Взойдем на Столп вместе со святым Симеоном с Чудной горы

Память его: 24 мая

1. Святой, проживший на столпе шестьдесят восемь лет

В Предании Церкви есть аскетическое явление, которое превосходит разумение современного человека: столпничество. Люди, которые десятилетиями поднимались на вершину каменного столпа и уже никогда не сходили с него. Не под кровом. Не в теплом доме. Не на землю. Под палящим солнцем Сирии и под стужей зимних ночей, стоя на ногах, непрестанно молясь.

Святой преподобный Симеон с Чудной горы — один из величайших столпников Церкви. Он взошел на столп в семь лет и не сходил с него до самой смерти, наступившей, когда ему было семьдесят пять лет. Шестьдесят восемь лет на столпе. Перед нами не просто поздняя легенда, а древнее агиографическое предание, переданное через Житие святого, сохраненное в греческих рукописях и критически изданное в XX веке бельгийским ученым Полем ван ден Веном, подтверждаемое непрерывным почитанием его на протяжении четырнадцати веков.

Прозвание «с Чудной горы» отличает его от святого Симеона Столпника Старшего, жившего более чем столетием раньше возле Антиохии. Новый — или «Младший», как называют его греки (ho neóteros), — устроил свое подвижническое пребывание на горе близ Антиохии, в нынешней области Хатай в Турции, неподалеку от города Самандаг; местные жители называли эту гору Thaumastón Oros — Чудная гора — из-за чудес, которые совершал там святой.

2. Антиохия, землетрясение и младенец, беседовавший с ангелами

Святой Симеон родился в 521 году в сирийской Антиохии, городе, который в то время был третьей столицей Римской империи после Константинополя и Александрии. После великого землетрясения 528 года Антиохия стала называться Theopolis — «Град Божий» — это название встречается в византийских текстах и на печатях антиохийских патриархов. Отец святого, Иоанн, был родом из Эдессы Месопотамской и приехал в Антиохию вместе со своими родителями, которые занимались ремеслом ароматов, то есть были торговцами благовониями. Его мать, Марфа — которая также поминается как святая, 4 июля, — была антиохийкой.

Марфа не желала замужества. С юности она стремилась к монашеской жизни, «слыша призыв Священных Писаний, чтобы тела дев были представлены чистыми Господу». Но родители настояли, чтобы она вышла замуж за Иоанна. Рассудив, что не подобает противиться давшим ей жизнь, по заповеди «Почитай отца твоего и мать твою» (Исх. 20:12), Марфа поспешила в церковь святого Иоанна Предтечи, стоявшую перед вратами Антиохии, и там, проливая много слез, молилась об уверении. Святой Предтеча явился ей и обещал, что она родит сына, который будет служить Богу.

Родившийся младенец был наречен Симеоном. Он был крещен в два года, что показывает: в Сирии VI века практика крещения детей могла иметь формы и сроки, отличные от порядка, получившего распространение позднее.

Когда Симеону было шесть лет, в 526 году, Антиохию поразило катастрофическое землетрясение. Земля разверзлась, церкви рухнули, тысячи людей погибли под обломками. Среди них был и отец святого. Византийские хронисты говорят об огромном числе погибших, порой доводя его до более чем двухсот пятидесяти тысяч — цифра, которая выражает прежде всего масштаб бедствия, одного из величайших в поздней античности.

Симеон находился в церкви в миг землетрясения. Он уцелел, но, выйдя из церкви, заблудился. Семь дней он находился под покровительством одной благочестивой женщины. Древнее Житие говорит, что сам святой Иоанн Креститель явился Марфе и открыл ей, где находится ребенок.

После землетрясения Марфа переселилась с сыном в окрестности Антиохии. И там, сообщает агиограф, Господь Иисус Христос не раз являлся младенцу Симеону, открывая ему его будущие подвиги и награду за них.

А сама Марфа еще раньше получила уверение о призвании своего сына. Житие блаженной Марфы свидетельствует, что, уснув, она увидела себя «как бы окрыленной и поднятой на высоту, держащей дитя и приносящей его в дар Господу», и говорящей младенцу: «Твоего восхождения я ждала увидеть, сын мой, чтобы Господь отпустил меня, рабу Свою, с миром, ибо я обрела благодать у Бога — принести муки моего деторождения Господу». Слово восхождение — в древнегреческом одно понятие, означающее вместе и «возвышение», и «подъем», — есть тайное пророчество о будущем столпничестве ее сына.

3. Восхождение на столп в семь лет

В шесть лет Симеон ушел в пустыню. Это был его первый подвиг, в полном уединении. Древнее Житие свидетельствует, что в то время светлый ангел охранял его и питал. Затем он пришел в монастырь, которым управлял авва Иоанн Столпник, жительствовавший на столпе, и тот принял его с любовью.

Спустя некоторое время Симеон попросил у аввы Иоанна благословения подвизаться также на столпе. Братия монастыря воздвигли новый столп рядом со столпом настоятеля. Сам авва Иоанн взвел семилетнего ребенка на столп, предварительно совершив над ним постриг в монашество.

Здесь надлежит остановиться. Ребенок семи лет. Поднятый на столп. Не на день. Не на год. На всю жизнь.

Сегодня мы спешим найти слова объяснения или, напротив, отвержения. Как Церковь допустила такое? Какой нормальный родитель согласился бы? Прежде всего необходимо понять две вещи.

Во-первых, святой Симеон не был принужден. Господь говорил ему еще с младенчества. Авва Иоанн не принуждал его; напротив, он принял его, потому что увидел над ним благодать.

Во-вторых, Предание ясно свидетельствует: младенец, укрепляемый Господом, возрастал духовно так быстро, что превзошел самого своего опытного учителя. Это не обыкновенное дитя, а новый человек, в котором дар Божий переполняет пределы естества. За этот детский подвиг святой Симеон получил от Бога дар исцелений.

В одиннадцать лет Симеон решил подвизаться на столпе еще более высоком, вершина которого находилась примерно в двенадцати метрах от земли. Епископы Антиохии и Селевкии пришли на место подвига ребенка и рукоположили его во диакона. Затем они позволили ему взойти на новый столп, на котором он подвизался восемь лет.

4. Чудная гора: столп как непрестанное распятие

В двадцать лет — около 541 года — святой Симеон переселился на гору, названную позднее Thaumastón Oros, Чудная гора, примерно в восемнадцати километрах к западу от Антиохии. Этот переезд стал необходимым, потому что его слава привлекала огромные толпы паломников, а тихое созерцание сделалось невозможным.

На Чудной горе он построил себе третий столп, более высокий. Вокруг него сложилась монашеская община, а больные, которых он исцелял, воздвигли церковь в знак благодарности за милость Божию. Так возник большой монастырский комплекс на Чудной горе, руины которого можно видеть и сегодня в провинции Хатай в Турции, близ города Антакья.

Столпничество не следует рассматривать как аскетическую причуду. Оно есть, в понимании отцов, высшая форма внутреннего распятия. Столпник стоит на ногах день и ночь. Спит лишь очень мало, опираясь. Не садится. Не двигается. Его тело понемногу становится совершенно послушным духу. А его ум, освобожденный от непрестанных движений тела, возносится в чистую молитву.

Столп — это алтарь, на котором столпник непрерывно приносит в жертву Богу свое тело. Он — продолжение Креста в жизни монаха. Он — публичное свидетельство, видимое всем, о том, что значит «ненавидеть душу свою в мире сем» (Ин. 12:25).

Потому Церковь всегда чтила столпников особым благоговением. Служба святому Симеону называет его «терпения столпом» — не только потому, что он стоял на столпе, но потому, что воплощал само христианское терпение. Столп — икона терпения.

5. Предшественники: синтез столпников Церкви

Чтобы полностью понять подвиг святого Симеона, мы должны поместить его в цепь Предания, частью которой он сам был. Святой не изобрел столпничества. Он унаследовал его, принял в детстве и довел до совершенства. Кто были его предшественники?

Святой Симеон Столпник Старший — основатель

В сердце всякого разговора о столпничестве стоит огромная фигура святого Симеона Столпника Старшего (ок. 390–459, память 1 сентября). Он был первым. До него никто никогда не поднимался на столп, чтобы провести там свою жизнь. У пустыни были пустынники. У монастырей — общежитники. У гор и пещер — исихасты. Но столп был чем-то совершенно новым.

О нем у нас есть прямое святоотеческое свидетельство святого Феодорита Кирского (ок. 393 — ок. 458), епископа и агиографа, лично знавшего святого Симеона, не раз посещавшего его на столпе и написавшего его жизнь еще при жизни святого, около 444 года по Р. Х., — за шестнадцать лет до его преставления. Это жизнеописание — глава 26 Религиозной истории (Φιλόθεος Ἱστορία), агиографического труда святого Феодорита об отцах сирийской пустыни. Святой Феодорит представляет себя очевидцем и свидетельствует, что рассказывает со слов самого святого Симеона: «Я слышал, как это рассказывали его священные уста».

Как начался подвиг: внутренняя цепь призвания

Святой Феодорит показывает, что святой Симеон родился в селе по имени Сиса (ныне Сис в Киликии, на границе между областью Кира и Киликией), в семье пастуха. Родители научили его «прежде всего пасти скот, чтобы в этом отношении он мог уподобиться великим мужам: патриарху Иакову, целомудренному Иосифу, законодателю Моисею, царю и пророку Давиду, пророку Михею и подобным им боговдохновенным мужам». Так св. Феодорит помещает Симеона в библейскую цепь пастырей, избранных Богом. Послушание прежде аскезы.

Призвание пришло через Блаженства. Однажды зимой, когда снегопад помешал вывести овец на пастбище, отрок Симеон пошел с родителями в церковь. Там, как рассказывает св. Феодорит со слов самого святого, «он услышал слово Евангелия, которое называет блаженными плачущих и скорбящих, называет изгнанниками смеющихся, считает достойными зависти имеющих чистую душу». Он спросил кого-то, что делать, чтобы обрести это, и тот указал ему на жизнь уединенную, «совершенную философию».

Затем пришел вещий сон. Святой поспешил к алтарю святых мучеников, преклонил колени и голову до земли и после долгой молитвы удостоился сна, который святой Феодорит приводит дословно:

«„Мне казалось, — сказал он, — что я копаю котлован под фундамент, и затем я слышал, как кто-то, стоя рядом со мной, говорил, что ров нужно сделать глубже. Когда я углубил его, как он сказал, я снова попытался отдохнуть; но он опять повелел мне копать и не ослаблять трудов. Когда он повелел мне это в третий и в четвертый раз, он наконец сказал, что глубины достаточно, и велел мне отныне строить без труда, ибо труд уменьшился, и строительство будет без труда“». (Религиозная история, 26.3)

Святой Феодорит комментирует: «Это пророчество подтверждено событием, ибо дела превосходят естество». Тайный смысл сна открывается позднее: глубокий фундамент внутреннего смирения позволяет высокое восхождение на столп.

Годы в Телль-Ада. Сначала он провел два года у неких подвижников по соседству. Затем он направился в монастырь в Теледе (Телль-Ада), где подвизался десять лет. Там было восемьдесят сотоварищей по борьбе, и он превзошел всех: «пока другие принимали пищу раз в два дня, он выдерживал целую неделю без пищи». Святой Феодорит рассказывает со слов непосредственного свидетельства следующего игумена монастыря, как юный Симеон опоясал чресла грубой пальмовой веревкой, которая врезалась ему в плоть до крови, и так десять дней, никому не говоря. За эту крайнюю аскезу братия попросили его уйти, «чтобы он не стал причиной вреда для людей с более слабым телом, которые попытались бы следовать за ним».

Сорокадневный пост в Теланиссе. Затем святой переселился в Теланисс (ныне Дейр-Семан на севере Сирии), где три года прожил затворенным в хижине. Там он впервые совершил сорокадневный пост без пищи, по образу Моисея и Илии. Он попросил отца Васса запереть его в келье, замазав дверь глиной, оставив ему лишь десять хлебов и кувшин воды, «если увижу, что телу нужна пища». По прошествии сорока дней Васс отворил: хлебы целы, вода нетронута, святой Симеон лежит без дыхания, не в силах ни говорить, ни двигаться. Лишь приняв Святые Тайны, он поднялся. Этот подвиг сорокадневного поста с тех пор стал его ежегодным правилом. «С того времени и поныне — прошло двадцать восемь лет — он проводит сорок дней без пищи», — пишет святой Феодорит около 444 года.

Железная цепь. Затем он взошел на «знаменитый холм» — тот самый, на котором позднее будет и его столп. Он устроил себе круглую ограду, достал железную цепь длиной в двадцать локтей, прикрепил один ее конец к большому камню, а другой привязал к правой ноге. Блаженный Мелетий, управитель области Антиохии, сказал ему, однако, что железо излишне, ибо воли достаточно, чтобы наложить на тело узы рассудка. Святой Симеон послушно покорился и позволил перерезать цепь. Под куском кожи, которым было обложено место, чтобы железо не резало плоть, «увидели, как говорили, более двадцати больших клопов, спрятавшихся в ней», — которых святой терпел, не шевелясь, хотя мог бы легко раздавить их рукой.

Восхождение на столп: непосредственная причина

Здесь святой Феодорит описывает точный момент рождения столпничества. Причиной была не личная склонность к оригинальности, а необходимость сохранить тишину посреди толпы. Паломники приходили со всех сторон, все пытались прикоснуться к нему и получить благословение от его одежды из шкур. Вот свидетельство св. Феодорита:

«Поскольку посетителей было без числа и все пытались прикоснуться к нему и получить какое-нибудь благословение от его одежды из шкур, […] он придумал стояние на столпе, повелев вытесать столп сначала в шесть локтей, затем в двенадцать, после этого в двадцать два, а теперь в тридцать шесть — ибо он желает улететь к небесам и быть отделенным от этой земной жизни». (Религиозная история, 26.12)

Эта фраза, написанная тогда, когда святой Симеон еще жил на столпе, дает нам точные высоты четырех последовательных столпов: около 3 метров, затем 6 метров, затем 11 метров, а последний — около 18 метров.

Богословская апология столпничества — ответ св. Феодорита критикам

Здесь, по святоотеческому свидетельству, находится полный ответ на вопрос «как такое допустимо?» — который и поныне ум естественного человека задает любому крайнему подвигу. Святой Феодорит знает эти упреки. И отвечает на них богословской апологией поразительной глубины.

Первый довод: столпничество есть божественное домостроительство.

«Я сам не верю, что это стояние на столпе произошло без домостроительства Божия, и потому прошу тех, кто находит вину, удержать язык и не поддаваться случайным порывам». (Религиозная история, 26.12)

Второй довод: библейская параллель пророков. Святой Феодорит с поразительной смелостью перечисляет необычные деяния, которые Сам Бог повелел пророкам Ветхого Завета:

«Пусть он поразмыслит, как часто Владыка измышлял подобное ради пользы более нерадивых. Он повелел Исаии ходить нагим и босым, Иеремии — препоясать чресла поясом и этим произнести пророчество неверующим, а в другой раз — возложить на шею деревянное ярмо, а затем железное; Осии — взять в жены блудницу и снова полюбить женщину нечистую и распутную; Иезекиилю — лежать на правом боку сорок дней, а на левом сто пятьдесят, и опять — проломить стену и выйти вон, убегая, представляя образ пленения». (Религиозная история, 26.12)

Третий довод: почему Бог установил эти деяния. Святой Феодорит отвечает одной фразой, которая в Предании станет основанием монашеской агиографии:

«Властитель всего повелел совершать каждое из этого, чтобы привлечь, необычностью зрелища, тех, кто не слушал слов и не мог терпеть, слыша пророчества, и заставить их послушать. […] Так и ныне Он устроил это новое и единственное в своем роде зрелище, чтобы своей необычностью оно привлекло всех людей смотреть и сделало убедительным предлагаемое наставление для приходящих — ибо новизна зрелища есть достойный веры залог учения, а человек, пришедший смотреть, уходит наученным божественному». (Религиозная история, 26.12)

Четвертый довод: столп как «новая монета Небесного Царя». Этим образом святой Феодорит завершает апологию:

«Как получившие царство над людьми время от времени меняют изображения на своих монетах, то чеканя изображения львов, то звезд и ангелов, […] так и Властитель всего всех вещей, прибавляя к правой вере, как некие виды монет, эти новые и разные образы жизни, возбуждает к хвале языки не только воспитанных в вере, но и отягощенных неверием». (Религиозная история, 26.12)

Столп, таким образом, есть новая монета Небесного Царя. Та же истинная вера, но отчеканенная в новом образе, чтобы увидели ее те, кто уже не слышит простых слов.

Плоды столпничества: обращение, проповедь, терпение

Св. Феодорит описывает плоды этого подвига сильными словами. Обращение измаильтян: «Этот сияющий светильник, как поставленный на светильнике, посылал лучи во все стороны, подобно солнцу. […] Измаильтяне, прибывая толпами, по двести или триста сразу, а порой и по тысяче, с криками отрекаются от отеческого заблуждения» (26.13). Сам святой Феодорит был очевидцем, как толпа измаильтян, бросившись принять благословение, тянула святого за бороду и за одежды — и святой рассеял их одним возгласом.

Ежедневная проповедь: «Он получил от щедрого Владыки и дар учения. Дважды в день произнося увещание, он наполняет уши своих слушателей, говоря с величайшей благодатью и преподавая учения божественного Духа, побуждая их взирать на небо и взлетать, покидать землю, представлять себе ожидаемое Царство, бояться угрозы геенны» (26.25).

Совершенное терпение: святой Феодорит восхищается им больше, всего остального, за его долгое терпение. «Более всего этого я сам восхищаюсь его терпением. День и ночь он стоит на виду у всех; […] то долго стоя, то непрестанно кланяясь и воздавая поклонение Богу. Многие из присутствующих считают эти поклоны. Однажды один из стоявших рядом со мной насчитал тысячу двести сорок четыре, прежде чем ослабел и отказался от счета» (26.22).

Рана на ноге. Святой Феодорит отмечает, что от долгого стояния на ногах у святого образовалась злокачественная язва на левой ноге, из которой непрестанно текла гнойная жидкость. «Тем не менее ни одно из этих страданий не победило его философии, но он благородно переносит все — как произвольное, так и непроизвольное» (26.23).

Защита Церкви: святой на столпе не был далек от скорбей Церкви. «Он не пренебрегает заботой о святых Церквах — то борясь против языческого неверия, то побеждая дерзость иудеев, иногда рассеивая сонмы еретиков, то посылая императору наставления об этом, то возбуждая правителей к божественной ревности» (26.27).

Всеобщая слава

Вместе с тем святой Феодорит завершает главу свидетельством о всеобщей славе святого — которое он приводит в начале главы как печать всего жизнеописания:

«Знаменитый Симеон, великое чудо вселенной (τὸ μέγα θαῦμα τῆς οἰκουμένης), известен всем подданным Римской империи, и слышали о нем также персы, мидяне, эфиопы; а быстрое распространение его славы до кочевых скифов сделало известными его трудолюбие и его философию. Сам я, имея свидетелями его подвигов, превосходящих всякое повествование, почти всех людей, боюсь, что рассказ покажется потомству мифом, совершенно лишенным истины. Ибо дела превосходят человеческое естество». (Религиозная история, 26.1)

Это признание святого Феодорита отличается редкой честностью: даже епископ-современник, очевидец подвига, понимает, что дела святого превосходят естественное разумение. Таково, впрочем, свидетельство всякого историка подлинной святости: смирение перед чудом.

Преставление и наследие

К святому Симеону Старшему приходили императоры (Феодосий II, Лев I, Маркиан), патриархи, епископы, подвижники из Египта и Палестины. Приходили паломники из Галлии, Британии, Персии, Эфиопии. Он решительно поддержал IV Вселенский Собор в Халкидоне (451) против монофизитов, написав послания императорам с вершины столпа.

Он преставился стоя, в молитве, 2 сентября 459 года, в возрасте около шестидесяти девяти лет, после тридцати семи лет на столпе. Один ученик взошел на столп и нашел его склонившимся, как в поклоне. Патриарх Антиохийский Мартирий совершил погребение в присутствии тысяч верующих. Вокруг его столпа вырос огромный базиликальный комплекс в Калаат-Симан (Qal’at Sim’an) — в V–VI веках самое впечатляющее христианское сооружение Востока, предшествовавшее Святой Софии. Его величественные руины сохранились по сей день на севере Сирии.

В 467 году, по просьбе святого Даниила Столпника, император Лев I перенес часть святых мощей св. Симеона Старшего в Константинополь. Другая часть осталась в Антиохии до арабского завоевания.

Цепь столпников — от св. Симеона Старшего до св. Симеона Младшего

После преставления Старшего образец распространился с поразительной быстротой. Вот наиболее значительные преемники — до времени св. Симеона Младшего:

Святой Даниил Столпник (409–493, память 11 декабря) — второй великий столпник Церкви. Родился в Месопотамии, в юности посетил св. Симеона Старшего и принял его благословение. После смерти Старшего Даниилу была передана кукуль (монашеская мантия) святого — знак прямой преемственности. Затем он взошел на столп близ Константинополя, где подвизался тридцать три года. Императоры Лев I и Зенон просили у него совета. Он защищал православие от монофизитской ереси узурпатора Василиска. Преставился 11 декабря 493 года.

Авва Иоанн Столпник — прямое звено между сирийским столпническим Преданием и св. Симеоном Младшим. Он не слишком известен в календаре — сведения о нем коротки, — но само Древнее Житие св. Симеона Младшего ясно называет его: столпник. Он был настоятелем монастыря, где приняли шестилетнего младенца Симеона. Сам авва Иоанн жил на столпе; рядом с его столпом был воздвигнут малый столп ребенка Симеона. Значение Иоанна для истории столпничества таково: он доказывает, что через 60–70 лет после св. Симеона Старшего в горах Сирии уже существовали целые монашеские поселения, основанные на этом образе жизни. Предание передавалось цепями учеников, а не только подражанием.

Святой Симеон Столпник Третий — еще один сирийский столпник конца V века, в равной мере почитаемый Православной и Коптской Церквами. О нем сохранилось мало сведений. Он подвизался на столпе близ Гегеи в Киликии и был поражен молнией на столпе — факт, истолкованный Преданием как знак его призвания к небу.

Есть и многие другие, чьи имена не сохранились полностью, но о которых свидетельствуют св. Феодорит и сирийские агиографы: столпники в Иераполе, в Эдессе, в пустыне близ Антиохии, в Палестине. В VI веке, когда родился св. Симеон Младший, столпничество было признанной и почитаемой формой монашества, за которой стояло почти столетнее предание.

Прямой образец: цепь, которая приводит к нему

Итак, св. Симеон Младший взошел на столп не как одинокий первопроходец. Он родился в мире, где образ столпника был глубоко запечатлен в сознании Церкви. Его мать, Марфа, дала ему имя Симеон именно из ревности к Старшему. Авва Иоанн, его первый настоятель, сам был столпником, прямым преемником Предания Старшего.

Более того, место подвига двух Симеонов находится в одном регионе. Столп св. Симеона Старшего находился близ Теланисса, на севере Сирии. Столп св. Симеона Младшего находился на Чудной горе, близ Антиохии. Та же география антиохийской Сирии. Тот же сирийский язык. Те же села. Те же епископы. Та же патриаршая Антиохия. Св. Симеон Младший был, географически и духовно, сыном Симеона Старшего.

Что он унаследовал и что добавил

От св. Симеона Старшего Младший унаследовал:

• форму жизни — столп как алтарь ежедневного распятия;
• открытость к паломникам — освящение мира с высоты столпа;
• связь с иерархией — рукоположение, принятое на столпе, архиерейское служение у его подножия;
• дар исцелений — знак благодати, почивающей на столпнике;
• авторитет в жизни Церкви — слово, которое слушали императоры и патриархи.

К этому всему св. Симеон Младший добавил два собственных дела:

1. Длительность — шестьдесят восемь лет на столпе, почти вдвое больше подвига Старшего. Он взошел в семь лет и никогда не сходил. Никто, ни до, ни после него, не сравнился с этой длительностью.
2. Письменное слово — св. Симеон Старший не оставил собственных поучений. Его слова дошли до нас лишь через Феодорита, Антония и сирийское Житие. Но св. Симеон Младший оставил Аскетические слова — собственный корпус проповедей, став таким образом единственным столпником, богословствовавшим письменно о самом столпничестве.

Потому Предание Церкви чтит обоих как два столпа христианского столпничества: Старшего — как основателя; Младшего — как завершителя дара через слово. Столпничество рождается через первого, но через второго обретает полное богословское свидетельство.

Эта связь — не благочестивое предположение. Великий критический издатель Древнего Жития, бельгийский ученый Поль ван ден Вен, посвящает целый подраздел своего вводного исследования именно вопросу: «Подражал ли Симеон Младший Симеону Старшему?» (глава 4, раздел E). Ответ, полученный через анализ текстуальных, географических и аскетических параллелей, таков: да — но не через внешнее подражание, а через преемственность духа, признанную и сознательно принятую агиографом святого. Образец Симеона Старшего внутренне присущ тексту Древнего Жития, а не навязан извне.

6. Сошествие Святого Духа и дар слова

Святой Симеон горячо молился о сошествии Святого Духа на него. И говорит нам Древнее Житие: молитва святого была услышана. Святой Дух сошел на него в виде сияющего света, исполнив его божественной мудрости.

С тех пор святой Симеон начал говорить. Его слово текло как река, питаемая источником Духа. Сохранившиеся Аскетические слова — их тридцать — свидетельствуют об этом даре.

Том был переведен на румынский язык Лаурой Энаке и издан в 2013 году издательством «Доксология» в серии Жизнь во Христе. Страницы Добротолюбия под редакцией свящ. Драгоша Бахрима. Это один из первых современных полных переводов этих проповедей и, во всяком случае, первый полный румынский перевод. Эти Аскетические слова говорят о покаянии, о монашестве, о Воплощении Христа и о Будущем Суде. Они родственны по глубине проповедям святого Макария Египетского и святого Марка Подвижника, но имеют собственную черту: они произносятся со столпа, к ученикам и паломникам, с авторитетом, который происходит непосредственно от духовного видения.

7. Мытарства воздушные: проповедь, произнесенная в семнадцать лет

Одна из самых поразительных проповедей святого Симеона — Слово XXII, произнесенное со столпа в семнадцатилетнем возрасте. Его предмет — исход души из тела и воздушные мытарства — учение, которое святой излагает не умозрительно, а свидетельствует из собственного опыта духовных видений.

Вот святоотеческий отрывок дословно, сохранившийся в Аскетических словах:

«Душа схватывается и извлекается из тела так, как вынимают угли из очага. Тогда душа в ужасе выходит вместе с ангелами, которые с ней в воздухе, с диаволом и бесами, которые с ним, как лютый мытарь, препятствующий тому, чтобы ангелы света беспрепятственно проводили души грешников к величию небес». (Слово XXII, 1)

И далее — о редкости душ, спасающихся в последние времена:

«В нынешние времена из десяти тысяч душ едва одна обретается, которая доходит до рук ангелов». (Слово XXII, 2)

Это утверждение — сделанное в VI веке — отличается такой тяжестью, что потрясает совесть. На аскетическом языке отцов подобные слова — не статистика спасения, а воззвания к трезвению. Их не следует читать как отчаянный приговор, но как призыв к вниманию. Святой Симеон говорит не для того, чтобы обескуражить нас, а чтобы пробудить. И проповедь завершается призывом к подвигу и молитве, с надеждой воскресения и видением Царства: «Царствие небесное внутрь нас есть» (Лк. 17:21), — приводит святой в заключение.

8. Столпничество как образ ангельской жизни

Тропарь святому Симеону, поемый на его службе, начинается словами: «Пустыни жителем и ангелом во плоти и чудотворцем явился еси, богоносе отче наш Симеоне».

«Ангел во плоти» — ángelos en sómati. Это византийская формула совершенного столпничества. Столпник становится, через долгий подвиг, человеком, чье тело уже не тянет вниз, а возносится вместе с духом. Он подражает жизни бесплотных ангелов, пребывая во плоти.

В кондаке службы поется так:

«Ревнуя о горнем, оставив дольнее, небом себе столп сотворил еси, имже блистания чудес приял еси, преподобне Симеоне. И ныне с ангелами Христовыми молясь, непрестанно моли о всех нас». (Кондак, глас 2-й)

Этот образ — столп как небо, сотворенное себе — выражает глубокое богословие столпничества. Столпник не просто бежит от мира в географическую пустыню. Он остается видимым миру, но уже не живет по его логике. Не по горизонтали, а по вертикали. Столп становится лестницей молитвы: земля остается внизу, небо открывается вверху, а человек стоит между ними как живая жертва.

Святой Симеон получил дар предвидения. Согласно Древнему Житию, Бог совершал через него исцеления, изгнания бесов, тайные видения сердец людей и даже воскрешения из мертвых. Самое известное его чудо, засвидетельствованное агиографом, — воскрешение его любимого ученика Конона (гл. 129). С дерзновением ко Христу святой молит Господа возвратить жизнь Конону, как Он воскресил Лазаря.

Эти чудеса не остались на Чудной горе. Паломники со всего Востока приходили принять благословение. Медальоны с изображением святого — найденные археологами во многих местах Сирии, Египта, Малой Азии — давались паломникам как благословение, и через них также совершались чудеса.

В 540 году, когда Хосров I Персидский осадил и захватил Антиохию, святой Симеон, которому тогда было девятнадцать лет, был извещен в видении о бедствии. Двое его учеников, испугавшись прихода варваров, оставили его. Одному персы отрубили голову. Другой был взят в плен. А захватчики, подступившие к монастырю святого, были отогнаны одной лишь его молитвой.

В 560 году, в возрасте тридцати девяти лет, святой Симеон был рукоположен во иерея епископом Дионисием Селевкийским, который взошел к нему на столп для совершения рукоположения. С тех пор святой совершал Божественную литургию на столпе.

9. Преставление и наследие: глава святого в монастыре Нямц

В семьдесят пять лет святой Симеон был извещен Господом о приближении своей кончины. Он призвал к себе братию монастыря, произнес последнее слово и мирно почил о Господе в конце VI века — предание указывает на 592 или 596 год, по хронологиям, используемым разными источниками. Он подвизался на столпе шестьдесят восемь лет.

После преставления, свидетельствует Древнее Житие, чудеса продолжались. Его святые мощи совершали те же исцеления, которые святой совершал при жизни: исцеления слепых, хромых, прокаженных, изгнания бесов и даже воскрешения из мертвых.

В нашей стране — в Румынии — хранится духовная драгоценность: честная глава святого преподобного Симеона с Чудной горы. Она находится более пятисот лет в монастыре Нямц, в притворе большого храма.

Как она туда попала, доподлинно неизвестно. Историк Петре Нэстурел, изучавший документы, предполагает, что это было семейное наследие господаря Стефана Великого, полученное от его отца Богдана II. Достоверно, что в 1463 году святой воевода Стефан Великий повелел изготовить золотой венец для главы святого. На венце начертано по-славянски: «Мощи от святого Симеона с Чудной горы. Окованы Иоанном Стефаном воеводой в лето 6971». Эта надпись считается историками древнейшей сохранившейся надписью времен Стефана Великого.

Предание связывает дарение честной главы монастырю Нямц со святым воеводой и его нямцской обителью. Древний венец, пожертвованный Стефаном, хранится ныне отдельно как драгоценность большой ценности, после замены прежней раки.

Таково действие Промысла: сирийский святой VI века, никогда не сходивший со своего столпа на Чудной горе, оказался по заботе православного воеводы почивающим в молдавской земле, утешая веками народ, который ему поклоняется.

10. Как это было возможно? И как нам взойти на столп сегодня

Возвращаемся к вопросу, с которого начали: как было возможно стоять день и ночь на столпе шестьдесят восемь лет?

Ответ Предания не психологический. Дело не в железной воле и не в необычайной телесной выносливости. Святой Симеон не был атлетом аскезы. Он был человеком, исполненным благодати.

Краткий ответ таков: Духом Святым. Тело, предоставленное самому себе, не может. Тело, в котором обитает Дух, может все. «Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе» (Флп. 4:13), — говорит апостол Павел. А святой Симеон взошел не один. Он взошел со Христом.

Более длинный ответ — который свидетельствуют все отцы — состоит из трех частей. Во-первых, призвание. Святой не избирал себе подвиг; он получил его еще в младенчестве, через откровение. Сам Господь явился ему. Святой Иоанн Креститель заранее возвестил Марфе. Это не человеческий замысел, а божественное призвание. Во-вторых, послушание. Святой взошел не сам по себе. Он принял благословение аввы Иоанна, епископов, Церкви. Он взошел в послушании. В-третьих, благодать. Сошествие Святого Духа на него, как сияющего света, сделало его способным к подвигу. Не он взошел на столп. Христос вознес его.

Здесь — дверь для нас.

Наш век — век непрестанного движения. Век бессонных ночей перед экранами. Век рассеянного ума. Век, в котором постоять на месте — хотя бы полчаса — кажется невозможным.

Святой Симеон стоит на столпе шестьдесят восемь лет. Не двигается. Не говорит, разве что когда Дух повелевает ему говорить. Не ест, кроме совсем малого. И все же — или, точнее, потому — он один из сильнейших святых Церкви, одаренный видениями и исцелениями, свидетельствующий о самой тайне ангельской жизни во плоти.

Вот в чем наставление: человек становится сильным через остановку, а не через суету. Становится просвещенным через молчание, а не через множество слов. Становится духовным зрителем через внутреннюю неподвижность, а не через погоню за новыми ощущениями.

Наш столп — не из камня. Он из времени. Он из молчания. Он из послушания. Наш столп — это место, которое мы определяем для встречи со Христом — и которое больше не покидаем. Уголок дома, где мы стоим в молитве. Час дня, когда наши руки больше не держат телефон. Внутреннее молчание, в котором мы услышим, хотя бы на миг, голос Господа.

Святой Симеон взывает к нам через четырнадцать веков: взойди. Не на каменный столп. На свой столп. На свое место борьбы. И не сходи. Стой. Стой в молитве. Стой в посте. Стой в безмолвии. Стой со Христом.

Потому что, если ты останешься там, придет Дух. И то, что было невозможно для естества, становится возможным для благодати. Таков полный ответ на вопрос «как это было возможно?»: по благодати. А благодать не закрылась с концом жизни святого. Она течет дальше, в каждом сердце, которое взходит на свой столп и больше не сходит.

Те десять тысяч душ, о которых говорит святой, из которых едва одна доходит до рук ангелов, — это не успокоительное пророчество. Но и не такое, которое бросает нас в отчаяние. Это пробуждение. Это призыв святого к нам, чтобы мы не растратили время жизни впустую.

А надежда воскресения остается непоколебимой. Как пишет святой в заключение своей проповеди об исходе души:

«Пусть никто не думает, что жилище его далеко, как у отправляющегося в близкое место». (Слово XXII, 9)

Наше вечное жилище не далеко. А святой преподобный Симеон с Чудной горы — ангел во плоти, столп терпения, воин Христов, шестьдесят восемь лет пребывавший непоколебимым, — ходатайствует о нас с дерзновением ко Господу, чтобы и мы достигли там. Взойдем же на наш столп. Вместе с ним.

По молитвам святого преподобного Симеона, Господи Иисусе Христе, помилуй нас и спаси нас. Аминь.

Основные источники

• Житие святого Симеона Столпника с Чудной горы. Житие блаженной Марфы, перевод Лауры Энаке, вводное исследование Поля ван ден Вена, под редакцией свящ. Драгоша Бахрима, серия Жизнь во Христе, подсерия Hagiographica, № 1, издательство «Доксология», Яссы, 2013.
• Св. Симеон с Чудной горы, Аскетические слова, перевод Лауры Энаке, под редакцией и с библиографией свящ. Драгоша Бахрима, серия Жизнь во Христе. Страницы Добротолюбия, № 4, издательство «Доксология», Яссы, 2013.
• Paul van den Ven, La vie ancienne de s. Syméon Stylite le Jeune (521-592), t. I-II, Subsidia Hagiographica 32, Société des Bollandistes, Bruxelles, 1962-1970.
• Феодорит Кирский, Религиозная история (Φιλόθεος Ἱστορία / Historia Religiosa), гл. 26: О святом Симеоне Столпнике — для жизни св. Симеона Старшего. Критическое издание: Pierre Canivet, Alice Leroy-Molinghen, Théodoret de Cyr. Histoire des moines de Syrie, Sources Chrétiennes № 234 и 257, Paris, 1977-1979. Английский перевод: R.M. Price, A History of the Monks of Syria by Theodoret of Cyrrhus, Cistercian Studies Series 88, Kalamazoo, Michigan, 1985. Румынский перевод: Феодорит Кирский, Жития святых монахов Сирии (Религиозная история), перевод и примечания Марии Бэженару, издательство «Доксология», Яссы, 2014.
• Житие святого Даниила Столпника, в Acta Sanctorum, Декабрь, т. II, или в критическом издании H. Delehaye, Les saints stylites, Subsidia Hagiographica 14, Bruxelles, 1923.
• Петре Нэстурел, «Древнейшая надпись Стефана Великого (1463)», в Сборнике в честь Джордже Опреску, Бухарест, 1961, с. 349-355.
• Vita S. Symeonis Junioris Stylitae, в Patrologia Graeca (PG) 86 bis, col. 2987-3216.