Το Σάββατο 25 Οκτωβρίου 1924, το μεσημέρι, μπροστά στο Ειρηνοδικείο του Ιασίου, ο Κορνέλιου Ζέλεα Κοντρεάνου πυροβόλησε στο κεφάλι τον νομάρχη της Αστυνομίας, Κονστάντιν Μάντσιου. Ο άνθρωπος πέθανε επιτόπου. Έριξε και δύο ακόμη πυροβολισμούς και τραυμάτισε βαριά τον αστυνόμο Ευγένιο Κλος και τον υπαστυνόμο Γκεόργκε Χουσάνου. Στην ανάκριση ο ίδιος δήλωσε ότι πυροβόλησε και τους τρεις.
Εφτά μήνες αργότερα αθωώθηκε. Μόλις βγήκε από την κράτηση, τον υποδέχτηκαν πλήθη στους σιδηροδρομικούς σταθμούς της διαδρομής προς το Ιάσιο.
Δύο χρόνια μετά ίδρυσε τη Λεγεώνα του Αρχαγγέλου Μιχαήλ, έχοντας σε περίοπτη θέση το αντίγραφο μιας εικόνας που είχε παρθεί από την εκκλησία μιας φυλακής.
Και τον Φεβρουάριο του 1937, στην κηδεία δύο ανδρών του, λειτούργησαν πάνω από διακόσιοι ιερείς και τέσσερις ιεράρχες.
Η Λεγεώνα δεν υπήρξε οικοδόμημα της Εκκλησίας και δεν έλαβε από αυτήν καμία αποστολή. Πήρε όμως από την Εκκλησία την εικόνα, το όνομα του αρχαγγέλου, τα χέρια των ιερέων και τα λόγια της θυσίας, και τα έθεσε στην υπηρεσία ενός προγράμματος που η Εκκλησία δεν είχε ορίσει. Αυτός είναι ο δανεισμός για τον οποίο μιλάμε.
Νονός, όνομα και ιθαγένεια
Ο Κορνέλιου Ζέλεα Κοντρεάνου γεννήθηκε ως Κορνέλιου Ζελίνσκι, στις 13 Σεπτεμβρίου 1899, σε μια οικογένεια που είχε έρθει πρόσφατα από τη Μπουκοβίνα.
Στον πατέρα του, τον Ιον Ζελίνσκι, τρία πράγματα συμβαίνουν σχεδόν το ένα δίπλα στο άλλο: η προσέγγιση ενός ισχυρού προστάτη, η αλλαγή του ονόματος μαζί με την ιθαγένεια, και η υιοθέτηση ορισμένων εξωτερικών σημείων ορθόδοξης ευπρέπειας. Ο Ιον Ζελίνσκι γράφτηκε στο παιδαγωγικό ιεροσπουδαστήριο του Ιασίου και άρχισε να φορά, όπως οι φοιτητές της θεολογίας, ράσο κλειστό ως τον λαιμό και καλυμμαύκι. Αναζητούσε ακόμη προστάτη, και η γέννηση του αγοριού του έδωσε την ευκαιρία.
Τον βρήκε στον Α. Κ. Κούζα, τον πανεπιστημιακό καθηγητή, του οποίου τα αντισημιτικά λόγια άκουγε μαζί με εκατοντάδες φοιτητές, και ο οποίος έγραφε στο σπίτι του, στην οδό Τεόντορ Κοντρέσκου, για τις μεθόδους με τις οποίες θα έπρεπε να απομακρυνθούν οι Εβραίοι από τη χώρα. Ο Κούζα είχε μόλις τυπώσει σε στίχους την ομολογία του ότι είχε δει τη θρησκεία σαν κωμωδία, την εξόδιο ακολουθία σαν ανοησία, και ότι ο ουρανός του ήταν χωρίς Θεό. Δέχτηκε να γίνει νονός του παιδιού.
Έτσι επιλέχθηκε ο νονός βάπτισης για το βρέφος, στο οποίο έδωσαν το όνομα από το συναξάρι, από τον εκατόνταρχο Κορνήλιο που εορτάζεται την ημέρα της γέννησής του. Και το 1902 ο πατέρας ζήτησε την αλλαγή του επωνύμου στις ληξιαρχικές πράξεις γέννησης και σε όλα τα προγενέστερα αστικά έγγραφα, ζητώντας την και για τον γιο.
Τίποτε από αυτά δεν λέει κάτι για το αίμα εκείνης της οικογένειας, και όποιος θα αναζητούσε εκεί κάποια απόδειξη θα έκανε ακριβώς αυτό που καταπολεμά το παρόν άρθρο. Φαίνεται όμως κάτι άλλο: η οικογένεια έκανε χώρο για τον εαυτό της στη ρουμανική κοινωνία με έγγραφα, με αλλαγμένο όνομα και με νονό που επιλέχθηκε επίτηδες, και η εμφάνιση του καλού ορθόδοξου χριστιανού μπήκε στο σχέδιο μαζί με τα υπόλοιπα.
Πώς αθωώθηκε
Κατηγορούνταν για προμελετημένη ανθρωποκτονία, και η υπεράσπιση απάντησε επικαλούμενη νόμιμη άμυνα. Μια τέτοια απάντηση απαιτεί να εξετάσει το δικαστήριο αν ο Μάντσιου απειλούσε τον Κοντρεάνου τη στιγμή του πυροβολισμού. Η συζήτηση μετατοπίστηκε όμως, κατά το μεγαλύτερο μέρος, από την ίδια την πράξη στη συμπεριφορά και στο πρόσωπο του θύματος.
Εκείνη την ημέρα, στο Ειρηνοδικείο, στο εδώλιο του κατηγορουμένου κάθονταν οι αστυνομικοί. Ένας φοιτητής τούς κατηγορούσε για ξυλοδαρμούς και εξευτελισμούς, και ο Κοντρεάνου ήταν ο δικηγόρος του. Ο Μάντσιου πυροβολήθηκε στην έξοδο από τη δική του δίκη.
Είχε σταλεί στο Ιάσιο τον χειμώνα του 1923 από τον φιλελεύθερο υπουργό Εσωτερικών, με την εντολή να διαλύσει το φοιτητικό κίνημα της Μολδαβίας, και είχε πιάσει δουλειά με την αστυνομία μέσα στο Πανεπιστήμιο και με ξυλοδαρμούς στον δρόμο. Ένας φοιτητής που χτυπήθηκε τότε αρρώστησε και πέθανε ύστερα από λίγες ημέρες. Στα τέλη Μαΐου του 1924, διακόσιοι στρατιώτες και σαράντα αστυνομικοί εισέβαλαν στο στρατόπεδο του Ουνγκένι, όπου οι φοιτητές έφτιαχναν πλίνθους για μια εστία, και όσοι οδηγήθηκαν στα υπόγεια της Αστυνομίας βγήκαν από εκεί με ιατροδικαστικά πιστοποιητικά. Ο ίδιος ο Κοντρεάνου είχε ξυλοκοπηθεί στην οδό Λαπουσνεάνου και χτυπήθηκε στην Πλατεία Ενώσεως από τον αστυνόμο Κλος, τον οποίο επρόκειτο να τραυματίσει τον Οκτώβριο.
Οι αρχές φοβούνταν ότι στο Ιάσιο δεν θα πετύχαιναν την καταδίκη. Οι ένορκοι επιλέγονταν από τους ντόπιους, και στο Ιάσιο οι ντόπιοι ήταν οι γονείς και οι καθηγητές εκείνων που είχαν βγει με ιατροδικαστικά πιστοποιητικά από τα υπόγεια της Αστυνομίας. Η δίκη μεταφέρθηκε, λοιπόν, στο Κακουργιοδικείο με ενόρκους του Φόκσανι, όπου οι φιλελεύθεροι είχαν επιρροή. Εκεί ήρθαν τρεις χιλιάδες Μότσι που τους έφερε από την Τρανσυλβανία ο Άμος Φρίνκου και διακόσιοι ανθρακωρύχοι από τη Ρεσίτσα, που τους είχε κινητοποιήσει ο επίσκοπος Γεώργιος Μουντεάνου, ο οποίος παρουσιάστηκε ο ίδιος με την υπογεγραμμένη αίτησή τους να γίνουν υπερασπιστές του κατηγορουμένου. Η πόλη γέμισε φοιτητές που κατέστρεψαν τις εβραϊκές συνοικίες και ξυλοκόπησαν ανθρώπους στον δρόμο. Όταν φάνηκε προς τα πού έγερναν οι ένορκοι, το Ανώτατο Δικαστήριο μετέφερε τη δίκη στο Τούρνου Σεβερίν. Οι Μότσι και οι ανθρακωρύχοι μετακινήθηκαν κι εκείνοι εκεί.
Στο Τούρνου Σεβερίν η είσοδος γινόταν με εισιτήριο. Ανάμεσα στους συνηγόρους βρίσκονταν ο Α. Κ. Κούζα και ο Κορνέλιου Σουμουλεάνου, ενώ και ο δήμαρχος της πόλης έγινε κι αυτός συνήγορος του κατηγορουμένου. Στην αίθουσα κυκλοφορούσαν καρτ ποστάλ με το κτίριο του θεάτρου και με την ένδειξη ότι εκεί είχε δικαστεί και αθωωθεί ο Κοντρεάνου, τυπωμένες πριν από την απόφαση. Οι αγορεύσεις μετατοπίστηκαν από την πράξη στο πρόσωπο του θύματος, και η αιτιολογία που έδωσε ο κατηγορούμενος για τους πυροβολισμούς ήταν ότι ο Μάντσιου είχε γίνει πράκτορας των Εβραίων, κάτι που δεν ήταν αληθινό.
Οι δώδεκα ένορκοι τον αθώωσαν στις 26 Μαΐου, στις τέσσερις και σαράντα το απόγευμα, και κατόπιν φωτογραφήθηκαν μαζί του. Βγαίνοντας αμέσως από την κράτηση, τον υποδέχτηκαν σαν ήρωα στους σταθμούς της διαδρομής προς το Ιάσιο.
Η αθώωση εκείνη δεν διαπίστωσε ότι ο άνθρωπος ήταν αθώος. Το κράτος είχε αναζητήσει δύο φορές ένα δικαστήριο που να τον καταδικάσει και δεν βρήκε κανένα. Οι άνθρωποι είχαν έρθει από την Τρανσυλβανία και από το Μπανάτ, ένας επίσκοπος είχε κινητοποιήσει ανθρακωρύχους για την υπεράσπισή του, ο δήμαρχος της πόλης που τον φιλοξενούσε είχε γίνει δικηγόρος του, και οι καρτ ποστάλ με την αθώωση είχαν τυπωθεί πριν από την απόφαση. Δεν τον έβγαλαν από εκείνη την αίθουσα δώδεκα ένορκοι, αλλά μια ολόκληρη χώρα.
Ο Ιον Κριστόιου συνδέει την ίδρυση της Λεγεώνας με την ημέρα της αθώωσης. Ο Κοντρεάνου είχε μάθει τότε κάτι που δεν ήξερε πριν: ότι μπορεί να πυροβολήσει έναν άνθρωπο στον δρόμο και ότι η χώρα θα τον βγάλει στα χέρια από την αίθουσα του δικαστηρίου.
Αν είχε καταδικαστεί, θα είχε καταλήξει ένας τυχαίος δολοφόνος, και το όνομά του θα είχε σβήσει σε κάποια φυλακή. Χωρίς εκείνη την υποστήριξη, η Λεγεώνα δεν θα είχε σηκωθεί ποτέ, επειδή ο άνθρωπος που την ίδρυσε δύο χρόνια αργότερα θα ήταν ένας ξεχασμένος κατάδικος. Αθωωμένος και περιφερόμενος στους σταθμούς, βγήκε από εκεί με εξουσία, και την εξουσία εκείνη του την έδωσαν όσοι τον επευφήμησαν.
Εξήντα χρόνια νωρίτερα, ένας Ρώσος μυθιστοριογράφος είχε θέσει το ίδιο ερώτημα. Ο Ρασκόλνικοφ σκοτώνει για να μάθει αν ανήκει σε εκείνους στους οποίους επιτρέπεται να παραβαίνουν τον νόμο των άλλων, και το μυθιστόρημα του απαντά μέσω της ίδιας του της συνείδησης, που δεν τον αφήνει να φέρει την πράξη ως το τέλος και τον οδηγεί στην ομολογία. Στον Κοντρεάνου απάντησε η χώρα, και τον βεβαίωσε ότι ανήκει.
Ένας άνθρωπος, μια εικόνα και η υπογραφή του
Η Λεγεώνα του Αρχαγγέλου Μιχαήλ ιδρύθηκε, στις 24 Ιουνίου 1927, με την ανάγνωση μιας ημερήσιας διαταγής. Ο Κοντρεάνου είχε σημειώσει νωρίτερα μερικές γραμμές και είχε φροντίσει να τοποθετήσει σε περίοπτη θέση το αντίγραφο που είχε γίνει από την εικόνα του Αρχαγγέλου Μιχαήλ της εκκλησίας της φυλακής Βακαρέστι. Τα τρία στάδια του έργου τα είχε μάθει στο στρατιωτικό λύκειο της Μονής Ντεάλου: τη διαταγή, το σύμβολο, τη σκηνοθεσία.
Το κείμενο ζητούσε από τους παρευρισκομένους να έρθουν στις γραμμές όποιος πιστεύει απεριόριστα και να μείνει έξω όποιος έχει αμφιβολίες. Ο Κοντρεάνου δεν είπε ότι ζητείται απεριόριστη πίστη σε αυτόν τον ίδιο. Συνέδεσε όμως, στην ίδια γραμμή, την ηγεσία του και την πίστη χωρίς όρια, ενώ την αμφιβολία την έβγαλε έξω εξαρχής. Συγκεντρώθηκαν γύρω στους δεκαπέντε νέους, χωρίς πολιτικό πρόγραμμα και χωρίς χρήματα.
Εδώ βρίσκεται το θέμα με το οποίο ασχολούμαστε, και φαίνεται χωρίς πολεμική. Τα λόγια της πίστης, της εικόνας και της αμφιβολίας μεταφέρθηκαν μέσα στην ίδια την πράξη με την οποία ιδρυόταν μια πολιτική οργάνωση.
Η τιμή προς τον Αρχάγγελο Μιχαήλ είναι ανατολική από παλιά. Στα χρόνια εκείνα όμως το όνομά του βρισκόταν στη διάθεση οποιουδήποτε ήθελε να δώσει σε μια μαχητική οργάνωση το πρόσωπο ουράνιου στρατού.
Η εικόνα έχει τη δική της ιστορία. Ο πατέρας, ο Ιον Ζέλεα Κοντρεάνου, φέρεται να έδειξε στους φυλακισμένους του Βακαρέστι μια εικόνα του αρχαγγέλου από την εκκλησία της φυλακής, και εκείνοι έφτιαξαν από αυτήν τρία αντίγραφα. Το μεγάλο έμεινε για ένα διάστημα στο Ιερό της εκκλησίας του Αγίου Σπυρίδωνα στο Ιάσιο, από όπου το πήραν έπειτα από τρία χρόνια και το μετέφεραν στη φοιτητική εστία. Αυτό που μετακινήθηκε τότε δεν ήταν το ξύλο, αλλά η δύναμη της εικόνας να μαρτυρεί, μεταφερμένη σε μια οργάνωση.
Οι εξόδιες ακολουθίες που δανείστηκαν
Ο Ιον Μότσα και ο Βασίλε Μαρίν είχαν πέσει στην Ισπανία στις 13 Ιανουαρίου 1937, πολεμώντας στο στρατόπεδο των εθνικιστών, του οποίου η θρησκευτική δικαίωση ήταν κατά συντριπτικό μέρος καθολική, σε έναν πόλεμο που εκείνοι τον διάβαζαν ως χριστιανικό αγώνα κατά του κομμουνισμού.
Τα σώματα μεταφέρθηκαν με τρένο μέσω Γαλλίας και Βελγίου. Στις 6 Φεβρουαρίου, στον σταθμό του Βερολίνου, τα φέρετρα υποδέχθηκαν αποσπάσματα των Ες Ες και των Ες Α, απεσταλμένοι του ναζιστικού κόμματος, της ισπανικής Φάλαγγας και της φασιστικής Ιταλίας. Στους σταθμούς της χώρας έγιναν θρησκευτικές λιτανείες.
Στις 13 Φεβρουαρίου, στην εκκλησία του Αγίου Ηλία Γκοργκάνι στο Βουκουρέστι, λειτούργησαν πάνω από διακόσιοι ιερείς και τέσσερις ιεράρχες: οι μητροπολίτες Γουρίας Γκρόσου και Νικόλαος Μπαλάν, ο επίσκοπος Βαρθολομαίος Στανέσκου και ο βοηθός επίσκοπος Βενιαμίν Ποτσιτάν. Οι ιστορικοί θεωρούν την τελετή αυτή την πιο καθαρή απόδειξη συνεργασίας ανάμεσα στον κλήρο και τους λεγεωναρίους. Από εκεί, οι δύο άνδρες μεταφέρθηκαν στο Πράσινο Σπίτι, έδρα του Κινήματος, και θάφτηκαν στην αυλή, κάτω από ένα μαυσωλείο που χτίστηκε ειδικά.
Αυτοί τοποθετήθηκαν στο χώμα μιας πολιτικής οργάνωσης με τα χέρια διακοσίων ιερέων. Τα φέρετρα που χαιρετίστηκαν στο Βερολίνο από τις Ες Ες τα είχαν παραλάβει τα ίδια χέρια εφτά ημέρες αργότερα.
Ο άνθρωπος που στεκόταν μέσα στο πλήθος δεν είχε πού να ξέρει πού τελείωνε η Εκκλησία και πού άρχιζε το Κίνημα.
Η Εκκλησία, οι ιεράρχες, οι ιερείς
Η τελετή εκείνη δεν αποδεικνύει όμως ότι η Εκκλησία δέχτηκε το Κίνημα, και από εδώ και πέρα πρέπει να κρατηθούν χωριστά πράγματα που η βιασύνη τα συγχέει. Η Σύνοδος, ως θεσμός που εκφέρει αποφάσεις για ολόκληρη την Εκκλησία, είναι ένα. Ένας επίσκοπος, ειδωμένος μόνος του, είναι άλλο. Ο εφημέριος είναι το τρίτο. Και ο πιστός στο στασίδι είναι το τέταρτο.
Η Λεγεώνα δεν έγινε ποτέ διδασκαλία της Ορθόδοξης Εκκλησίας της Ρουμανίας. Η Σύνοδος δεν την αποδέχτηκε και δεν την ευλόγησε ως έργο της.
Τον Ιανουάριο του 1928 καταδικάστηκε ο βανδαλισμός των εβραϊκών τάφων στην Πιάτρα Νεάμτς. Μετά τη δολοφονία του Ι. Γκ. Ντούκα, ο Τελεγκράφουλ Ρομάν επέκρινε τη δολοφονία, και η Σύνοδος εξέδωσε ποιμαντορική εγκύκλιο με την οποία προέτρεπε σε ηρεμία και εξέφραζε την ανησυχία της για τη βία που αυξανόταν ανάμεσα στη νεολαία. Στις 4 Οκτωβρίου 1935, η Σύνοδος, επί Μύρωνος Κρίστεα, απαγόρευσε στους λεγεωνάριους την εργασία στην επισκευή και ανέγερση εκκλησιών, θεωρώντας την και μέσο προπαγάνδας· την απόφαση στήριξαν ο υπουργός Θρησκευμάτων Αλεξάντρου Λαπεντάτου και ο υφυπουργός Βίκτορ Γιαμάντι, και ο πατριάρχης έστειλε στη συνέχεια οδηγίες κατά της χρήσης του κλήρου σε τέτοια έργα. Οι ευρύτερες απαγορεύσεις, που αφορούσαν την εγγραφή κληρικών και τη συμμετοχή τους στις τελετές και στα εμβλήματα του Κινήματος, ήρθαν σταδιακά, ως το 1937. Τον Δεκέμβριο του 1935, ο Γκεόργκε Καντακουζινό, αρχηγός του λεγεωναριακού κόμματος, κατηγόρησε τον πατριάρχη για τα μέτρα αυτά.
Μόνο που η απαγόρευση έμεινε στη μέση, και η αιτία φαίνεται στο ίδιο το πρόσωπο του πατριάρχη. Ο Μύρων Κρίστεα διετέλεσε πρωθυπουργός από τον Φεβρουάριο του 1938 ως τον Μάρτιο του 1939, δηλαδή τον καιρό που ο Κοντρεάνου δικάστηκε και δολοφονήθηκε. Σε μια συνάντηση με τον Βίλχελμ Φαμπρίτσιους, απεσταλμένο της Γερμανίας, ο πατριάρχης επαίνεσε την αντισημιτική πολιτική του Ράιχ και άφησε να εννοηθεί ότι μια τέτοια πολιτική θα έπρεπε να ακολουθηθεί και στη Ρουμανία. Ο Βρετανός πρέσβης σημείωσε ότι ο πατριάρχης δεν ήθελε να μιλήσει για τίποτε άλλο παρά για το εβραϊκό ζήτημα.
Τα μέτρα εκείνα περιόριζαν ορισμένες μορφές συνεργασίας, χωρίς να φτάνουν σε ουσιαστική κρίση του λεγεωναρισμού. Στον ιερέα απαγορευόταν να αγιάσει τη σημαία, αλλά η θέση σύμφωνα με την οποία έθνος και πίστη είναι το ίδιο πράγμα έμενε άθικτη. Όσο εκείνη στεκόταν όρθια, η απαγόρευση της σημαίας διαβαζόταν ως μέτρο τάξης, και οι ιερείς που προχωρούσαν παραπέρα μπορούσαν να θεωρούν ότι κάνουν αυτό που διδάσκει η ίδια η Εκκλησία, απλώς με περισσότερο ζήλο.
Πρέπει να δούμε και ποιος έδωσε στο Κίνημα τα σημεία. Του τα έδωσαν ιεράρχες και ιερείς, δηλαδή άνθρωποι με διακονία μέσα στον κόσμο, ενώ το ακολούθησαν νέοι γεμάτοι ζήλο. Από όσους επρόκειτο να γίνουν αργότερα γνωστοί πνευματικοί οδηγοί, κανένας δεν βρισκόταν, στα χρόνια εκείνα, σε κάποιο στάδιο από όπου θα μπορούσε να ζυγίσει. Ο ζήλος δεν είναι διάκριση.
Εδώ βρίσκεται το πιο δύσκολο να ειπωθεί, και αυτό ακριβώς εξηγεί τι συνέβη. Δεν υπήρξε συνοδική αποδοχή της Λεγεώνας από την Εκκλησία, υπήρξε όμως μια λεγεωναριακή διείσδυση αρκετά βαθιά στον κλήρο, ώστε ο απλός άνθρωπος να μην μπορεί πια να ξεχωρίσει τις δύο εξουσίες. Διακόσιοι ιερείς στον Άγιο Ηλία Γκοργκάνι επιδρούν σε ένα πλήθος διαφορετικά από μια συνοδική απόφαση που διαβάζεται σε συνεδρίαση.
Τι λέει η τάξη για εκείνους τους κληρικούς
Ο 81ος αποστολικός κανόνας απαγορεύει στον επίσκοπο και στον ιερέα να κατέρχονται σε δημόσια αξιώματα, ενώ ο 83ος ορίζει την καθαίρεση του κληρικού που ασχολείται με τον στρατό και θέλει να κρατά και τα δύο, τη διακονία και το κοσμικό αξίωμα, με τη βάση να δίνεται στον ίδιο τον κανόνα: τα του Καίσαρος ανήκουν στον Καίσαρα, και τα του Θεού στον Θεό.
Δεν πρέπει να τεντώνουμε το γράμμα εκεί που δεν φτάνει. Η Λεγεώνα λεγόταν στράτευμα, αλλά το στράτευμα του 83ου κανόνα σημαίνει τη στρατιωτική υπηρεσία του κράτους, όχι το όνομα που δίνει στον εαυτό της μια οργάνωση. Όποιος θα ήθελε να καθαιρέσει έναν λεγεωνάριο ιερέα μόνο και μόνο επειδή το Κίνημα αποκαλούσε τον εαυτό του λεγεώνα, θα έκανε λογοπαίγνιο, όχι κανονικό δίκαιο.
Η πραγματική βάση συγκεντρώνεται από πολλά σημεία ταυτόχρονα. Ο κληρικός δεν έχει δικαίωμα να εισέρχεται στα αξιώματα του κόσμου. Δεν έχει δικαίωμα να χύνει αίμα. Οφείλει υπακοή στον επίσκοπό του, και οι επίσκοποι είχαν απαγορεύσει καθαρά τη συμμετοχή στις τελετές του Κινήματος. Και η ιεροσύνη δίνεται για όλους τους βαπτισμένους μιας ενορίας, όχι για ένα οπλισμένο μέρος τους εναντίον του άλλου.
Ο ιερέας που ορκιζόταν πίστη σε μια οργάνωση που σκότωνε ανθρώπους έβγαινε από όλα αυτά με μιας.
Μένει το ερώτημα που τίθεται από μόνο του: αν η άμυνα με όπλα έχει θέση στην Ορθοδοξία, γιατί να μην έχει και ο αγώνας της Λεγεώνας; Επειδή εκεί όπου η Εκκλησία δέχεται την ένοπλη άμυνα της κοινότητας, η εξουσία του καταναγκασμού και του χτυπήματος ανήκει στην κρατική εξουσία, όχι σε μια ιδιωτική πολιτική οργάνωση. Οι ηγεμόνες άλλων εποχών χρίονταν ειδικά γι’ αυτό, κατά την ενθρόνιση, και το ξίφος τους ερχόταν από τη διακονία που αναλάμβαναν. Ο Κοντρεάνου δεν ήταν χρισμένος από κανέναν και δεν είχε καμία αποστολή. Το δικαίωμα να χύνει αίμα του το έδωσαν όσοι τον επευφήμησαν στο Τούρνου Σεβερίν, και αυτοί οι ίδιοι του το δίνουν και σήμερα.
Και σε εκείνον που στέλνει η εξουσία η Εκκλησία δεν δίνει στεφάνι. Ο 13ος κανόνας του Μεγάλου Βασιλείου λέει ότι οι Πατέρες δεν συνέλαβαν τους φόνους στους πολέμους ως φόνους και ότι δίνεται συγγνώμη σε όσους αγωνίζονται για την ευσέβεια, συμβουλεύει όμως εκείνοι να απέχουν τρία χρόνια από την Κοινωνία, ως έχοντες ακάθαρτα χέρια. Ο κανόνας δεν μετατρέπει, επομένως, τον θάνατο στον πόλεμο σε μαρτύριο. Όταν ο αυτοκράτορας Νικηφόρος Φωκάς ζήτησε να τιμηθούν ως μάρτυρες οι στρατιώτες που έπεσαν στη μάχη, οι επίσκοποι του έθεσαν μπροστά τον κανόνα αυτόν και ματαίωσαν το σχέδιό του.
Η Λεγεώνα τα έκανε και τα δύο ανάποδα. Πήρε το ξίφος χωρίς αποστολή, και εκείνους που έπεσαν με αυτό στο χέρι τους ονόμασε μάρτυρες.
Η πίστη ήταν κάλυμμα
Το Κίνημα θεωρούσε τον εαυτό του ορθόδοξο, αλλά δεν ζητούσε ορθοδοξία από όσους εισέρχονταν σε αυτό. Οι Ελληνοκαθολικοί της Τρανσυλβανίας, που βρίσκονταν σε κοινωνία με τη Ρώμη, γίνονταν δεκτοί χωρίς να τους ζητηθεί η μετάβαση στην Ορθοδοξία.
Το ίδιο φάνηκε στην Ισπανία. Δύο Ρουμάνοι ορθόδοξοι πήγαν να πεθάνουν για ένα στρατόπεδο του οποίου η θρησκευτική δικαίωση ήταν καθολική, πλάι σε φαλαγγίτες και φασίστες άλλων εθνών, μέσα σε έναν χριστιανισμό που νοούνταν ως πολιτικό μπλοκ κατά του κομμουνισμού. Η διαφορά ανάμεσα σε ορθόδοξο και καθολικό δεν ζύγισε καθόλου στην απόφαση εκείνη.
Το ίδιο φαίνεται και στη ζωή προσευχής του ιδρυτή. Τον Φεβρουάριο του 1938, σε ένα κείμενο προς τους λεγεωνάριους, μαζί με την προτροπή για μια εβδομάδα νηστείας με την Παράκληση της Θεοτόκου, ο Κοντρεάνου έλεγε ότι είχε μαζί του όλον αυτόν τον καιρό ένα βιβλιαράκι με προσευχές στον Άγιο Αντώνιο της Πάδοβας, που το είχε αγοράσει από το Βιβλιοπωλείο «Άγιος Ιωσήφ» της οδού Μπερτλό, δηλαδή δίπλα στον ρωμαιοκαθολικό καθεδρικό ναό του Βουκουρεστίου. Τον Μάιο, στη Ζιλάβα, έγραφε ότι προσεύχεται κάθε ημέρα στη Θεοτόκο και στον Άγιο Αντώνιο της Πάδοβας, και ότι χάρη σε αυτούς είχε σωθεί το 1934.
Η ευλάβεια αυτή ερχόταν από το σπίτι. Ο εφημέριος της εκκλησίας του Αγίου Αντωνίου στο Χουσί ήταν ένας Βαυαρός φραγκισκανός, ο Μπερναρντίν Γιουστ, που στο ημερολόγιό του αναφέρει τον Ιον Ζέλεα Κοντρεάνου ανάμεσα στους επιφανείς ανθρώπους της πόλης. Επίσης στο Χουσί είχε εμφανιστεί, το 1918, το πρώτο τεύχος της εφημερίδας των φραγκισκανών τριτοταγών της Ρουμανίας.
Τίποτε από όλα αυτά δεν τον κάνει κρυφό καθολικό. Δείχνει όμως τον άνθρωπο που ηγούνταν του κινήματος του ορθόδοξου έθνους να προσεύχεται από ένα βιβλίο που πήρε από τον καθολικό καθεδρικό. Όποιος νοιάζεται για την πίστη αναρωτιέται από πού του έρχεται η προσευχή. Εκεί το ερώτημα δεν τέθηκε.
Δεν έπεται από εδώ ότι οι λεγεωνάριοι ήταν ορθόδοξοι μόνο κατ’ όνομα. Οι περισσότεροι από αυτούς προσεύχονταν, νήστευαν και κοινωνούσαν αληθινά, και η φαντασία τους ήταν πλασμένη από ορθόδοξα υλικά. Έπεται κάτι άλλο, λιγότερο καθησυχαστικό: μπορεί ένας άνθρωπος να είναι πλήρως ορθόδοξος και παρ’ όλα αυτά να τάσσει το έθνος πάνω από την Εκκλησία, και το Κίνημα δούλεψε ακριβώς πάνω σε αυτή τη σύγχυση.
«Πολεμήσαμε τον κομμουνισμό»
Αυτή είναι η υπεράσπιση που ακούγεται συχνότερα σήμερα, και έχει έναν αληθινό πυρήνα. Η Λεγεώνα υπήρξε πραγματικά και με δύναμη αντικομμουνιστική, ήδη από τη δεκαετία του είκοσι. Ο Μότσα και ο Μαρίν έφυγαν για την Ισπανία ακριβώς με αυτή τη σκέψη, και η μνήμη τους χτίστηκε γύρω από αυτήν.
Η αλήθεια αυτή δεν παίρνει όμως τη θέση των υπολοίπων.
Το 1924, ο Κοντρεάνου πυροβόλησε τον Κονστάντιν Μάντσιου, νομάρχη της αστυνομίας του Ιασίου, και αθωώθηκε. Τον Δεκέμβριο του 1933, μια λεγεωναριακή ομάδα σκότωσε τον φιλελεύθερο πρωθυπουργό Ι. Γκ. Ντούκα, στην αποβάθρα του σταθμού της Σινάια. Τον Ιούλιο του 1936, δέκα λεγεωνάριοι μπήκαν στον θάλαμο του Νοσοκομείου Μπρανκοβενέσκ όπου κείτονταν ο Μιχάι Στελέσκου, πρώην σύντροφος που είχε καταλήξει επικριτής του Καπετάνιου, τον πυροβόλησαν και κατόπιν τεμάχισαν το σώμα του με τσεκούρι. Τον Σεπτέμβριο του 1939 δολοφονήθηκε ο πρωθυπουργός Αρμάν Καλινέσκου. Τη νύχτα της 26ης προς την 27η Νοεμβρίου 1940, στη Ζιλάβα, η λεγεωναριακή αστυνομία πυροβόλησε μέσα στα κελιά εξήντα τέσσερις κρατουμένους, και την επομένη σηκώθηκαν από τα σπίτια τους και σκοτώθηκαν ο Νικολάε Γιόργκα και ο Βιργκίλ Μαντζεάρου. Στις 21–23 Ιανουαρίου 1941, κατά τη διάρκεια της εξέγερσης, οι λεγεωνάριοι διέπραξαν στο Βουκουρέστι το πογκρόμ στο οποίο χάθηκαν από εκατόν είκοσι έως εκατόν είκοσι πέντε Εβραίοι, μερικοί από τους οποίους οδηγήθηκαν στο σφαγείο και κρεμάστηκαν σε γάντζους για ζώα.
Ο Ντούκα, ο Στελέσκου, ο Καλινέσκου, ο Γιόργκα, ο Μαντζεάρου και οι νεκροί του πογκρόμ δεν πέθαναν σε αναμέτρηση με τον κομμουνισμό. Πέθαναν υπουργοί της χώρας, γέροντες που τους έβγαλαν από το σπίτι, ένας σύντροφος που έπεσε σε δυσμένεια και άνθρωποι εντελώς απροστάτευτοι. Ο αντικομμουνισμός ρίχνει φως σε ένα μέρος της πίστης του Κινήματος· δεν διαφωτίζει, και πολύ λιγότερο δικαιολογεί, τη βία του.
Το Κίνημα συντρίφτηκε από τον Αντονέσκου τον Ιανουάριο του 1941, και ο Χόρια Σίμα δραπέτευσε στη Γερμανία. Για τον Βισαρίων Πούιου, πρώην μητροπολίτη Μπουκοβίνας, ειπώθηκε στα τέλη του 1944 ότι είχε αναλάβει τη φροντίδα των εκκλησιαστικών υποθέσεων στην κυβέρνηση που συγκρότησε ο Σίμα στη Βιέννη, και εκείνος άφησε μαρτυρία ότι είχε αρνηθεί. Το ζήτημα παραμένει υπό αμφισβήτηση και πρέπει να λέγεται ως τέτοιο.
Τι είχε δει ο Ντοστογιέφσκι
Πάνω από πενήντα χρόνια νωρίτερα, ένας Ρώσος μυθιστοριογράφος είχε περιγράψει το πράγμα τόσο ακριβώς, που φαίνεται γραμμένο για άλλη χώρα.
Οι Δαιμονισμένοι εκδόθηκαν το 1872 και ξεκινούν από ένα αληθινό περιστατικό, τη δολοφονία του φοιτητή Ιβάνοφ από τον κύκλο του Νετσάγιεφ, το 1869. Στο μυθιστόρημα, ο Βερχοβένσκι βάζει τον κύκλο να σκοτώσει μαζί τον Σάτοφ, ακριβώς επειδή αυτός ήθελε να φύγει. Ο φόνος που γίνεται από κοινού δένει όλους, και από τότε κανείς δεν μπορεί πια να βγει.
Η δολοφονία του Στελέσκου έχει αυτή τη μορφή. Για έναν άνθρωπο ακινητοποιημένο στο κρεβάτι ενός νοσοκομείου δεν χρειάζονταν δέκα εκτελεστές. Δέκα ήρθαν παρ’ όλα αυτά, τον πυροβόλησαν και μετά τον χτύπησαν με το τσεκούρι. Ο αριθμός αυτός μεταθέτει τη σκηνή πέρα από τον υπολογισμό της δολοφονίας και της δίνει την όψη μιας κοινωνίας αίματος.
Βαθύτερα όμως από το έγκλημα βρίσκεται ο ίδιος ο Σάτοφ. Πιστεύει στον ρωσικό λαό ως θεοφόρο, πιστεύει στην Ορθοδοξία, πιστεύει ότι η αλήθεια βρίσκεται στο έθνος του. Και όταν ο Σταυρόγκιν τον στριμώχνει με την ερώτηση αν πιστεύει στον Θεό, δεν μπορεί να απαντήσει. Λέει ότι θα πιστέψει.
Εδώ βρίσκεται η διάγνωση, τεθειμένη πενήντα χρόνια πριν από τη Λεγεώνα, και δείχνει μια ανατροπή της τάξης. Στην πίστη, ο Θεός αποκαλύπτεται, η Εκκλησία Τον ομολογεί και ο λαός εισέρχεται σε αυτήν. Στον Σάτοφ ο δρόμος πηγαίνει αντίστροφα: ξεκινά από τον λαό, φτάνει μέσω αυτού στην Ορθοδοξία, και στον Θεό ελπίζει μόλις να φτάσει. Το έθνος μπορεί έτσι να πάρει την πρώτη θέση χωρίς να αλλάξει καμία λέξη της πίστης.
Ο άνθρωπος που φτάνει εκεί δεν είναι υποκριτής. Ο Σάτοφ είναι ένας από τους πιο ειλικρινείς και πιο τραγικούς χαρακτήρες του βιβλίου, ένας άνθρωπος που αναζητά πραγματικά την πίστη και προσπαθεί να βγει από έναν ιδεολογικό κόσμο, και ακριβώς γι’ αυτό η περίπτωσή του διαβάζεται δύσκολα.
Δεν θεσπίζεται εδώ καμία συγγένεια ανάμεσα στα δύο κινήματα ούτε καμία ομοιότητα των πεποιθήσεών τους, επειδή ανάμεσά τους δεν υπάρχει καμία. Μοιάζει ο μηχανισμός: η ομάδα που θεωρείται απόλυτη μεταμορφώνει εκείνον που φεύγει σε προδότη, και το αίμα του λειτουργεί ως συνδετικός κρίκος για όσους μένουν. Ο Ντοστογιέφσκι είδε μια δομή, όχι μια ιδεολογία. Κόκκινο στην Πετρούπολη, πράσινο στο Ιάσιο.
Τι σημαίνει το μαρτύριο
Η τάξη της Εκκλησίας σχετικά με την ένταξη κάποιου στις τάξεις των αγίων απαιτεί, μεταξύ άλλων, μαρτυρικό θάνατο για την ορθή πίστη, ή ομολογία της ορθής πίστης ενώπιον οποιουδήποτε κινδύνου, μέχρι θανάτου, ή αφιέρωση της ζωής στην πιο τέλεια άσκηση, ή το χάρισμα των θαυμάτων, ή υπεράσπιση της πίστης και της Εκκλησίας. Πάνω από όλα αυτά απαιτείται η διάδοση της ευωδίας της αγιότητας και η αυθόρμητη τιμή του πιστού λαού.
Η λέξη που κρίνει είναι «για την ορθή πίστη». Το μαρτύριο μετριέται από την αιτία για την οποία ο άνθρωπος έπαθε, όχι από το πόσο έπαθε.
Η κρίση αυτή γίνεται όμως άνθρωπο προς άνθρωπο, και ποτέ συλλήβδην. Κάποιος μπόρεσε να είναι λεγεωνάριος το 1938, να μετανοήσει στη φυλακή και να πεθάνει το 1952 ομολογώντας τον Χριστό. Κάποιος άλλος μπόρεσε να φυλακιστεί για πολιτικές πράξεις και να πεθάνει χωρίς να αλλάξει η αιτία. Κανείς απ’ έξω δεν μπορεί να αποφασίσει για τους δύο μονομιάς.
Ένα πράγμα παραμένει πάντως καθαρό και ανήκει στην τάξη, όχι στον δικό μας υπολογισμό: η τιμή ενός ανθρώπου δεν περιλαμβάνει και την τιμή των απόψεων που είχε κάποτε. Η Εκκλησία εγγράφει στο ημερολόγιο ανθρώπους, όχι πολιτικά προγράμματα.
Οι δύο στους οποίους παραπέμπουν συχνότερα
Οι υπερασπιστές του Κινήματος δείχνουν συνήθως δύο ανθρώπους: τον πατέρα Αρσένιο Παπατσιόκ και τον Βαλέριου Γκαφένκου. Αν από αυτό βγήκαν τέτοιοι άνθρωποι, ρωτούν, πώς μπορεί να είναι κακό;
Και οι δύο μπήκαν πολύ νέοι. Ο Παπατσιόκ γράφτηκε το 1933, και στο Πράσινο Σπίτι πήγε, όπως διηγιόταν ο ίδιος αργότερα, σαν παιδί δεκαοκτώ ετών. Ο Γκαφένκου, φοιτητής στο Ιάσιο, συνδέθηκε με την εξέγερση του Ιανουαρίου 1941 και με την προσπάθεια να συγκεντρωθούν μαθητές για την υποστήριξή της. Ό,τι δουλεύτηκε μέσα τους αργότερα δουλεύτηκε στη φυλακή και στον μοναχισμό.
Ο Παπατσιόκ, ερωτηθείς στο τέλος της ζωής του αν είχε υπάρξει στο Κίνημα, απάντησε ότι υπήρξε και ότι δεν το μετανιώνει. Έλεγε ότι είχαν βρεθεί εκεί λεγεωνάριοι μεγάλης αξίας, και απεικόνιζε τον Κοντρεάνου ως μια παρουσία που τον είχε κατακτήσει αμέσως, όταν παρουσιάστηκε μπροστά του σε ηλικία δεκαοκτώ ετών. Αναγνώριζε ταυτόχρονα ότι στο Κίνημα ενθαρρυνόταν ο φόνος και τον συγκατέλεγε ανάμεσα στα λάθη του, προσθέτοντας ωστόσο ότι δεν ήξερε τι υπήρχε πίσω από τα εγκλήματα.
Δύο πράγματα τα είπε καθαρά. Ότι το Κίνημα δεν πρέπει να επικαλύπτει τη χριστιανική διδασκαλία, και ότι η επικάλυψη θα ήταν θανάσιμο λάθος. Και ότι η μοναχική ζωή βρίσκεται πάνω από όλα όσα είχαν προηγηθεί.
Σε μια σημείωση της Σεκουριτάτε του 1957, ο ιερομόναχος Παυλίνος Λέκα, που τον εκτιμούσε, έλεγε γι’ αυτόν ότι είχε αποκηρύξει εντελώς τον λεγεωναρισμό και κάθε πολιτική ενασχόληση, πληροφορία που αντλήθηκε από τους φακέλους του Εθνικού Συμβουλίου Μελέτης των Αρχείων της Σεκουριτάτε (CNSAS) από τον ιστορικό Αντριάν Νικολάε Πέτκου. Η αποκήρυξη εκείνη αφορούσε τις πολιτικές πράξεις. Η συνέντευξη των γηρατειών δείχνει ότι ο άνθρωπος δεν είχε φτάσει να πει για το Κίνημα ότι υπήρξε πλάνη.
Ο Παπατσιόκ δεν τοποθετείται, επομένως, δίπλα στον Γκαφένκου, και όποιος τον βάζει εκεί αλλάζει τα λόγια του.
Ό,τι ξεκαθαρίζει τα πράγματα δεν είναι όμως τι είπε στα γηρατειά για το Κίνημα, αλλά η σειρά με την οποία συνέβησαν στη ζωή του.
Γράφτηκε το 1933. Δεν ερχόταν από μοναστήρι ούτε από κάποια πνευματική μαθητεία, αλλά από τη Σχολή Τεχνών και Επαγγελμάτων και έπειτα από το εργοστάσιο εξοπλισμών Μαλάξα κοντά στο Μπρασόβ, όπου είχε φτάσει να είναι άνθρωπος με καλό μισθό, με αυτοκίνητο και με σωφέρ. Ακολούθησαν το στρατόπεδο του Μιέρκουρεα Τσιούκ, η δημαρχία του Ζαρνέστι επί Εθνικού Λεγεωναριακού Κράτους, η σύλληψη του 1941 και έξι χρόνια φυλακής. Στο Αγιούντ, λέει ο ίδιος, ξεκαθαρίστηκε η απάρνηση της κοσμικής ζωής, και με τον Βιργκίλ Μαξίμ έδωσε υπόσχεση ότι, αν βγουν ζωντανοί, θα γίνουν μοναχοί. Βγήκε το 1946, εγκαταβίωσε στην Κόζια τον Ιανουάριο του 1947, και εκάρη μοναχός μόλις στις 26 Σεπτεμβρίου 1949, στη μονή Αντίμ, έχοντας περάσει τα τριάντα πέντε χρόνια.
Στο μεταξύ, πέρασε από τη Σιχαστρία, όπου ηγούμενος ήταν ο Κλεόπας Ηλίε, και εκεί, γράφουν όσοι συγκέντρωσαν τη ζωή του, βρήκε αυτό που αναζητούσε από καιρό, την απλότητα εκείνου που προσεύχεται αδιάκοπα. Ο Κλεόπας είχε μπει στο μοναστήρι στα δεκαεφτά του. Στην ηλικία στην οποία ο ένας γραφόταν στη Λεγεώνα, ο άλλος είχε πίσω του χρόνια άσκησης.
Τη σκέψη του μοναχισμού την έφερνε όμως από τα χρόνια της ευμάρειας. Ο βιογράφος του διασώζει και τη φράση με την οποία εξηγούσε την αναχώρησή του: στο μοναστήρι πρέπει να πηγαίνεις ως νικητής, όχι ως ηττημένος. Κανείς δεν μπορεί να πει, επομένως, ότι έγινε μοναχός επειδή τον είχε απορρίψει ο κόσμος.
Και για το σκαλοπάτι που άφησε πίσω του είπε, αφού αποφάσισε, ότι υπήρξε λεγεωνάριος, αλλά ότι τώρα είναι μοναχός, πάνω απ’ όλα. Πρόσθετε ότι όσοι πέρασαν από εκείνους τους αγώνες δεν έπρεπε να σταματήσουν εκεί, αλλά να προχωρήσουν παραπέρα, εκεί όπου η αφοσίωση μεταμορφώνεται σε ζωή εν Θεώ.
Δεν είναι απάρνηση, και δεν πρέπει να παρουσιάζεται ως τέτοια. Είναι μια διάταξη κατά βαθμίδες, και η ανώτερη βαθμίδα δεν είναι η Λεγεώνα.
Από εδώ προκύπτει ό,τι μπορεί να ειπωθεί με βάση. Ο πνευματικός που γνώρισε η Εκκλησία δεν πλάστηκε στη φωλιά. Πλάστηκε σε όσα ήρθαν μετά: τη φυλακή, την απάρνηση του μισθού και του αυτοκινήτου, το μοναστήρι, την υπακοή, τον Κλεόπα και τον Παΐσιο, τη ζωή των Μυστηρίων. Όποιος τον δείχνει ως καρπό της Λεγεώνας προσπερνά ακριβώς τα χρόνια στα οποία ο άνθρωπος έγινε αυτό που κατέληξε.
Από εδώ ανεβαίνει ένα ερώτημα που ξεπερνά την περίπτωσή του. Μπορεί ένας πνευματικός με μεγάλο χάρισμα να σφάλλει σε μια ιστορική ή πολιτική κρίση; Η απάντηση της Εκκλησίας είναι ότι μπορεί. Το χάρισμα που δόθηκε για το κάθισμα της εξομολόγησης αφορά τη γνώση της ανθρώπινης ψυχής και την καθοδήγησή της προς τη μετάνοια, και δεν δόθηκε για να ζυγίζονται τα κόμματα. Ένας πατέρας μπορεί να βλέπει καθαρά στην καρδιά εκείνου που γονατίζει μπροστά του και να μένει, την ίδια ώρα, στις απόψεις της νεότητάς του για τον κόσμο. Όποιος δεν κρατά τη διάκριση αυτή καταλήγει να χρεώνει στην Εκκλησία ό,τι είπε ένας άνθρωπος.
Για τον Γκαφένκου, όσοι συγκέντρωσαν τη ζωή του γράφουν ότι απαρνήθηκε την πολιτική πίστη υπέρ της πίστης, και η φράση του ότι ο άνθρωπος που ονομάζεται χριστιανός δεν μπορεί να δεχτεί το έγκλημα ως όπλο αγώνα κυκλοφορεί μέχρι σήμερα ακόμη και ανάμεσα σε εκείνους που τον διεκδικούν. Τα απομνημονεύματα της φυλακής του αποδίδουν την παραχώρηση της στρεπτομυκίνης στον πάστορα Ριχάρδο Βουρμπράντ, Εβραίο που είχε γίνει χριστιανός, φάρμακο που θα μπορούσε να τον κρατήσει ο ίδιος στη ζωή. Αν τα πράγματα έγιναν έτσι, η πράξη είναι ακριβώς αντίθετη προς την πίστη ενός κινήματος που θεωρούσε τους Εβραίους αιτία των κακών της χώρας. Και ο ίδιος ο Βουρμπράντ τον περιέγραψε αργότερα με τρόπο αδύνατο να συμβιβαστεί με τον μαχητικό αντισημιτισμό, επιμένοντας στην αφοσίωσή του στους αρρώστους.
Προβάλλεται καμιά φορά και το άλλο σκέλος του λογαριασμού, δηλαδή ότι πατέρες όπως ο Παΐσιος Ολάρου ή ο Κλεόπας δεν σκέφτηκαν ποτέ να γραφτούν. Αυτό είναι αληθινό, αλλά αποδεικνύει λιγότερα απ’ όσα φαίνεται, επειδή εκείνοι είχαν μπει από νέοι στο μοναστήρι και δεν βρέθηκαν στον ίδιο πειρασμό.
Πού επέζησε η λεγεωναριακή πίστη
Οι άνθρωποι του Κινήματος που πρόλαβαν τα μεταπολεμικά χρόνια φέρθηκαν με διάφορους τρόπους απέναντι στο παρελθόν τους.
Ο Μίρτσεα Ελιάντε σώπασε. Ο Φλορίν Τουρκάνου, στη μονογραφία που του αφιέρωσε, φέρνει αποδείξεις για την προσχώρησή του στη Λεγεώνα και δείχνει έπειτα την προσπάθεια να σβήσει τα ίχνη του, και οι ερευνητές που τον διάβασαν παρατηρούν ότι ο Ελιάντε δεν αναγνώρισε ποτέ το μερίδιό του. Ο Μιχαήλ Σεμπάστιαν είχε σημειώσει ήδη από τη δεκαετία του τριάντα, στο ημερολόγιό του, ότι ο φίλος του κοπίαζε να το κρύψει αυτό ακόμη και απέναντί του. Η σιωπή αυτή δεν είναι απάρνηση.
Ο Χόρια Σίμα συνέχισε. Ηγήθηκε του Κινήματος από την εξορία ως τον θάνατό του, το 1993, χωρίς να αποκηρύξει ποτέ. Η εξορία εκείνη έμεινε όμως ένας κλειστός κύκλος, με εκδόσεις για λίγες εκατοντάδες ανθρώπους, και στη Ρουμανία δεν επέστρεψε από αυτήν τίποτε με κάποιο κύρος.
Στο τεύχος του Μαρτίου 2001 του περιοδικού «Περμανέντσε», ο αρχιμανδρίτης Ιουστίνος Πάρβου αποκαλούσε τον λεγεωναρισμό «την υψηλότερη μορφή της ρουμανικής ιδιοφυΐας» και πρόσθετε ότι το βάθος του Κινήματος ξεπερνά τη διεισδυτική δύναμη του νου. Στο μοναστήρι του, στο Πέτρου Βόντα, οι μοναχές του τραγούδησαν δύο φορές, στις επετείους του 2009 και του 2011, το τραγούδι της Σιδηράς Φρουράς που έγραψε ο Ράντου Γκιρ. Ακολούθησε διαμαρτυρία προς το Πατριαρχείο, και η Εκκλησία δεν απάντησε.
Η διαφορά δεν βρίσκεται ανάμεσα σε ορθοδόξους και μη ορθοδόξους. Ο Ελιάντε ήταν ορθόδοξος από βάπτιση, το ίδιο και ο Σίμα, και ο Σιοράν είχε γεννηθεί μάλιστα στο σπίτι ενός ιερέα. Βρίσκεται στον τρόπο με τον οποίο διατηρήθηκε η πίστη σε κάθε περιβάλλον.
Στους λαϊκούς έμεινε ως πολιτική άποψη, και στην πολιτική άποψη ζητείται λογοδοσία. Γι’ αυτό άλλοι σώπασαν και άλλοι κλείστηκαν σε κύκλους που έσβησαν μαζί τους.
Σε ορισμένες μοναστικές αδελφότητες διατηρήθηκε αλλιώς: όχι ως άποψη που υπόκειται σε έρευνα, αλλά ως πνευματική μνήμη ανθρώπων που είχαν υποφέρει. Στην τιμή δεν ζητείται λογοδοσία. Ένας ηγούμενος που λέει για το Κίνημα ότι δεν μπορεί να το συλλάβει ο νους κλείνει μια συζήτηση, και οι μαθητές δέχονται τον λόγο όπως δέχεται κανείς έναν πνευματικό λόγο.
Η διάκριση που έγινε παραπάνω, ανάμεσα στο πνευματικό χάρισμα και στην κρίση για τον κόσμο, παραμένει όρθια και εδώ. Αλλάζει όμως η συνέπεια. Όταν ειπωθεί από το κάθισμα ενός πνευματικού που τον ακούν χιλιάδες άνθρωποι, ένας λόγος για το Κίνημα δεν προκαλεί πλέον έρευνα, αλλά υπακοή, και όποιος θα τον ζύγιζε φοβάται ότι ερευνά έναν πατέρα.
Τι αποφασίστηκε και τι μένει να διευκρινιστεί
Τον Ιούλιο του 2024, η Αγία Σύνοδος ενέκρινε την αγιοκατάταξη δεκαέξι οσίων και ιερέων ομολογητών του 20ού αιώνα. Η δημόσια ανακήρυξη έγινε στις 4 Φεβρουαρίου 2025, στον Πατριαρχικό Καθεδρικό Ναό, με συνοδικό τόμο, και τα ονόματα εισήχθησαν στο ημερολόγιο. Ανάμεσά τους βρίσκεται ο Άγιος Ιερέας Ομολογητής Ηλίας Λακατούσου, με εορτή στις 22 Ιουλίου.
Το Εθνικό Ινστιτούτο Μελέτης του Ολοκαυτώματος «Ελί Βιζέλ» είχε διατυπώσει το 2024 αντιρρήσεις για τρία ονόματα, επισημαίνοντας δεσμούς με το Λεγεωναριακό Κίνημα. Το Πατριαρχείο απάντησε ότι η Εκκλησία έχει το δικαίωμα να αποφαίνεται με τα δικά της κριτήρια και ότι λαμβάνει υπόψη την αλλαγή της ζωής του αμαρτωλού, αμφισβητώντας ταυτόχρονα τον τρόπο με τον οποίο είχαν διαβαστεί ορισμένα έγγραφα.
Με την αγιοκατάταξη ολοκληρωμένη, το ερώτημα δεν είναι πλέον αν έπρεπε να γίνει. Η Σύνοδος αποφάσισε, και η απόφασή της δεν κρίνεται από το δικό μας τραπέζι.
Μένει όμως κάτι να διευκρινιστεί, και τη διευκρίνιση αυτή την οφείλει η Εκκλησία στον εαυτό της. Όταν σε έναν άγιο που εγγράφηκε στο ημερολόγιο αποδίδονται βαριές δημόσιες πράξεις από τα νιάτα του, η ιστορία τους χρειάζεται έρευνα και καθαρό ποιμαντικό λόγο, ώστε η τιμή προς τον άνθρωπο να μη διαβάζεται ως έγκριση της πίστης με την οποία ήταν κάποτε δεμένος. Η μετάνοια δεν αφήνει πάντοτε χαρτιά στα αρχεία, και κανείς δεν έχει το δικαίωμα να ζητά την απόδειξη μιας εξομολόγησης. Οι πράξεις που έγιναν φανερά διευκρινίζονται όμως επίσης φανερά.
Χωρίς τη διευκρίνιση αυτή, όποιος αναζητά σήμερα δικαίωση για τη Λεγεώνα θα τη βρει στο ημερολόγιο, και η Εκκλησία θα κληθεί να απολογηθεί για κάτι που δεν αποφάσισε ποτέ.
Τι μένει να γίνει με την κληρονομιά
Ένας άνθρωπος που έπαθε στη φυλακή τιμάται γι’ αυτό που υπέμεινε. Ένας άνθρωπος που βγήκε από την πλάνη της νεότητας μέσω της μετάνοιας κρίνεται από τη ζωή που ακολούθησε, επειδή αυτή είναι η τάξη της μετάνοιας και χωρίς αυτήν κανείς δεν θα σωζόταν.
Αυτό που δεν μπορεί να γίνει δεκτό είναι η αξίωση του Κινήματος ότι πήρε από την Ορθοδοξία τη δικαίωσή του. Η εικόνα είναι ορθόδοξη. Η ακολουθία είναι ορθόδοξη. Ο ιερέας είναι ορθόδοξος. Ο Αρχάγγελος Μιχαήλ είναι ορθόδοξος. Κανένα από αυτά δεν μετατρέπει όμως το πρόγραμμα ενός κόμματος σε έργο της Εκκλησίας, και όποιος τα συγκεντρώνει όλα μαζί και ζητά υπακοή στο όνομά τους έχει δανειστεί μια εξουσία που δεν του δόθηκε.
Το πρότυπο εξακολουθεί να λειτουργεί. Κάθε φορά που ένα πολιτικό κίνημα βάζει την εικόνα στη σημαία του και καλεί σε υπακοή στο όνομα της πίστης, επαναλαμβάνει τον δανεισμό αυτόν. Φάνηκε και στην Ελλάδα, και στη Σερβία, και στη Ρωσία, με άλλα ονόματα και με άλλους αγίους στην πρώτη γραμμή.
Η Εκκλησία έχει τα δικά της: την Αγία Γραφή, τους κανόνες, τα Άγια Μυστήρια, τη συνοδική κρίση. Αυτά δεν δανείζονται, και όποιος τα παίρνει χωρίς άδεια δεν αποκτά με αυτό ούτε αγιότητα ούτε δικαιοσύνη.
Σημείωση. Το όνομα του αρχαγγέλου κυκλοφορούσε την εποχή εκείνη και σε άλλα μαχητικά περιβάλλοντα. Ο Λέων ΙΓ΄ ίδρυσε το 1878 μια αδελφότητα του Αρχαγγέλου Μιχαήλ, και το 1886 πρόσθεσε την προσευχή προς τον Άγιο Μιχαήλ ανάμεσα σε όσες λέγονται μετά τη χαμηλή Λειτουργία, στο ρωμαϊκό τυπικό. Στη Ρωσική Αυτοκρατορία, ο αντισημίτης βουλευτής Βλαντίμιρ Πουρισκέβιτς ίδρυσε μια Ένωση του Αρχαγγέλου Μιχαήλ. Ανάμεσα στο ρωσικό και στο ρουμανικό κίνημα δεν αποδείχθηκε καμία σχέση.
Πηγές: Τατιάνα Νικουλέσκου, «Η μυστική της προσευχής και του περίστροφου. Η ζωή του Κορνέλιου Ζέλεα Κοντρεάνου», Χουμανίτας, 2017 — να σημειωθεί ότι η συγγραφέας δείχνει η ίδια πού αναγκάστηκε να συναγάγει και να υποθέσει, και εδώ διατηρήθηκε ο βαθμός βεβαιότητάς της· Όλιβερ Γενς Σμιτ, «Κορνέλιου Ζέλεα Κοντρεάνου. Η άνοδος και η πτώση του “Καπετάνιου”», Χουμανίτας, 2017· Ρόλαντ Κλαρκ, «Ιερή λεγεωναριακή νεότητα», Πολιρόμ, β΄ έκδ., 2024· Φ. Μ. Ντοστογιέφσκι, «Έγκλημα και τιμωρία» και «Οι δαιμονισμένοι»· για την ευλάβεια προς τον Άγιο Αντώνιο της Πάδοβας: Κορνέλιου Ζέλεα Κοντρεάνου, «Εγκύκλιοι και μανιφέστα», 18 Φεβρουαρίου 1938, και «Σημειώσεις από τη Ζιλάβα», 15 Μαΐου 1938· για το φραγκισκανό περιβάλλον του Χουσί και για το σκαπουλάριο, Τατιάνα Νικουλέσκου, ό.π., που παραπέμπει και στον Φρανσίσκο Βέιγα, «Ιστορία της Σιδηράς Φρουράς», Χουμανίτας, 1993· Φλορίν Τουρκάνου, η μονογραφία για τον Μίρτσεα Ελιάντε· Μιχαήλ Σεμπάστιαν, «Ημερολόγιο»· Νάε Ιονέσκου, «Να είσαι “καλός Ρουμάνος”», στην εφημερίδα Κουβίντουλ, Οκτώβριος–Νοέμβριος 1930· Ιουστίνος Πάρβου, στο περιοδικό «Περμανέντσε», Μάρτιος 2001· συνέντευξη με τον πατέρα Αρσένιο Παπατσιόκ, Τεχιργκιόλ, 2010· Σορίν Αλπέτρι, «Ανάμεσα στον χρόνο και στην αιωνιότητα. Η ζωή του πατρός Αρσενίου Παπατσιόκ» — έργο που στηρίζεται κατά μεγάλο μέρος στις μαρτυρίες του πατέρα, απ’ όπου προέρχονται οι λεπτομέρειες για το εργοστάσιο Μαλάξα, τον μισθό και το αυτοκίνητο, που δεν έχουν επαληθευτεί στα αρχεία· Αντριάν Νικολάε Πέτκου, με βάση τους φακέλους του CNSAS, για τη σημείωση του 1957 του ιερομονάχου Παυλίνου Λέκα· οι αποστολικοί κανόνες 81 και 83· ο 13ος κανόνας του Μεγάλου Βασιλείου· Ιωάννης Σκυλίτσης, «Σύνοψις Ιστοριών», για την αντίσταση των επισκόπων απέναντι στον Νικηφόρο Φωκά· πρωτ. καθ. Λίβιου Στάν, για την αγιοκατάταξη των αγίων, στο περιοδικό «Ορτοντοξία»· ο Συνοδικός Τόμος ανακήρυξης της αγιοκατάταξης των 16 Ρουμάνων αγίων, 4 Φεβρουαρίου 2025· το ανακοινωθέν του Εθνικού Ινστιτούτου Μελέτης του Ολοκαυτώματος «Ελί Βιζέλ» και η απάντηση του Πατριαρχείου της Ρουμανίας, Ιούλιος 2024· δημοσιογραφικά και αρχειακά ντοκουμέντα σχετικά με τις αποφάσεις της Αγίας Συνόδου την περίοδο 1928–1935, την εξόδιο ακολουθία στον Άγιο Ηλία Γκοργκάνι, τη λεγεωναριακή εξέγερση και το πογκρόμ του Ιανουαρίου 1941. Ο τόπος γέννησης του Κοντρεάνου δίνεται διαφορετικά στη βιβλιογραφία, στο Χουσί ή στο Ιάσιο· εδώ ακολουθήθηκε η Νικουλέσκου, που τοποθετεί την οικογένεια στο Ιάσιο εκείνη τη χρονιά. Για τη δολοφονία του Μάντσιου διατηρήθηκε η ημερομηνία 25 Οκτωβρίου 1924, εκείνη του τύπου της εποχής, των πρακτικών της δίκης και της Νικουλέσκου· ο Όλιβερ Γενς Σμιτ δίνει τις 24 Οκτωβρίου.
Ο Κορνέλιου Ζέλεα Κοντρεάνου και το Λεγεωναριακό Κίνημα, Βουκουρέστι, 1937. Άγνωστος δημιουργός· κοινό κτήμα στην Ευρωπαϊκή Ένωση. Πηγή: Κοινά Βικιμέσων.