«Ποιος είσαι εσύ που κρίνεις;» — μια πατερική απάντηση
Τρεις μαρτυρίες πριν ξεκινήσουμε
Τρεις σύντομες διηγήσεις, πριν από κάθε επιχείρημα. Ο αναγνώστης ας τις κρατά στον νου του σε όλη τη διάρκεια του άρθρου — γιατί λένε, με ζωντανό τρόπο, αυτό που θα προσπαθήσω στη συνέχεια να δείξω με τάξη.
Ο αββάς Αγάθων και ο αιρετικός. Γεροντικό, Αποφθέγματα του αββά Αγάθωνος, 5. Κάποιοι αδελφοί ήρθαν στον αββά Αγάθωνα, που ήταν γνωστός για την ταπείνωση και το χάρισμα της διακρίσεως. Ήθελαν να τον δοκιμάσουν, να δουν αν θα βγει από τα ήσυχα νερά του. Του είπαν: «Εσύ είσαι ο Αγάθων για τον οποίο λένε ότι είναι πόρνος και υπερήφανος;» Ο γέροντας απάντησε: «Ναι, είναι πολύ αληθινό.» Συνέχισαν: «Εσύ είσαι ο Αγάθων που μιλάει συνέχεια ανοησίες;» «Εγώ είμαι.» Τον ρώτησαν ακόμη: «Εσύ είσαι ο Αγάθων ο αιρετικός;» Και σε αυτό, για πρώτη φορά, απάντησε: «Εγώ δεν είμαι αιρετικός.» Τον ρώτησαν: «Γιατί δέχτηκες όλες τις άλλες ύβρεις, ενώ αυτήν την απέρριψες;» Κι εκείνος απάντησε: «Τις άλλες τις δέχομαι, επειδή ωφελούν την ψυχή μου. Η αίρεση όμως είναι χωρισμός από τον Θεό. Κι εγώ δεν θέλω να χωριστώ από τον Θεό.» Υπάρχει ένα σημείο, μας διδάσκει ο αββάς Αγάθων, όπου η σιωπή παύει να είναι ταπείνωση και γίνεται προδοσία. Όσα αφορούν το ίδιο του το πρόσωπο, ο ταπεινός τα δέχεται. Όσα αγγίζουν την πίστη, οφείλει να τα απαντήσει — γιατί στη μέση δεν βρίσκεται πια ο ίδιος, αλλά η αλήθεια του Χριστού.
Ο Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής μπροστά στην αυτοκρατορία. Relatio motionis, έτος 655. Ο Άγιος Μάξιμος, απλός μοναχός, που δεν χειροτονήθηκε ποτέ, ανακρίνεται στην Κωνσταντινούπολη. Οι αυτοκρατορικοί αξιωματούχοι Τρωίλος και Σέργιος του λένε: όλοι οι Πατριάρχες της Ανατολής έχουν δεχθεί τη μονοθελητική διδασκαλία, οι απεσταλμένοι του πάπα θα συλλειτουργήσουν με τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, ολόκληρη η χριστιανική οικουμένη βρίσκεται σε κοινωνία μαζί του. «Εσύ είσαι ο μόνος που δεν δέχεσαι. Ποιος είσαι εσύ;» Ο Άγιος Μάξιμος απαντά: «Ακόμη κι αν ολόκληρη η οικουμένη βρισκόταν σε κοινωνία με τον Πατριάρχη, εγώ δεν θα κοινωνήσω μαζί του. Διότι γνωρίζω από τα γραπτά του Αγίου Αποστόλου Παύλου ότι το Άγιο Πνεύμα αναθεματίζει ακόμη και τους αγγέλους, αν ευαγγελίζονταν κάτι διαφορετικό, εισάγοντας μια νέα διδασκαλία.» Για αυτή του την αντίσταση του έκοψαν τη γλώσσα και το δεξί χέρι. Πέθανε στην εξορία. Και η Εκκλησία τον δικαίωσε: όχι οι αυτοκράτορες και οι πατριάρχες της εποχής του, αλλά εκείνος ήταν που διαφύλαξε την πίστη. Αυτό είναι το μέτρο: η διάκριση δεν υποτάσσεται ούτε στην πλειοψηφία ούτε στην θεσμική εξουσία, αλλά στην αλήθεια του Χριστού.
Ο Άγιος Θεόδωρος ο Στουδίτης προς έναν λαϊκό. 9ος αιώνας, μέσα στην εικονομαχία. Οι επίσημοι επίσκοποι και ο αυτοκράτορας απορρίπτουν την τιμή των αγίων εικόνων. Λαϊκοί γράφουν στον Άγιο Θεόδωρο, φυλακισμένο για την πίστη του, και τον ρωτούν τι να κάνουν: να σιωπήσουν, επειδή δεν είναι κληρικοί; Η απάντηση του Αγίου Θεοδώρου είναι κατηγορηματική: «Είναι εντολή του Κυρίου να μη σιωπούμε σε καιρό που κινδυνεύει η πίστη. Διότι η Γραφή λέει: “Λάλει και μη σιωπήσης” (Πράξ. 18, 9). Και: “Εάν υποστείληται, ουκ ευδοκεί η ψυχή μου εν αυτώ” (Εβρ. 10, 38). Και: “Εάν ούτοι σιωπήσωσιν, οι λίθοι κεκράξονται” (Λουκ. 19, 40).» Ένας μεγάλος Άγιος Πατέρας λέει ρητά σε έναν λαϊκό ότι το χρέος της ομολογίας δεν ανήκει μόνο στον κλήρο, αλλά στον κάθε πιστό. Η σιωπή σε καιρό κινδύνου για την πίστη δεν είναι ταπείνωση — είναι αντίσταση στην εντολή.
Αυτές είναι τρεις μαρτυρίες από την Παράδοση: ένας αββάς που δέχεται κάθε προσωπική ύβρη αλλά δεν δέχεται την αίρεση· ένας μοναχός χωρίς καμία ιεραρχική εξουσία, που στέκεται απέναντι σε ολόκληρη την οικουμένη για χάρη της αλήθειας· ένας Πατέρας Ομολογητής που λέει στον λαϊκό ότι η σιωπή δεν τον δικαιολογεί. Έχοντάς τις στον νου μας, μπορούμε να αρχίσουμε.
I. Η ένσταση που δεν είναι επιχείρημα
Όποιος γράφει σήμερα για την Ορθοδοξία με πατερική αυστηρότητα — ελέγχοντας παραθέματα, εξετάζοντας διδασκαλίες, συγκρίνοντας τον δημόσιο βίο ορισμένων προσώπων που προτείνονται προς τιμή με το μέτρο της Παραδόσεως — συναντά αργά ή γρήγορα την ίδια ένσταση: «Ποιος είσαι εσύ που κρίνεις; Δεν είσαι ιερέας, δεν είσαι μοναχός, δεν έχεις θεολογικές σπουδές. Με ποιο δικαίωμα τοποθετείσαι;»
Η ένσταση παρουσιάζεται ως υπεράσπιση της ταπεινώσεως και της εκκλησιαστικής τάξεως. Στην πραγματικότητα δεν αγγίζει τίποτε από όσα γράφτηκαν. Δεν αντικρούει κανένα παράθεμα, δεν διορθώνει καμία πηγή, δεν δείχνει πού ακριβώς η διδασκαλία που παρουσιάστηκε απομακρύνεται από την Παράδοση. Επιτίθεται μόνο στο πρόσωπο εκείνου που γράφει. Στη γλώσσα της λογικής αυτό λέγεται επίθεση στο πρόσωπο. Στη γλώσσα της πνευματικής ζωής, είναι μια μορφή αποφυγής: όταν δεν μπορείς να αντικρούσεις την αλήθεια, επιτίθεσαι σε όποιον την λέει.
Κάτω από αυτή την ένσταση βρίσκεται μια ψευδής, αλλά πολύ διαδεδομένη προϋπόθεση: ότι στην Ορθόδοξη Εκκλησία η διάκριση θα ήταν προνόμιο κάστας — προνόμιο του κλήρου, των μοναχών, των θεολόγων με πτυχίο — ενώ ο λαϊκός θα όφειλε να τηρεί μια υπάκουη σιωπή, δεχόμενος χωρίς έλεγχο καθετί που του παρουσιάζεται ως προερχόμενο «από ψηλά».
Η προϋπόθεση αυτή δεν έχει θεμέλιο ούτε στη Γραφή, ούτε στους Αγίους Πατέρες, ούτε στις συνοδικές πράξεις της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Αντιθέτως, ολόκληρη η Παράδοση δείχνει το αντίθετο: η διάκριση είναι χρέος κάθε βαπτισμένου ορθοδόξου, όχι προνόμιο μιας κάστας. Δεν είναι επιλογή που ο πιστός μπορεί να αρνηθεί από ευκολία· είναι ευθύνη που απορρέει άμεσα από το Βάπτισμα και το Χρίσμα.
Το παρόν άρθρο δείχνει το πατερικό, δογματικό και ιστορικό θεμέλιο αυτής της διαπιστώσεως. Δεν αποτελεί υπεράσπιση της εκκλησιαστικής αναρχίας, ούτε μιας δημοκρατίας των απόψεων, ούτε μιας εξεγέρσεως του λαϊκού κατά της ιεραρχίας. Είναι, αντιθέτως, μια επανατοποθέτηση μιας πραγματικότητας που ο νεωτερισμός — τόσο ο δυτικός όσο και ο ανατολικός υπό την επιρροή του — θόλωσε: ότι η Εκκλησία είναι ολόκληρο το Σώμα του Χριστού, και ότι κάθε μέλος έχει το χάρισμα και την ευθύνη του στη διαφύλαξη της πίστεως.
II. Τι σημαίνει «διακρίνω» — και τι δεν σημαίνει
Πριν συνεχίσουμε, χρειάζεται μια διάκριση χωρίς την οποία καταρρέει όλη η συζήτηση. Η σύγχυση μεταξύ πραγμάτων βαθιά διαφορετικών είναι το κύριο εργαλείο με το οποίο η ένσταση του τύπου «ποιος είσαι εσύ που κρίνεις;» καταφέρνει να μπλοκάρει τη σκέψη.
Το να διακρίνεις δεν σημαίνει να κρίνεις την αιώνια τύχη κάποιου. Αυτό ανήκει αποκλειστικά στον Θεό, σύμφωνα με τον λόγο του Σωτήρα: «Μη κρίνετε, ίνα μη κριθήτε» (Ματθ. 7, 1). Κανείς από όσους εξετάζουν με αυστηρότητα τον βίο και τη διδασκαλία προσώπων που προτείνονται προς τιμή δεν αποφαίνεται για την αιώνια τύχη τους. Αυτό δεν είναι αρμοδιότητα κανενός εκτός από τον Θεό.
Το να εξετάζεις μια διδασκαλία δεν σημαίνει να συκοφαντείς ένα πρόσωπο. Συκοφαντία είναι η απόδοση ψευδών γεγονότων, η δυσφήμιση, ο λόγος με πάθος, ο χλευασμός. Η εξέταση μιας διδασκαλίας σημαίνει τη σύγκριση όσων γράφτηκαν ή ειπώθηκαν δημόσια με το μέτρο της Παραδόσεως, με τεκμηριωμένες πηγές και επαληθευμένα παραθέματα. Τα δύο δεν έχουν τίποτε κοινό ούτε ως μέθοδος ούτε ως αποτέλεσμα.
Το να θέτεις ερωτήματα με τεκμηρίωση δεν σημαίνει να εκστομίζεις αναθέματα. Το ανάθεμα είναι συνοδική πράξη με κανονικές συνέπειες, με την οποία η Εκκλησία αποχωρίζει μια διδασκαλία από το Σώμα της. Κανείς από όσους διακρίνουν τη διδασκαλία δεν διεκδικεί να εκδώσει αναθέματα. Όσοι συγχέουν το έντιμο ερώτημα με το συνοδικό ανάθεμα το κάνουν είτε από ακατανοησία είτε για να απαξιώσουν κάθε εξέταση.
Το να αρνείσαι την προσωπική τιμή ενός προσώπου δεν σημαίνει να διακόπτεις την κοινωνία με την Εκκλησία. Κάποιος μπορεί να μην έχει την πεποίθηση ότι ένα συγκεκριμένο πρόσωπο που προτείνεται για αγιοκατάταξη εντάσσεται στην Παράδοση — είτε επειδή τα διαθέσιμα έγγραφα του γεννούν αδιευκρίνιστα ερωτήματα, είτε επειδή ο δημόσιος βίος του προσώπου δεν ανταποκρίνεται στα πατερικά κριτήρια. Αυτή η γνώμη, τεκμηριωμένη, δεν ταυτίζεται με την άρνηση ενός δόγματος. Κάποιος μπορεί να παραμείνει σε πλήρη μυστηριακή κοινωνία με την Εκκλησία του, λαμβάνοντας τα Άγια Μυστήρια, χωρίς να υποχρεούται να αναπτύξει προσωπική ευλάβεια προς κάθε πρόσφατα αγιοκατατεγμένο πρόσωπο. Αυτό δεν είναι αμφισβήτηση της Εκκλησίας, αλλά τοποθέτηση μέσα στην Παράδοσή της — που γνώρισε και περιπτώσεις τοπικών αγιοκατατάξεων που διορθώθηκαν αργότερα, και περιπτώσεις αποδοχής (receptio) που καθυστέρησε δεκαετίες ή αιώνες ώσπου να πραγματοποιηθεί πραγματικά.
Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός, στο βιβλίο του Έκδοσις ακριβής της ορθοδόξου πίστεως, υπογραμμίζει την αναγκαιότητα της έρευνας και της διακρίσεως σε κάθε πνευματικό ζήτημα. Δεν προσκαλεί τους πιστούς να δέχονται τυφλά, αλλά να ερευνούν. Ο Άγιος Ιγνάτιος Μπριαντσανίνωφ, στα βιβλία του για την πνευματική πλάνη (Περί πλάνης, Ασκητικές εμπειρίες), δείχνει ότι ακριβώς η έλλειψη διακρίσεως — η αποδοχή χωρίς έρευνα — είναι ο κύριος δρόμος μέσω του οποίου ο πιστός πέφτει στην πλάνη. Η διάκριση δεν είναι καχυποψία, αλλά νήψη.
Υπάρχουν όμως και όρια. Η νόμιμη διάκριση προϋποθέτει την έλλειψη προσωπικού πάθους, την αυστηρή τεκμηρίωση, το άνοιγμα σε πατερική διόρθωση, την πιστότητα προς την Παράδοση και την παραμονή στη μυστηριακή κοινωνία της Εκκλησίας. Όταν αυτές οι προϋποθέσεις πληρούνται, η διάκριση δεν είναι αμαρτία, αλλά χρέος. Αν λείπουν, δεν είναι πια διάκριση, αλλά πάθος μεταμφιεσμένο σε πνευματικό ένδυμα.
III. Το δογματικό θεμέλιο: το βασίλειο ιεράτευμα
Η διάκριση του λαϊκού δεν είναι παραχώρηση της Εκκλησίας ελλείψει κλήρου. Έχει ένα συγκεκριμένο δογματικό θεμέλιο, ριζωμένο στο Βάπτισμα και στο Χρίσμα.
Ο Άγιος Απόστολος Πέτρος γράφει:
«Υμείς δε γένος εκλεκτόν, βασίλειον ιεράτευμα, έθνος άγιον, λαός εις περιποίησιν, όπως τας αρετάς εξαγγείλητε του εκ σκότους υμάς καλέσαντος εις το θαυμαστόν αυτού φως.» (Α΄ Πέτρ. 2, 9)
Αυτή η έκφραση — βασίλειο ιεράτευμα (βασίλειον ιεράτευμα) — δεν είναι ποιητική μεταφορά. Είναι οντολογική πραγματικότητα. Ο Άγιος Απόστολος την εφαρμόζει σε όλους τους βαπτισμένους, χωρίς εξαίρεση. Άνδρες και γυναίκες, κληρικοί και λαϊκοί, μοναχοί και οικογενειάρχες — όλοι όσοι έχουν βαπτιστεί και χρισθεί φέρουν αυτή την αξιοπρέπεια.
Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, σχολιάζοντας την Α΄ Επιστολή του Αγίου Πέτρου, δείχνει ότι αυτό το βασίλειο ιεράτευμα συνεπάγεται άμεση ευθύνη κάθε βαπτισμένου για τη διαφύλαξη της πίστεως. Δεν είναι διακοσμητικό αξίωμα, αλλά ενεργό. Εκείνος που έλαβε το Βάπτισμα έλαβε και την ευθύνη να φυλάξει όσα έλαβε. Αυτή είναι η πατερική λογική του Μυστηρίου. Η χάρη που λαμβάνεται δεν παραμένει σε αυτόν που τη λαμβάνει σαν περιουσία σε θησαυροφυλάκιο, αλλά γίνεται έργο — προσωπική ευθύνη για τη διαφύλαξη όσων έλαβε. Και η ευθύνη αυτή δεν μπορεί να μεταβιβαστεί ούτε στον κλήρο, ούτε στους θεολόγους, ούτε στη σύνοδο. Ανήκει στο κάθε μέλος ξεχωριστά.
Ο Άγιος Κύριλλος Ιεροσολύμων, στις Μυσταγωγικές Κατηχήσεις, αναπτύσσει εκτενώς το νόημα της χρίσεως με το Άγιο και Μέγα Μύρο. Δείχνει ότι μέσω αυτής της χρίσεως μεταδίδεται το χάρισμα — το δώρο του Αγίου Πνεύματος — για τη ζωή εν Χριστώ. Και αυτό το δώρο δεν είναι μόνο για την προσευχή και την εσωτερική ζωή, αλλά και για τη διάκριση των πνευμάτων. Ο Άγιος Ιωάννης ο Ευαγγελιστής επιβεβαιώνει στην πρώτη του Επιστολή:
«Και υμείς χρίσμα έχετε από του Αγίου, και οίδατε πάντα.» (Α΄ Ιω. 2, 20) «Και υμείς το χρίσμα ό ελάβετε απ’ αυτού εν υμίν μένει, και ου χρείαν έχετε ίνα τις διδάσκη υμάς, αλλ’ ως το αυτό χρίσμα διδάσκει υμάς περί πάντων.» (Α΄ Ιω. 2, 27)
Αυτό το «οίδατε πάντα» και το «ου χρείαν έχετε ίνα τις διδάσκη υμάς» δεν καταργεί το χειροτονημένο ιερατείο — ο Άγιος Ιωάννης απευθύνεται στους πιστούς για να τους στηρίξει απέναντι στους ψευδοδιδασκάλους. Το μήνυμα είναι σαφές: μέσω του χρίσματος, ο λαϊκός έχει το χάρισμα της διακρίσεως — τη δυνατότητα να αναγνωρίζει τι προέρχεται από τον Χριστό και τι όχι.
Ο Άγιος Συμεών Θεσσαλονίκης, στα έργα του για τα Μυστήρια της Εκκλησίας, συνδέει ρητά το Χρίσμα με τη σφραγίδα του βασιλείου ιερατεύματος και με την ικανότητα του πιστού να φυλάσσει την ορθή πίστη.
Το πατερικό συμπέρασμα είναι ένα και μοναδικό: η βασική διάκριση του πιστού δεν αρχίζει με τη χειροτονία, αλλά με το Βάπτισμα και το Χρίσμα. Η χειροτονία προσθέτει διακονίες, ευθύνες και ποιμαντική εξουσία συγκεκριμένες — την τέλεση των Μυστηρίων, το επίσημο κήρυγμα στην εκκλησία, την ποίμανση του ποιμνίου, τη διδακτική εξουσία στη λειτουργική σύναξη. Όλα αυτά είναι πραγματικά και σημαντικά· δεν μπορούν ούτε να υποβαθμιστούν ούτε να τα σφετεριστεί ο λαϊκός. Αλλά η χειροτονία δεν ακυρώνει την ευθύνη κάθε βαπτισμένου να φυλάσσει την πίστη που έλαβε, επειδή αυτή η ευθύνη είχε ήδη τεθεί στο Χρίσμα. Ο ιερέας, ως ιερέας, έχει ευθύνες που ο λαϊκός δεν έχει. Αλλά ο λαϊκός, ως βαπτισμένος και χρισμένος λαϊκός, έχει την ευθύνη που κανείς — ούτε ο επίσκοπος, ούτε η σύνοδος — δεν μπορεί να του αφαιρέσει: την ευθύνη για τη διαφύλαξη της πίστεως που έλαβε.
IV. Η μαρτυρία της Παραδόσεως: ο λαός ως φύλακας της Ορθοδοξίας
Αυτή η πατερική διδασκαλία διατυπώθηκε συνοδικά, με ρητό τρόπο, σε ένα από τα σημαντικότερα πανορθόδοξα κείμενα των τελευταίων αιώνων: την Εγκύκλιο των Ανατολικών Πατριαρχών του 1848.
Το κείμενο εκδόθηκε ως απάντηση στην εγκύκλιο του πάπα Πίου Θ΄ Προς τους Ανατολικούς (1848), με την οποία ο πάπας πρότεινε να υπαχθούν οι Εκκλησίες της Ανατολής στην εξουσία της Ρώμης. Η απάντηση υπογράφηκε από τους τέσσερις Πατριάρχες της Ανατολής — Κωνσταντινουπόλεως, Αλεξανδρείας, Αντιοχείας, Ιεροσολύμων — μαζί με τις Συνόδους τους. Δεν είναι η γνώμη ενός θεολόγου. Δεν είναι ιδιωτικό κείμενο. Είναι συνοδικό πανορθόδοξο έγγραφο, με διδακτικό κύρος για ολόκληρη την Ορθοδοξία.
Στο άρθρο 17 αυτής της Εγκυκλίου οι Πατριάρχες δηλώνουν ρητά:
«Παρ’ ημίν ούτε Πατριάρχαι ούτε Σύνοδοι ηδυνήθησάν ποτε να εισαγάγουν νεωτερισμούς, διότι ο φύλαξ της θρησκείας είναι το ίδιο το σώμα της Εκκλησίας, ήτοι ο ίδιος ο λαός.»
Αυτή η φράση — διατυπωμένη συνοδικά, το 1848, από όλους τους Ανατολικούς Πατριάρχες — είναι το θεμελιώδες εκκλησιολογικό σημείο αναφοράς για το θέμα μας. Οι Πατριάρχες δεν λένε ότι ο λαός έχει «και αυτός έναν ρόλο». Λένε ότι ο ίδιος ο λαός είναι ο φύλακας της πίστεως. Ο όρος που χρησιμοποιείται (φύλαξ — φύλακας, φρουρός) είναι τεχνικός, όχι συναισθηματική μεταφορά. Ο λαός δεν παρακολουθεί παθητικά τη διαφύλαξη της πίστεως. Ο λαός είναι ο φύλακάς της.
Αυτή η διαβεβαίωση δεν είναι καινοτομία του 1848. Είναι η επαναβεβαίωση μιας πατερικής εκκλησιολογικής πραγματικότητας. Ο Άγιος Βικέντιος του Λερίνου, στο Commonitorium (5ος αιώνας), είχε ήδη διατυπώσει το κριτήριο:
«Πρέπει να κρατούμε αυτό που έχει πιστευθεί παντού, πάντοτε, από όλους» (quod ubique, quod semper, quod ab omnibus creditum est).
Αυτό το omnibus — από όλους — δεν αναφέρεται μόνο στον ιεραρχικό κλήρο. Αναφέρεται σε ολόκληρο το σώμα της Εκκλησίας. Και το πιο πολυάριθμο μέρος αυτού του σώματος, τότε όπως και τώρα, αποτελείται από λαϊκούς.
Αυτό είναι το θεμέλιο του εκκλησιολογικού μηχανισμού που ονομάζεται αποδοχή (receptio) — η υποδοχή από την Εκκλησία. Καμία σύνοδος δεν είναι αυτόματα «οικουμενική» με την απλή αυτοσύγκλησή της. Μια σύνοδος γίνεται οικουμενική μόνο αν γίνει δεκτή από την Εκκλησία — δηλαδή από ολόκληρο το σώμα, συμπεριλαμβανομένων των λαϊκών.
Η ιστορία προσφέρει το πιο σαφές παράδειγμα: η Ληστρική Σύνοδος της Εφέσου (449). Αυτή η σύνοδος συγκλήθηκε από τον αυτοκράτορα, προήδρευσε ο Πατριάρχης Διόσκορος Αλεξανδρείας, έλαβαν μέρος επίσκοποι από ολόκληρη την οικουμένη. Όλες οι κανονικές εξωτερικές ενδείξεις τηρήθηκαν. Κι όμως, η Εκκλησία την απέρριψε. Ποιος την απέρριψε; Όχι μόνο η Ρώμη μέσω του Αγίου Λέοντα, ο οποίος χαρακτήρισε τη συνάντηση συνοδική ληστεία. Την απέρριψε ολόκληρο το σώμα της Εκκλησίας — κληρικοί και λαϊκοί — με τη μη αποδοχή των αποφάσεών της. Η Σύνοδος της Χαλκηδόνας το 451 απέρριψε επίσημα τις αποφάσεις της Ληστρικής Συνόδου και διατύπωσε δογματικά αυτό που η Εκκλησία επρόκειτο να δεχθεί ως ορθόδοξη ομολογία των δύο φύσεων στον Χριστό.
Η ίδια αρχή λειτουργεί αρνητικά και θετικά. Ό,τι γίνεται δεκτό από την Εκκλησία στο σύνολό της γίνεται μέρος της Παραδόσεως. Ό,τι δεν γίνεται δεκτό, πέφτει. Και η «Εκκλησία στο σύνολό της» περιλαμβάνει, απαραιτήτως, τον βαπτισμένο λαϊκό.
Όσοι περιορίζουν την Εκκλησία στην ιεραρχία θεμελιώνουν την άποψή τους σε δυτικά πρότυπα — παπικά ή σχολαστικά — όπου η εξουσία συγκεντρώνεται στην κορυφή και μεταδίδεται από πάνω προς τα κάτω με νομικές πράξεις. Το ορθόδοξο πρότυπο είναι διαφορετικό: η Εκκλησία είναι Σώμα, και κάθε μέλος έχει το χάρισμα και την ευθύνη του. Η ιεραρχία δεν βρίσκεται πάνω από την Εκκλησία — βρίσκεται μέσα στην Εκκλησία, υπηρετώντας την Εκκλησία. Και η πίστη δεν είναι ιδιοκτησία που μεταβιβάζεται κάθετα από την ιεραρχία, αλλά ζωντανή πραγματικότητα που φέρει ολόκληρο το Σώμα.
V. Η ιστορική μαρτυρία: λαϊκοί που διέκριναν
Αυτή η εκκλησιολογική πραγματικότητα δεν είναι απλώς θεωρία. Βεβαιώνεται από μια ολόκληρη ιστορία περιπτώσεων όπου λαϊκοί — συχνά απλοί, χωρίς επίσημη θεολογική μόρφωση — διέκριναν σωστά και δικαιώθηκαν από την Εκκλησία, μερικές φορές εναντίον της επίσημης ιεραρχίας της εποχής τους.
Ο λαός της Κωνσταντινουπόλεως εναντίον του αρειανισμού. Τον 4ο αιώνα, όταν η Κωνσταντινούπολη ήταν σχεδόν ολόκληρη αρειανική — με όλους τους μεγάλους ναούς στα χέρια της αιρετικής ιεραρχίας που στηριζόταν από την αυτοκρατορία — ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος ήρθε ως ποιμένας ενός μικρού ορθόδοξου ποιμνίου. Λειτουργούσε σε ένα ταπεινό παρεκκλήσι, την Αναστασία, στο σπίτι ενός συγγενούς. Και εκεί συνέρχονταν απλοί λαϊκοί, σε μια πόλη όπου το επίσημο επισκοπικό σώμα ήταν αρειανικό. Αυτοί οι λαϊκοί, χωρίς εξουσίες και χωρίς υποδομές, ήταν εκείνοι που διαφύλαξαν την ορθή πίστη μέχρι που η Β΄ Οικουμενική Σύνοδος (381) επικύρωσε συνοδικά ό,τι εκείνοι είχαν ήδη φυλάξει με τη ζωή τους. Η αποδοχή τους προηγήθηκε της συνοδικής πράξεως.
Οι ορθόδοξες γυναίκες της εποχής της εικονομαχίας. Τα Συναξάρια διατηρούν τη μνήμη απλών γυναικών που, ενώ οι εικονομάχοι αυτοκράτορες και ένα μεγάλο μέρος του επισκοπικού σώματος απέρριπταν την τιμή των αγίων εικόνων, τις έκρυβαν στα σπίτια τους, τις περνούσαν από χέρι σε χέρι, δίδασκαν τα παιδιά τους να τις τιμούν. Η Αγία αυτοκράτειρα Θεοδώρα, που αποκατέστησε επίσημα την τιμή των εικόνων το 843, ήταν ο τελευταίος κρίκος μιας αλυσίδας της οποίας ολόκληρο το σώμα αποτελούνταν από ανώνυμους λαϊκούς, κυρίως γυναίκες, που είχαν διατηρήσει την πίστη. Αυτή η στιγμή εορτάζεται μέχρι σήμερα ως Κυριακή της Ορθοδοξίας. Ο θρίαμβος της Ορθοδοξίας δεν ήταν θρίαμβος της ιεραρχίας — ήταν θρίαμβος ολόκληρου του σώματος της Εκκλησίας, με οδηγό τον πιστό λαό.
Ο λαός της Κωνσταντινουπόλεως μετά τη Φλωρεντία (1439). Η περίπτωση είναι μία από τις πιο σαφείς. Στη σύνοδο της Φερράρας-Φλωρεντίας, σχεδόν ολόκληρη η ορθόδοξη αντιπροσωπεία — αυτοκράτορας, πατριάρχης, επίσκοποι, θεολόγοι — υπέγραψε την ένωση με τη Ρώμη με τους όρους που υπαγόρευσε ο πάπας Ευγένιος Δ΄. Μόνο ο Άγιος Μάρκος ο Ευγενικός, μητροπολίτης Εφέσου, αρνήθηκε. Όταν η αντιπροσωπεία επέστρεψε στην Κωνσταντινούπολη, ο λαός απέρριψε την ένωση. Αγρότες, τεχνίτες, έμποροι, γυναίκες, άνθρωποι χωρίς θεολογική μόρφωση, αρνήθηκαν να μπουν στους ναούς όπου λειτουργούσαν οι ουνίτες ιερείς. Ζήτησαν τη Θεία Λειτουργία από τους ιερείς που δεν είχαν υπογράψει. Φώναξαν στις πλατείες εναντίον της προδοτικής ιεραρχίας. Η αποδοχή ήρθε από τα κάτω, αντίθετα προς την επίσημη ιεραρχία. Το Συναξάρι του Αγίου Μάρκου του Ευγενικού τους μνημονεύει ως συνομολογητές. Η Εκκλησία τους δικαίωσε. Σήμερα τους τιμούμε ως εκείνους που διαφύλαξαν την Ορθοδοξία όταν οι προεστοί της την είχαν πουλήσει.
Οι πιστοί της Αίγινας και ο Άγιος Νεκτάριος. Ο Άγιος Νεκτάριος της Αίγινας (†1920) είναι ένας από τους μεγάλους αγίους του 20ού αιώνα, που τιμάται σήμερα σε ολόκληρη την Ορθοδοξία. Στη διάρκεια της ζωής του, ωστόσο, διώχθηκε και συκοφαντήθηκε ακριβώς από ένα μέρος της ιεραρχίας του Πατριαρχείου Αλεξανδρείας και έπειτα από ορισμένους ιεράρχες στην Ελλάδα. Πέθανε μέσα στην ακατανοησία, στη μονή που είχε ιδρύσει στην Αίγινα. Ποιος τον τιμούσε τότε ως άγιο; Απλοί λαϊκοί — ιδίως φτωχές γυναίκες της Αίγινας και προσκυνητές που έρχονταν να δουν τον «γέροντα» που ένιωθαν ως θεοφόρο. Αυτοί οι λαϊκοί τον τιμούσαν ως άγιο εν ζωή, ενώ η επίσημη ιεραρχία τον είχε περιθωριοποιήσει. Η επίσημη αγιοκατάταξη ήρθε μόλις αργότερα — το 1961. Η λαϊκή αποδοχή προηγήθηκε της επίσημης πράξεως και αποτέλεσε ένα από τα ζωντανά σημεία της αγιότητάς του, που η Εκκλησία αναγνώρισε στη συνέχεια. Η διάκριση των απλών λαϊκών ήταν η σωστή, όχι της ιεραρχίας της εποχής.
Οι Ρωσίδες γιαγιάδες της σοβιετικής περιόδου. Στις πιο δύσκολες δεκαετίες του κομμουνιστικού διωγμού, όταν οι ναοί ήταν κλειστοί, οι ιερείς φυλακισμένοι ή εκτελεσμένοι, και ο επίσημος εκκλησιαστικός θεσμός διαπερνιόταν από συνεργάτες, ποιος διαφύλαξε την πίστη; Η λέξη που χρησιμοποιείται στη λογοτεχνία της ρωσικής διασποράς είναι καθιερωμένη: οι μπαμπούσκες — οι ηλικιωμένες. Απλές γυναίκες, χωρίς θεολογική μόρφωση, πολλές με δυσκολία γνώριζαν γράμματα. Βάπτισαν παιδιά κρυφά. Δίδαξαν προσευχές στα εγγόνια τους. Διέκριναν ανάμεσα στους συνεργάτες και στους γνήσιους ιερείς — με βάση μια πνευματική διαίσθηση ριζωμένη στο Βάπτισμα και στη μυστηριακή ζωή. Χωρίς ειδικές ευλογίες. Χωρίς εξουσιοδοτήσεις. Χωρίς διπλώματα. Όταν ο διωγμός τελείωσε, η Ρωσική Εκκλησία αναγνώρισε ότι όσα επιβίωσαν οφείλονταν σε μεγάλο βαθμό σε αυτούς τους ανώνυμους λαϊκούς.
Οι Μολδαβοί αγρότες που διατήρησαν την τιμή των οσίων πριν από τις επίσημες αγιοκατατάξεις. Στον ρουμανικό χώρο, το παράδειγμα του Οσίου Παΐσιου του Νεάμτς (†1794) είναι εύγλωττο. Η τιμή του ως αγίου διατηρήθηκε από Μολδαβούς και Βουκοβίνιους αγρότες — προσκυνητές στο Νεάμτς, μαθητές των μαθητών του — επί γενιές, πριν η Ρουμανική Ορθόδοξη Εκκλησία κάνει την επίσημη πράξη της αγιοκατατάξεως μόλις το 1992. Το ίδιο και ο Όσιος Ιωσήφ ο Ελεήμων. Το ίδιο και ο Άγιος Ιεράρχης Ιάκωβος ο Πουτνιανός, του οποίου τα λείψανα τιμούνταν τοπικά πολύ πριν από την επίσημη πράξη. Η αποδοχή του απλού λαού προηγήθηκε, όπως και στην περίπτωση του Αγίου Νεκταρίου, της συνοδικής αποφάσεως.
Ο Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής αξίζει να μνημονευθεί και εδώ, παρόλο που ήταν μοναχός και όχι λαϊκός με την αυστηρή έννοια. Δεν χειροτονήθηκε ποτέ. Δεν ήταν ούτε ιερέας, ούτε επίσκοπος. Ήταν μόνο ένας καλόγερος. Και όταν ο αυτοκράτορας και τέσσερις πατριάρχες του επέβαλαν να δεχθεί τον μονοθελητισμό, το ερώτημα που έθεσαν οι αυτοκρατορικοί που τον ανέκριναν ήταν ακριβώς το ίδιο που ακούμε και σήμερα: «Ποιος είσαι εσύ, που δεν είσαι ούτε ιερέας ούτε επίσκοπος, για να αντιταχθείς στη σύνοδο και στον αυτοκράτορα;» Η απάντηση του Αγίου Μαξίμου, που διατηρείται στη Relatio motionis, ήταν ότι η αλήθεια της Ορθοδοξίας δεν είναι ιδιοκτησία της ιεραρχίας. Και η Εκκλησία το επιβεβαίωσε: όχι οι αυτοκράτορες και οι πατριάρχες της εποχής του, αλλά ο Άγιος Μάξιμος ήταν εκείνος που διαφύλαξε την πίστη.
Όλες αυτές οι περιπτώσεις δείχνουν μία και μοναδική αρχή: στην Ορθόδοξη Εκκλησία, η αποδοχή λειτουργεί από κάτω προς τα πάνω εξίσου όσο από πάνω προς τα κάτω. Αυτό δεν είναι εκκλησιαστική δημοκρατία — είναι η οντολογική δομή της Εκκλησίας ως Σώματος του Χριστού. Και ο λαϊκός, ως μέλος του Σώματος, έχει το χάρισμα και την ευθύνη του.
VI. Η κανονική ένσταση: «αλλά χρειάζεται ευλογία»
Μία από τις συχνές απαντήσεις στη διαβεβαίωση του δικαιώματος του λαϊκού να διακρίνει είναι η εξής: «Καλά, αλλά δεν μπορείς να κάνεις τίποτε χωρίς την ευλογία ενός πνευματικού ή ενός επισκόπου. Ποιος σε ευλόγησε να γράφεις;»
Η ένσταση φαίνεται ευσεβής, αλλά πάσχει από μεθοδολογική σύγχυση. Πρέπει να γίνει μια σαφής διάκριση.
Η ευλογία του πνευματικού έχει δικό της αντικείμενο. Αφορά την προσωπική πνευματική ζωή — την προσευχή, τη νηστεία, τον αγώνα με τα πάθη, τις σημαντικές αποφάσεις της ζωής (γάμος, μοναχισμός, αλλαγή καταστάσεως), την εξομολόγηση, τη λήψη των Αγίων Μυστηρίων. Αυτό είναι το έργο του πνευματικού πατέρα: η καθοδήγηση της ψυχής προς τη σωτηρία.
Η ευλογία δεν είναι εκδοτική σφραγίδα για κάθε δημόσιο λόγο περί πίστεως. Αν ήταν έτσι, η αποδοχή θα ήταν αδύνατη. Πώς θα ζητούσε ο κάθε πιστός της Κωνσταντινουπόλεως του 1439 ατομική ευλογία για να απορρίψει την ένωση της Φλωρεντίας; Πώς θα ζητούσε η κάθε Ρωσίδα μπαμπούσκα της δεκαετίας του ’30 ευλογία για να διακρίνει ανάμεσα στον γνήσιο ιερέα και στον συνεργάτη; Πώς θα ζητούσαν οι πιστοί της Αίγινας ευλογία για να τιμήσουν τον Άγιο Νεκτάριο όταν η επίσημη ιεραρχία τον καταδίωκε; Ο ίδιος ο μηχανισμός προϋποθέτει ότι ο λαός ενεργεί από την πίστη, όχι από ατομική εντολή.
Το χρέος της ομολογίας είναι ριζωμένο άμεσα στο Βάπτισμα. Ο Άγιος Απόστολος Πέτρος: «Έτοιμοι δε αεί προς απολογίαν παντί τω αιτούντι υμάς λόγον περί της εν υμίν ελπίδος» (Α΄ Πέτρ. 3, 15). Η προτροπή αυτή δεν απευθύνεται μόνο στον κλήρο. Απευθύνεται σε όλους τους βαπτισμένους. Το χρέος της ομολογίας — που περιλαμβάνει αναγκαστικά τη διάκριση, επειδή δεν μπορεί κανείς να ομολογήσει την πίστη χωρίς να ξεχωρίζει την αληθινή πίστη από την ψεύτικη — προέρχεται απευθείας από το Μυστήριο του Βαπτίσματος, όχι από μια μεταγενέστερη εξουσιοδότηση.
Υπάρχει ωστόσο μια αναγκαία απόχρωση. Όποιος γράφει δημόσια για την πίστη οφείλει να ζει μέσα στην Εκκλησία. Δηλαδή: να είναι βαπτισμένος ορθόδοξος, να εξομολογείται, να λαμβάνει τα Άγια Μυστήρια, να έχει γνήσια μυστηριακή ζωή, να αναζητά πνευματική καθοδήγηση για την εσωτερική του ζωή. Η διάκριση χωρίς μυστηριακή ζωή είναι γνωστικισμός — πίστη αποχωρισμένη από το Σώμα της Εκκλησίας. Όποιος διακρίνει αλλά δεν ζει μέσα στην Εκκλησία δεν εκπληρώνει το χρέος του λαϊκού, αλλά διεκδικεί έναν ρόλο που δεν έχει.
Υπάρχει και μια ακόμη απόχρωση που σχετίζεται με την ταπείνωση. Εκείνοι που καλύπτουν το γραπτό τους με τον τύπο «έχω την ευλογία του π. Χ» χρησιμοποιούν συχνά την εξουσία άλλων ως ασπίδα. Αυτό μπορεί να είναι ταπείνωση — ή μπορεί να είναι αποφυγή της προσωπικής ευθύνης. Το να αναλαμβάνεις προσωπικά αυτό που γράφεις, με επαληθευμένα παραθέματα και με άνοιγμα στη διόρθωση, είναι στην πραγματικότητα ένας πιο έντιμος τρόπος αναλήψεως ευθύνης. Δεν είναι έλλειψη ταπεινώσεως — είναι άρνηση να δανείζεσαι εξουσία που δεν σου ανήκει.
Η οικονομία των βιβλίων στην εποχή μας
Υπάρχει και μια άλλη πτυχή, θεμελιώδης για την κατανόηση της εποχής μας, την οποία η ένσταση «χρειάζεται η ευλογία ενός καθοδηγητή πατέρα» αγνοεί παντελώς: πού βρίσκονται σήμερα οι καθοδηγητές;
Ο Άγιος Ιγνάτιος Μπριαντσανίνωφ, που έγραψε τον 19ο αιώνα, παρατηρούσε ήδη με πόνο την κατάρρευση της ζωντανής μαθητείας: «Οι πνευματικοί οδηγοί που φέρουν το Πνεύμα υπήρξαν σπάνιοι ακόμη και στους παλιούς καιρούς, κατά τη μαρτυρία των Πατέρων. Πολύ πιο δύσκολο είναι σήμερα να βρούμε τέτοιους οδηγούς.» Επιπλέον, διατυπώνει μια αρχή που θα γίνει το κλειδί των σύγχρονων καιρών: «Οι Άγιοι Πατέρες προέβλεψαν ότι στους εσχάτους καιρούς θα υπάρξει λιμός του λόγου του Θεού — ακόμη κι αν τα Ευαγγέλια τυπώνονται τώρα με αφθονία — και δίδαξαν εκ των προτέρων τους ειλικρινείς αναζητητές να διευθύνουν την πνευματική τους ζωή ζώντας υπό την καθοδήγηση των πατερικών γραπτών, με τη συμβουλή των συγχρόνων τους αδελφών που προκόπτουν πνευματικά.»
Αυτή η διάγνωση, διατυπωμένη πριν από ενάμιση αιώνα, περιγράφει με ακρίβεια την οικονομία της εποχής μας. Και λέει δύο πράγματα: αφενός, την κατάρρευση της ζωντανής καθοδηγήσεως — που δεν είναι πλέον πρόβλεψη, αλλά ορατή πραγματικότητα· αφετέρου, το άνοιγμα ενός άλλου δρόμου από τον Θεό — την πρόσβαση στα πατερικά γραπτά ως υποκατάστατο της ζωντανής μαθητείας.
Τις τελευταίες δεκαετίες, αυτή η οικονομία γίνεται ορατή με εκπληκτικό τρόπο. Η γενιά των μεγάλων ορθόδοξων πνευματικών του 20ού αιώνα έσβησε. Ο Όσιος Κλεόπας (Ηλίε) εκοιμήθη το 1998. Ο π. Αρσένιος Παπατσιόκ το 2011. Ο Άγιος Σωφρόνιος Σαχάρωφ το 1993. Ο Άγιος Παΐσιος ο Αγιορείτης το 1994. Και η γενιά που ήρθε μετά από αυτούς, με σπάνιες εξαιρέσεις, δεν έχει το ίδιο πνευματικό ανάστημα — παρατήρηση που δεν είναι κρίση, αλλά πραγματικότητα που διαπιστώνουν οι ίδιοι οι Πατέρες που έχουν απομείνει.
Παράλληλα, ακριβώς την ίδια περίοδο, σημειώνεται μια έκρηξη εκδόσεων χωρίς προηγούμενο στην ιστορία της Ορθοδοξίας. Η Φιλοκαλία μεταφράστηκε ολόκληρη σε δεκάδες σύγχρονες γλώσσες. Τα έργα των Αγίων Μαξίμου του Ομολογητού, Γρηγορίου του Παλαμά, Συμεών του Νέου Θεολόγου, Ισαάκ του Σύρου, Ιγνατίου Μπριαντσανίνωφ, Θεοφάνους του Εγκλείστου — όλα προσιτά ολοκληρωτικά, σε προσεγμένες μεταφράσεις, σε λογικές τιμές. Το Γεροντικό. Ο Λειμών. Οι Επιστολές του Οσίου Παΐσιου του Νεάμτς. Τα σύγχρονα αγιορείτικα γραπτά — Ιωσήφ ο Ησυχαστής, Εφραίμ ο Κατουνακιώτης, Δανιήλ ο Κατουνακιώτης, Παΐσιος ο Αγιορείτης. Οι λόγοι του Αγίου Πορφυρίου. Τα κηρύγματα του Οσίου Κλεόπα. Τα έργα του Αγίου Ιουστίνου Πόποβιτς. Ένας απλός λαϊκός των ημερών μας έχει σήμερα στη βιβλιοθήκη του περισσότερη Παράδοση από όση είχε ένας βυζαντινός επίσκοπος του 14ου αιώνα σε ολόκληρη την επαρχία του.
Η σύμπτωση δεν είναι σύμπτωση. Είναι η οικονομία του Θεού για αυτή την εποχή — η απάντησή Του στην πνευματική ερήμωση. Ακριβώς όταν οι ζωντανοί καθοδηγητές αραιώνουν, η πρόσβαση σε όλους τους καθοδηγητές της Εκκλησίας, πέρα από τον χρόνο και τον χώρο, γίνεται καθολική.
Και αυτό αλλάζει θεμελιωδώς τη λογική της ενστάσεως. Όσοι λένε στον λαϊκό «σώπα, δεν έχεις το δικαίωμα, δεν έχεις καθοδηγητή» τον τοποθετούν σε αντίφαση με την ίδια την οικονομία του Θεού για αυτή την εποχή. Τον στέλνουν πίσω στο παλιό μοντέλο της αυστηρής μαθητείας ακριβώς τη στιγμή που αυτό το μοντέλο δεν είναι πια προσιτό στην πληρότητά του — και όταν ο ίδιος ο Θεός άνοιξε έναν άλλο δρόμο. Ο Άγιος Ιγνάτιος το λέει καθαρά: «Η πνευματική διάκριση αποκτάται με την ανάγνωση της Αγίας Γραφής, πρώτα της Καινής Διαθήκης, και με την ανάγνωση των Αγίων Πατέρων των οποίων τα γραπτά αντιστοιχούν στην κατάσταση ζωής του χριστιανού.»
Αυτό δεν καταργεί τον πνευματικό. Ο πνευματικός παραμένει αναγκαίος για την εξομολόγηση, για τη μυστηριακή ζωή, για την προσωπική καθοδήγηση σε συγκεκριμένα ζητήματα. Αλλά για τη διάκριση της δημόσιας διδασκαλίας — για τη διάκριση της αυθεντικής Παραδόσεως από προσθήκες, παρεκκλίσεις ή ψευδείς προτάσεις — ο λαϊκός έχει σήμερα ένα εργαλείο που οι πρόγονοί του συχνά δεν είχαν: την πλήρη πατερική βιβλιοθήκη, στη μητρική του γλώσσα, προσιτή χωρίς έξοδα ή ταξίδι. Και αυτό το εργαλείο δεν είναι παραχώρηση στον νεωτερισμό. Είναι το ίδιο το μέσο που όρισαν οι Άγιοι Πατέρες για τους καιρούς όταν οι ζωντανοί καθοδηγητές είναι σπάνιοι.
VII. Τα κριτήρια της ορθόδοξης διακρίσεως
Όσα ειπώθηκαν μέχρι εδώ δεν αποτελούν υπεράσπιση απεριόριστων απόψεων. Η ορθόδοξη διάκριση δεν είναι το ίδιο πράγμα με την απλή γνώμη, ούτε με το ιστολόγιο των προσωπικών εντυπώσεων. Έχει ακριβή κριτήρια. Και η διαφορά ανάμεσα στη νόμιμη διάκριση και στη γνώμη με πάθος φαίνεται από την παρουσία ή την απουσία αυτών των κριτηρίων.
1. Πιστότητα προς την Παράδοση. Η διάκριση δεν εφευρίσκει τίποτε. Ελέγχει. Συγκρίνει αυτό που εξετάζει με το μέτρο της διδασκαλίας που παρέλαβε από τους Αγίους Πατέρες, με τις αποφάσεις των οικουμενικών συνόδων, με τη συνεχή ενέργεια της Εκκλησίας. Όποιος διακρίνει δεν τοποθετεί τον εαυτό του πάνω από την Παράδοση — τοποθετείται κάτω από αυτήν. Η Παράδοση είναι το κριτήριο, όχι η προσωπική γνώμη.
2. Ακριβής τεκμηρίωση. Τα παραθέματα δίνονται κατά λέξη. Οι πηγές προσδιορίζονται με ακρίβεια. Ποτέ μια παράφραση δεν αποδίδεται σε έναν Άγιο Πατέρα σαν να ήταν τα δικά του λόγια. Αυτό είναι, εξάλλου, ένα από τα πιο συχνά σφάλματα στη σύγχρονη πνευματική γραμματεία: παραφράσεις των Αγίων Πατέρων τίθενται σε εισαγωγικά σαν να ήταν άμεσα παραθέματα. Η έντιμη διάκριση αρνείται αυτή την πρακτική. Κάθε δήλωση πρέπει να μπορεί να επαληθευτεί στην πηγή.
3. Μεθοδολογική ταπείνωση. Όποιος διακρίνει παραμένει ανοιχτός στη διόρθωση. Όχι στη συναισθηματική πίεση — όχι στον εκβιασμό «θα τιμωρηθείς αν το πεις» — αλλά στην πραγματική πατερική διόρθωση. Αν κάποιος δείξει με τεκμηρίωση ότι μια δήλωση ήταν λανθασμένη, η διόρθωση γίνεται δεκτή. Αυτή είναι η αληθινή ταπείνωση: όχι η απουσία γνώμης, αλλά η διάθεση να τη διορθώσεις όταν σου δείξουν ότι είναι λανθασμένη.
4. Απουσία προσωπικού πάθους. Χωρίς ειρωνεία, χωρίς χλευασμό, χωρίς επίθεση στο πρόσωπο. Η εξέταση μιας διδασκαλίας δεν ταυτίζεται με την περιφρόνηση προς εκείνον που τη διδάσκει. Ο τόνος με τον οποίο γράφει κανείς είναι μέρος της ίδιας της μαρτυρίας. Το πάθος — ακόμη και στην υπηρεσία μιας δίκαιης υπόθεσης — φθείρει τη μαρτυρία.
5. Εκκλησιαστική κοινωνία. Όποιος διακρίνει παραμένει στην Εκκλησία. Λαμβάνει τα Άγια Μυστήρια. Εξομολογείται. Συμμετέχει στη Θεία Λειτουργία. Δεν διακόπτει την κοινωνία για αδιευκρίνιστα ερωτήματα. Δεν αποχωρίζεται, δεν εκδίδει αναθέματα, δεν αναγορεύει τον εαυτό του σε συνοδικό διαιτητή. Αυτή η παραμονή στην Εκκλησία είναι το ουσιώδες μέρος: η διάκριση ανήκει σε ένα μέλος του Σώματος, όχι σε κάποιον που αποσπάστηκε από το Σώμα.
6. Το αντικείμενο της εξετάσεως είναι δημόσιο. Η γραπτή διδασκαλία, οι λόγοι που εκφωνήθηκαν στον δημόσιο χώρο, ο βίος που είναι γνωστός από δημόσια έγγραφα. Ποτέ η εσωτερική ζωή που κανείς δεν μπορεί να γνωρίζει εκτός από τον Θεό. Ποτέ η αιώνια τύχη. Ποτέ οι κινήσεις της καρδιάς. Μόνο ό,τι έγινε δημόσιο, με γραπτό ή με πράξεις, εισέρχεται νόμιμα στην εξέταση.
Όταν και τα έξι αυτά κριτήρια είναι παρόντα, η διάκριση δεν είναι πάθος, αλλά χρέος του λαϊκού. Όταν λείπουν ένα ή περισσότερα, η συζήτηση χάνει τον πνευματικό της χαρακτήρα και γίνεται κάτι άλλο.
VIII. Η σιωπή μπροστά στην πλάνη δεν είναι ταπείνωση
Ο αναγνώστης διήνυσε μέχρι εδώ μια μακρά διαδρομή. Ας την ανακεφαλαιώσουμε εν συντομία.
Η διάκριση δεν είναι προνόμιο κάστας. Είναι χρέος του Βαπτίσματος. Αυτό δεν είναι καινοτομία, αλλά η σαφής διδασκαλία των Αγίων Πατέρων και των συνοδικών εγγράφων της Ορθόδοξης Εκκλησίας.
Ο λαϊκός, ως φορέας του βασιλείου ιερατεύματος μέσω του Βαπτίσματος και του Χρίσματος, έχει το χάρισμα και την ευθύνη να φυλάσσει την πίστη που έλαβε. Αυτή η ευθύνη δεν μπορεί να ανατεθεί ούτε στην ιεραρχία, ούτε στον μοναχισμό, ούτε στους ακαδημαϊκούς θεολόγους. Ανήκει στον κάθε βαπτισμένο, ως μέρος της προσωπικής απολογίας που θα δώσει στη Φοβερά Κρίση.
Ο ορθόδοξος λαός διέκρινε πάντοτε. Και η αποδοχή — η υποδοχή από ολόκληρο το σώμα της Εκκλησίας — είναι ο μηχανισμός με τον οποίο η Εκκλησία δέχεται ή απορρίπτει όσα της προτείνονται. Αυτός ο μηχανισμός λειτούργησε από κάτω προς τα πάνω τόσες φορές όσες και από πάνω προς τα κάτω. «Οικουμενικές» σύνοδοι απορρίφθηκαν από τον λαό. Άγιοι τιμήθηκαν από απλούς πιστούς πριν ο θεσμός προβεί στην επίσημη πράξη. Σφάλματα της ιεραρχίας διορθώθηκαν από τη μαρτυρία των λαϊκών.
Η ένσταση «ποιος είσαι εσύ που κρίνεις;» είναι, όταν χρησιμοποιείται εναντίον της τεκμηριωμένης διακρίσεως, ένα ρητορικό εργαλείο φραγής της συζητήσεως. Είναι επίθεση στο πρόσωπο. Επιτίθεται στο πρόσωπο αντί να αντικρούει το επιχείρημα. Και χρησιμοποιείται σχεδόν αποκλειστικά στις περιπτώσεις όπου τα πατερικά επιχειρήματα δεν μπορούν να αντικρουστούν. Τότε καταφεύγουν στο πρόσωπο.
Ο λαϊκός που διακρίνει με την Παράδοση στο χέρι, με επαληθευμένα παραθέματα, με νηφάλιο νου, χωρίς πάθος, σε μυστηριακή κοινωνία με την Εκκλησία — δεν αμαρτάνει. Εκπληρώνει το χρέος του Βαπτίσματός του. Και όσοι του ζητούν να σωπάσει, στο όνομα μιας ευλάβειας που συγχέει την τυφλή υποταγή με την ταπείνωση, του ζητούν κάτι που η Εκκλησία δεν του ζήτησε ποτέ.
Η σιωπή μπροστά στην πλάνη δεν είναι ταπείνωση — είναι συνενοχή. Η έντιμη διάκριση δεν είναι υπερηφάνεια — είναι υπακοή στην Παράδοση.
Η αληθινή ταπείνωση συνίσταται όχι στην παραίτηση από τη διάκριση, αλλά στην άσκησή της υπό τις πατερικές της προϋποθέσεις: με φόβο Θεού, με πιστότητα προς την Παράδοση, με ακριβή τεκμηρίωση, με άνοιγμα στη διόρθωση, χωρίς πάθος. Υπό αυτές τις προϋποθέσεις, η διάκριση του λαϊκού είναι μέρος της ίδιας της ζωής της Εκκλησίας — το μέρος που διαφύλαξε την Ορθοδοξία όταν άλλοι την έχαναν.
Και η απάντηση στο ερώτημα «Με ποιο δικαίωμα;» είναι, τελικά, πολύ σύντομη.
Όχι με το δικαίωμα της φιλαυτίας. Όχι με το δικαίωμα της προσωπικής γνώμης. Όχι με το δικαίωμα μιας επινοημένης εξουσίας. Αλλά με την ευθύνη που λήφθηκε μέσα στην Εκκλησία, διά του Βαπτίσματος και του Χρίσματος.
Με το δικαίωμα του Βαπτίσματος.
Ένα επίκαιρο παράδειγμα διακρίσεως που εφαρμόζεται σε μια δημόσια πρακτική είναι η έρευνα για την νηστεία με νερό, τη Μονή Οάσα και την ορθόδοξη νηστεία (στα αγγλικά): εκεί το ζητούμενο δεν είναι η κρίση των προσώπων, αλλά η διάκριση ανάμεσα στην τάξη της Εκκλησίας και στη σύγχρονη θεραπευτική γλώσσα.
Διαβάστε επίσης
Το παρόν άρθρο θεμελιώνει το δικαίωμα του λαϊκού να διακρίνει. Τα άρθρα που ακολουθούν δείχνουν αυτή τη διάκριση εν ενεργεία — συγκεκριμένες εξετάσεις με βάση τα πατερικά κριτήρια που εκτίθενται εδώ.
Η περίπτωση του Ηλία Λακατούσου: μπορεί η πολιτική δοκιμασία να γίνει πατερική ομολογία; — εξέταση μιας πρόσφατης αγιοκατατάξεως μέσα από το πλέγμα των κριτηρίων της Παραδόσεως: το άφθαρτο σώμα ως σημείο (σύμφωνα με τις οκτώ αιτίες της αφθαρσίας που απαριθμεί ο Όσιος Κλεόπας), η πολιτική δοκιμασία έναντι της ομολογίας της πίστεως, τα πατερικά κριτήρια της κατηγορίας Ομολογητής.
Η αγιογραφία του π. Ηλία Λακατούσου στον ορθόδοξο αγγλόφωνο κόσμο — ανάλυση μιας προσυνοδικής δημοσιεύσεως, του The Orthodox Word (Ιούλιος–Αύγουστος 2023), που παρουσίασε τον φάκελο του π. Ηλία στους αγγλόφωνους αναγνώστες. Μελέτη περίπτωσης για την εκδοτική κατασκευή μιας αγιογραφίας.
Γιατί υπάρχουν μόνο τρεις Θεολόγοι στην Ορθοδοξία; — το πατερικό κριτήριο του θεολόγου (Άγιοι Ιωάννης ο Ευαγγελιστής, Γρηγόριος ο Ναζιανζηνός, Συμεών ο Νέος Θεολόγος), η διάκριση ανάμεσα στην ακαδημαϊκή θεολογία και στη θεολογία ως καρπό της καθάρσεως. Πλαίσιο αναγνώσεως για ολόκληρη τη συντακτική γραμμή.
Τι σημαίνει «αληθινή Ορθοδοξία»; Τέσσερα πατερικά κριτήρια διακρίσεως — τα θεμελιώδη κριτήρια της Παραδόσεως για τη διάκριση της ορθόδοξης αυθεντικότητας σε κάθε σύγχρονο πλαίσιο.
Η διάκριση του λαϊκού δεν μπορεί να αποχωριστεί από την αποφυγή της κρίσεως του πλησίον και της καταδίκης (στα αγγλικά), διαφορετικά η υπεράσπιση της αλήθειας αναμειγνύεται γρήγορα με το πάθος.
Η διάκριση πρέπει να βλέπει και τα όρια της ελευθερίας του άλλου: δεν μπορείς να επιβάλεις την αλλαγή ενός πωρωμένου ανθρώπου, όπως δείχνει και το άρθρο για τη γυναίκα του Λωτ και το μυστήριο της πωρώσεως της ψυχής (στα αγγλικά).