Οι Άγιοι Κωνσταντίνος και Ελένη, ισαπόστολοι: μια αγιολογική κατηγορία που δεν κατανοούμε

Το ερώτημα που κανείς δεν θέτει

Στις 21 Μαΐου εορτάζουμε δύο αγίους που τους αποκαλούμε μεγάλους, τον Μέγα Κωνσταντίνο και την Αγία Αυτοκράτειρα Ελένη, αλλά αν ρωτήσουμε εν ψυχρώ με ποιον τρόπο είναι άγιοι, η απάντηση δεν έρχεται εύκολα.

Δεν είναι μάρτυρες — ο Κωνσταντίνος πέθανε αυτοκράτορας, εν ειρήνη, στο ίδιο του το παλάτι, στη Νικομήδεια, το 337. Η Ελένη πέθανε σε προχωρημένη ηλικία, περιτριγυρισμένη από τιμές, αφού είχε ανεγείρει εκκλησίες στους Αγίους Τόπους. Δεν χύσανε το αίμα τους για τον Χριστό.

Δεν είναι ομολογητές με την αυστηρή έννοια — δεν υπέφεραν για την πίστη στις φυλακές του Διοκλητιανού, αλλά ήρθαν μετά τον διωγμό, ως εκείνοι που του έβαλαν τέλος.

Δεν είναι ιεράρχες — έμειναν λαϊκοί ως το τέλος. Ο Κωνσταντίνος έλαβε το Βάπτισμα μόλις στο νεκρικό του κρεβάτι. Η Ελένη δεν είχε ποτέ, ούτε για μία στιγμή, κάποιο εκκλησιαστικό αξίωμα.

Δεν είναι όσιοι — δεν έζησαν ποτέ σε μοναστήρι, δεν έλαβαν το σχήμα, δεν ασκήθηκαν στη μοναχική άσκηση.

Τότε τι είναι; Με ποια βάση στέκονται ανάμεσα στους αγίους των οποίων την εικόνα ασπάζεται ο ορθόδοξος χριστιανός εδώ και σχεδόν δεκαεπτά αιώνες;

Η απάντηση βρίσκεται σε μία μόνο ελληνική λέξη: ισαπόστολος — isapóstolos, «ίσος προς τους Αποστόλους».

Και αυτή η λέξη ανοίγει μια ξεχωριστή αγιολογική κατηγορία, που αξίζει να την κατανοήσουμε, γιατί μας λέει κάτι ουσιώδες για τον τρόπο με τον οποίο η Ορθόδοξη Εκκλησία βλέπει την αγιότητα μέσα στον κόσμο.

Τι σημαίνει «ίσος προς τους Αποστόλους»

Η λέξη ισαπόστολος είναι σύνθετη από το ίσος (όμοιος κατά το μέγεθος) και το απόστολος (απεσταλμένος, απόστολος). Όχι «όμοιος με τους Αποστόλους», όχι «σχεδόν σαν τους Αποστόλους», αλλά ίσος — στο έργο. Ο τίτλος δεν διεκδικεί μυστηριακή ισότητα με τους Δώδεκα, αλλά μια λειτουργική ισοδυναμία: το έργο που επιτέλεσαν αυτοί οι άγιοι είναι, στα μάτια της Εκκλησίας, συγκρίσιμο με το αποστολικό ως προς τους καρπούς του.

Προτού ονομάσουμε ποιοι είναι οι ισαπόστολοι, χρειάζεται μια διευκρίνιση που τα λαϊκά άρθρα την προσπερνούν υπερβολικά εύκολα. Η Εκκλησία διακρίνει καθαρά τέσσερις βαθμίδες αποστολικότητας:

• Οι Δώδεκα, που τους διάλεξε ο ίδιος ο Κύριος στο επίγειο σώμα Του, είναι οι Απόστολοι με την πλήρη και πρωταρχική έννοια.
• Ο Άγιος Απόστολος Παύλος, που κλήθηκε απευθείας από τον αναστημένο Χριστό στον δρόμο της Δαμασκού, «ωσπερεί τω εκτρώματι» (Α΄ Κορ. 15, 8), τοποθετείται δίπλα στους Δώδεκα — απόστολος με άμεση ουράνια κλήση.
• Οι Εβδομήκοντα Απόστολοι, που τους απέστειλε ο Κύριος «ανά δύο προ προσώπου αυτού» (Λουκ. 10, 1), είναι κι αυτοί απόστολοι με πλήρη έννοια. Η Σύναξή τους εορτάζεται στις 4 Ιανουαρίου. Ανάμεσά τους βρίσκονται άγιοι όπως ο Ανδρόνικος, ο Ακύλας, ο Φιλήμων, ο Ονησίφορος, ο Σωσίπατρος, ο Κάρπος, ο Αρίσταρχος, ο Μάρκος, ο Λουκάς και οι υπόλοιποι συνεργάτες του Αγίου Παύλου, από τους οποίους μερικά αποστολικά ζεύγη τα αναφέραμε σε ένα προηγούμενο άρθρο αυτού του ιστότοπου.
• Οι ισαπόστολοι — «οι ίσοι προς τους Αποστόλους» — είναι άγιοι των επόμενων αιώνων, που δεν ήταν από τους ιστορικούς Αποστόλους, αλλά το έργο τους μέσα στην Εκκλησία θεωρείται, λόγω των καρπών του, συγκρίσιμο με το αποστολικό. Αυτή είναι η ξεχωριστή κατηγορία που εξετάζουμε εδώ.

Η διάκριση είναι ουσιώδης. Ο Κωνσταντίνος δεν τοποθετείται δίπλα στον Πέτρο, τον Παύλο ή τον Ανδρόνικο ως συνάδελφος της ιστορικής αποστολής, αλλά ως φορέας μιας μεταγενέστερης αποστολικής κλήσης, διά του Σταυρού, για τον εκχριστιανισμό της Αυτοκρατορίας. Το ίδιο και η Νίνα για τη Γεωργία, ο Βλαδίμηρος για τη Ρωσία, ο Κοσμάς για τους Έλληνες υπό τους Τούρκους.

Ποιοι εντάσσονται, λοιπόν, σε αυτή την κατηγορία των ισαποστόλων; Ο κατάλογος των πιο γνωστών αγίων που τιμώνται με αυτόν τον τίτλο είναι πάντως σχετικά σύντομος, αν τον συγκρίνουμε με τα σχεδόν δύο χιλιάδες χρόνια χριστιανικής ιστορίας, και αυτό δείχνει πόσο μετρημένη είναι η Εκκλησία στη χρήση του:

• Η Αγία Θέκλα, η πρωτομάρτυς, μαθήτρια του Αγίου Παύλου — πρώιμο πρότυπο αποστολικού έργου που επιτελέστηκε από γυναίκα.
• Ο Άγιος Γρηγόριος ο Φωτιστής της Αρμενίας (3ος-4ος αι.) — εκείνος που βάπτισε το αρμενικό βασίλειο, το πρώτο χριστιανικό κράτος στην ιστορία (301).
• Η Αγία Νίνα, η φωτίστρια της Γεωργίας (4ος αι.).
• Οι Άγιοι Κύριλλος και Μεθόδιος, οι «Απόστολοι των Σλάβων» (9ος αι.).
• Η Αγία Όλγα και ο Άγιος Βλαδίμηρος του Κιέβου (10ος αι.), διά των οποίων βαπτίστηκε ο ρωσικός λαός.
• Ο Άγιος Κοσμάς ο Αιτωλός (18ος αι.), ο κήρυκας της Ορθοδοξίας επί Τουρκοκρατίας.
• Και, πριν από όλους αυτούς κατά τη σειρά της λειτουργικής τιμής, οι Άγιοι Κωνσταντίνος και Ελένη.

Δύο ιδιαίτερες περιπτώσεις απαιτούν ξεχωριστή σημείωση. Η Αγία Μαρία η Μαγδαληνή και η Αγία Φωτεινή η Σαμαρείτιδα τιμώνται με τον τίτλο ισαπόστολος στην ανατολική παράδοση, μολονότι ζουν στην ίδια την εποχή των Αποστόλων. Η Μαρία η Μαγδαληνή, η πρώτη που ανήγγειλε την Ανάσταση (Ιω. 20, 17-18), ονομάζεται στην ελληνική λειτουργική γραμματεία «η πρώτη μεταξύ των μυροφόρων» και «ισαπόστολος», επειδή εκείνη έστειλε τους Αποστόλους να κηρύξουν την Ανάσταση — απόστολος προς τους Αποστόλους. Η Φωτεινή, η Σαμαρείτιδα στο πηγάδι του Ιακώβ (Ιω. 4), κήρυξε, κατά την παράδοση, το Ευαγγέλιο στην Καρχηδόνα. Το καθεστώς τους δεν είναι αυτό των μεταγενέστερων ισαποστόλων (Κωνσταντίνος, Νίνα, Βλαδίμηρος), επειδή ανήκουν στην αποστολική εποχή· ούτε αυτό των Εβδομήκοντα, επειδή δεν απαριθμούνται ανάμεσά τους. Είναι μια κατηγορία sui generis: μυροφόρες και κήρυκες στις οποίες η Εκκλησία αναγνώρισε, με λειτουργικό τίτλο, ένα τέλειο αποστολικό έργο ήδη από την αυγή του χριστιανισμού.

Το κοινό κριτήριο για όλους όσοι ονομάζονται ισαπόστολοι, αν το δούμε προσεκτικά, δεν είναι ένα μόνο, αλλά ένα πλεγμένο έργο: αυτοί οι άγιοι θεμελίωσαν τον χριστιανισμό σε ένα έθνος, σε έναν πολιτισμό ή σε μια ολόκληρη εποχή, χωρίς να είναι οι ίδιοι από τους Δώδεκα ή τους Εβδομήκοντα. Έκαναν δυνατό το κήρυγμα του Ευαγγελίου εκεί όπου, πριν από αυτούς, δεν είχε διεισδύσει ή δεν είχε ριζώσει.

Εδώ πρέπει να γίνει μια σημαντική διάκριση, που λείπει από πολλές λαϊκές παρουσιάσεις. Ο τίτλος δεν είναι ισεπίσκοπος (ίσος προς τον επίσκοπο). Αυτή η διάκριση είναι σκόπιμη. Η Εκκλησία δεν συγχέει ποτέ το αποστολικό έργο, νοούμενο ως κήρυγμα και θεμελίωση, με την ιεραρχική και μυστηριακή διαδοχή. Ο Κωνσταντίνος δεν τέλεσε ποτέ Άγιο Μυστήριο. Δεν χειροτόνησε. Δεν δίδαξε από τον άμβωνα. Δεν συγχέθηκε με κληρική εξουσία. Ισαπόστολος, ναι· ισεπίσκοπος, ποτέ.

Εδώ φαίνεται καθαρά και η διαφορά από την Εκκλησία της Ρώμης: ο Κωνσταντίνος δεν τιμάται στην Εκκλησία της Ρώμης με οικουμενική λειτουργική λατρεία συγκρίσιμη με την ανατολική. Ο Σαφ, ο προτεστάντης ιστορικός, παρατηρούσε με ειρωνεία ότι «η λατινική Εκκλησία, με περισσότερο τακτ, δεν τον τοποθέτησε ανάμεσα στους αγίους, αρκούμενη να τον αποκαλεί ο Μέγας, σε ευγνώμονα ανάμνηση για τις υπηρεσίες που προσέφερε στην υπόθεση του χριστιανισμού». Η διαφορά δεν είναι τυχαία — δείχνει κάτι για την ανατολική θεολογία της χριστιανικής βασιλείας, στην οποία το έργο του ορθόδοξου αυτοκράτορα στην υπηρεσία της Εκκλησίας μπορεί να φτάσει ως το κατώφλι της αγιότητας. Για την Ανατολή, ο Κωνσταντίνος δεν είναι «καλός για τους χριστιανούς»· είναι το εργαλείο του Θεού για τον εκχριστιανισμό του κόσμου.

Μια λεπτομέρεια που δείχνει πόσο βαθιά ήταν αυτή η συνείδηση ακόμη και στον ίδιο τον Κωνσταντίνο: ο αυτοκράτορας ανήγειρε στην Κωνσταντινούπολη τον ναό των Αγίων Αποστόλων (Αποστολείον) και, κατά τη μαρτυρία του Ευσεβίου, ετοίμασε στο μέσον του τον δικό του τάφο, περιτριγυρισμένο από δώδεκα θήκες των αποστόλων — έξι από τη μια και έξι από την άλλη πλευρά του αυτοκρατορικού φέρετρου. Η χειρονομία ερμηνεύτηκε από τη βυζαντινή παράδοση ως συμβολική δήλωση της αποστολικής του κλήσης: ο Κωνσταντίνος δεν τοποθετείται στην τάξη των Δώδεκα με χειροτονία ή διαδοχή, αλλά δίπλα τους, διά του ιστορικού έργου του εκχριστιανισμού της Αυτοκρατορίας. Αυτή είναι η συνείδηση του ισαποστόλου βιωμένη εκ των έσω — και εξηγεί, καλύτερα από κάθε εξωτερικό επιχείρημα, γιατί η Εκκλησία δέχτηκε τον τίτλο χωρίς δισταγμό.

Ο Κωνσταντίνος στη Νίκαια — τι κάνει ένας λαϊκός σε μια Οικουμενική Σύνοδο

Εδώ μπαίνουμε στο μέρος που λείπει από σχεδόν όλες τις λαϊκές παρουσιάσεις του Αγίου Κωνσταντίνου. Τα συνηθισμένα ρουμανικά άρθρα λένε, εν συντομία: «συνεκάλεσε την Α΄ Οικουμενική Σύνοδο το 325, η οποία καταδίκασε την αίρεση του Αρείου». Η διατύπωση είναι αληθής, αλλά δεν λέει τίποτα. Σημασία έχει πώς το έκανε, τι έκανε εκεί και γιατί, στην ιστορία της Εκκλησίας, η πράξη του Κωνσταντίνου στη Νίκαια θεωρείται αποστολικό έργο.

Η επιστολή προς τον Αλέξανδρο και τον Άρειο

Προτού συγκληθεί η Σύνοδος, ο Κωνσταντίνος προσπάθησε ο ίδιος να σβήσει τη διαμάχη της Αλεξάνδρειας. Ο Ευσέβιος Καισαρείας μάς διέσωσε ολόκληρο το κείμενο της επιστολής που έστειλε ο αυτοκράτορας, διά του Όσιου Κορδούης, στον Αλέξανδρο, επίσκοπο Αλεξανδρείας, και στον πρεσβύτερο Άρειο. Η επιστολή καταγράφεται στον Βίο του Κωνσταντίνου, βιβλίο Β΄, κεφάλαια 64-72. Χρονολογείται γύρω στα τέλη του 324, μετά τη νίκη επί του Λικινίου.

Δύο πράγματα αξίζει να παρατηρήσουμε προσεκτικά.

Πρώτον, ο αυτοκράτορας δεν γράφει ως κυβερνήτης, αλλά ως χριστιανός ανήσυχος για την ταραχή της Εκκλησίας. Αρχίζει την επιστολή με επίκληση του Θεού «ως μάρτυρα», ομολογώντας ότι ανέλαβε αυτό το καθήκον για δύο λόγους: για να φέρει ομόνοια μεταξύ των λαών ως προς τη θεότητα και για να θεραπεύσει το αυτοκρατορικό σώμα που πληγώθηκε από τη διαίρεση.

Δεύτερον, ο Κωνσταντίνος, σε αυτή την πρώτη φάση, δεν αντιλαμβανόταν ακόμη το βάρος της διαφοράς. Αντιμετωπίζει τη διαμάχη μεταξύ Αλεξάνδρου και Αρείου ως «ασήμαντη φιλοσοφική διένεξη», ως ερώτημα «ακατάλληλο για να τεθεί δημόσια» — μια κρίση που, μετά τη Σύνοδο, θα αποδειχθεί λανθασμένη, αλλά που δείχνει ακριβώς την ειλικρίνειά του: ο αυτοκράτορας δεν ενεργούσε από πολιτικό υπολογισμό, αλλά από πραγματική επιθυμία για εκκλησιαστική ειρήνη. Η κατανόηση του θεολογικού βάθους ήρθε στη Σύνοδο, όχι πριν από αυτήν.

Αυτή η πράξη, καθεαυτή, είναι αποστολική. Ο Άγιος Παύλος έγραφε επιστολές στις εκκλησίες για να σβήσει τις διαιρέσεις· ο Κωνσταντίνος γράφει μια επιστολή στην εκκλησία της Αλεξάνδρειας. Δεν χειροτονεί, δεν αγιάζει, αλλά μεσολαβεί.

Η σύγκληση της Συνόδου

Όταν η επιστολή δεν είχε τον αναμενόμενο καρπό, ο Κωνσταντίνος προχώρησε στη μοναδική ενέργεια που, εκείνη την ώρα της ιστορίας, μπορούσε να συγκεντρώσει την Εκκλησία: συνεκάλεσε Οικουμενική Σύνοδο. Ο Ευσέβιος περιγράφει τη συνέλευση της Νίκαιας, του Μαΐου-Ιουνίου του 325, με όρους που παραπέμπουν άμεσα στις Πράξεις των Αποστόλων: 318 πατέρες (κατά την παραδοσιακή καταμέτρηση), από όλα τα μέρη του γνωστού κόσμου — από την Περσία, την Αιθιοπία, τη Γοτθία, την Ισπανία, τη Βρετανία, την Αίγυπτο, τη Συρία, τη Μικρά Ασία, την Ιταλία. «Όμοια με την αποστολική συνέλευση», γράφει ο Ευσέβιος, «που απαρτιζόταν από άνδρες κάθε έθνους».

Πολλοί από τους παρόντες έφεραν ακόμη στο σώμα τους τα ίχνη του διωγμού του Διοκλητιανού — βγαλμένα μάτια, ακρωτηριασμένα χέρια, σπασμένα πόδια. Η παράδοση που καταγράφεται σε μεταγενέστερες πηγές (μεταξύ των οποίων ο Θεοδώρητος) λέει ότι ο αυτοκράτορας, μπαίνοντας στην αίθουσα της συνέλευσης, υποκλίθηκε μπροστά τους και φίλησε τις ουλές των ομολογητών. Η εικόνα είναι εικόνισμα: ο αυτοκράτορας της Ρώμης, κύριος του γνωστού κόσμου, να φιλά τις πληγές εκείνων που η αυτοκρατορία είχε βασανίσει μία γενιά πριν.

Εδώ πρέπει να γίνει μια διάκριση που η δυτική εικονογραφία και τα λαϊκά εγχειρίδια την αμβλύνουν. Στο ευρέως διαδεδομένο φαντασιακό, η «χριστιανική» στιγμή του Κωνσταντίνου είναι η μάχη της Μουλβίου Γέφυρας — η γέφυρα πάνω από τον Τίβερη, βόρεια της Ρώμης, όπου, τον Οκτώβριο του 312, ο Κωνσταντίνος νίκησε τον Μαξέντιο, αφού είχε δει στον ουρανό το σημείο του Σταυρού με τα λόγια «με αυτό το σημείο θα νικήσεις». Το επεισόδιο καταγράφεται από τον Λακτάντιο και τον Ευσέβιο, τιμάται από την Εκκλησία και έχει αποδοθεί αμέτρητες φορές στη δυτική τέχνη — ο Ραφαήλ έκανε από αυτό μία από τις μεγάλες τοιχογραφίες του Βατικανού. Αλλά η Μουλβία Γέφυρα είναι η κλήση του Κωνσταντίνου, όχι το αποστολικό έργο του. Όπως ο Παύλος δεν έγινε απόστολος στον δρόμο της Δαμασκού, αλλά στις δεκαετίες κηρύγματος που ακολούθησαν την οπτασία, έτσι και ο Κωνσταντίνος δεν γίνεται ισαπόστολος στο πεδίο της μάχης του 312, αλλά στην αίθουσα της Συνόδου του 325. Εκεί, στη Νίκαια, μαζί με τους Πατέρες, το αποστολικό έργο της κλήσης της Γέφυρας βρίσκει την ολοκλήρωσή του — και αυτή είναι η στιγμή του ισαποστόλου με την πλήρη του έννοια.

Ο όρος ομοούσιος

Εδώ το ζήτημα απαιτεί λεπτότητα.

Στην ανατολική παράδοση, η είσοδος του όρου ομοούσιος (της ίδιας ουσίας με τον Πατέρα) στο Σύμβολο της Νίκαιας αποδίδεται πρωτίστως στον Όσιο Κορδούης, τον επίσκοπο-σύμβουλο του αυτοκράτορα — έτσι την καταγράφει ο ίδιος ο Άγιος Αθανάσιος ο Μέγας (De decretis Nicaenae Synodi, Επιστολή προς τους Αφρικανούς), ενώ ο Σωζομενός την επιβεβαιώνει. Ο Όσιος είναι εκείνος που, κατά πάσα ένδειξη, έφερε τον όρο στη συνέλευση και τον υποστήριξε απέναντι στις επιφυλάξεις ορισμένων επισκόπων που τον υποπτεύονταν για σαβελλιανούς απόηχους.

Ο όρος ομοούσιος δεν ήταν καινούργιος — είχε χρησιμοποιηθεί και παλαιότερα, αλλά με εκείνους τους προβληματικούς απόηχους· γι’ αυτό ακριβώς μέρος των επισκόπων δίσταζε να τον εισαγάγει σε μια ομολογία πίστεως. Το να ονομάσεις τον Υιό «της ίδιας ουσίας με τον Πατέρα», πέρα από κάθε γραφική διατύπωση, σήμαινε να κόψεις τη ρίζα του αρειανισμού: αν ο Υιός είναι της ίδιας ουσίας με τον Πατέρα, δεν είναι κτίσμα, αλλά Θεός αληθινός εκ Θεού αληθινού.

Ο ρόλος του Κωνσταντίνου στη Νίκαια ήταν διαφορετικός, και πρέπει να λεχθεί με ακρίβεια. Δεν ήταν θεολόγος. Δεν πρότεινε δογματικές διατυπώσεις. Ο Ευσέβιος λέει ότι ο αυτοκράτορας υποστήριξε και εξήγησε τον προτεινόμενο όρο, όχι ότι τον διετύπωσε. Έκανε όμως κάτι που μόνο εκείνος μπορούσε να κάνει: επέμεινε για συναίνεση. Παρότρυνε τους επισκόπους να βρουν μια διατύπωση που να κόψει τη ρίζα του αρειανισμού, και δέχτηκε τη διατύπωση που πρότειναν ο Όσιος και η ορθόδοξη μερίδα. Στη συνέχεια εγγυήθηκε, με την αυτοκρατορική εξουσία, ότι η απόφαση θα γινόταν δεκτή σε ολόκληρη την Αυτοκρατορία.

Πρέπει να λεχθεί, ωστόσο, χωρίς περιστροφές, αυτό που κατέγραψε η ιστορία: η σχέση του Κωνσταντίνου με τον ομοούσιο ήταν πιο πραγματιστική παρά θεολογική. Στα χρόνια που ακολούθησαν τη Σύνοδο, ο αυτοκράτορας υποστήριξε την επανένταξη του Αρείου (327-328), εξόρισε τον Άγιο Αθανάσιο τον Μέγα στο Τρίερ (335) και έλαβε το Βάπτισμα, παραμονές του θανάτου του, από τον Ευσέβιο, επίσκοπο Νικομηδείας — πρώην υποστηρικτή του Αρείου, εξόριστο από τον ίδιο τον Κωνσταντίνο μετά τη Νίκαια, αλλά αργότερα επανεντάχθηκε με επίσημη αποκατάσταση, στην οποία είχε αποσύρει, τουλάχιστον εγγράφως, την αρειανική του υποστήριξη. Αυτά τα γεγονότα δεν κρύβονται. Ο Κωνσταντίνος δεν υπήρξε δογματικός ομολογητής με την έννοια που υπήρξαν ο Άγιος Αθανάσιος ή, αργότερα, οι Άγιοι Τρεις Ιεράρχες. Δεν υπερασπίστηκε τον ομοούσιο με το τίμημα της εξορίας και του πόνου — αντιθέτως, ανέχθηκε, στα χρόνια μετά τη Νίκαια, ταλαντεύσεις και συμβιβασμούς που η μεγάλη ορθόδοξη συνείδηση των μεταγενέστερων, διά της φωνής του Αγίου Αθανασίου, τους καταδίκασε.

Πού βρίσκεται, τότε, η «ισαποστολικότητά» του; Βρίσκεται εκεί όπου βρισκόταν πάντοτε: στο ιστορικό έργο, όχι στην προσωπική ομολογία. Ο Κωνσταντίνος έκανε τη Νίκαια δυνατή. Χωρίς αυτόν, οι επίσκοποι δεν θα είχαν ένα αυτοκρατορικό πλαίσιο όπου να συγκεντρωθούν από όλα τα μέρη του γνωστού κόσμου. Χωρίς αυτόν, η απόφαση της Συνόδου δεν θα είχε αυτοκρατορικό βάρος. Δεν όρισε το δόγμα — το όρισαν οι Πατέρες — αλλά έκανε ώστε ο ορισμός να μπορεί να εκφωνηθεί σε σύνοδο, να γίνει δεκτός σε κοινωνία, να μεταδοθεί παραπέρα. Αυτό είναι κατεξοχήν αποστολικό έργο: όχι το κήρυγμα, όχι η ομολογία, αλλά η δημιουργία των συνθηκών υπό τις οποίες η Εκκλησία μπορεί να συναχθεί εν Αγίω Πνεύματι και να μιλήσει με μία φωνή.

Η αγιότητα του αυτοκράτορα, για την Ανατολή, δεν είναι η αγιότητα του θεολόγου. Είναι η αγιότητα του κυβερνήτη που έθεσε την εξουσία στην υπηρεσία της Εκκλησίας — με όλες τις ταλαντεύσεις και τα σφάλματα που είχε, αλλά με τον θεμελιώδη προσανατολισμό της βασιλείας του στραμμένο προς την ειρήνη της Εκκλησίας και τη συνοδική της συνάντηση. Η Εκκλησία, δεχόμενη να τον τιμά, δεν «λευκαίνει» τη βιογραφία του· την τοποθετεί υπό τον Σταυρό και κρίνει τον έσχατο προσανατολισμό της.

Η Σύνοδος ως προεικόνιση της αυτοκρατορικής Πεντηκοστής

Ο Ευσέβιος, όταν γράφει για τη Νίκαια, παραβάλλει ρητά τη συνέλευση με την αποστολική Πεντηκοστή — όλοι, από όλα τα έθνη, συγκεντρωμένοι με ένα φρόνημα, ανυμνώντας τον ίδιο Θεό. Εδώ γεννιέται η συνείδηση της ορθόδοξης συνοδικότητας με ορατό τρόπο. Η Εκκλησία λαμβάνει για πρώτη φορά μια οικουμενική θεσμική έκφραση.

Και εδώ φαίνεται καθαρά τι δεν έκανε ο Κωνσταντίνος: δεν νομοθέτησε στην Εκκλησία. Δεν επέβαλε δόγματα με αυτοκρατορικό διάταγμα. Συγκέντρωσε τους επισκόπους, συμμετείχε στις συζητήσεις, υποστήριξε τη διατύπωση όταν άξιζε να υποστηριχθεί — αλλά τον δογματικό ορισμό τον εκφώνησαν οι Πατέρες, όχι ο αυτοκράτορας. Η διάκριση είναι θεμελιώδης για την ορθόδοξη εκκλησιολογία: ο αυτοκράτορας, κατά την ανατολική αντίληψη, δεν είναι κεφαλή της Εκκλησίας, αλλά υπηρέτης της. Κάνει δυνατή τη συνάθροιση εν Αγίω Πνεύματι· ο ίδιος ακούει.

Αυτό είναι το αποστολικό έργο. Οι Απόστολοι, στη Σύνοδο της Ιερουσαλήμ (Πράξ. 15), έκαναν το ίδιο: συγκέντρωσαν την Εκκλησία, άκουσαν το Πνεύμα, διετύπωσαν την απόφαση — «Έδοξε γαρ τω Αγίω Πνεύματι και ημίν». Στη Νίκαια, το παράδειγμα επαναλαμβάνεται, και ο Κωνσταντίνος συμμετέχει στη συνέλευση όχι διά της ιεραρχικής διαδοχής, αλλά διά της άμεσης κλήσης — τοποθετημένος δίπλα στους Πατέρες, όχι πάνω από αυτούς.

Η Αγία Ελένη και το ιστορικό πρόβλημα της Ευρέσεως του Τιμίου Σταυρού

Περνάμε στην Αγία Ελένη. Εδώ μπαίνουμε σε μια ζώνη όπου τα συνηθισμένα ρουμανικά άρθρα παραλαμβάνουν την παράδοση ως ομοιογενές δεδομένο, χωρίς να την τοποθετούν μέσα στις πηγές της. Και η τοποθέτηση στις πηγές δεν την αποδυναμώνει — αντιθέτως, δείχνει το βάθος της.

Τι λέει ο Ευσέβιος

Ο Ευσέβιος Καισαρείας είναι σύγχρονος της Ελένης. Στον Βίο του Κωνσταντίνου (βιβλίο Γ΄) περιγράφει εκτενώς το προσκύνημα της αυτοκράτειρας-μητέρας στους Αγίους Τόπους, την ευσέβειά της, τις δωρεές προς τις εκκλησίες, την ελεημοσύνη προς τους φτωχούς, την ανέγερση των τριών μεγάλων ναών — στον Πανάγιο Τάφο του Κυρίου, στη Βηθλεέμ (πάνω από το σπήλαιο της Γεννήσεως) και στο Όρος των Ελαιών (στον τόπο της Αναλήψεως). Είναι σελίδες μεγάλης πνευματικής ομορφιάς.

Όμως ο Ευσέβιος δεν αναφέρει την Εύρεση του Τιμίου Σταυρού. Σιωπά.

Αυτό το γεγονός δεν πρέπει να κρυφτεί, γιατί δεν αποτελεί πρόβλημα, αλλά μάθημα για το πώς μεταδίδεται η παράδοση στην Εκκλησία. Ο Ευσέβιος είναι ιστορικός, αλλά είναι και άνθρωπος με τα όριά του — υποστηρικτής της υπόθεσης του Κωνσταντίνου, προσεκτικός σε ορισμένα πράγματα, λιγότερο προσεκτικός σε άλλα. Επιπλέον, υπάρχει μια υπόθεση που προβάλλουν σύγχρονοι ερευνητές, ότι ο Ευσέβιος, επειδή έκλινε προς τους ωριγενιστές της Καισάρειας της Παλαιστίνης, μπορεί να είχε επιφυλάξεις απέναντι στην υλική τιμή των λειψάνων, τονίζοντας τον «ουράνιο σταυρό» που είδε ο Κωνσταντίνος σε βάρος του υλικού Σταυρού που βρήκε η Ελένη. Είναι μια υπόθεση, αλλά δείχνει ότι η σιωπή ενός συγγραφέα δεν είναι ποτέ ολόκληρη η ιστορία.

Τι λένε οι εκκλησιαστικοί ιστορικοί του 5ου αιώνα

Η παράδοση της Ευρέσεως του Τιμίου Σταυρού καταγράφεται στους εκκλησιαστικούς ιστορικούς του 5ου αιώνα, τις αμέσως επόμενες γενιές: τον Σωκράτη τον Σχολαστικό (Εκκλησιαστική Ιστορία Α΄, 17), τον Σωζομενό (Β΄, 1), τον Θεοδώρητο Κύρου (Α΄, 18) και, στη Δύση, τον Ρουφίνο (Α΄, 7-8). Τέσσερις ανεξάρτητοι συγγραφείς, στο πρώτο μισό του 5ου αιώνα, που καταγράφουν μια κοινή παράδοση.

Σημαντικό: αυτή η παράδοση δεν εμφανίζεται ex nihilo τον 5ο αιώνα. Ο Άγιος Κύριλλος Ιεροσολύμων, στις Κατηχήσεις του των ετών 348-350 — μόλις είκοσι χρόνια μετά τον θάνατο της Ελένης — μαρτυρεί ήδη την παρουσία του ξύλου του Σταυρού στην Ιερουσαλήμ και τη διανομή του σε όλον τον χριστιανικό κόσμο («όλη η γη είναι γεμάτη από τεμάχια του Αγίου Ξύλου»). Αυτή είναι η καθοριστική μαρτυρία: μία γενιά μετά την Ελένη, κάθε χριστιανός που πήγαινε στην Ιερουσαλήμ ήξερε ότι εκεί φυλάσσεται ο Σταυρός, ενώ στη λειτουργική τάξη της Ιερουσαλήμ τη Μεγάλη Παρασκευή (που περιγράφει η προσκυνήτρια Εγερία γύρω στο 380) ασπάζονταν το ξύλο του Σταυρού.

Με άλλα λόγια: το γεγονός της Ευρέσεως ήταν γνωστό τοπικά στην Ιερουσαλήμ από τότε που συνέβη. Η εκκλησιαστική ιστοριογραφία το κατέγραψε μια γενιά αργότερα, όταν η τοπική παράδοση τέθηκε γραπτώς. Αυτό είναι η φυσική μετάδοση της αποστολικής παράδοσης, όχι πρόβλημα.

Οι εκδοχές διαφέρουν στις λεπτομέρειες

Λεπτομέρειες: πώς αναγνωρίστηκε ο αληθινός Σταυρός ανάμεσα στα τρία ξύλα που βρέθηκαν; Ο Σωκράτης και ο Σωζομενός λένε ότι ο Μακάριος, επίσκοπος Ιεροσολύμων, έκανε να αγγίξουν τα τρία ξύλα μια βαριά άρρωστη γυναίκα· η επαφή με το αληθινό ξύλο την θεράπευσε. Ο Θεοδώρητος καταγράφει την ίδια παράδοση στη μορφή που έμεινε καθιερωμένη. Ο Σωζομενός προσθέτει, με δική του επιφύλαξη, μια προφορική παράδοση ενός Εβραίου που διατηρούσε τον τόπο μέσω πατρικής κληρονομιάς.

Η εκδοχή με τον «Ιούδα Κυριάκο» — τον Εβραίο που, αφού αναγκάστηκε να δείξει τον τόπο, προσηλυτίστηκε και πήρε το όνομα Κυριάκος — εμφανίζεται στην όψιμη συριακή παράδοση και πέρασε στη Δύση διά της Legenda aurea, αλλά δεν στηρίζεται από τις πρώιμες βυζαντινές πηγές. Η αυθεντική ανατολική παράδοση την αγνοεί. Είναι ένας από τους δυτικούς θρύλους που κολλήθηκαν πάνω στην αγιολογία και που, αν θέλουμε να είμαστε αυστηροί πατερικά, πρέπει να διακρίνεται από τη μαρτυρία που καταγράφεται στην Ανατολή.

Τα καρφιά του Τιμίου Σταυρού και η βασιλεία

Ο Σωκράτης και ο Θεοδώρητος καταγράφουν μια λεπτομέρεια με βαθύ συμβολικό βάρος: η Ελένη έστειλε στον γιο της στην Κωνσταντινούπολη μέρος του ξύλου του Σταυρού και τα καρφιά με τα οποία είχε καρφωθεί ο Κύριος. Ο Κωνσταντίνος, παραλαμβάνοντάς τα, διέταξε να σφυρηλατηθούν μερικά ως χαλινάρι του αυτοκρατορικού του ίππου και άλλα να τοποθετηθούν στο αυτοκρατορικό κράνος.

Η χειρονομία δεν είναι μουσειακής εκτίμησης, αλλά βαθιά θεολογική. Τα καρφιά που σταύρωσαν τον Χριστό γίνονται χαλινάρι πάνω στη βασιλεία — δηλαδή τα καρφιά του Σταυρού χαλιναγωγούν τη χριστιανική εξουσία. Το κράνος που φέρει καρφιά λέει καθαρά: το κεφάλι του αυτοκράτορα είναι κάτω από τον Σταυρό, όχι πάνω από αυτόν. Αυτή είναι, σε υλική μορφή, ολόκληρη η θεολογία της χριστιανικής ορθόδοξης βασιλείας: η εξουσία που δεν σώζεται παρά καρφωμένη στο ξύλο του Χριστού. Η λεπτομέρεια, αν και φαινομενικά μικρή, είναι μία από τις πιο δυνατές συνόψεις του παραδείγματος του «ισαποστόλου» — ο αυτοκράτορας δεν βασιλεύει πάνω από τον Σταυρό, αλλά κάτω από τον Σταυρό.

Η μαρτυρία της Εγερίας

Υπάρχει μια πρώιμη επιβεβαίωση του γεγονότος ότι, στην Ιερουσαλήμ, η λατρεία του Σταυρού ήταν ήδη λειτουργικά και δημόσια καθιερωμένη πολύ πριν η εκκλησιαστική ιστοριογραφία την περιγράψει εκτενώς. Η προσκυνήτρια Εγερία, που επισκέπτεται τους Αγίους Τόπους γύρω στο 380 — περίπου πενήντα χρόνια μετά τον θάνατο της Ελένης — περιγράφει στο ημερολόγιό της την πανηγυρική προσκύνηση του ξύλου του Τιμίου Σταυρού τη Μεγάλη Παρασκευή: ο επίσκοπος καθισμένος στον Γολγοθά, οι διάκονοι φυλάσσοντας την ασημένια θήκη με τον Σταυρό, οι πιστοί περνώντας έναν έναν για να τον ασπαστούν. Η Εγερία δεν αποδεικνύει από μόνη της όλες τις λεπτομέρειες της παράδοσης για την Εύρεση του Σταυρού, αλλά αποδεικνύει κάτι πολύ σημαντικό: γύρω στο 380, η λειτουργική λατρεία του ξύλου του Σταυρού ήταν ήδη δημόσια, πανηγυρική και σταθερή στην Ιερουσαλήμ. Η πρακτική που περιγράφει είναι καθιερωμένη, τελετουργικά ρυθμισμένη, και προϋποθέτει μια ολόκληρη γενιά προηγούμενης λατρείας. Το γεγονός της Ευρέσεως δεν ήταν μόνο καταγεγραμμένο, αλλά και βιωμένο λειτουργικά στην Ιερουσαλήμ — μόλις μισό αιώνα μετά την Ελένη.

Η σημασία της πράξης της Ελένης δεν είναι αρχαιολογική, αλλά εκκλησιαστική

Εδώ βρίσκεται το σημαντικότερο σημείο για έναν ορθόδοξο αναγνώστη. Η σημασία της Αγίας Ελένης δεν έγκειται στην ανακάλυψη ενός αντικειμένου, αλλά στη θεμελίωση ενός παραδείγματος. Η Ελένη θεμελίωσε το ορθόδοξο προσκύνημα ως μορφή χριστιανικής ευσέβειας.

Πριν από την Ελένη, οι Άγιοι Τόποι ήταν ένα γεωγραφικό σημείο. Μετά την Ελένη, είναι το λειτουργικό κέντρο του χριστιανικού κόσμου. Οι τρεις ναοί που ανήγειρε — της Αναστάσεως, της Γεννήσεως, της Αναλήψεως — είναι η μητέρα όλων των ορθόδοξων εκκλησιών. Η ιερή τοπογραφία του χριστιανισμού είναι δώρο της Ελένης. Το ότι ένας χριστιανός σήμερα, πηγαίνοντας στην Ιερουσαλήμ, μπορεί να ασπαστεί τον τόπο όπου στάθηκε ο Σταυρός, τον τόπο όπου γεννήθηκε ο Χριστός, τον τόπο απ’ όπου αναλήφθηκε — αυτή είναι η κληρονομιά της Αγίας Ελένης. Πριν από αυτήν, κανείς δεν το είχε κάνει.

Και αυτό είναι αποστολικό έργο κατεξοχήν: όχι μόνο το να είσαι χριστιανός, αλλά το να κάνεις τον χριστιανισμό ορατό, να τον ριζώσεις στον κόσμο, να του δώσεις υλικό τόπο όπου να αναπτυχθεί η ευσέβεια.

Η τυπολογία «Νέα Ελένη»

Η Αγία Ελένη έγινε, στην ανατολική αγιολογία, μόνιμο πρότυπο. Ο τίτλος «Νέα Ελένη» δόθηκε αργότερα σε άλλες ορθόδοξες αυτοκράτειρες που εργάστηκαν για την Εκκλησία:

• Η Αγία Πουλχερία (5ος αι.), εκείνη που έκανε δυνατή την Δ΄ Οικουμενική Σύνοδο (Χαλκηδόνα, 451).
• Η Αγία Θεοδώρα (9ος αι.), εκείνη που αποκατέστησε την τιμή των αγίων εικόνων την Κυριακή της Ορθοδοξίας.
• Και, πολύ αργότερα, η Δέσποινα Μίλιτσα (Ελένη), σύζυγος του Νιάγκοε Μπασαράμπ, κτητόρισσα μαζί με τον σύζυγό της της μονής Κούρτεα ντε Άρτζες — και αυτή φορέας του ονόματος της Ελένης ακριβώς ως σημάδι του κτητορικού έργου που ανέλαβε.

Η «Νέα Ελένη» είναι μια πραγματική τυπολογική κατηγορία στην ορθόδοξη αγιολογία, σημάδι ότι η Εκκλησία αναγνώρισε στην Αγία Ελένη όχι μόνο μια μεμονωμένη αγία, αλλά ένα παράδειγμα — ένα πρότυπο που μπορεί να επανενεργοποιείται μέσα στην ιστορία. Όπως ακριβώς ο Άγιος Βλαδίμηρος είναι ο «νέος Κωνσταντίνος» για τον ρωσικό λαό.

Γιατί είναι ζωντανοί άγιοι για μας σήμερα

Φτάσαμε στο σημαντικότερο ερώτημα για την κατηγορία στην οποία εντάσσουμε αυτό το άρθρο. Ζωντανοί άγιοι — δηλαδή άγιοι που δεν είναι αντικείμενο μουσείου, αλλά πρότυπα που μιλούν στον χριστιανό σήμερα. Τι μας δίνουν ο Κωνσταντίνος και η Ελένη τώρα;

1. Το παράδειγμα του αυτοκράτορα-βαπτιστή είναι και το παράδειγμα κάθε χριστιανικής εξουσίας

Δεν έχουμε πια αυτοκράτορες. Έχουμε όμως εγκόσμια εξουσία. Εκείνοι που κρατούν στα χέρια τους πολιτική, οικονομική, διοικητική, πολιτιστική, οικογενειακή δύναμη — όλοι αυτοί βρίσκονται στη θέση του Κωνσταντίνου: πρέπει να επιλέξουν ανάμεσα στο να χρησιμοποιήσουν τη δύναμη για τον εαυτό τους ή να την θέσουν στην υπηρεσία του Χριστού. Ο Κωνσταντίνος, κατά την ανατολική αντίληψη, είναι άγιος όχι επειδή υπήρξε αυτοκράτορας, αλλά επειδή βασίλευσε ορθόδοξα. Έθεσε την εξουσία του στο έργο της Εκκλησίας.

Αυτό είναι ένα μεταφερόμενο παράδειγμα. Ο επιχειρηματίας που οργανώνει την επιχείρησή του σύμφωνα με χριστιανική συνείδηση. Ο γονιός που τακτοποιεί το σπίτι του ως μικρή εκκλησία. Ο δάσκαλος που διδάσκει τους μαθητές με χριστιανικό φρόνημα. Ο πολιτικός, ο δημοσιογράφος, ο γιατρός, ο προγραμματιστής που, έχοντας εξουσία σε έναν τομέα, επιλέγει να την αγιάσει με χριστιανικό έργο. Όλοι αυτοί βρίσκονται, κατά τη δύναμή τους, στο παράδειγμα του Κωνσταντίνου.

Και εδώ το ισαπόστολος γίνεται ζωντανή λέξη: κάθε χριστιανός που, με το έργο του σε μια πόλη (κοινότητα, επάγγελμα, περιβάλλον, γενιά), κάνει τον χριστιανισμό να ριζώσει εκεί, εργάζεται αποστολικά.

2. Η αγιότητα του λαϊκού έχει πρότυπο

Ο Κωνσταντίνος έμεινε λαϊκός. Δεν έλαβε το σχήμα, δεν χειροτονήθηκε, δεν αποσύρθηκε σε μοναστήρι. Έλαβε το Βάπτισμα μόλις προς το τέλος της ζωής του, κοντά στη Νικομήδεια, το 337 — από τον Ευσέβιο, επίσκοπο Νικομηδείας, πρώην υποστηρικτή του Αρείου, αλλά επίσημα αποκατεστημένο μετά τη Σύνοδο. Πρέπει να λεχθεί, χωρίς περιστροφές, ότι η πρακτική της αναβολής του Βαπτίσματος ως το τέλος της ζωής, που συναντάται τον 4ο αιώνα, δεν μπορεί να ληφθεί σήμερα ως πνευματικό πρότυπο· ένα παιδί χριστιανών βαπτίζεται ως βρέφος. Και η λήψη του Μυστηρίου από χέρι που είχε δύο φορές ταλαντευτεί δείχνει, χωρίς να το κρύβουμε, ολόκληρη την αμφισημία του κωνσταντίνειου τέλους — που η Εκκλησία δεν την προσπερνά σιωπηλά, αλλά την εμπιστεύεται στην κρίση του Θεού, του Μόνου που γνωρίζει τον χρόνο του καθενός.

Ο Ευσέβιος Καισαρείας καταγράφει μια πολύτιμη λεπτομέρεια: αφού έλαβε τη «σφραγίδα» του Βαπτίσματος, ο Κωνσταντίνος αρνήθηκε να φορέσει ξανά την αυτοκρατορική πορφύρα, θεωρώντας τον εαυτό του έτοιμο για τη μετάβαση στην αληθινή ζωή. Ο αυτοκράτορας που, μία γενιά νωρίτερα, ήταν κύριος του γνωστού κόσμου, αποθέτει τα αυτοκρατορικά σημεία μπροστά στο μοναδικό σημείο που μετράει ακόμη: το λευκό ένδυμα του βαπτισμένου. Το τέλος του Κωνσταντίνου είναι, με αυτό το κλειδί, κατεξοχήν χριστιανικό τέλος — διά του Σταυρού βασίλευσε, υπό τον Σταυρό πέθανε.

Σημασία έχει κάτι άλλο: ο Κωνσταντίνος προσφέρει πρότυπο για τον χριστιανό που δραστηριοποιείται στον κόσμο, θέμα συγγενές με τη διάκριση του λαϊκού μέσα στην Εκκλησία. Απέναντι στον πειρασμό του πιετισμού να περιορίζει την αγιότητα στο μοναστήρι, η Εκκλησία λέει καθαρά, διά της τιμής προς τον Κωνσταντίνο: μπορεί κανείς να αγιαστεί και στο παλάτι, αν το παλάτι τεθεί στην υπηρεσία του Χριστού. Είναι ένα μήνυμα που ο ορθόδοξος χριστιανός σήμερα το έχει επειγόντως ανάγκη, σε έναν κόσμο όπου η ευσέβεια τείνει να κλείνεται στο εσωτερικό, αποσυρόμενη από την πόλη, αφήνοντας τον κόσμο στα χέρια εκείνων που δεν τον αγαπούν.

3. Η Ελένη, πρότυπο για τη χριστιανή που ωρίμασε αργά

Η Αγία Ελένη βαπτίστηκε αργά — πιθανότατα μετά τα 60 της, όταν ο γιος της ήταν ήδη αυτοκράτορας. Έπειτα έζησε περίπου δύο δεκαετίες με πνευματική ένταση που έχτισε, κυριολεκτικά, τους Αγίους Τόπους. Σε μια ηλικία στην οποία άλλοι κάθονται στην ηρεμία των γηρατειών, εκείνη διέσχισε την Αγία Γη, θεμελίωσε εκκλησίες, έκανε ελεημοσύνες με το ίδιο της το χέρι.

Αυτή η λεπτομέρεια είναι για όλους όσοι νιώθουν ότι «είναι πολύ αργά». Όσοι επέστρεψαν στην πίστη στα 50, στα 60, στα 70. Όσοι πιστεύουν ότι για αυτούς έμεινε μόνο ο μικρός χρόνος των τελευταίων ετών. Η Αγία Ελένη λέει το αντίθετο: μια γυναίκα για την οποία η παράδοση που καταγράφει ο Άγιος Αμβρόσιος λέει ότι είχε αρχίσει τη ζωή της ως κόρη ξενοδόχου, που έγινε μητέρα ενός μελλοντικού αυτοκράτορα — χωρίς αυτό να αλλάξει αμέσως την τύχη της, γιατί, όταν ο Κωνστάντιος Χλωρός ανυψώθηκε στον βαθμό του Καίσαρα το 293, εκείνη απορρίφθηκε για έναν συμφέροντα πολιτικό γάμο με την κόρη του Μαξιμιανού. Έζησε σχεδόν δύο δεκαετίες στη σκιά, μακριά από την αυλή. Έπειτα, όταν ο γιος της ανέβηκε στον αυτοκρατορικό θρόνο το 306 με την ανάκρουση του στρατού — γιατί αυτοκράτορας γινόταν κανείς τότε όχι με κληρονομημένο αίμα, αλλά με την ανακήρυξη των στρατευμάτων —, εκείνη επανήλθε σε τιμή, ανυψώθηκε στον βαθμό της Αυγούστας και έζησε τα τελευταία είκοσι χρόνια της ζωής της ως η κτητόρισσα του εγκαθιδρυμένου χριστιανισμού στην Αγία Γη.

Η κοινωνική της θέση αξίζει μια πιο προσεκτική ματιά, γιατί εμβαθύνει αυτή την πνευματική εικόνα. Η καταγωγή της ήταν ταπεινή σε έναν αριστοκρατικό κόσμο, αλλά όχι ταπεινότερη από του συζύγου της — ο Κωνστάντιος Χλωρός ο ίδιος ήταν Ιλλυριός αξιωματικός που ανέβηκε μέσω του στρατού, όχι απόγονος αυτοκρατορικής γενιάς. Η ύστερη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία δεν ήταν κληρονομική μοναρχία μεσαιωνικού τύπου· η διαδοχή γινόταν με στρατιωτική αξία και ανακήρυξη, όχι με το αίμα. Το πρόβλημα της Ελένης εμφανίστηκε μόλις όταν ο Κωνστάντιος ανυψώθηκε στον βαθμό του Καίσαρα το 293: σε εκείνο το επίπεδο, ο Lex Iulia et Papia Poppaea καθιστούσε προβληματική την ένωση με γυναίκα κατώτερης τάξης, ενώ η τετραρχία του Διοκλητιανού απαιτούσε γαμήλιες συμμαχίες μεταξύ των αυτοκρατορικών οικογενειών. Γι’ αυτό απορρίφθηκε — όχι για προσωπική ενοχή, αλλά για δυναστική ανάγκη του νέου πολιτικού συστήματος. Οι αρχαίες πηγές διστάζουν ως προς το νομικό καθεστώς της ένωσής της με τον Κωνστάντιο, άλλες τη λένε uxor (σύζυγο), άλλες χρησιμοποιούν λιγότερο ορισμένους όρους. Ό,τι μένει βέβαιο: μια γυναίκα με δύσκολο παρελθόν, χωρίς δικό της αξίωμα εκ γενετής, ανυψωμένη στο ανώτατο αξίωμα της Αυτοκρατορίας διά του έργου του Θεού μέσω του γιου της. Για κάθε χριστιανή που νιώθει το βάρος ενός παρελθόντος, η Αγία Ελένη είναι η εικόνα της ζωντανής δυνατότητας της αγιότητας.

4. Η Νίκαια ως παράδειγμα συνοδικότητας

Ο Κωνσταντίνος δεν αποφάσισε στη Νίκαια — συγκέντρωσε τη Σύνοδο. Η διάκριση είναι θεμελιώδης για την ορθόδοξη εκκλησιολογία, και μας μιλά σήμερα περισσότερο από ποτέ, σε μια εποχή όπου η σύγχυση μεταξύ πολιτικής και εκκλησιαστικής εξουσίας φαίνεται να επανεγκαθίσταται σε πολλά μέρη του ορθόδοξου κόσμου.

Το πρότυπο του Κωνσταντίνου είναι το εξής: ο αυτοκράτορας κάνει δυνατή τη συνάθροιση της Εκκλησίας εν Αγίω Πνεύματι· ο ίδιος ακούει την ομολογία των Πατέρων. Δεν την επιβάλλει. Δεν νομοθετεί στην Εκκλησία. Δεν τοποθετείται στη θέση των επισκόπων.

Αυτή η διάκριση παραμένει ισχυρή για κάθε μορφή χριστιανικής εξουσίας: ο ορθόδοξος πολιτικός δεν ορίζει δόγματα, ο κτήτορας μιας εκκλησίας δεν υπαγορεύει στον ιερέα, ο πρόεδρος ενός χριστιανικού συλλόγου δεν υποκαθιστά την ιεραρχία. Η σωστή χριστιανική εξουσία υπηρετεί τη συνοδικότητα, δεν την αντικαθιστά· γι’ αυτό παραμένει ουσιώδες και το ερώτημα σε ποιον πρέπει να υπακούμε μέσα στην Εκκλησία.

5. Η τιμή στις τοπικές ορθόδοξες παραδόσεις: μια παρατήρηση

Στην ελληνική παράδοση, οι Άγιοι Κωνσταντίνος και Ελένη τιμώνται με ιδιαίτερη ένταση. Εορτή με μεγάλη αγρυπνία. Εκατοντάδες ναοί φέρουν το όνομά τους ως πανηγυρικό. Τα ονόματα Κωνσταντίνος και Ελένη είναι από τα πιο διαδεδομένα στον ελληνικό χώρο, και δίνονται με πλήρη συνείδηση ότι φέρουν το όνομα ενός αποστολικού έργου.

Στη σλαβική παράδοση (ρωσική, σερβική, βουλγαρική), η τιμή είναι επίσης έντονη, ριζωμένη στη συνείδηση ότι το βάπτισμα των δικών τους εθνών (ρωσικού, σερβικού, βουλγαρικού) είναι συνέχεια του κωνσταντίνειου παραδείγματος — ο Βλαδίμηρος «νέος Κωνσταντίνος», η Όλγα «νέα Ελένη», ο Άγιος Σάββας της Σερβίας στα θεμέλια του χριστιανικού σερβικού κράτους.

Στη ρουμανική παράδοση, η τιμή είναι πραγματική αλλά συχνά ντυμένη με ένα στρώμα λαϊκής ευσέβειας — «ο Κωνσταντίνος της δροσιάς», το πλέξιμο των τριαντάφυλλων, γιορτή του ονόματος για εκατομμύρια Ρουμάνους — που, αν και ωραίο, κινδυνεύει να καλύψει το θεολογικό βάρος της εορτής. Κι όμως, στον ρουμανικό χώρο, το όνομα του Κωνσταντίνου φορέθηκε με συνείδηση αποστολικής συνέχειας: ο Άγιος Κωνσταντίνος Μπρανκοβεάνου, ο ηγεμόνας-μάρτυρας, είναι σαφώς ο «νέος Κωνσταντίνος» διά του ονόματος και του έργου του για την Εκκλησία — κτήτορας εκκλησιών, στήριγμα της Ορθοδοξίας υπό τους Τούρκους, και τελικά μάρτυρας μαζί με τους τέσσερις γιους του. Αυτό δείχνει ότι το παράδειγμα κατανοήθηκε και αφομοιώθηκε και στον δικό μας χώρο, πέρα από την απλή ονοματολογία.

Το παρόν άρθρο προτρέπει στην εκ νέου ανακάλυψη αυτού του βάρους, όπου κι αν βρίσκεται ο αναγνώστης. Το να πεις «χρόνια πολλά» σε ένα πρόσωπο που φέρει το όνομα Κωνσταντίνος ή Ελένη είναι ωραίο. Το να κατανοήσεις όμως τι φέρει αυτό το πρόσωπο στο όνομά του — την κλήση σε ένα αποστολικό έργο στο δικό του περιβάλλον — είναι περισσότερο από ωραίο. Είναι ορθόδοξο.

6. Γιατί η Ανατολή τιμά τον Κωνσταντίνο, ενώ η Δύση όχι

Εδώ μπαίνουμε σε μια παρατήρηση που λείπει σχεδόν εντελώς από τα ρουμανικά άρθρα και που απαντά σε ένα ερώτημα που ο προσεκτικός αναγνώστης θέτει μόνος του: αν οι Άγιοι Κωνσταντίνος και Ελένη τιμήθηκαν από την πρώτη χιλιετία, όταν η Εκκλησία δεν ήταν ακόμη διαιρεμένη, γιατί η Δύση δεν τιμά σήμερα τον Κωνσταντίνο ως άγιο; Το ερώτημα προϋποθέτει ότι υπήρξε κάποτε κοινή λατρεία, που διακόπηκε από το Σχίσμα του 1054. Η ιστορική απάντηση είναι ακριβέστερη και ενδιαφέρουσα: η λατρεία του Κωνσταντίνου δεν υπήρξε ποτέ πραγματικά κοινή. Ήταν, ανέκαθεν, κατεξοχήν ανατολική.

Πώς αναγνωρίστηκαν ως άγιοι. Πρώτα, μια αναγκαία διευκρίνιση. Στην πρώτη χριστιανική χιλιετία, οι άγιοι δεν ανακηρύσσονταν με νομική διαδικασία. Δεν υπήρχε «αγιοκατάταξη» με τη σύγχρονη έννοια της λέξης. Οι άγιοι αναγνωρίζονταν διά του consensus ecclesiae — της αυθόρμητης λειτουργικής τιμής του πιστού λαού, που ακολουθούνταν από την ένταξη στα δίπτυχα, στα συναξάρια, στις ακολουθίες της ημέρας. Έτσι αναγνωρίστηκαν οι ίδιοι οι Απόστολοι, οι μάρτυρες των πρώτων αιώνων, οι Άγιοι Τρεις Ιεράρχες, η συντριπτική πλειονότητα των πατέρων της Εκκλησίας. Η σύγχρονη νομική διαδικασία της αγιοκατάταξης εμφανίζεται στη Δύση μόλις μετά τον 13ο αιώνα, όταν ο πάπας Γρηγόριος Θ΄ (1234) επιφυλάσσει την αγιοκατάταξη στον Ρωμαίο ποντίφικα· στην Ανατολή, η συστηματοποίηση της διαδικασίας είναι ακόμη πιο όψιμη. Για τους αγίους της πρώτης χιλιετίας, η τιμή δεν είχε ανάγκη από διάταγμα για να είναι πραγματική: ήταν ήδη ζωντανή στη Λειτουργία.

Η περίπτωση του Κωνσταντίνου. Η λατρεία του άρχισε αμέσως μετά τον θάνατό του. Ενταφιάστηκε το 337 στον ναό των Αγίων Αποστόλων της Κωνσταντινούπολης, ανάμεσα στις δώδεκα αποστολικές θήκες — γεγονός που, από μόνο του, εξέφραζε ήδη τη δημόσια αναγνώριση ενός αποστολικού έργου. Ο Ευσέβιος Καισαρείας, ο σύγχρονος, έγραψε γι’ αυτόν με αγιολογικούς όρους ήδη από τη δεκαετία του 340 (ο Βίος του Κωνσταντίνου είναι, κυριολεκτικά, ένα εγκώμιο ενός αγίου αυτοκράτορα). Η κοινή λειτουργική εορτή των δύο στις 21 Μαΐου μαρτυρείται σταθερά στο Συναξάριο της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης, που καθιερώνει μια πολύ πρώιμη βυζαντινή παράδοση. Η λατρεία εξαπλώθηκε σε ολόκληρο τον ανατολικό χώρο — ελληνικό, σλαβικό, γεωργιανό, αραβικό — ήδη από τους πρώτους αιώνες μετά τον θάνατο του αυτοκράτορα.

Αλλά αυτή η λατρεία, τόσο ζωντανή στην Ανατολή, δεν έγινε ποτέ πλήρως δεκτή στη λατινική Ρώμη. Πρέπει να λεχθεί καθαρά: ακόμη και πριν από το Σχίσμα του 1054, ο Κωνσταντίνος δεν εισήλθε στο λειτουργικό ημερολόγιο της Εκκλησίας της Ρώμης ως άγιος με δική του εορτή. Αρκετοί λόγοι συγκλίνουν για να εξηγήσουν αυτή τη δυτική επιφύλαξη:

Πρώτον, η ανάμνηση της εξορίας που επέβαλε ο Κωνσταντίνος στον Άγιο Αθανάσιο τον Μέγα το 335. Ο Αθανάσιος υπήρξε ο κατεξοχήν υπερασπιστής της νικαϊκής πίστης κατά του αρειανισμού, και η Δύση τον δέχτηκε νωρίς και σταθερά ως τον μεγάλο σύμμαχό της σε εκείνον τον αγώνα — ο πάπας Ιούλιος Α΄ υπερασπίστηκε δημόσια τον Αθανάσιο όταν αυτός ήταν εξόριστος στη Ρώμη, τα έτη 339-346. Ωστόσο, εκείνος που τον είχε εξορίσει στο Τρίερ ήταν ακριβώς ο Κωνσταντίνος. Στη λατινική εκκλησιαστική συνείδηση διατηρήθηκε η ανάμνηση ότι ο αυτοκράτορας, στα τελευταία χρόνια της ζωής του, είχε ταλαντευτεί ως προς τον ομοούσιο και είχε θυσιάσει τον άγιο της Αλεξάνδρειας για την πολιτική ειρήνη. Αυτό δυσκόλεψε τη λειτουργική τιμή του Κωνσταντίνου για τους επισκόπους της Δύσης.

Δεύτερον, το Βάπτισμα που έλαβε στο νεκροκρέβατο από τον Ευσέβιο Νικομηδείας — αρειανό επίσκοπο, έστω επίσημα αποκατεστημένο — θεωρήθηκε στη Δύση με μεγαλύτερη επιφύλαξη απ’ ό,τι στην Ανατολή. Η Ανατολή συγχώρησε αυτό το αμφίσημο τέλος, εμπιστευόμενη το στην κρίση του Θεού, όπως δείξαμε παραπάνω. Η Δύση, πιο νομική στον εκκλησιαστικό της χαρακτήρα, το αντιλήφθηκε ως κηλίδα δύσκολα εξαλείψιμη. Τόσο δύσκολο ήταν αυτό το πρόβλημα, ώστε τον 5ο-6ο αιώνα εμφανίστηκε ένας εναλλακτικός θρύλος — οι Πράξεις του Αγίου Σιλβέστρου — που ισχυριζόταν ότι ο Κωνσταντίνος βαπτίστηκε από τον πάπα Σίλβεστρο στη Ρώμη, πριν από τον θάνατο, με ορθόδοξο τρόπο. Ο θρύλος αντιφάσκει με τη ρητή μαρτυρία του συγχρόνου Ευσεβίου και των εκκλησιαστικών ιστορικών που ακολούθησαν, αλλά κυκλοφόρησε ακριβώς επειδή η Δύση αναζητούσε έναν Κωνσταντίνο «σώσιμο» προς τιμήν. Παρά την προσπάθεια αυτή, ο αυτοκράτορας δεν εισήλθε ποτέ στο Ρωμαϊκό Μαρτυρολόγιο ως άγιος με καθολική εορτή.

Τρίτον, η μεταφορά της πρωτεύουσας στην Κωνσταντινούπολη το 330 — πράξη του Κωνσταντίνου που, όπως ψάλλει το απολυτίκιο, «βασιλεύουσαν πόλιν τη χειρί σου παρέθετο» — δημιούργησε με τον χρόνο μια συναισθηματική επιφύλαξη της Ρώμης απέναντι στη μορφή του. Ο Κωνσταντίνος είχε ιδρύσει μια πόλη που, με το πέρασμα των αιώνων, επρόκειτο να αμφισβητήσει στη Ρώμη το πρωτείο. Για την Ανατολή, η ίδρυση της Κωνσταντινούπολης είναι ένας από τους μεγάλους τίτλους της ισαποστολικότητάς του — η εγκατάσταση μιας νέας Romae Christianae υπό το σημείο του Σταυρού. Για τη Δύση, η ίδια πράξη εμφανίζεται διαφορετικά, ως η αρχή μιας αντιπαλότητας που, με το πέρασμα των αιώνων, θα συμβάλει στο Σχίσμα.

Τέταρτον, η ιστορική ειρωνεία της Δωρεάς του Κωνσταντίνου — του πλαστού εγγράφου που κατασκευάστηκε τον 8ο-9ο αιώνα, με το οποίο δήθεν ο Κωνσταντίνος παραχώρησε στον πάπα Σίλβεστρο και στους διαδόχους του εγκόσμια δικαιοδοσία επί της Δύσης. Η μεσαιωνική Ρώμη χρησιμοποίησε αυτό το πλαστό για να δικαιολογήσει την παπική εξουσία επί των δυτικών κρατών. Η ειρωνεία είναι εντυπωσιακή: ο Κωνσταντίνος ήταν χρήσιμος στη Ρώμη πολιτικά, ως νομικό θεμέλιο μιας εγκόσμιας αξίωσης, αλλά δεν τιμόταν λειτουργικά, ως άγιος της Εκκλησίας. Έγινε χρήσιμο πρόσωπο, όχι πατέρας της πίστεως.

Με την Αγία Ελένη, τα πράγματα είναι διαφορετικά. Εκείνη τιμήθηκε από τους πρώτους αιώνες και στις δύο παραδόσεις. Η ρωμαϊκή παράδοση συνδέει τη βασιλική Santa Croce in Gerusalemme με το ανάκτορο Sessorianum της Αγίας Ελένης και με τα λείψανα του Σταυρού που έφερε εκείνη από την Αγία Γη· ο ναός αναπτύχθηκε από αυτό το αυτοκρατορικό συγκρότημα και έγινε, με τον χρόνο, ο κύριος τόπος φύλαξης των λειψάνων του Πάθους του Κυρίου στη Δύση. Η Αγία Ελένη παραμένει μνημονευόμενη στο ρωμαϊκό ημερολόγιο μέχρι σήμερα, στις 18 Αυγούστου (στο παραδοσιακό Τριδεντίνο ημερολόγιο), ενώ στον Αγγλικανισμό και στον Λουθηρανισμό η τιμή της διατηρήθηκε επίσης. Για την Ελένη δεν υπάρχουν τα εμπόδια που υπάρχουν για τον Κωνσταντίνο: δεν εξόρισε τον Άγιο Αθανάσιο, δεν την άγγιξε το πρόβλημα του Βαπτίσματος από τον Ευσέβιο Νικομηδείας, δεν ίδρυσε την Κωνσταντινούπολη. Έκανε ένα μοναδικό και σαφές πράγμα: πήγε σε προσκύνημα στους Αγίους Τόπους και ανήγειρε εκκλησίες. Αυτό το έργο τιμήθηκε ομόφωνα, στην Ανατολή όπως και στη Δύση.

Το ιστορικό συμπέρασμα είναι λοιπόν ακριβές: το Σχίσμα του 1054 δεν «έσπασε» μια κοινή λατρεία του Αγίου Κωνσταντίνου. Η λατρεία του ήταν ήδη, μέσω της δυτικής επιλογής της πρώτης χιλιετίας, κατεξοχήν βυζαντινή. Η Δύση διατήρησε τη μορφή του Κωνσταντίνου ως ιδρυτή του αυτοκρατορικού χριστιανικού κόσμου — μια ιστορική μορφή πρώτης γραμμής, που ποτέ δεν αρνήθηκε τη σημασία της —, αλλά δεν τον δέχτηκε ως άγιο στη συνήθη λειτουργική κοινωνία της Εκκλησίας. Το Σχίσμα επιβεβαίωσε ό,τι ήταν ήδη διαφορετικό, και διατήρησε, για την Ανατολή, ό,τι η Δύση είχε διστάσει να δεχτεί πλήρως εξαρχής.

Αυτή η παρατήρηση δεν είναι πολεμική, αλλά διευκρινιστική. Δείχνει ότι η Ανατολή είχε, εξαρχής, μια θεολογική διαίσθηση που η Δύση απέρριψε: ότι το συγκεκριμένο ιστορικό έργο ενός κυβερνήτη μπορεί να είναι τόσο βαθύ στην υπηρεσία της Εκκλησίας, ώστε να αγγίζει το κατώφλι της ισαποστολικότητας. Η Δύση, πιο συνετή, πιο νομική, πιο δεμένη με το ρωμαϊκό πρότυπο της αγιότητας διά της ασκητικής ζωής ή του μαρτυρίου, κράτησε το Μέγας — Magnus — αλλά δεν τόλμησε να προσθέσει το Άγιος. Για τον ορθόδοξο χριστιανό σήμερα, αυτή η ασυμμετρία αξίζει να είναι γνωστή. Δείχνει ότι ο τίτλος ισαπόστολος δεν είναι μια βυζαντινή υπερβολή, αλλά μια σκόπιμη εκκλησιαστική κρίση, που υιοθετήθηκε με πλήρη γνώση της πολυπλοκότητας της κωνσταντίνειας βιογραφίας.

Το απολυτίκιο ως κλειδί

Απολυτίκιο των Αγίων Κωνσταντίνου και Ελένης, ήχος πλ. δ΄:

«Του Σταυρού σου τον τύπον εν ουρανώ θεασάμενος, και ως ο Παύλος την κλήσιν ουκ εξ ανθρώπων δεξάμενος, ο εν βασιλεύσιν απόστολός σου, Κύριε, βασιλεύουσαν πόλιν τη χειρί σου παρέθετο· ην περίσωζε διαπαντός εν ειρήνη, πρεσβείαις της Θεοτόκου, μόνε φιλάνθρωπε.»

Σε αυτό το απολυτίκιο βρίσκεται το κλειδί ολόκληρου του άρθρου.

Ο στίχος που μετράει περισσότερο είναι: «και ως ο Παύλος την κλήσιν ουκ εξ ανθρώπων δεξάμενος». Οι Άγιοι Πατέρες που συνέθεσαν την ακολουθία τοποθέτησαν τον Κωνσταντίνο δίπλα στον Άγιο Απόστολο Παύλο. Και ο Παύλος είναι ο απόστολος κατεξοχήν που κλήθηκε απευθείας από τον Χριστό, όχι διά της διαδοχής των Δώδεκα. Ο Άγιος Παύλος δεν ήταν από τους δώδεκα, αλλά έλαβε την κλήση στον δρόμο της Δαμασκού, μέσα στο φως. Ο Κωνσταντίνος, κατά την παραδεδομένη μαρτυρία, έλαβε την κλήση βλέποντας το σημείο του Σταυρού στον ουρανό πριν από τη μάχη της Μουλβίου Γέφυρας (In hoc signo vinces — «με αυτό το σημείο θα νικήσεις»).

Το παράλληλο δεν μένει μόνο στο επίπεδο του απολυτικίου. Η ορθόδοξη λειτουργική παράδοση επέλεξε για την ημέρα των Αγίων Κωνσταντίνου και Ελένης, ως αποστολικό ανάγνωσμα, την περικοπή από τις Πράξεις των Αποστόλων 26, 12-20 — δηλαδή ακριβώς την ομολογία του Αγίου Παύλου ενώπιον του βασιλιά Αγρίππα, όπου ο απόστολος διηγείται το ουράνιο φως του δρόμου της Δαμασκού και τη φωνή του Χριστού: «Σαούλ, Σαούλ, τι με διώκεις; … Αλλά ανάστηθι και στήθι επί τους πόδας σου· εις τούτο γαρ ώφθην σοι, προχειρίσασθαί σε υπηρέτην και μάρτυρα». Το ανάγνωσμα δεν επιλέχθηκε τυχαία. Η Εκκλησία λέει, με την ίδια την επιλογή της περικοπής: η οπτασία του Κωνσταντίνου είναι του ίδιου τύπου με την οπτασία του Παύλου. Και οι δύο έλαβαν την κλήση «όχι από ανθρώπους», αλλά απευθείας από τον δοξασμένο Χριστό· και οι δύο ορίστηκαν «υπηρέτης και μάρτυρας»· και οι δύο έστρεψαν έναν ολόκληρο κόσμο προς το Ευαγγέλιο. Η ανάγνωση από τις Πράξεις 26 είναι, με εύγλωττο τρόπο, η βιβλική θεμελίωση του τίτλου ισαπόστολος — η λειτουργική επαλήθευση του παραλλήλου που ψάλλει το απολυτίκιο.

Το παράλληλο είναι, λοιπόν, θεολογικό, όχι ρητορικό. Όπως ο Παύλος κλήθηκε απευθείας από τον αναστημένο Χριστό και έγινε Απόστολος των εθνών, έτσι και ο Κωνσταντίνος κλήθηκε απευθείας, διά του σημείου του Σταυρού, και έγινε ισαπόστολος — ίσος προς τους αποστόλους — για τον εκχριστιανισμό της Αυτοκρατορίας. Οι Πατέρες που συνέθεσαν το απολυτίκιο και εκείνοι που όρισαν το ανάγνωσμα ήξεραν ακριβώς τι έλεγαν. Εδώ βρίσκεται το θεολογικό θεμέλιο του τίτλου ισαπόστολος, εγγεγραμμένο στην ίδια την καρδιά της ακολουθίας που η Εκκλησία ψάλλει τη νύχτα της 20ής προς 21η Μαΐου.

Η Αγία Ελένη δεν αναφέρεται ρητά σε αυτό το απολυτίκιο, αλλά το κοντάκιο την τοποθετεί δίπλα στον γιο της, ως φορέα του Σταυρού που ο Κωνσταντίνος είδε σε εικόνα, ενώ εκείνη τον βρήκε υλικά στην Ιερουσαλήμ. Οι δύο είναι αχώριστοι στην τιμή της Εκκλησίας: ο αυτοκράτορας που είδε τον Σταυρό στον ουρανό και η αυτοκράτειρα που τον βρήκε στη γη. Η όραση και η εύρεση. Η οπτασία και η αποκάλυψη. Η αρχή και η ολοκλήρωση — στον ίδιο Σταυρό.

Επίλογος

Για τον ορθόδοξο χριστιανό σήμερα, οι Άγιοι Κωνσταντίνος και Ελένη δεν είναι η ανάμνηση μιας περασμένης αυτοκρατορίας. Είναι ζωντανό πρότυπο για κάθε χριστιανό που, έχοντας κάποια εξουσία, όσο μικρή κι αν είναι, σε αυτόν τον κόσμο — πολιτική, επαγγελματική, οικογενειακή ή απλώς του ίδιου του ονόματός του — καλείται να τη θέσει στην υπηρεσία της Εκκλησίας. Και είναι μαρτυρία ότι ο Θεός καλεί ισαποστόλους σε κάθε γενιά: ανθρώπους μέσω των οποίων η πίστη διεισδύει εκεί όπου, πριν από αυτούς, δεν είχε διεισδύσει.

Το ερώτημα που μένει για τον καθένα μας, στο τέλος αυτού του άρθρου, είναι απλό: πού είναι η πόλη που μου εμπιστεύεται ο Χριστός να την θέσω στο χέρι Του;

Για έναν, αυτή η πόλη είναι η οικογένεια. Για άλλον, ο χώρος εργασίας. Για άλλον, μια γραπτή σελίδα, ένα σχολείο, ένα εργαστήριο, μια μικρή κοινότητα, μια φιλία. Δεν καλούμαστε όλοι να αλλάξουμε αυτοκρατορίες — και, δόξα τω Θεώ, δεν σωζόμαστε γι’ αυτό. Αλλά κάθε χριστιανός λαμβάνει έναν χώρο — όσο ασήμαντος κι αν φαίνεται — μέσα στον οποίο ο Σταυρός πρέπει να γίνει ορατός. Εδώ βρίσκεται η ισαποστολικότητα για μας: όχι στο μέγεθος της πόλης, αλλά στη διαύγεια με την οποία την τοποθετούμε υπό το σημείο του Χριστού. Η Αγία Ελένη το έκανε με ένα ανάκτορο. Ο Άγιος Κωνσταντίνος το έκανε με μια αυτοκρατορία. Εσύ κι εγώ καλούμαστε να το κάνουμε με ό,τι μας δόθηκε — και ό,τι μας δόθηκε είναι αρκετό.

Στις 21 Μαΐου, όταν ακούσουμε να ψάλλεται το απολυτίκιο στην εκκλησία, ας μην προσπεράσουμε εύκολα τα λόγια «και ως ο Παύλος την κλήσιν ουκ εξ ανθρώπων δεξάμενος». Η αληθινή κλήση — τότε, όπως και τώρα — έρχεται από αλλού.

Ισαπόστολοι άγιοι Κωνσταντίνε και Ελένη, πρεσβεύετε υπέρ ημών προς τον Θεόν.

Κύριες πηγές

• Ευσέβιος Καισαρείας, Βίος του Κωνσταντίνου (Vita Constantini), βιβλία Β΄-Δ΄
• Σωκράτης ο Σχολαστικός, Εκκλησιαστική Ιστορία Α΄, 17
• Σωζομενός, Εκκλησιαστική Ιστορία Β΄, 1
• Θεοδώρητος Κύρου, Εκκλησιαστική Ιστορία Α΄, 18
• Εγερία, Itinerarium (Ημερολόγιο προσκυνήματος, 4ος αι.) — για τη λατρεία του Τιμίου Σταυρού στην Ιερουσαλήμ
• Άγιος Κύριλλος Ιεροσολύμων, Κατηχήσεις, κυρίως η Δ΄ και η Ι΄ Κατήχηση
• Άγιος Αθανάσιος ο Μέγας, De decretis Nicaenae Synodi
• Μηναίον του Μαΐου, ημέρα 21 — ακολουθία των Αγίων Μεγάλων Βασιλέων Κωνσταντίνου και Ελένης (απολυτίκιο, κοντάκιο, συναξάριο, κανόνας)
• Απόστολος της ημέρας: Πράξ. 26, 12-20

Στην ίδια κατηγορία των αγίων «ισαποστόλων» εντάσσεται και ο Άγιος Βλαδίμηρος, ο φωτιστής της Ρωσίας (στα αγγλικά), διά του οποίου το βάπτισμα του Κιέβου άνοιξε τον δρόμο του εκχριστιανισμού της Ρωσίας του Κιέβου.

Διαβάστε επίσης: Μία από τις πιο σαφείς μορφές του εκκλησιαστικού τίτλου είναι η Αγία Μαρία η Μαγδαληνή, η Μυροφόρος και ισαπόστολος (στα αγγλικά), που την έστειλε ο αναστημένος Χριστός να αναγγείλει στους Αποστόλους τον άδειο τάφο.