Вопрос, которого никто не задает
21 мая мы празднуем память двух святых, которых называем величайшими, — Константина Великого и святой императрицы Елены, но если спросить без подготовки, чем они святы, ответ приходит нелегко.
Они не мученики — Константин умер императором, в мире, в собственном дворце, в Никомидии, в 337 году. Елена умерла в преклонном возрасте, окруженная почетом, после того как воздвигла церкви на Святой Земле. Они не пролили кровь за Христа.
Они не исповедники в строгом смысле слова — они не страдали за веру в темницах Диоклетиана, а пришли после гонения, как те, кто положил ему конец.
Они не иерархи — до конца они оставались мирянами. Константин принял Крещение лишь на смертном одре. Елена ни на мгновение не имела никакого церковного сана.
Они не преподобные — они никогда не жили в монастыре, не принимали схиму, не занимались монашеским подвижничеством.
Так кто же они? На каком основании они стоят среди святых, чей образ православный христианин целует вот уже почти семнадцать веков?
Ответ заключен в одном греческом слове: ἰσαπόστολος — исапостолос, «равноапостольный».
И это слово открывает особую житийную категорию, которую стоит понять, потому что она говорит нам нечто существенное о том, как Православная Церковь видит святость в мире.
Что значит «равноапостольный»
Слово исапостолос составлено из ἴσος (равный) и ἀπόστολος (посланный, апостол). Не «подобный апостолам», не «почти как апостолы», а равный — в делании. Этот титул не претендует на таинственное равенство с Двенадцатью, но означает функциональную равнозначность: дело, совершенное этими святыми, в глазах Церкви сопоставимо с апостольским по своим плодам.
Прежде чем назвать тех, кто равноапостолен, необходимо сделать уточнение, которое популярные статьи слишком легко обходят стороной. Церковь ясно различает четыре ступени апостольства:
- Двенадцать, избранные самим Господом в Его земном теле, — апостолы в полном и первом смысле.
- Святой апостол Павел, призванный непосредственно воскресшим Христом на дороге в Дамаск, «как некоему извергу» (1 Кор. 15:8), поставлен рядом с Двенадцатью: апостол по прямому небесному призванию.
- Семьдесят апостолов, посланных Господом «по два пред лицем Своим» (Лк. 10:1), также являются апостолами в полном смысле. Их Собор празднуется 4 января. Среди них такие святые, как Андроник, Акила, Филимон, Онисифор, Сосипатр, Карп, Аристарх, Марк, Лука и прочие сотрудники святого Павла; о некоторых из апостольских пар мы упоминали в одной из прежних статей этого сайта.
- Исапостолои — «равноапостольные» — это святые последующих веков, которые не были историческими апостолами, но чье делание в Церкви почитается, по своим плодам, сопоставимым с апостольским. Именно эту особую категорию мы здесь обсуждаем.
Это различие существенно. Константин встает рядом не с Петром, Павлом или Андроником как соучастник исторического апостольства, а как носитель позднейшего апостольского призвания, через Крест, ради христианизации Империи. Так же Нина для Грузии, Владимир для Руси, Косма для греков под турками.
Кто же тогда входит в эту категорию исапостолои? Список самых известных святых, почитаемых с этим титулом, тем не менее сравнительно короток, если сопоставить его с почти двумя тысячами лет христианской истории, и это показывает, как сдержанно Церковь пользуется им:
- Святая Фекла, первомученица, ученица святого Павла — ранний образец апостольского делания, исполненного женщиной.
- Святой Григорий Просветитель Армении (III–IV вв.) — тот, кто крестил Армянское царство, первое христианское государство в истории (301).
- Святая Нина, просветительница Грузии (IV в.).
- Святые Кирилл и Мефодий, «апостолы славян» (IX в.).
- Святая Ольга и святой Владимир Киевские (X в.), через которых крестился русский народ.
- Святой Косма Этолийский (XVIII в.), проповедник Православия под турецким владычеством.
- И, прежде всех их по порядку литургического почитания, святые Константин и Елена.
Два особых случая требуют отдельного замечания. Святая Мария Магдалина и святая Фотина Самарянка почитаются с титулом исапостолос в восточной традиции, хотя жили во времена самих апостолов. Мария Магдалина, первая возвестительница Воскресения (Ин. 20:17-18), именуется в греческой литургике «первой среди жен-мироносиц» и «равноапостольной», потому что она послала апостолов возвещать Воскресение — апостол к апостолам. Фотина, самарянка у колодца Иакова (Ин. 4), проповедовала, по преданию, Евангелие в Карфагене. Их положение не таково, как у позднейших исапостолои (Константин, Нина, Владимир), потому что они принадлежат апостольскому веку; и не таково, как у Семидесяти, потому что они не перечислены среди них. Они — категория sui generis: мироносицы и проповедницы, которым Церковь признала, литургическим титулом, совершенное апостольское делание еще на заре христианства.
Общий критерий для всех, кого называют исапостолои, если присмотреться, не один, а сплетенное воедино делание: эти святые утвердили христианство в целом народе, культуре или эпохе, не будучи сами ни из Двенадцати, ни из Семидесяти. Они сделали возможным возвещение Евангелия там, куда прежде него оно не проникло или не укоренилось.
Здесь необходимо сделать важное различие, которого недостает во многих популярных изложениях. Титул не исепископос (равный епископу). Это различие намеренное. Церковь никогда не смешивает апостольское делание, понимаемое как проповедь и учреждение, с иерархическим и таинственным преемством. Константин никогда не совершал святых Таинств. Не рукополагал. Не учил с амвона. Его не путали с клерикальной властью. Исапостолос — да; исепископос — никогда.
Здесь же ясно видно и отличие от Римской Церкви: Константин не почитается в Римской Церкви литургическим культом, всеобщим и сопоставимым с восточным. Шафф, протестантский историк, с иронией замечал, что «латинская Церковь, обладая большим тактом, не поставила его среди святых, довольствуясь тем, чтобы называть его Великим, в благодарной памяти о его услугах делу христианства». Это различие не случайно — оно показывает нечто о восточном богословии христианского царства, в котором делание православного императора на службе Церкви может дойти до порога святости. Для Востока Константин не «хорош для христиан»; он — орудие Божие для христианизации мира.
Одна подробность, показывающая, насколько глубоким было это сознание у самого Константина: император воздвиг в Константинополе церковь Святых Апостолов (Апостолеион) и, по свидетельству Евсевия, приготовил посреди нее собственную гробницу, окруженную двенадцатью раками апостолов — шесть с одной стороны и шесть с другой от императорского саркофага. Этот жест был истолкован византийским преданием как символическое утверждение его апостольского призвания: Константин становится в ряд Двенадцати не через рукоположение или преемство, а рядом с ними — через историческое дело христианизации Империи. Таково сознание исапостолос, переживаемое изнутри, — и оно объясняет, лучше любого внешнего довода, почему Церковь приняла этот титул без колебаний.
Константин в Никее — что делает мирянин на Вселенском Соборе
Здесь мы подходим к той части, которой недостает почти во всех популярных изложениях о святом Константине. Обычные румынские статьи говорят кратко: «он созвал Первый Вселенский Собор в 325 году, осудивший ересь Ария». Формула верна, но ничего не говорит. Важно как он это сделал, что он там делал и почему в истории Церкви поступок Константина в Никее считается апостольским делом.
Послание к Александру и Арию
Прежде чем Собор был созван, Константин сам пытался погасить распрю в Александрии. Евсевий Кесарийский сохранил нам полный текст письма, которое император отправил, через Осия Кордовского, Александру, епископу Александрийскому, и пресвитеру Арию. Письмо помещено в Жизни Константина, книга II, главы 64–72. Датировка — около конца 324 года, после победы над Лицинием.
Стоит внимательно отметить две вещи.
Во-первых, император пишет не как правитель, а как христианин, обеспокоенный смятением Церкви. Он начинает письмо с призвания Бога «в свидетели», исповедуя, что взял на себя этот долг по двум причинам: чтобы принести согласие между народами в отношении Божества и чтобы уврачевать императорское тело, уязвленное разделением.
Во-вторых, Константин на этом первом этапе еще не понимал тяжести спора. Он рассматривает распрю между Александром и Арием как «незначительный философский спор», как вопрос, «неподобающий для публичного обсуждения», — суждение, которое после Собора окажется ошибочным, но которое показывает как раз его искренность: император действовал не из политического расчета, а из подлинного желания церковного мира. Понимание богословской глубины пришло на Соборе, а не до него.
Этот поступок сам по себе апостольский. Святой Павел писал послания церквам, чтобы погасить разделения; Константин пишет письмо Церкви Александрии. Он не рукополагает, не освящает, но посредничает.
Созыв Собора
Когда письмо не принесло ожидаемого плода, Константин перешел к единственному действию, которое в тот час истории могло собрать Церковь: он созвал Вселенский Собор. Евсевий описывает собрание в Никее, в мае–июне 325 года, в выражениях, прямо отсылающих к Деяниям апостолов: 318 отцов (по традиционному подсчету), со всех концов известного мира — из Персии, Эфиопии, Готии, Испании, Британии, Египта, Сирии, Малой Азии, Италии. «Подобно апостольскому собранию, — пишет Евсевий, — составленному из мужей всякого племени».
Многие из присутствовавших еще носили на теле следы гонения Диоклетиана — выколотые глаза, искалеченные руки, перебитые ноги. Предание, записанное в позднейших источниках (среди них Феодорит), говорит, что император, входя в зал собрания, поклонился им и поцеловал шрамы исповедников. Этот образ — икона: император Рима, владыка известного мира, целующий раны тех, кого империя истязала поколением раньше.
Здесь необходимо сделать различие, которое западная иконография и популярные учебники стирают. В широко распространенном воображении «христианский» момент Константина — это битва у Мильвийского моста — моста через Тибр, к северу от Рима, где в октябре 312 года Константин победил Максентия, увидев на небе знамение Креста со словами «сим победиши». Эпизод записан Лактанцием и Евсевием, почитается Церковью и бесчисленное количество раз изображался в западном искусстве — Рафаэль сделал из него одну из великих фресок Ватикана. Но Мильвийский мост — это призвание Константина, а не его апостольское делание. Подобно тому как Павел стал апостолом не на дороге в Дамаск, а в десятилетия проповеди, последовавшие за видением, так и Константин становится исапостолос не на поле битвы 312 года, а в зале Собора 325 года. Там, в Никее, рядом с Отцами, апостольское делание призвания у Моста находит свое исполнение — и это момент исапостолос в полном его смысле.
Формула омоусиос
Здесь вопрос требует тонкости.
В восточном предании введение термина омоусиос (единосущный Отцу) в Никейский Символ приписывается прежде всего святому Осию Кордовскому, епископу-советнику императора — так свидетельствует сам святой Афанасий Великий (De decretis Nicaenae Synodi, Послание к африканским епископам), а Созомен подтверждает. Осий — тот, кто, по всем признакам, внес термин в собрание и отстаивал его против возражений некоторых епископов, подозревавших в нем отголоски савеллианства.
Термин омоусиос не был нов — он употреблялся и прежде, но с этими проблематичными отголосками; именно поэтому часть епископов не решалась вводить его в исповедание веры. Назвать Сына «единосущным Отцу», сверх всякой писаной формулы, означало отсечь корень арианства: если Сын той же сущности, что и Отец, то Он не тварь, а Бог истинный от Бога истинного.
Роль Константина в Никее была иной, и ее нужно назвать точно. Он не был богословом. Не предлагал догматических формул. Евсевий говорит, что император поддержал и разъяснил предложенный термин, а не то, что он его сформулировал. Но он сделал то, что мог сделать только он: настоял на согласии. Он призвал епископов найти формулу, которая отсекла бы корень арианства, и принял формулу, предложенную Осием и православной партией. Затем он поручился, императорской властью, чтобы постановление было принято во всей Империи.
Должно быть сказано, однако, без обиняков то, что зафиксировала история: отношение Константина к омоусиос было скорее прагматическим, чем богословским. В годы, последовавшие за Собором, император поддержал возвращение Ария (327–328), отправил в изгнание в Трир святого Афанасия Великого (335) и принял Крещение, накануне смерти, от Евсевия, епископа Никомидийского — бывшего сторонника Ария, сосланного самим Константином после Никеи, но позднее вновь принятого путем формальной реабилитации, в которой он отказался, по крайней мере письменно, от своей арианской поддержки. Эти факты не скрываются. Константин не был догматическим исповедником в том смысле, в каком были им святой Афанасий или, позднее, святые Три Святителя. Он не защищал омоусиос ценой изгнания и страдания — напротив, он терпел, в годы после Никеи, колебания и компромиссы, которые великое православное сознание позднейшего времени, голосом святого Афанасия, осудило.
Так где же заключено его «исапостолство»? Там, где оно было всегда: в историческом деле, а не в личном исповедании. Константин сделал Никею возможной. Без него у епископов не было бы императорской рамки, в которой собраться со всех концов известного мира. Без него постановление Собора не имело бы императорского веса. Он не определил догмат — определили его Отцы, — но он сделал так, что определение смогло быть провозглашено в соборе, принято в общении, передано дальше. Это апостольское дело по преимуществу: не проповедь, не исповедание, а созидание условий, в которых Церковь может собраться во Святом Духе и говорить единым гласом.
Святость императора, для Востока, — это не святость богослова. Это святость правителя, который поставил власть на службу Церкви — со всеми колебаниями и ошибками, которые у него были, но с основной направленностью его царствования на мир Церкви и ее соборную встречу. Принимая его в свое почитание, Церковь не «отбеливает» его биографию; она ставит ее под Крест и судит ее конечную направленность.
Собор как прообраз императорской Пятидесятницы
Евсевий, когда пишет о Никее, прямо сравнивает собрание с апостольской Пятидесятницей — все, из всех народов, собранные в едином помысле, славящие одного Бога. Здесь рождается сознание православной соборности в видимом образе. Церковь впервые получает вселенское институциональное выражение.
И здесь же ясно видно, чего Константин не сделал: он не законодательствовал в Церкви. Не навязывал догматы императорским указом. Он собрал епископов, участвовал в прениях, поддержал формулу, когда ее можно было поддержать, — но догматическое определение провозгласили Отцы, а не император. Это различие основополагающе для православной экклесиологии: император, в восточном видении, не глава Церкви, а ее служитель. Он делает возможным собрание во Святом Духе; сам он слушает.
Таково апостольское делание. Апостолы на Иерусалимском Соборе (Деян. 15) сделали то же самое: собрали Церковь, послушали Духа, изложили решение — «изволилось Святому Духу и нам». В Никее парадигма повторяется, и Константин участвует в собрании не по иерархическому преемству, а по прямому призванию — поставленный рядом с Отцами, а не выше них.
Святая Елена и историческая проблема Обретения Честного Креста
Переходим к святой Елене. Здесь мы вступаем в область, где обычные румынские статьи принимают предание как однородную данность, не поместив его в его источники. А помещение в источники не ослабляет его — напротив, показывает его глубину.
Что говорит Евсевий
Евсевий Кесарийский — современник Елены. В Жизни Константина (книга III) он подробно описывает паломничество императрицы-матери к Святым местам, ее благочестие, дары церквам, милостыню бедным, воздвижение трех великих церквей — у Гроба Господня, в Вифлееме (над пещерой Рождества) и на Елеонской горе (на месте Вознесения). Это страницы великой духовной красоты.
Но Евсевий не упоминает об Обретении Честного Креста. Молчит.
Этот факт не нужно скрывать, потому что он не проблема, а урок о том, как передается предание в Церкви. Евсевий — историк, но и человек со своими пределами: сторонник дела Константина, внимательный к одним вещам, менее внимательный к другим. Более того, существует гипотеза, выдвинутая современными исследователями, что Евсевий, склоняясь к оригенистам Кесарии Палестинской, мог иметь оговорки относительно вещественного почитания мощей, подчеркивая «небесный крест», который видел Константин, в ущерб вещественному Кресту, обретенному Еленой. Это гипотеза, но она показывает, что молчание автора никогда не бывает всей историей.
Что говорят церковные историки V века
Предание об Обретении Честного Креста записано у церковных историков V века, в ближайших последующих поколениях: Сократа Схоластика (Церковная история I, 17), Созомена (II, 1), Феодорита Кирского (I, 18) и, на Западе, Руфина (I, 7-8). Четыре независимых автора, в первой половине V века, записывающих общее предание.
Важно: это предание не возникает ex nihilo в V веке. Святой Кирилл Иерусалимский в своих Огласительных словах 348–350 годов — всего через двадцать лет после смерти Елены — уже свидетельствует о присутствии древа Креста в Иерусалиме и о его раздроблении по всему христианскому миру («вся земля полна частицами Святого Древа»). Это решающее свидетельство: через поколение после Елены каждый христианин, отправлявшийся в Иерусалим, знал, что там хранится Крест, а в иерусалимской Литургии Великой пятницы (описанной паломницей Эгерией около 380 года) целовали древо Креста.
Иными словами: факт Обретения был известен в Иерусалиме на месте с тех пор, как произошел. Церковная историография записала его поколением позже, когда местное предание было положено на письмо. Это естественный ход апостольской передачи, а не проблема.
Версии расходятся в подробностях
Подробности: как был опознан истинный Крест среди трех найденных деревьев? Сократ и Созомен говорят, что Макарий, епископ Иерусалимский, велел коснуться тремя деревьями тяжело больной женщины; прикосновение истинного древа исцелило ее. Феодорит записывает то же предание в форме, ставшей стандартной. Созомен добавляет еще, с некоторой собственной оговоркой, устное предание об одном иудее, который хранил местоположение по отцовскому наследию.
Версия об «Иуде Кириаке» — иудее, который, будучи принужден указать место, обратился и принял имя Кириак, — появляется в позднем сирийском предании и проникла на Запад через Золотую легенду, но не подтверждается ранними византийскими источниками. Подлинное восточное предание ее игнорирует. Это одна из западных легенд, прилепившихся к житийной литературе и которые, если мы хотим быть строгими в святоотеческом отношении, следует отличать от свидетельства, записанного на Востоке.
Гвозди Честного Креста и царство
Сократ и Феодорит записывают подробность, имеющую глубокий символический вес: Елена послала сыну в Константинополь часть древа Креста и гвозди, которыми был пригвожден Господь. Константин, получив их, повелел, чтобы из одних сделали узду для его императорского коня, а другие вставили в императорский шлем.
Этот жест не музейное ценение, а глубоко богословский. Гвозди, которые распяли Христа, становятся уздой над царством — то есть гвозди Креста обуздывают христианскую власть. Шлем с гвоздями ясно говорит: голова императора — под Крестом, а не над ним. Это, в вещественной форме, все богословие православного христианского царства: власть, которая спасается лишь будучи пригвожденной ко древу Христову. Подробность, хотя и кажущаяся мелкой, — одно из самых сильных резюме парадигмы «исапостолос»: император царствует не над Крестом, а из-под Креста.
Свидетельство Эгерии
Существует раннее подтверждение того, что в Иерусалиме культ Креста уже был литургически и публично установлен задолго до того, как церковная историография подробно его описала. Паломница Эгерия, посетившая Святые места около 380 года — примерно через пятьдесят лет после смерти Елены, — описывает в своем дневнике торжественное поклонение древу Святого Креста в Великую пятницу: епископ, сидящий на Голгофе, диаконы, охраняющие серебряный ковчег с Крестом, верующие, проходящие один за другим, чтобы поцеловать его. Эгерия не доказывает одна все подробности предания об Обретении Креста, но доказывает нечто очень важное: около 380 года литургический культ древа Креста был уже публичным, торжественным и устойчивым в Иерусалиме. Описываемая ею практика — установившаяся, церемониально упорядоченная, предполагающая целое поколение предшествующего культа. Факт Обретения был не только записан, но и литургически пережит в Иерусалиме — всего через полвека после Елены.
Значение поступка Елены не археологическое, а церковное
Здесь самое важное для православного читателя. Значение святой Елены не в обнаружении предмета, а в учреждении парадигмы. Елена учредила православное паломничество как форму христианского благочестия.
До Елены Святые места были географической точкой. После Елены они — литургический центр христианского мира. Три церкви, воздвигнутые ею, — Воскресения, Рождества, Вознесения — мать всех православных церквей. Святая топография христианства — дар Елены. То, что христианин сегодня, отправляясь в Иерусалим, может поцеловать место, где стоял Крест, место, где родился Христос, место, откуда Он вознесся, — это наследие святой Елены. До нее никто этого не делал.
И это апостольское дело по преимуществу: не только быть христианином, но и сделать христианство видимым, укоренить его в мире, дать ему вещественное место, где могло бы разворачиваться благочестие.
Типология «Новой Елены»
Святая Елена стала, в восточной агиографии, постоянным образцом. Титул «Новая Елена» был позднее дан другим православным императрицам, трудившимся для Церкви:
- Святая Пульхерия (V в.), та, что сделала возможным Четвертый Вселенский Собор (Халкидон, 451).
- Святая Феодора (IX в.), та, что восстановила почитание святых икон в Неделю Православия.
- И, много позднее, княгиня Милица Деспина (Елена), супруга Нягое Басараба, вместе с мужем ктитор монастыря Куртя-де-Арджеш — и она носительница имени Елены именно как знака принятого на себя ктиторского делания.
«Новая Елена» — реальная типологическая категория в православной агиографии, знак того, что Церковь признала в святой Елене не просто отдельную святую, но парадигму — образец, который может быть актуализирован в истории. Так же как святой Владимир — «новый Константин» для русского народа.
Почему они живые святые для нас сегодня
Мы подошли к самому важному вопросу для категории, в которую помещаем эту статью. Живые святые — то есть святые, которые не музейный экспонат, а образцы, говорящие сегодняшнему христианину. Что дают нам Константин и Елена сейчас?
1. Парадигма императора-крестителя — это и парадигма всякой христианской власти
У нас больше нет императоров. Но у нас есть мирская власть. Те, кто держит в руках политическую, экономическую, административную, культурную, семейную силу, — все они находятся в положении Константина: им предстоит выбор — употребить власть для себя или поставить ее на служение Христу. Константин, в восточном видении, свят не потому, что был императором, а потому, что царствовал православно. Он поставил свою власть на дело Церкви.
Это переносимая парадигма. Предприниматель, который строит свое дело по христианской совести. Отец, который устраивает свой дом как малую церковь. Учитель, который учит учеников в христианском духе. Политик, журналист, врач, программист, которые, обладая властью в какой-либо области, выбирают освятить ее христианским деланием. Все они, по мере сил, в парадигме Константина.
И здесь исапостолос становится живым словом: всякий христианин, который своим деланием в каком-либо граде (городе, профессии, среде, поколении) делает так, что христианство там укореняется, трудится апостольски.
2. У святости мирянина есть образец
Константин остался мирянином. Не принял схиму, не был рукоположен, не удалился в монастырь. Он принял Крещение лишь к концу жизни, близ Никомидии, в 337 году, — от Евсевия, епископа Никомидийского, бывшего сторонника Ария, но формально реабилитированного после Собора. Следует сказать без обиняков, что практика откладывания Крещения до конца жизни, встречавшаяся в IV веке, не может быть сегодня принята как духовный образец; младенец христиан крестится как младенец. А принятие Таинства из руки, которая дважды колебалась, показывает, не скрывая этого, всю двусмысленность константиновского конца — которую Церковь не обходит молчанием, а вверяет суду Божию, Того, Кто знает время каждого.
Евсевий Кесарийский записывает драгоценную подробность: приняв «печать» Крещения, Константин отказался вновь облекаться в императорский пурпур, считая себя готовым к переходу в жизнь истинную. Император, который поколением раньше был владыкой известного мира, слагает императорские знаки перед единственным знаком, который еще имеет значение: белой одеждой крещаемого. Конец Константина — в этом ключе — конец христианский по преимуществу: Крестом царствовал, под Крестом скончался.
Важно другое: Константин дает образец для христианина, вовлеченного в мир, тема, близкая рассуждению мирянина в Церкви. Против пиетистского искушения свести святость к монастырю Церковь ясно говорит, через почитание Константина: можно освящаться и во дворце, если дворец поставлен на служение Христу. Это весть, в которой православный христианин сегодня остро нуждается, в мире, где благочестие склонно замыкаться внутри, уходя из града и оставляя мир в руках тех, кто его не любит.
3. Елена — образец для христианки, созревшей поздно
Святая Елена крестилась поздно — вероятно, после шестидесяти лет, когда ее сын уже был императором. Затем она прожила около двух десятилетий такой духовной напряженности, которая, буквально, воздвигла Святые места. В возрасте, когда другие устраиваются в тишине старости, она прошла Святую Землю, основала церкви, творила милостыню своими руками.
Эта подробность — для всех, кто чувствует, что «уже слишком поздно». Кто вернулся к вере в 50 лет, в 60, в 70. Кто полагает, что для них остался лишь мелкий срок последних лет. Святая Елена говорит обратное: женщина, о которой предание, записанное святым Амвросием, говорит, что начала жизнь дочерью трактирщика, ставшая матерью будущего императора, — не сразу изменив этим свою участь, потому что, когда Констанций Хлор был возведен в сан Цезаря в 293 году, она была отвергнута ради выгодного политического брака с дочерью Максимиана. Она прожила почти два десятилетия в тени, вдали от двора. Затем, когда ее сын взошел на императорский престол в 306 году по провозглашению армии — ибо императором становились в те времена не по наследственной крови, а по провозглашению войск, — она была вновь возведена в почет, поднята до сана Августы и прожила последние двадцать лет жизни как ктитор христианства, утвердившегося на Святой Земле.
Ее общественное положение заслуживает более пристального взгляда, потому что оно углубляет этот духовный образ. Ее происхождение было скромным в аристократическом мире, но не скромнее, чем у ее супруга — Констанций Хлор сам был иллирийским офицером, возвышенным через армию, а не потомком императорского рода. Поздняя Римская империя не была наследственной монархией средневекового типа; преемство осуществлялось по воинским заслугам и провозглашению, а не по крови. Проблема Елены возникла лишь тогда, когда Констанций был возведен в сан Цезаря в 293 году: на этом уровне Lex Iulia et Papia Poppaea делал проблематичным союз с женщиной низшего состояния, а тетрархия Диоклетиана требовала брачных союзов между императорскими семьями. Потому она и была отвергнута — не за личную вину, а по династической необходимости новой политической системы. Античные источники колеблются относительно юридического статуса ее союза с Констанцием, одни называют ее uxor (супруга), другие употребляют менее определенные термины. Что остается несомненным: женщина с тяжелым прошлым, без собственного ранга по рождению, возведенная на высочайшее достоинство Империи через делание Божие посредством ее сына. Для всякой христианской женщины, чувствующей тяжесть прошлого, святая Елена — икона живой возможности святости.
4. Никея как парадигма соборности
Константин не решал в Никее — он собрал Собор. Это различие основополагающе для православной экклесиологии и говорит нам сегодня больше, чем когда-либо, во времена, когда смешение политической власти и церковной власти, кажется, вновь воцаряется во многих частях православного мира.
Модель Константина такова: император делает возможным собрание Церкви во Святом Духе; сам он слушает исповедание Отцов. Не навязывает его. Не законодательствует в Церкви. Не становится на место епископов.
Это различие остается в силе для любой формы христианской власти: православный политик не определяет догматы, спонсор церкви не диктует священнику, председатель христианской ассоциации не подменяет собой иерархию. Правильная христианская власть служит соборности, а не заменяет ее; поэтому остается существенным и вопрос о том, кого мы должны слушаться в Церкви.
5. Почитание в местных православных традициях: наблюдение
В греческой традиции святые Константин и Елена почитаются с особой силой. Праздник со всенощным бдением. Сотни церквей носят их престольный праздник. Имена Константинос и Елени — одни из самых распространенных в греческом пространстве и даются с полным сознанием того, что носят имя апостольского делания.
В славянской традиции (русской, сербской, болгарской) почитание также интенсивно, укорененное в сознании, что крещение собственных народов (русского, сербского, болгарского) есть продолжение парадигмы Константина — Владимир «новый Константин», Ольга «новая Елена», святой Савва Сербский у основания сербского христианского государства.
В румынской традиции почитание реально, но часто облечено в слой народного благочестия — «Росяной Константин», плетение роз, праздник именин для миллионов румын, — которое, хотя и прекрасно, рискует прикрыть богословскую весомость праздника. И все же, на румынской земле имя Константина носили с сознанием апостольской преемственности: святой Константин Брынковяну, воевода-мученик, явно «новый Константин» по имени и по своему деланию для Церкви — ктитор церквей, защитник Православия под турками, в конце концов мученик вместе со своими четырьмя сыновьями. Это показывает, что парадигма была понята и принята и в нашем пространстве, помимо простой ономастики.
Эта статья призывает к новому открытию этой весомости, где бы ни находился читатель. Сказать «многая лета» человеку, носящему имя Константин или Елена, — прекрасно. Но понять, что несет этот человек в имени, — призвание к апостольскому деланию в собственной среде, — больше, чем прекрасно. Это православно.
6. Почему Восток почитает Константина, а Запад нет
Здесь мы входим в наблюдение, которого почти полностью недостает в румынских статьях и которое отвечает на вопрос, который внимательный читатель задает сам: если святые Константин и Елена почитались еще в первом тысячелетии, когда Церковь не была еще разделена, почему Запад не почитает ныне Константина как святого? Вопрос предполагает, что когда-то существовал общий культ, прерванный расколом 1054 года. Исторический ответ точнее и интереснее: культ Константина никогда не был по-настоящему общим. Он был, всегда, преимущественно восточным.
Как они были признаны святыми. Прежде всего необходимое уточнение. В первом христианском тысячелетии святые не провозглашались юридической процедурой. «Канонизации» в современном смысле слова не существовало. Святых признавали через consensus ecclesiae — спонтанное литургическое почитание верующего народа, за которым следовало включение в диптихи, в синаксари, в службы дня. Так были признаны сами апостолы, мученики первых веков, Три Святителя, огромное большинство святоотеческих писателей. Современный юридический процесс канонизации появляется на Западе лишь после XIII века, когда папа Григорий IX (1234) оставляет канонизацию за римским понтификом; на Востоке систематизация процесса еще позднее. Для святых первого тысячелетия почитанию не требовался декрет, чтобы быть реальным: оно уже было живо в Литургии.
Случай Константина. Его культ начался сразу после его смерти. Он был погребен в 337 году в церкви Святых Апостолов в Константинополе, между двенадцатью апостольскими раками — факт, который сам по себе уже выражал публичное признание апостольского делания. Евсевий Кесарийский, современник, писал о нем в житийных выражениях еще в 340-х годах (Жизнь Константина — это буквально энкомий святого императора). Общий литургический праздник обоих 21 мая твердо засвидетельствован в Синаксаре Константинопольской Церкви, который закрепляет очень раннее византийское предание. Культ распространился по всему восточному пространству — греческому, славянскому, грузинскому, арабскому — еще в первые века после смерти императора.
Но этот культ, столь живой на Востоке, никогда не был полностью принят в латинском Риме. Нужно сказать ясно: еще до раскола 1054 года Константин не входил в литургический календарь Римской Церкви как святой с собственным праздником. Несколько причин сходятся, чтобы объяснить эту западную сдержанность:
Во-первых, память об изгнании, наложенном Константином на святого Афанасия Великого в 335 году. Афанасий был защитником никейской веры против арианства по преимуществу, а Запад принял его рано и твердо как своего великого союзника в той борьбе — папа Юлий I публично защищал Афанасия, когда тот был в изгнании в Риме, в 339–346 годах. Между тем тот, кто отправил его в изгнание в Трир, был именно Константин. В латинском церковном сознании сохранилась память, что император, в последние годы жизни, поколебался в отношении омоусиос и принес в жертву святого Александрии ради политического мира. Это сделало литургическое почитание Константина более трудным для епископов Запада.
Во-вторых, Крещение, принятое на смертном одре от Евсевия Никомидийского — арианского епископа, пусть и формально реабилитированного, — рассматривалось на Западе с большей настороженностью, чем на Востоке. Восток простил этот двусмысленный конец, вверив его суду Божию, как мы показали выше. Запад, более юридический по своему церковному темпераменту, воспринял его как пятно, которое трудно смыть. Настолько трудной оказалась эта проблема, что в V–VI веках возникла альтернативная легенда — Деяния святого Сильвестра — утверждавшая, что Константин был крещен папой Сильвестром в Риме, до смерти, православным образом. Легенда противоречит явному свидетельству современника Евсевия и последовавших церковных историков, но ходила именно потому, что Запад искал «спасаемого» Константина для почитания. Несмотря на всю эту попытку, император никогда не вошел в Римский мартиролог как святой со вселенским праздником.
В-третьих, перенос столицы в Константинополь в 330 году — деяние Константина, о котором, как поется в тропаре, «царствующий град в руце Твоей положи», — со временем создало аффективную сдержанность Рима в отношении его фигуры. Константин основал град, который через века оспорит у Рима первенство. Для Востока основание Константинополя — один из великих титулов его исапостолии — устроение нового Romae Christianae под знаком Креста. Для Запада тот же акт выглядит иначе — как начало соперничества, которое через века будет способствовать расколу.
В-четвертых, историческая ирония Константинова дара — подложного документа, сфабрикованного в VIII–IX веках, по которому якобы Константин уступил папе Сильвестру и его преемникам мирскую юрисдикцию над Западом. Средневековый Рим использовал эту подделку, чтобы оправдать папскую власть над западными государствами. Ирония разительна: Константин был полезен Риму политически, как юридическое основание мирских притязаний, но не почитался литургически, как святой Церкви. Он стал полезным персонажем, а не отцом веры.
Со святой Еленой дело обстоит иначе. Она почиталась с первых веков в обеих традициях. Римская традиция связывает базилику Санта-Кроче-ин-Джерусалемме (Santa Croce in Gerusalemme) с дворцом Sessorianum святой Елены и с мощами Креста, принесенными ею со Святой Земли; церковь выросла из этого императорского комплекса и со временем стала главным местом хранения мощей Страстей Господних на Западе. Святая Елена остается поминаемой в римском календаре по сей день, 18 августа (в традиционном Тридентском календаре), а в англиканстве и лютеранстве ее почитание также сохранилось. Для Елены нет препятствий, существующих для Константина: она не отправляла в изгнание святого Афанасия, ее не коснулась проблема крещения от Евсевия Никомидийского, она не основывала Константинополь. Она сделала одно простое и ясное дело: отправилась в паломничество к Святым местам и воздвигла церкви. Это делание было почтено единодушно, как на Востоке, так и на Западе.
Исторический вывод, таким образом, точен: раскол 1054 года не «разорвал» общий культ святого Константина. Его культ уже был, по собственному западному выбору первого тысячелетия, преимущественно византийским. Запад сохранил фигуру Константина как основателя императорского христианского мира — исторической фигуры первого плана, никогда не отрицавшейся в своей важности, — но не принял его как святого в обычном литургическом общении Церкви. Раскол подтвердил то, что уже было различным, и сохранил для Востока то, что Запад не решился полностью принять с самого начала.
Это наблюдение не полемично, а проясняюще. Оно показывает, что у Востока с самого начала была богословская интуиция, которую Запад отверг: что конкретное историческое делание правителя может быть настолько глубоко в служении Церкви, что достигнет порога исапостолии. Запад, более осторожный, более юридический, более привязанный к римской модели святости через аскетическую жизнь или мученичество, сохранил Великий — Magnus, — но не осмелился добавить Святой. Для православного христианина сегодня эту асимметрию стоит знать. Она показывает, что титул исапостолос — не византийское преувеличение, а намеренное церковное суждение, принятое в полном знании сложности константиновской биографии.
Тропарь как ключ
Тропарь святым Константину и Елене, глас 8:
«Образ Креста Твоего на небеси видев, и яко Павел звание не от человек приемь, во царех апостол Твой, Господи, царствующий град в руце Твоей положи: егоже сохраняй всегда в мире, молитвами Богородицы, Едине Человеколюбче».
В этом тропаре ключ ко всей статье.
Стих, который важнее всего: «яко Павел звание не от человек приемь». Святые Отцы, составившие службу, поставили Константина рядом со святым апостолом Павлом. А Павел — апостол по преимуществу, призванный непосредственно Христом, а не через преемство Двенадцати. Святой Павел не был одним из двенадцати, но получил призвание на дороге в Дамаск, во свете. Константин, по дошедшему свидетельству, получил призвание, увидев знамение Креста на небе перед битвой у Мильвийского моста (In hoc signo vinces — «сим победиши»).
Параллель не остается лишь на уровне тропаря. Православное литургическое предание избрало для дня святых Константина и Елены, в качестве апостольского чтения, перикопу из Деяний апостолов 26:12-20 — то есть именно свидетельство святого Павла перед царем Агриппой, в котором апостол рассказывает о небесном свете на дороге в Дамаск и о гласе Христа: «Савл, Савл! что ты гонишь Меня?.. встань и стань на ноги твои; ибо Я для того и явился тебе, чтобы поставить тебя служителем и свидетелем». Чтение избрано не случайно. Церковь говорит самим выбором перикопы: видение Константина — того же рода, что и видение Павла. Оба получили призвание «не от человек», а непосредственно от прославленного Христа; оба были поставлены «служителем и свидетелем»; оба обратили целый мир к Евангелию. Чтение из Деяний 26 — красноречивое библейское основание титула исапостолос — литургическая проверка параллели, которую поет тропарь.
Параллель, таким образом, богословская, а не риторическая. Как Павел был призван непосредственно воскресшим Христом и стал Апостолом язычников, так Константин был призван непосредственно, через знамение Креста, и стал исапостолос — равноапостольным — ради христианизации Империи. Отцы, составившие тропарь, и те, кто установил чтение, точно знали, что говорят. Здесь богословское основание титула исапостолос, вписанное в самое сердце службы, которую Церковь поет в ночь с 20 на 21 мая.
Святая Елена не упомянута в этом тропаре прямо, но кондак ставит ее рядом с сыном, как носительницу Креста, который Константин увидел в образе, а она обрела вещественно в Иерусалиме. Эти двое неразлучны в почитании Церкви: император, увидевший Крест на небе, и императрица, обретшая его в земле. Видение и обретение. Явление и открытие. Начало и исполнение — в том же Кресте.
Заключение
Для православного христианина сегодня святые Константин и Елена — не память об ушедшем царстве. Они — живой образец для каждого христианина, который, обладая какой бы то ни было, пусть самой малой, властью в этом мире — политической, профессиональной, семейной или лишь властью собственного имени, — призван поставить ее на служение Церкви. И они свидетельство того, что Бог призывает исапостолои в каждом поколении: людей, через которых вера проникает туда, куда прежде них не проникла.
Вопрос, остающийся для каждого из нас в конце этой статьи, прост: где тот град, который Христос вверяет мне, чтобы я положил его в руку Его?
Для одного этот град — семья. Для другого — место работы. Для третьего — написанная страница, школа, мастерская, малая община, дружба. Не все мы призваны менять империи — и, слава Богу, не для этого мы спасаемся. Но каждый христианин получает пространство — каким бы незначительным оно ни казалось, — в котором Крест должен стать видимым. Здесь для нас исапостолия: не в величине града, а в ясности, с которой мы ставим его под знамение Христово. Святая Елена сделала это с дворцом. Святой Константин сделал это с империей. Мы с тобой призваны сделать это с тем, что нам дано — а то, что нам дано, достаточно.
21 мая, когда мы услышим, как в церкви поют тропарь, не пройдем легко мимо слов «яко Павел звание не от человек приемь». Истинное призвание — тогда, как и теперь — приходит из другого места.
Святые равноапостольные Константин и Елена, молите Бога о нас.
Основные источники
- Евсевий Кесарийский, Жизнь Константина (Vita Constantini), книги II–IV
- Сократ Схоластик, Церковная история I, 17
- Созомен, Церковная история II, 1
- Феодорит Кирский, Церковная история I, 18
- Эгерия, Itinerarium (Дневник паломничества, IV в.) — о культе Святого Креста в Иерусалиме
- Святитель Кирилл Иерусалимский, Огласительные слова, особенно Слово IV и X
- Святитель Афанасий Великий, De decretis Nicaenae Synodi
- Минея месяца мая, день 21 — служба святым великим царям Константину и Елене (тропарь, кондак, синаксарь, канон)
- Апостол дня: Деян. 26:12-20
В ту же категорию святых, «равноапостольных», входит и святой Владимир, просветитель Руси, через которого крещение Киева открыло путь христианизации Киевской Руси.
Читайте также: Один из самых ясных образов церковного титула — святая Мария Магдалина, мироносица и равноапостольная, посланная воскресшим Христом возвестить апостолам пустой гроб.