Статья показывает, что волю Божию следует искать не прежде всего в знамениях, побуждениях или «ощущениях», а в Писании, Предании, духовном руководстве и исполнении уже известных заповедей.
I. Введение
Вопрос «какова воля Божия обо мне?» — не умозрительный вопрос, оставленный богословам или преуспевшим в духовной жизни. Это самый практический вопрос христианской жизни, вопрос, который христианин задает — или должен задавать — каждый день, перед каждым значимым выбором и перед каждым обстоятельством, какое приносит ему жизнь. От ответа на этот вопрос зависит спасение, ибо спасение есть не что иное, как исполнение воли Божией в нашей жизни, по мере каждого.
Сам Спаситель поставил этот вопрос в средоточие человеческой жизни, когда научил учеников молиться: «Да будет воля Твоя и на земле, как на небе» (Мф. 6:10). А о Себе Он сказал: «Не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца» (Ин. 5:30). Такова мера. Все, что составляет подлинную христианскую жизнь, в корне своем сводится к исполнению воли Божией — не нашей воли, не воли мира, не воли врага.
Но именно здесь и начинается трудность. Как узнать, какова воля Божия в конкретной ситуации? Как отличить ее от наших собственных желаний, от наших собственных рассуждений, от подсказок, которые мы получаем извне или изнутри? Как отличить ее от голоса страсти, говорящего благочестивыми оборотами? Как распознать, когда Бог говорит через обстоятельства, а когда мы лишь субъективно истолковываем то, что с нами происходит?
Эти вопросы не новы. Святые отцы задавали их и отвечали на них, оставив нам ясное учение, проверенное опытом двух тысяч лет православной жизни. Их ответ не совпадает с ожиданиями современного человека, который ищет мгновенного света, ясного знамения, немедленного внутреннего мира. Святоотеческий ответ иной: воля Божия познается через Священное Писание, через Предание Церкви, через духовное руководство и через чистое прочтение обстоятельств — и, прежде всего, познается через ее исполнение. «Кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении» (Ин. 7:17). Познание приходит после послушания, а не прежде него.
Настоящая статья стремится собрать учение святых отцов об узнавании воли Божией, показать, как исполняли ее святые в своей жизни, и обратить внимание на ловушки, в которые попадают те, кто ищет эту волю по собственному разумению.
II. Что такое воля Божия
Прежде чем спрашивать, как узнать волю Божию, нужно понять, что означает это выражение. Святые отцы никогда не употребляют понятие «воли Божией» в расплывчатом или психологизирующем смысле. Они оставили точные различения, без которых рассуждение остается невозможным.
Предшествующая воля и последующая воля
Преподобный Иоанн Дамаскин в Точном изложении православной веры (книга II, глава 29, О Промысле) устанавливает самое ясное различение между двумя видами, в которых говорится о воле Божией, — различение, которое он наследует от всего предшествовавшего ему восточного предания, через святого Немесия Эмесского, и которое передает дальше как основание для всех, писавших после него.
Предшествующая воля — это та, которой Бог прежде всего, по Своей благости, хочет, чтобы все спаслись. Преподобный Иоанн Дамаскин называет ее также благоволением. Причина ее — в самом Боге, а не в нас: это воля Божия такая, какова она до решения человека и независимо от того, что он решает своей свободной волей.
Последующая воля — та, которая следует за свободной волей человека и как ответ на нее. Преподобный Иоанн Дамаскин называет ее также оставлением. Причина ее не в Боге, а в нас: это то, как Бог относится к нам после того, как мы так или иначе поставили себя по отношению к Нему.
Последующая же воля, в свою очередь, бывает двух видов: одна — спасительная, вразумляющая к исправлению, и другая — попускающая к полному наказанию упорствующих. Вразумляющее оставление — то, которым Бог попускает праведнику страдать (как это было с Иовом), или благочестивому впасть в искушение, чтобы он не возгордился (как это было с Павлом, имевшим жало во плоти), или кому-то даже впасть в грех, чтобы, увидев свою немощь, он исцелился от более тяжкой страсти, такой как гордость. Таковы виды последующей воли, проявляющиеся через попущение.
Это различение — основа правильного понимания воли Божией. Священное Писание ясно свидетельствует о предшествующей воле: «Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим. 2:4). И далее: «Ибо воля Божия есть освящение ваше» (1 Фес. 4:3); и еще: «За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе» (1 Фес. 5:18). Предшествующая воля Божия, благоволение, такова: освящение человека, благодарение во всем, жизнь по заповедям, спасение всех.
Смешивать предшествующую волю с последующей или называть «волей Божией» все, что происходит в мире, — значит делать Бога виновником зла, а это богохульство. Святитель Василий Великий во время великой засухи и голода, постигших Кесарию, произнес беседу, носящую именно это название: О том, что Бог не есть виновник зла (Беседа 9). Ее учение в том, что зло не имеет самостоятельного бытия и не от Бога, но есть недостаток добра и следствие дурного употребления свободной воли; а бедствия города, будь то засуха, голод или болезнь, не следует приписывать Богу как причине.
Почему это различение важно
Без понимания двух видов воли — предшествующей и последующей, благоволения и оставления — мы неизбежно впадаем в две крайности.
Первая крайность — фатализм: «Все — воля Божия, а потому должно приниматься как есть». Это тяжкая ошибка. Грехи других против меня — не предшествующая воля Божия. Несправедливость в мире — не предшествующая воля Божия. Болезни и страдания сами по себе не являются предшествующей волей, но относятся к последующей воле — они попускаются, и Бог пользуется ими для исправления и спасения человека. Говорить «такова воля Божия» обо всем, что происходит, без этого различения — значит смешивать святоотеческие категории.
Вторая крайность — волюнтаризм: «Я сам решаю, что хочу делать, а потом ищу благословения». Здесь впадают в иллюзию, будто мы можем узнать волю Божию простым нашим желанием, как если бы Бог автоматически утверждал то, что мы уже решили сами. Такая позиция сегодня весьма распространена, особенно в средах, где «следовать сердцу» или «следовать чувствам» подается как духовный критерий.
Святоотеческое учение, таким образом, ясно: у воли Божией есть точные смыслы, а рассуждение начинается с отказа от смешения их. Чего Бог хочет предшествующе, из благоволения, — это наше освящение через исполнение Его заповедей. Что Бог попускает последующе, через оставление к исправлению, — это искушения, которыми человек возвращается к Его первой воле. А все, по Его Промыслу, обращается ко спасению любящего Бога: «Любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу» (Рим. 8:28).
III. Три пути познания воли Божией
В святоотеческом предании хранится постоянное учение о путях, которыми человек познает волю Божию в конкретной ситуации. Святитель Игнатий Брянчанинов формулирует их с наибольшей ясностью в своих аскетических трудах, но то же учение мы находим у святителя Феофана Затворника, у преподобного Иоанна Лествичника, у преподобных Варсонофия и Иоанна Газских и — в румынском пространстве — у отца Клеопы Илие.
Этих путей три: Священное Писание и Предание Церкви, духовное руководство и обстоятельства, устрояемые Богом. Это не три параллельных пути, любой из которых одинаково хорош, а иерархия. Первый — основание; второй опирается на первый; третий читается в свете первых двух.
1. Священное Писание и Предание Церкви
Это путь главный, основополагающий и в большинстве случаев достаточный. Большая часть воли Божией для любого христианина не сокрыта, не является тайной, ее не надо угадывать. Она открыта в Священном Писании, в священных канонах, в единодушном учении святых отцов и в литургической жизни Церкви.
Постоянное святоотеческое учение таково: прежде чем спрашивать «какова воля Божия обо мне в этой ситуации?», христианин должен спросить себя: «что говорят Писание и Предание об этом виде ситуаций?». В подавляющем большинстве случаев ответ уже дан.
Должен ли я солгать, чтобы защитить свой интерес? Ответ — в девятой заповеди. Должен ли я отомстить за полученную несправедливость? Ответ — в Нагорной проповеди: «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас» (Мф. 5:44). Должен ли я продолжать незаконную связь? Ответ — в седьмой заповеди. Должен ли я чтить родителей, даже когда они ранят меня? Ответ — в пятой заповеди. Должен ли я поститься в среду и пятницу? Ответ — в священных канонах. Должен ли я исповедоваться перед Святым Причащением? Ответ — в литургическом Предании Церкви.
Во всех этих случаях — а им нет числа — «узнавание воли Божией» не есть вопрос тонкого рассуждения, а вопрос послушания заповеди. Святитель Василий Великий показывает в Пространных правилах, что исполнение заповедей и есть само содержание воли Божией для желающего спастись — жизнь, угодная Богу, есть жизнь, хранящая Его заповеди, во славу Его.
Это самый важный урок, и вместе с тем тот, который современный человек чаще всего отказывается принять. Воля Божия — как правило, не глубокая тайна, а известная заповедь, которую мы не хотим исполнять.
2. Духовное руководство
Второй путь — руководство того, кто несет в Церкви дар различения: духовника, духовного наставника, епископа или священника. Этот путь основательно рассмотрен в статье Кого мы должны слушаться?, и здесь мы не будем подробно к нему возвращаться. Отметим лишь принцип:
Духовное руководство не заменяет Писание и Предание, а применяет их к частным ситуациям. Когда заповедь ясна, руководство не нужно для того, чтобы ее узнать, — нужна решимость, чтобы ее исполнить. Руководство становится необходимым, когда ситуация требует применения заповеди в сложных обстоятельствах или когда путь человека нуждается в особом слове опытного отца.
Преподобный Иоанн Лествичник обращает внимание, в слове О послушании из Лествицы, на обратную опасность: на ученика, который идет к наставнику не для того, чтобы узнать волю Божию, а чтобы получить подтверждение уже принятого им решения. Такой не ищет истины; он ищет одобрения. А если ответ наставника не совпадает с его решением, он либо уходит обиженным, либо идет к другому, пока не найдет того, кто скажет ему то, что он хочет услышать. Это не узнавание воли Божией, а поиск «благословения» на собственную волю.
3. Обстоятельства, устрояемые Богом
Третий путь — и здесь нужна величайшая осторожность, ибо он же и самый обманчивый, когда применяется сам по себе, — это прочтение обстоятельств, которые Бог устрояет или попускает в нашей жизни.
Святоотеческое учение о действии Божественного Промысла в повседневных обстоятельствах таково: место, в которое Бог поставил тебя теперь, — долг, который у тебя есть, человек рядом с тобой, скорбь, которая тебя застигла, дело, которое требует твоего внимания, — это и есть то место, где от тебя требуется исполнение Его воли. Не где-то в другом месте, а здесь. Не когда-нибудь, а теперь. Это учение мы находим у всех отцов-аскетов, писавших о терпении и благодарении, и оно опирается на слово святого апостола Павла: «Любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу» (Рим. 8:28).
Обстоятельства, таким образом, суть место, в котором воля Божия исполняется. Для больного воля Божия — принять болезнь с благодарностью; для скорбящего — терпеть скорбь с надеждой; для того, кто окружен трудными людьми, — спастись их терпением и прощением. В этом смысле каждое обстоятельство — призвание.
Но — и здесь суть — обстоятельства не истолковывают себя сами. В румынском духовном предании отец Клеопа Илие неоднократно обращал внимание на опасность тех, кто во всяком событии ищет «знамений» и особых «откровений», превращая христианскую жизнь в непрерывный поиск чудес. Его неизменное учение в том, что Бог не говорит обычным людям через особые откровения, а через Священное Писание, через священные каноны и через Предание Церкви.
Различие между христианским принятием обстоятельств и поиском «знамений» таково: христианин не истолковывает обстоятельство как особое откровение, а принимает его как место, в котором от него требуется послушание заповеди. Больной не должен спрашивать «почему Бог послал мне эту болезнь?», как если бы ответ был особым сообщением; он должен спрашивать: «как мне вести себя в этой болезни, чтобы исполнить волю Божию?» — и ответ он находит в Писании и у отцов: с терпением, с благодарностью, с молитвой, с исповедью, с принятием Святых Таинств.
Святитель Феофан Затворник в своих духовных ответах скорбящим дает именно такое устроение. О болезни — обстоятельстве самом тяжелом для большинства — он пишет: «Болезнь есть дело Божественной премудрости». И далее: «Болезнь учит нас быть смиренными и покорными воле Божией». (Ответы собраны в томе Болезнь и смерть — разъяснения, советы, утешения, издательство «София», Бухарест, 2007.) Для ищущих более широкого руководства об узнавании воли Божией в повседневной жизни святитель Феофан оставил также труд Как жить по воле Божией (переведен на румынский в издательстве «Эгуменица»).
То же устроение мы находим, ближе к нам по времени, у преподобного Силуана Афонского (†1938) в книге Между адом отчаяния и адом смирения (издание «Дейсис», Сибиу). Преподобный Силуан так описывает душу, предавшуюся воле Божией: «не боится ничего: ни бури, ни разбойников, ничего». А о болезни он дает такую простую меру: «Если болен, думает: „значит, мне нужна болезнь; иначе Бог не послал бы ее мне“». Здесь нет фатализма — здесь предание себя. Мир души посреди обстоятельства приходит не от его понимания, а от упования на Того, Кто его попустил.
Иерархия трех путей
Эти три пути не равны, и порядок их важен. Писание и Предание — незыблемое основание. Духовное руководство — свет, приложенный к частному случаю. Обстоятельства — место, в котором воля исполняется, а не источник, через который она открывается, разве что очень редко и под контролем двух других.
Тот, кто переворачивает этот порядок — кто строит свою жизнь на «знамениях» и на истолковании обстоятельств, оставляя Писание и Предание на втором плане, — подвергается опасности прелести, которую святитель Игнатий Брянчанинов описал с величайшей подробностью в своем труде О прелести.
IV. Как святые исполняли волю Божию
Предание Церкви — не только сумма учений; это сумма жизней, в которых эти учения воплотились. Как святые узнавали и исполняли волю Божию? Несколько примеров, избранных из Писания и из жизни святых, показывают, что узнавание воли было прежде всего исполнением вопреки собственной воле.
Авраам и жертвоприношение Исаака
Авраам называется «отцом веры» именно потому, что исполнил волю Божию вопреки всякому человеческому разумению. «Возьми сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь, Исаака; и пойди в землю Мориа и там принеси его во всесожжение» (Быт. 22:2). Повеление было ясным. Авраам не искал знамений, не просил подтверждений, не истолковывал обстоятельств, не пытался найти обходной путь. «Авраам встал рано утром» (Быт. 22:3) и отправился исполнять повеленное.
Святые отцы толкуют это «рано утром» как знак послушания, которое уже не медлит в сомнениях. Узнав волю Божию, когда повеление было ясным, не следует медлить. А награда пришла как раз после того, как послушание оказалось совершенным: «Теперь Я знаю, что боишься ты Бога» (Быт. 22:12). Познание — и со стороны Бога, в смысле домостроительном, — приходит через исполнение.
Преподобный Антоний Великий
Святитель Афанасий Великий рассказывает в Житии преподобного отца нашего Антония о ключевом моменте обращения преподобного Антония: юноша Антоний входит в церковь и слышит именно евангельское слово: «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною» (Мф. 19:21).
Слово показалось ему обращенным к нему самому. Он не просил дополнительного знамения, не искал наставника, не истолковывал обстоятельств. Воля Божия была открыта в Евангелии; он ее исполнил. Вот урок: когда евангельская заповедь поражает тебя в сердце в минуту, когда ты готов, волю Божию не нужно искать в другом месте.
Преподобный Максим Исповедник
Случай преподобного Максима — совершенно особой тяжести. В VII веке, когда император, патриарх Константинопольский и почти вся иерархия Востока были на стороне ереси монофелитов, один-единственный монах — без всякого формального иерархического авторитета — воспротивился. Когда императорские посланцы спросили его, будет ли он в общении с Константинопольской Церковью, если она примет ересь, преподобный Максим ответил — как свидетельствуют акты его процесса (Acta Maximi, сохраненные в Patrologia Graeca, т. 90), — что даже если бы вся вселенная приняла общение с патриархом, он его не примет.
Здесь воля Божия была узнана не по числу тех, кто ее держался, и не по авторитету тех, кто ее проповедовал, а через согласие с верой святых отцов прежних времен, переданной в Предании. Преподобный Максим исполнил волю Божию вопреки всему видимому миру, заплатив отсечением правой руки и вырыванием языка. И Церковь признала его Исповедником.
Урок для нас таков: воля Божия узнается не по большинству и не по положению кого-либо в иерархии, а по Преданию. А это урок, который прямо касается нашего времени.
Святитель Марк Эфесский во Флоренции
В 1439 году на соборе в Ферраре-Флоренции вся восточная делегация — император Иоанн VIII Палеолог, патриарх Иосиф II, присутствовавшие епископы — подписала унию с Римом, под политическим давлением и в надежде на военную помощь против турок. Один-единственный иерарх отказался: святитель Марк Евгеник, митрополит Эфесский.
Исторические хроники собора — сохраненные главным образом свидетельством Сильвестра Сиропула, великого экклисиарха, присутствовавшего на соборе, — сообщают, что когда папа Евгений IV получил указ об унии и увидел, что на нем нет подписи святителя Марка, он счел, что без этой единственной подписи ничего не совершилось.
Святитель Марк не искал «мира сердца», чтобы определить свою подпись. Он не спрашивал, «чувствует» ли, что должен подписать. Он задал один-единственный вопрос: чему учит Предание Церкви о спорных пунктах? И когда он увидел, что текст унии противоречит святоотеческому учению об исхождении Святого Духа, об опресноках, о чистилище и о папском первенстве, он отказался.
Здесь узнавание воли Божией совершилось через верность отцам, а не через приспособление к обстоятельствам (сколь бы тесными они ни были). Константинополь пал четырнадцатью годами позже, в 1453 году, и уния его не спасла.
Из жизни отцов-пустынников
Ближе к обычной жизни Египетский патерик — собрание слов и деяний отцов египетской пустыни IV и V веков — показывает нам, как преподобные отцы исполняли волю Божию через самое простое послушание, через отсечение своей воли в самом малом.
В главе, посвященной авве Иоанну Колову, Патерик рассказывает, как юный Иоанн, ученик старца-фиваидянина, принял послушание изо дня в день поливать сухое дерево, воткнутое в землю вдали от кельи. Через три года дерево пустило ростки — знак послушания, одержавшего победу над природой. Старец взял проросшие ветви, отнес их в церковь и сказал присутствующим, что это плод послушания.
Этот урок, повторяющийся в десятках глав патерика, показывает, что исполнение воли Божией требует прежде всего не великих откровений, а постоянного послушания в мелочах. Кто не может похоронить свою волю в малом, не сможет исполнить волю Божию в великом.
Итог
Что общего у этих случаев? Во всех них воля Божия не была психологическим откровением («я почувствовал, что Бог говорит мне»), а согласием с заповедями, с Евангелием, с Преданием, за которым следовало неуклонное послушание, часто вопреки природе, вопреки толпе, вопреки собственным интересам. Святые не спрашивали своего сердца, «чувствует» ли оно мир; они спрашивали свою совесть, в согласии ли она с Богом, открытым в Его Церкви.
V. Когда люди узнали волю Божию и не исполнили ее
Столь же поучительны противоположные случаи: те, кто ясно знал волю Божию и тем не менее, в полном знании, сотворил свою. Писание полно таких случаев, и святые отцы толковали их именно как предостережения для нас. Ибо, по слову Спасителя: «Раб же тот, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много» (Лк. 12:47).
Знать волю Божию и нарушать ее тяжелее, чем не знать ее.
Саул, царь
В первой книге Царств (глава 15) пророк Самуил говорит Саулу от лица Господа полностью истребить амаликитян, ничего не щадя. Повеление было ясным, передано через пророка, без двусмысленности. Саул исполнил его наполовину: он перебил тех, кого счел ничтожными, но пощадил Агага, царя амаликитян, и лучшее из скота, под предлогом принесения жертвы.
Когда Самуил обличил его, Саул попытался оправдать свое непослушание религиозными доводами: он хотел, говорил он, принести жертву Господу. Ответ Самуила остался основополагающим словом для всего Предания:
«Неужели всесожжения и жертвы столько же приятны Господу, как послушание гласу Господа? Послушание лучше жертвы и повиновение лучше тука овнов» (1 Цар. 15:22).
Саул ясно знал, что повелел ему Господь через пророка. Он тем не менее сотворил свою волю, прикрыв ее видимостью благочестия, — и за это потерял царство. Отцы, толковавшие это место, — среди них святитель Григорий Великий в Книге Пастырского правила, — обращают внимание, что такое непослушание, непослушание, облеченное в религиозные одежды, наиболее опасно, ибо ослепляет совершающего его, заставляя его думать, что он служит Богу именно тогда, когда творит свою волю.
Иона
Пророк Иона получает прямое повеление от Бога: «Встань, иди в Ниневию, город великий, и проповедуй в нем» (Ион. 1:2). Иона знал точно, чего хочет Бог. Не было никакого сомнения. И все же: «И встал Иона, чтобы бежать в Фарсис от лица Господня» (Ион. 1:3).
Интересна здесь причина. Иона бежит не из непонимания, а именно потому, что слишком хорошо понял, чего хочет Бог. Он знал, что Бог милостив и простит Ниневию, если она покается, — а Иона не хотел, чтобы Ниневия была прощена. Воля Ионы была иной, чем воля Божия, и он предпочел бежать, а не подчиниться.
Святые отцы толкуют историю Ионы как прообраз погребения и воскресения Христа, а также как урок о тщетной попытке бежать от известной воли Божией. Буря, кит, извержение на берег — все это действие Промысла, которым Бог возвращает Иону к Своей предшествующей воле, от которой он пытался уклониться.
Богатый юноша
В Евангелии от Матфея (глава 19) юноша приходит ко Спасителю с поистине искренним вопросом: «Учитель благий! что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную?» (Мф. 19:16). Он просит, таким образом, узнать волю Божию. Спаситель отвечает ему сначала заповедями, а юноша говорит, что соблюдал их с детства. Тогда он получает полный ответ:
«Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною» (Мф. 19:21).
Ответ не был тайной, не был намеком, не был чем-то, что нужно истолковывать. Это было прямое повеление Спасителя. «Услышав слово сие, юноша отошел с печалью, потому что у него было большое имение» (Мф. 19:22).
Это одно из самых скорбных мест Евангелия. Юноша не говорит «нет», не спорит, не отрицает авторитета Спасителя. Он уходит с печалью. То есть: он знает, что такова воля Божия, но не может исполнить ее, ибо привязан к чему-то другому. Таково положение многих христиан сегодня: не неверующие, а связанные. Мы знаем волю Божию, но уходим с печалью, потому что «у нас большое имение» — будь то деньги, или страсти, или привязанности, или амбиции, или отношения, которые мы не можем разорвать.
Святые отцы, комментируя это место, показывают, что воля Божия не в самой бедности, а в освобождении сердца. Юноша не мог последовать за Христом, потому что его сердце было порабощено имуществом. Знание воли Божией не спасает, если не претворяется в исполнение.
Иуда
Самый тяжелый случай. Иуда был избранным учеником, слышал все слова Спасителя, видел все чудеса, был послан проповедовать и исцелять. Он знал волю Христа. А на Тайной вечери Спаситель предостерег его прямо, не обличая перед остальными, давая ему последний шанс вернуться: «Что делаешь, делай скорее» (Ин. 13:27).
Иуда не был слепым. Он был предателем с открытыми глазами. Отцы, толковавшие страдания Спасителя, показывают, что Иуду погубил не сам грех предательства, а неверие в прощение, которое приняло бы его, если бы он покаялся. Апостол Петр отрекся и горько плакал; Иуда предал и удавился. Разница не в тяжести греха — оба тяжко пали, — а в обращении к покаянию.
Урок таков: знание воли Божией, сколь бы глубоким оно ни было, само по себе не спасает. Спасает ее исполнение, а когда мы падаем из исполнения — покаяние, которое возвращает.
Израиль в пустыне
Вся история народа Израиля в пустыне, после исхода из Египта, — это повторяющееся падение тех, кто знает волю Божию и творит свою. Они видели расступление Чермного моря, ели манну с неба, пили воду из скалы, слышали глас Господа на Синае. И все же: золотой телец, ропот, отказ войти в землю обетованную, когда им было повелено, идолопоклонство с Ваал-Фегором.
Святой апостол Павел в Первом послании к Коринфянам обращает внимание: «А это были образы для нас, чтобы мы не были похотливы на злое, как они были похотливы» (1 Кор. 10:6). И далее: «Посему, кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть» (1 Кор. 10:12).
Получить столько познания воли Божией — столько чудес, столько руководства — и нарушить ее есть самый тяжелый образец падения. И Апостол ставит эту историю перед нашими глазами как прямое предостережение.
Самая тонкая ловушка
Святитель Игнатий Брянчанинов в труде О прелести неоднократно показывает, что большинство падает в духовной жизни не потому, что не знало воли Божией, а потому, что предпочло свою волю, замаскированную под духовный вид. Это самая тонкая ловушка: собственная воля никогда не выступает как таковая. Она всегда выступает как «призвание», как «вдохновение», как «знамение», как «мир в сердце», как «действие благодати». Кто не различает, тот падает.
VI. Современные ловушки в узнавании воли Божией
Современное время породило несколько особых форм прелести в отношении узнавания воли Божией — формы, с которыми святые отцы сталкивались в других обличиях, но которые сегодня распространены с беспрецедентной силой. Их следует назвать ясно.
1. Духовный сентиментализм
Это самая частая ловушка: отождествлять волю Божию с внутренним «чувством», с «миром в сердце», с субъективным «призванием». Такой подход чужд православному Преданию и принадлежит скорее протестантско-харизматической духовности, но проник в православные среды через литературу популярного рода.
Святитель Игнатий Брянчанинов прямо рассматривал эту ловушку в О прелести и в Слове об Иисусовой молитве. Он различает несколько форм прелести (по-славянски — прелесть), среди которых мечтательность и самомнение о собственных состояниях — обе проявляются как «чувства», которые человек считает духовными и принимает за знамения воли Божией. Его учение, постоянно повторяемое в этом труде, состоит в том, что внутренние чувства не могут быть первым критерием в духовной жизни, а только плодом послушания и очищения. Кто ставит их впереди как светильник, ведущий по пути, тот обманется.
Сегодня в религиозных средах массового потребления проповедуется как раз противоположное: «слушай свое сердце», «следуй своим чувствам», «ищи мира». Святоотеческое учение твердо: критерий — не чувство, а согласие с Писанием, с отцами, с правильным руководством. Мир сердца приходит как плод послушания, а не как предваряющий его знак.
2. Скрытый волюнтаризм
Это форма, при которой человек заранее решает, что хочет делать, а потом ищет подтверждения — у духовника, в Писании (читаемом выборочно), в обстоятельствах (истолковываемых выборочно) — тому, что уже решил. Это не узнавание воли Божией, а утверждение собственной воли под видом рассуждения.
Преподобный Иоанн Лествичник в слове О послушании из Лествицы ясно описывает это явление: тот, кто идет к наставнику с уже принятым решением, получает ответ не как свет, а вынуждает слово наставника подладиться под собственное желание. А если ответ не подходит, он либо уходит обиженным, либо идет к другому наставнику, потом к следующему, пока не найдет того, кто подтвердит то, чего он хотел с самого начала.
Признак этой ловушки прост: если ищущий воли Божией обижается, когда ответ не совпадает с его желанием, значит, он искал не воли Божией, а лишь благословения на свою.
3. Фатализм
Обратная форма волюнтаризма: смешивать все происходящее с волей Божией, тем самым упраздняя как собственную ответственность, так и необходимость противостояния злу. «Такова воля Божия, ничего не поделаешь» — эта формула, повторяемая с благочестием, нередко скрывает тяжкое смешение между предшествующей волей (благоволением Божиим) и последующей волей (оставлением, попускаемым к исправлению).
Моя болезнь может быть попущена Богом — но она не есть Его абсолютная воля; Его воля — мое душевное исцеление через терпение болезни. Претерпеваемая несправедливость попущена — но она не есть Его абсолютная воля; Его воля — прощение обидчика. Страсть, с которой я борюсь, попущена — но она не есть Его воля; Его воля — мое избавление от нее.
Фатализм превращает христианство в смирение перед неизбежным. Подлинная православная жизнь, напротив, — непрерывная деятельная борьба за исполнение воли Божией против воли врага, мира и падшей природы.
4. Поиск «знамений»
Особенно в наше время, отмеченное все более явной жаждой чудесного, многие христиане сводят духовную жизнь к поиску «знамений» — истолкованных снов, «невероятных» случаев, совпадений, считающихся мистическими, слов, открытых наугад в книге.
Отец Клеопа Илие подробно рассмотрел эту проблему в своем труде О снах и видениях (издательство «Анастасия», Бухарест, 1993; несколько переизданий в издательствах «Буна Вестире» и «Анастасия»). Его учение категорично: «Не верьте снам! Не верьте видениям!» Конечно, бывают и сны от Бога, но — говорит отец Клеопа — «они очень редки в жизни человека, и человек не может их понять, если не придет к нему тот, кто имеет дар рассуждения духов». В остальном диавол «принимает образ Христа… образ Матери Божией, образ ангелов, образ святых, всякий образ», а тот, кто принимает такие явления, впадает в прелесть.
Основополагающее слово, которое ставит отец Клеопа, — слово апостола Павла: «ибо мы ходим верою, а не видением» (2 Кор. 5:7). И десятое блаженство Спасителя: «блаженны невидевшие и уверовавшие» (Ин. 20:29). Христианская жизнь живется не из знамений и видений, а из веры и послушания заповеди. Кто ищет знамений, тот открывает дверь прелести.
5. Смешение Бога и собственной совести
Пятая ловушка, более тонкая: называть «волей Божией» собственные убеждения, ценности или суждения. Тот, кто так делает, уже не может быть исправлен, ибо всякое возражение ему становится в его уме возражением Богу. Эта форма очень опасна, потому что закрывает всякий путь к покаянию и росту.
Святые отцы советуют как противоядие от всех этих ловушек смиренное устроение: не доверять собственным взглядам, спрашивать, проверять, принимать исправление, подчинять свою волю воле Церкви и отцов. Только так можно по-настоящему жить в воле Божией, не смешивая ее с собственной волей.
VII. «Да будет воля Твоя» — смысл молитвы Господней
Третье прошение Отче наш сосредоточивает в немногих словах все учение о воле Божией. Святые отцы подробно толковали его — святитель Иоанн Златоуст в Беседах на Матфея, преподобный Максим Исповедник в Толковании на «Отче наш», святитель Кирилл Иерусалимский в Тайноводственных поучениях, святитель Григорий Нисский в О молитве Господней. Из этого богатства мы приводим здесь несколько существенных линий.
Общее учение отцов в том, что это прошение выражает согласование воли человека с волей Отца через Христа в Духе Святом. Это не смиренный фатализм («что бы ни случилось, пусть будет»), а деятельный труд: да будет воля Твоя и во мне, как она уже полностью есть в ангелах на небе. Добавление «как на небе, так и на земле» показывает — по толкованию святителя Иоанна Златоуста, — что Спаситель учит нас желать, чтобы земля, то есть человеческая жизнь, наша жизнь, стала подобна небу через исполнение воли Божией с тем усердием, с каким исполняют ее небесные силы.
Это означает, очень конкретно, что произнесение этого прошения в молитве — не формальность. Кто воистину говорит «да будет воля Твоя», тот делает три вещи:
Во-первых, отрекается от собственной воли там, где она противится воле Божией. Это не сентиментализм, а конкретное решение. Нельзя говорить «да будет воля Твоя» и продолжать творить свою волю в вещах, которые ты знаешь как противные Богу.
Во-вторых, принимает без ропота обстоятельства, которые Бог попускает или устрояет. Не по-фаталистически, а с надеждой, что во всем Бог действует ко спасению для любящего Его. Это основное учение отцов-аскетов: принятие с благодарностью.
В-третьих, просит, чтобы воля Божия исполнилась в нем самом, а не только вокруг него. Прошение касается не прежде всего мира, а молящегося. Да будет воля Твоя во мне, через меня, надо мной.
Святитель Кирилл Иерусалимский толкует выражение «как на небе, так и на земле», показывая, что «небо» представляет ангелов, а «земля» — людей; произносящие молитву просят, чтобы воля Божия исполнялась на земле через людей с той же неизменностью, с какой ангелы исполняют ее на небе.
Вкратце: это прошение — не общая просьба о «воле Божией в мире», а личное обязательство молящегося самому исполнять эту волю. Кто говорит его без этого устроения сердца, тот произносит его напрасно.
VIII. Ежедневная практика узнавания воли Божией
Перейдем теперь к конкретному плану. Как человек действует изо дня в день, чтобы исполнить волю Божию? Вот несколько принципов, сведенных из святоотеческого учения.
Иерархия рассуждения
Перед любой конкретной ситуацией — решением, которое надо принять, искушением, которое надо выдержать, недоумением, не оставляющим в покое, — задай себе по порядку три вопроса:
1. Есть ли заповедь Божия, прямо касающаяся того, что мне предстоит сделать?
Если да, воля Божия уже известна. Ее не нужно искать. Ее нужно исполнять. Сюда относится большинство ситуаций нашей жизни. Должен ли я говорить правду или лгать? — девятая заповедь. Должен ли я простить обидевшего меня? — Нагорная проповедь. Должен ли я оставаться в своем браке? — седьмая заповедь. Должен ли я чтить родителей, даже когда это трудно? — пятая заповедь.
Когда заповедь ясна, «рассуждение» уже не нужно. Но человек часто предпочитает затягивать поиск воли Божией именно для того, чтобы отсрочить ее исполнение. Это не рассуждение — это противление известной воле.
2. Есть заповедь, но я не знаю, как применить ее в моей ситуации?
Здесь вступает духовный совет. Заповедь одна — но ее применение к твоему частному обстоятельству требует взгляда опытного отца. Насколько строго поститься, если я болен? Как чтить родителей, если они требуют от меня чего-то против совести? Как простить, когда рана еще открыта? Эти вопросы решаются не по книгам, а у духовника.
Опытный отец не изменяет заповедь, а соразмеряет ее с тобой — чтобы ты не впал ни в строгость без пользы, ни в снисходительность без ответственности.
3. Нет ли прямой заповеди на этот счет?
Тогда перед тобой свобода христианина — но свобода просвещенная. Прежде чем решать, дай себе время: молитва, смиренное исследование, совет. Не свобода, решающая поспешно на основании первого «чувства» или сиюминутного энтузиазма. Если решение не требуется прямо сейчас, лучше подожди день, неделю, месяц — воля Божия открывается во времени, воля страсти требует немедленного действия.
Эти три ступени рубят под корень значительную часть ложных дилемм духовной жизни. Прежде чем искать волю Божию «в глубинах», проверь сначала, не стоит ли она уже перед тобой, ясная, в Евангелии.
Молитва как место рассуждения
Молитва в святоотеческом понимании — не просьба о «мгновенном свете», чтобы знать, что делать. Это прежде всего делание, которым ум очищается от страстей, без чего рассуждение невозможно. Постоянное учение отцов-аскетов — преподобного Исаака Сирина, преподобного Макария Египетского, преподобного Диадоха Фотикийского, авторов Добротолюбия — в том, что ум не может видеть правильно, пока он возмущен страстями. Очищение ума приходит через постоянную молитву, через ежедневное чтение Писания и отцов, через участие в Святых Таинствах, через борьбу с частными страстями.
Тот, кто стремится узнать волю Божию, не трудясь очистить свой ум, требует, чтобы зеркало, полное пыли, показывало ясное лицо. Он требует того, что не может прийти.
Ожидание как часть рассуждения
Одна из самых частых ошибок искренних христиан — поспешность. Они хотят узнать волю Божию сейчас, немедленно, чтобы действовать. Преподобные Варсонофий Великий и Иоанн Пророк, великие подвижники в монастыре близ Газы в VI веке, оставили в корпусе своих духовных ответов (Духовные письма, Добротолюбие, т. 11, издание Станилоае) целую главу под названием О совершенном долготерпении — знак центрального места, которое занимает это слово в их руководстве. Ученикам, приходившим с тягостными вопросами, они чаще всего отвечали, призывая не спешить, а ждать, пока дела прояснятся сами собой, через молитву и терпение.
Само ожидание есть часть того делания, которым Бог открывает тебе Свою волю, ибо в терпении утихает страсть и проясняются помыслы. Терпение — не нерешительность. Это устроение не принимать поспешных решений, когда дела еще не выяснились. В большинстве случаев, если решение не требуется немедленно, лучше подождать, чем спешить. Воля Божия открывается во времени; лишь воля страсти требует немедленного действия.
Внимание к страсти, скрытой за «рассуждением»
Это самый тонкий пункт. Часто то, что мы называем «дилеммой» в духовной жизни, не является настоящей дилеммой, а есть конфликт между ясной заповедью и скрытой страстью, которая не хочет подчиняться. «Рассуждение» становится в этом случае лишь промедлением послушания под видом духовного исследования.
Вопрос, который следует задать, тогда искренний: «если бы у меня не было этой привязанности, этого страха, этого вожделения, что ясно сказало бы мне Писание?» Ответ, когда он честен, обнаруживает, что «дилемма» никогда не была дилеммой; это было противление известной воле.
Внутренний знак: смущение
Преподобный Силуан Афонский, монах со Святой Горы Афон, известный совершенным преданием своей воли Богу, дал простой и очень трудно обойти критерий, по которому человек может практически понять, находится он в воле Божией или нет: «если ты огорчаешься из-за чего-нибудь, значит, ты не предал себя полностью воле Божией». (Между адом отчаяния и адом смирения, издательство «Дейсис», Сибиу.)
Это не требует быть холодным к страданию ближнего. Слова преподобного Силуана о молитве за весь мир — «скорбит о всех людях день и ночь, и в сердце его жалость ко всякому творению Божию» — показывают, что его жалость к ближнему и ко всему творению была непрестанной. Его слово, однако, относится к смущению из-за наших собственных дел — из-за того, что мы потеряли, что нас раздражает, что выходит не так, как мы хотели. Тот, кто предал себя воле Божией, — говорит преподобный Силуан, — «не боится ничего: ни бури, ни разбойников, ничего». А напротив, тот, кто любит свою собственную волю, «никогда не имеет мира в душе и всегда недоволен: это не так, то нехорошо».
Абсолютный образец этого предания себя — Матерь Божия. Преподобный Силуан ссылается на ее слово: «Се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему» (Лк. 1:38). Такова мера. Кто может произнести те же слова от сердца перед каждым обстоятельством, тот узнал волю Божию.
«Да будет воля Твоя» как постоянное расположение
Наконец, христианская жизнь знает лишь одно прочное устроение: то, в котором человек постоянно живет в расположении «да будет воля Твоя». Не только на вечерней молитве, не только на Божественной литургии, но в каждом выборе, в каждом обстоятельстве, в каждом помысле. Жить так — значит быть свободным от собственной воли, получая взамен истинную свободу, которая есть свобода чад Божиих.
Святоотеческое учение, повторяемое во многих видах во всей добротолюбивой литературе, в том, что Господь скрывается в Своих заповедях, а ищущие Его находят Его по мере того, как исполняют их. Это, по существу, все учение: воля Божия — не тайна, которую надо открыть, а дело, которое надо исполнить. А кто начинает ее исполнять, тот начинает ее узнавать.
IX. Заключение
Учение святых отцов об узнавании воли Божией можно свести к нескольким незыблемым пунктам.
Во-первых: воля Божия в большей своей части не есть сокрытая тайна. Она ясно открыта в Священном Писании, в священных канонах, в единодушном учении отцов, в литургической жизни Церкви. Спасение требует от нас прежде всего исполнения того, что мы уже знаем, а не поиска того, чего мы не знаем.
Во-вторых: где недостает ясности, вступает духовное руководство, под водительством опытного отца, укорененного в Предании. А где и оно не разрешает, вступают обстоятельства жизни, читаемые, однако, в свете двух других путей, никогда не как единственный источник.
В-третьих: святые исполняли волю Божию не через благочестивые «чувства», а через согласие с заповедями, с Евангелием, с Преданием, оплаченное часто противлением природе, гонением, мученичеством. Такова истинная мера.
В-четвертых: те, кто, напротив, познал волю Божию и сотворил свою — Саул, Иона, богатый юноша, Иуда, Израиль в пустыне, — суть печальный пример того, что познание воли Божией не спасает; спасает ее исполнение.
В-пятых: современные ловушки — сентиментализм, волюнтаризм, фатализм, поиск знамений, отождествление собственной воли с волей Божией — суть столько же форм прелести, против которых святые отцы, прежде всего святитель Игнатий Брянчанинов, оставили нам ясные предостережения.
В-шестых и последних: все учение сосредоточено в слове Спасителя: «Кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении» (Ин. 7:17). Познание приходит через исполнение. Кто начинает делать то, что уже знает, получает свет для того, чего еще не знает. Кто откладывает исполнение в ожидании «более полного» познания, тот остается в своей воле до конца.
Таков весь путь. Он не сложен; но от него требуется серьезность. «Да будет воля Твоя» — не слово, которое надо произносить, а слово, которым надо жить. А жить им начинают сегодня, в самом малом выборе, у ближайшей заповеди, которую мы знаем и не исполнили.