Послушание — это не упразднение совести и не слепое подчинение любому человеку, облеченному церковной властью. Статья устанавливает, по Преданию святых отцов, различие между духовником, духовным отцом, советом, епитимьей и совестью, образованной в Церкви.
Подлинное послушание не требуется давлением и не совершается с напряженным сердцем. Оно рождается из любви, проверенного доверия, смирения и верности Писанию, святым отцам и Церкви.
Духовник, духовный отец и послушание мирянина в Предании святых отцов
Введение: вопрос, который мы больше не задаем
В жизни христианина есть вопросы, которые именно потому, что их перестали задавать, стали опасными. Один из них: кого мы должны слушаться и в какой мере?
Для простого читателя вопрос уже будто бы решен. Стандартный ответ, повторяемый с амвона и в православных брошюрах, звучит примерно так: «Слушайся своего духовника. Твори послушание. Такова воля Божия о тебе». Следующие вопросы — почему, до какого предела, при каких условиях, что будет, если духовник ошибется — либо обходятся стороной, либо рассматриваются как признак гордости и непослушания.
И все же. Святые отцы, начиная с преподобного Иоанна Лествичника и вплоть до святителя Игнатия Брянчанинова, никогда не относились к послушанию как к чему-то само собой разумеющемуся. Они видели в нем самый высокий, но и самый тонкий из подвигов, предполагающий строгие условия, без которых оно не только перестает быть полезным, но становится прямо вредным. «Слепое послушание», которое некоторые проповедуют сегодня как православную норму, — это не норма отцов, не норма исихастского Предания и не та рамка, в которой спаслись те, кто оставил нам свое учение.
Настоящая статья пытается установить для сознательного православного читателя различия, которые современная пастырская путаница стерла. Она скажет то, что некоторым будет принять трудно. Но скажет это вместе с источниками отцов — потому что исправить путаницу можно, лишь вернувшись к тем, кто ее не переживал.
Что такое послушание в Предании святых отцов
Послушание, на языке отцов, не означает внешнего подчинения одного человека другому. Оно означает отсечение своей воли как предпосылку очищения сердца. Преподобный Иоанн Лествичник в «Лествице» (слово четвертое, «О блаженном и вечнопамятном послушании») определяет его как «гроб воли и воскресение смирения». Это онтологическое делание, а не дисциплинарное.
Подлинное послушание предполагает, что тот, кто его совершает, вверяет отцу не только ежедневные шаги, но и помыслы, суждения, волю, всю внутреннюю жизнь. Это полное предание себя. Она не похожа на подчинение ученика учителю или солдата командиру. Она похожа на предание блудного сына в объятия отца — с той разницей, что сын не возвращается к самому себе, а рождается заново через другого.
Именно потому, что это столь глубокое предание себя, послушание нельзя отдавать кому попало. Преподобный Симеон Новый Богослов в «Главах практических и богословских» говорит с суровостью, которая смущает наших современников: тот, кто желает дать послушание, должен искать «кого-то, в ком есть Дух», наставника, в котором действие Святого Духа явлено его плодами. А если не находит? Преподобный Симеон не говорит брать первого попавшегося. Он говорит искать со слезами, с постом, с молитвой, пока Сам Бог не устроит тебе отца.
Авва Дорофей Газский в «Поучениях» ставит то же условие неявно: ученичество предполагает авву, который сам прошел через то, чему тебя учит. Послушание, которое не исходит отсюда, — не святоотеческое послушание, а подражание форме.
В Патерике, в Добротолюбии, в Лавсаике — повсюду — послушание связано с прозорливым отцом. А не с простым иерархическим порядком. Авва Антоний требует послушания не потому, что он самый старший, а потому, что видит. Преподобный Савва Освященный не претендует на послушание потому, что он настоятель; он принимает его, потому что ученики признают в нем действие благодати. Это различие — основополагающее — утрачено.
Послушание в Предании — не административное право, а харизматическая связь. Это естественный ответ ученика, который признал в отце живое присутствие Духа. Без такого признания «послушание» становится тем, что святитель Игнатий Брянчанинов назвал «карикатурой» — внешним остовом живого тела, который рушится в руках того, кто пытается поднять его в одиночку.
Духовник и духовный отец: забытое различие
Здесь мы подходим к самому нерву современной путаницы. Современный румынский церковный язык стал употреблять почти как взаимозаменяемые термины «духовник», «духовный наставник» и «духовный отец». Предание никогда их не смешивало.
Духовник — это священник, который совершает над тобой Таинство Покаяния. Это связь таинственная, а не личная и харизматическая. Каждому православному христианину нужен духовник — так же, как ему нужны Исповедь и Причастие. Такова норма церковной жизни. Духовник принимает твою исповедь, налагает епитимью за исповеданные грехи, разрешает тебя от имени Христа. Его таинственное действие совершается действительно независимо от его личной духовной меры, пока Таинство совершается канонически. В этом богатство благодати священства: она действует через человека, но от человека не зависит.
Духовный отец (по-гречески γέροντας / геронтас, по-славянски старец) — это нечто другое. Это человек, в котором действие Духа явлено, у которого есть дар различения духов, который видит твое нутро яснее, чем ты сам. Тому, кому предается цельное ученичество всей жизни. Эта связь не смешивается с Таинством Покаяния. Духовный отец может быть священником, а может и не быть. В афонской традиции многие знаменитые духовные отцы были простыми монахами, без рукоположения. Иосиф Исихаст наставлял десятки учеников, многие годы своей жизни не будучи священником.
Современная путаница состоит в следующей молчаливой предпосылке: если ты чей-то духовник, ты автоматически и его духовный отец, а значит, тебе причитается полное послушание. Эта предпосылка ложна. То, что священник совершает над тобой Исповедь, не делает его прозорливцем. Не делает его носителем Духа в смысле добротолюбивом. Он не требует от тебя — и не мог бы требовать, если бы остался в Предании, — полного вверения жизни.
Это различие проходит через всю святоотеческую литературу о духовничестве: духовник действует через Таинство Покаяния, а не через подмену воли исповедующегося. Он действует через епитрахиль, разрешает грехи, налагает за них епитимью, дает совет приходящему к нему. Он не отсекает его волю. Не становится на место его совести. Не говорит ему «верь этому, потому что я тебе говорю» — потому что не имеет харизматической власти требовать этого. Исповедь — подлинное Таинство, с подлинной силой; но сила ее — та, которую дал ей Христос для прощения грехов, а не для подмены совести исповедующегося.
Есть и другое, существенное, что сохранило Предание и что наши современники забывают: христианин может иметь духовника, не имея духовного отца, и это нормальная ситуация для большинства христиан в истории, а не аномалия. Святые отцы недавнего времени — Игнатий Брянчанинов, Феофан Затворник, Никон Оптинский — прямо писали, что в последние времена это будет обычным положением. Духовных отцов не будет. Духовники останутся — по благодати священства. Но полное предание воли, которое в древности совершалось к прозорливому авве, для большинства станет невозможным.
Смешивать эти два явления — значит требовать от таинственной связи того, что может потребовать лишь связь харизматическая. Это злоупотребление категорией. И это злоупотребление, которое нынешние священники совершают — порой по неведению, порой из пастырского честолюбия, — когда говорят: «слушайтесь своего духовника безусловно».
Нужно сказать еще одно, потому что это входит в самую сердцевину Предания. Духовный отец не определяется рукоположением или административным назначением. Он рождается из свободно признанного ученичества. Никто не может навязать его сверху. Ни один епископ не может «назначить» кому-либо духовного отца так, как он может назначить приходского духовника. Потому что рукоположение сообщает благодать священства — подлинную, таинственную, действенную, — но не сообщает автоматически дара различения духов. Последний приходит непосредственно, как сошествие Духа на того, кто очистился долгим подвигом. Все святоотеческое Предание, от великих иерархов IV века до современных афонских нептиков, свидетельствует, что подлинное внутреннее руководство — редкий дар Божий, а то, что дается редко, не найти у любого престола. Таково объективное положение, которое наше время еще более подчеркивает, как мы увидим в разделе о предостережении недавних отцов.
Три вида послушания и их пределы
Чтобы ясно увидеть, где возникает путаница, полезно различить три вида послушания, существующие в церковной жизни, каждый со своим авторитетом и своими пределами.
1. Каноническое послушание. Это послушание, которое каждый христианин обязан законной иерархии Церкви: епископу, Синоду, догматическому учению, канонам. Оно реально, обязательно для всех. Но имеет точные пределы, авторитетно сформулированные святыми отцами и Соборами. Оно не может идти против правой веры. В крайнем случае публичной проповеди ереси, уже осужденной Соборами или отцами, правило 15 Первого-Второго Собора в Константинополе (Собор святого Фотия, 861 год) позволяет клиру и мирянам отгородиться от епископа до соборного суда, не считая это расколом, — напротив, как защиту Церкви. Но это крайний случай со строгими условиями: публичная ересь, уже осужденная, проповедуемая епископом как таковая. Правило не узаконивает реакцию на любую неясность в пастырской практике, на любой проблемный документ, на любое личное несогласие с клириком. Расширительное его применение, как оно порой встречается в современных полемиках, — искажение. Каноническое послушание прекращается и при прямом требовании согрешить (святой Петр: «Должно повиноваться больше Богу, нежели человекам» — Деян. 5:29) и при явном тяжком нравственном падении.
2. Таинственное послушание. Это послушание, свойственное Таинству Покаяния: принятие епитимьи, назначенной духовником за исповеданные грехи. Оно имеет власть Таинства — духовник связывает и разрешает от имени Христа. Но оно ограничено таинственным действием: епитимьей за исповеданный грех. По своей природе оно не распространяется на все решения жизни. Духовник может назначить тебе епитимью из поклонов, поста, молитвы, милостыни, отлучение от Причастия на некоторое время. Но он не может связать тебя, властью Таинства, в твоих внутренних жизненных выборах — какую профессию избрать, на ком жениться, какого мнения держаться о той или иной церковной полемике. Здесь вступает совет, а не послушание. Это различие мы яснее увидим у святителя Игнатия.
3. Полное послушание — предание воли. Это полное предание воли духовному отцу в монашеско-исихастском смысле. Именно такое послушание описывают «Лествица» преподобного Иоанна Лествичника, «Патерик» отцов пустыни и «Лавсаик» Палладия. Именно такого послушания современные священники требуют, ссылаясь на вид (1) или (2). И здесь — злоупотребление категорией. Вид (3) с необходимостью предполагает то, что мы видели выше: прозорливого отца, узнаваемого по плодам Духа в его жизни, к которому ученичество совершается свободно, сознательно, после долгого испытания. Его нельзя требовать как общую обязанность. Никто не может принудить тебя отдать его. Ни один канон не регламентирует его как норму для всех христиан. Священное Предание знает его как путь высокий, харизматический, редкий — а не как обычную дисциплину любого мирянина.
Современная путаница приводит к тому, что приходской священник или настоятель монастыря требует предания воли, ссылаясь на авторитет канонического или таинственного послушания. Но эти три — различные категории Предания, у каждой свое основание: каноническое опирается на церковный порядок, таинственное — на Таинство Покаяния, полное послушание — на признанное действие Духа в прозорливом отце. Рукоположение сообщает подлинную таинственную благодать, а Исповедь есть Таинство с подлинной силой — но ни то ни другое не сообщает автоматически дара различения духов, который дается редко и после долгого очищения. Ни одна из первых двух форм послушания автоматически не дает права на третью.
Что на самом деле значит дать кому-либо послушание
Здесь нам нужно остановиться на формулировке, которую каждый христианин должен понять, прежде чем легко употреблять слово «послушание».
Послушаться кого-то — в смысле полного предания воли, подлинного — не значит уважать его. Не значит спрашивать у него совета. Не значит даже следовать ему в обычных вещах. Это значит вверить ему свою жизнь целиком, с единственной предпосылкой: что если этот человек когда-нибудь скажет тебе, что ты думаешь неверно, ты подчинишься без сопротивления.
Это скрытая предпосылка послушания. И она самая тяжелая. Потому что предполагает проверенное духовное доверие — не гарантию того, что человек не ошибается (ни один человек не может иметь такой абсолютной гарантии; мы вскоре увидим, что даже преподобный Серафим Саровский не притязал на нее для себя), а доверие, основанное на плодах Духа в его жизни, на его смирении, на его верности Писанию, отцам и Церкви. Доверие, предполагающее, что человек, которому ты предаешь волю, сам, через подвиг, находится под действием Духа — и что, когда он произносит слово, он ближе к голосу Духа, чем к собственному уму.
Спросите себя теперь искренне: Скольких священников вы знаете сегодня, для которых это доверие опирается на явные плоды, а не на сан или предположение? Не многих, не редких, а известных — по виденной жизни, по смирению, по узнаваемому действию Духа. Честный ответ для большинства христиан наших дней: ни одного. Или, в лучшем случае, я слышал о таком отце, но он не мой духовник.
В этих условиях предать свою волю, через полное послушание, тому, в ком у тебя нет этого проверенного доверия, значит вверить жизнь тому, кто, возможно, ошибется именно там, где это важнее всего. Не потому, что он злонамерен. Большинство священников наших дней искренни. Но искренность не гарантирует рассуждения. И искренний совет, данный из собственного ума, может ввергнуть душу в пропасть, как признавал о себе сам преподобный Серафим Саровский.
Предостережение отцов для последних времен
Начиная с XIX века несколько святых отцов, видя духом, что грядет, прямо писали об отсутствии наставников в наши времена. Это не пессимистическая теория. Это святоотеческое свидетельство. И яснее всех из них высказался святитель Игнатий Брянчанинов.
В «О прелести» — книге, переведенной на румынский в издательстве «Эгуменица», — святитель Игнатий пишет с откровенностью, которая смутила его современников и смущает еще и наших:
«Смиренным да будет ваш подвиг! Святые отцы, писавшие о монашеском послушании в его возвышенном смысле, не умолчали и о том, что это послушание — не дело наших времен. С горестью говорили они об этом, и говорили, чтобы уберечь своих учеников от падения, видя недостаток духоносных наставников».
И продолжает, далее, пожалуй, самой важной практической рекомендацией, какую оставил нам недавний святой отец о духовном руководстве:
«Совет отцов носит характер смирения: он оставляет советующегося свободным принять совет или не принять, ибо советующий не требует безусловного послушания, а предлагает то, чему он научился из Священного Писания и от отцов, предоставляя Святому Духу убедить сердце другого».
Вот решающее различие. Совет (по-русски совет, по-гречески συμβουλή / симвуле) — это нечто иное, чем полное послушание. Совет оставляет свободной совесть того, кто его принимает. Полное послушание ее связывает. Совет предлагает; полное послушание обязывает. Священное Предание недавних отцов говорит ясно: в наши времена мы можем давать и принимать совет, а не полное послушание. Кто требует иного, требует блага, которого наши времена уже не имеют.
Святитель Игнатий говорит это не от недостатка веры. Он говорит из наблюдения. Он сам был настоятелем Сергиевой пустыни, епископом Кавказским, наставником сотен монахов и мирян. В его распоряжении были все институциональные средства Русской Церкви. И все же, видя реальное состояние монашества и духовенства своего времени — XIX века, когда Оптина еще давала таких отцов, как Макарий и Амвросий, — он заключил, что послушание типа аввы Дорофея в общих условиях более невозможно. Тем более в наши времена.
Святитель Феофан Затворник в своих пастырских письмах дает тот же совет: когда не находишь наставника той же меры, что древние отцы, читай святых отцов, бери учение из Писания, следуй духу Церкви, а нынешний духовник да будет советником и свидетелем исповеди, а не владыкой совести. Преподобный Никон, последний старец Оптиной, передает то же учение своим ученикам на пороге большевистского гонения: придут времена, когда у вас не будет отцов, и тогда отцы из книг будут вашими путеводителями.
Святоотеческое Предание единодушно в этом пункте: когда духовник требует чего-либо против Священного Писания, святых отцов или Вселенских Соборов, послушание прекращается. А для времен, когда испытанные наставники отсутствуют, чтение святых отцов становится для мирянина тем более необходимым — ведь святоотеческие книги суть, как говорил Игнатий Брянчанинов, надежно испытанные наставники, которых наши времена даровали нам в изобилии.
Это не критика священства и не пессимизм. Это святоотеческий реализм. Отцы предостерегают нас не для того, чтобы обескуражить, а чтобы уберечь от прелести. Самая тяжкая прелесть в наши дни — не отказ от послушания. Это слепое послушание, отданное тому, кто не может поручиться за путь.
«Когда я наставлял из своего ума, я ошибался»
Здесь мы подходим к самому сильному святоотеческому свидетельству против безусловного послушания, и исходит оно от одного из величайших святых недавних веков — преподобного Серафима Саровского.
Преподобный Серафим был прозорливцем. Он видел души приходивших к нему, как в зеркале, читал их мысли прежде, чем они успевали заговорить, с точностью предсказывал им будущее. Многие получали по его молитвам исцеление от тяжких болезней и утешение в скорбях. Он был, в самом собственном смысле слова, старцем — носителем Духа. И все же, когда его спрашивали о наставлениях, которые он давал приходившим к нему, он свидетельствовал — со смирением, которое ставит всех нас на свое место:
«Они приходят ко мне и видят во мне слугу Божия; а я, смиренный Серафим, считаю себя Его смиренным рабом, и что повелевает Бог рабу Своему, то я и передаю. Первую мысль, которая приходит мне на ум, я считаю посланной от Бога. Что говорю, говорю, не зная, что происходит в сердце того, с кем беседую, но в вере, что такова воля Божия и что это ему на пользу».
Прочитайте этот отрывок еще раз. Святой прозорливец, о котором современники свидетельствовали, что он был озарен благодатью, подобно апостолам, не говорит «то, что я повелеваю, есть воля Божия, потому что я отец». Он говорит: «первую мысль, которая приходит мне на ум, я считаю посланной от Бога» — то есть остерегается собственного ума как возможного источника ошибки. Он оставляет первое слово, прежде чем собственный разум успеет его переработать, чтобы между Богом и учеником не вмешалась его собственная воля.
Этот отрывок из «Саровской летописи» — собрания слов и дел преподобного Серафима, сохраненного в предании обители и переданного через его близких учеников, — достаточен сам по себе. Он свидетельствует устами святого прозорливца, что собственный ум может ошибаться, и что единственная надежность — трезвенное подчинение первому слову Духа, принятому со смирением.
Теперь остановитесь на миг и подумайте. Если святой прозорливец свидетельствует, что его собственный ум может ошибаться и что единственная надежность — подчинение Святому Духу в самый момент наставления, — насколько же больше будет ошибаться собственный ум обычного духовника наших дней, у которого нет дара различения духов, который не видит душ, который дает свои советы из учения богословской школы, из прочитанного, из жизненного опыта, из личной интуиции?
Это замковый камень. Преподобный Серафим разрушает притязание на безусловное послушание эффективнее любого полемического аргумента. Потому что это не аргумент, а свидетельство. А свидетельство святого о пределах собственного ума есть доказательство того, что ни один духовник, сколь бы благочестив он ни был, не может требовать слепого послушания. Не потому, что он непременно неверующий, а потому, что собственный ум любого человека, даже святого, может ошибаться. А требовать полного предания воли человеку, ум которого может ошибиться, значит требовать того, что тебе не подобает, и принимать то, что тебе не может быть дано.
Поэтому в афонской традиции и в Предании старцев Оптиной сохранился совет: на исповеди принимай первое слово из уст духовника — то есть то, которое он произносит прежде, чем вмешается собственное рассуждение. Оно ближе к Духу. Но — внимание — этот совет действует лишь тогда, когда сам духовник молится, подвизается, хранит ум. Иначе «первое слово» — не Дух, а первый психологический рефлекс. А психологический рефлекс может быть чем угодно, только не голосом Божиим.
Послушание в монашестве: действительное, но не абсолютное
Прежде чем продолжать, необходимо сказать одну вещь ясно, чтобы нас не поняли превратно. Послушание, проживаемое в монастыре, под монашеским обетом, остается действительным в Предании, в своих особых условиях. Мы его не атакуем. Не релятивизируем. Монах, который входит в монастырь и становится под руководство отца, вступает в святой порядок, породивший святых от преподобного Антония Великого и до сегодняшнего дня.
Но и здесь Предание требовательнее, чем претендует современная практика. Подлинное монашеское послушание предполагает:
— прозорливого отца (что не всякий настоятель всякого монастыря); — свободный завет ученика, после долгого испытания; — рамку общего подвига (молитва, пост, бдение, хранение ума); — догматические и нравственные пределы Церкви — ни один монашеский духовник не может требовать от ученика принять ересь или совершить грех; — смирение наставляющего, сознающего собственные пределы, подобно преподобному Серафиму.
Святитель Игнатий Брянчанинов, говоря именно о монахах в «Приношении современному монашеству», утверждает, что в его времена даже в монастырях послушание древнего типа стало трудно найти и что современный монах должен опираться больше на Священное Писание, на святых отцов, на молитву и на смирение, чем на слепое доверие наставнику, за которого он не может поручиться. Если такова была ситуация в XIX веке — тем более сегодня.
Настоящая статья, следовательно, не касается монашеской жизни в том, что в ней подлинно и свято. Она касается злоупотребительного распространения словаря монашеского послушания на жизнь мирянина, что есть нечто иное. Мирянин — не монах. Он не давал обетов. Не вступал под полное руководство. У него есть духовник, есть Исповедь, есть Литургия, есть семья, есть профессия, есть совесть, образованная Писанием и отцами. Притязание, что он должен слушаться приходского духовника как монах, есть смешение жизненных состояний — и оно не святоотеческое, не каноническое и не здравое.
Современные клерикальные притязания и их опасности
Мы подходим теперь к самому деликатному вопросу статьи: нынешнему явлению требования безусловного послушания со стороны клира. Мы будем рассматривать его без имен, без личных нападок, без полемики. Но назовем его структурно, потому что молчание здесь становится соучастием.
В Православной Церкви в румынском пространстве и не только существует все более явная тенденция: приходские священники, монастырские духовники, настоятели общин, которые требуют или поощряют от своих духовных чад — мирян наравне с монахами — полного предания воли, которое вправе требовать лишь отец, носитель Духа. Это делается порой открыто («твори послушание!»), порой косвенно — отговариванием от любого собственного исследования («не берись за богословие, слушайся духовника»). Результат один: мирянина побуждают приостановить собственное рассуждение в пользу слова священника, как если бы это слово было автоматически носителем Духа.
Опасности этого притязания в наше время конкретны и серьезны.
Во-первых, потому что в современной Православной Церкви существуют смущения и отклонения, о которых каждый образованный христианин обязан знать. Существуют недавние церковные документы с экклезиологическими формулировками, критикуемыми богословами и отцами за их двусмысленность. Существуют в нескольких епархиях литургические практики в постоянном обновлении, с молитвами, произносимыми вполголоса, с сокращенными службами, с проповедями, которые заменяют отцов социологией или национализмом. Эти явления существуют — и они требуют от трезвого христианина рассуждения, которого простое слепое послушание дать не может.
В этих условиях требовать от мирянина безусловного послушания его духовнику значит побуждать его к приостановке совести именно там, где совесть нужнее всего. Если духовник говорит ему, что то или иное новшество или практика благословенны, а отцы, которых прочитал христианин, и свидетельство исторических Соборов говорят иное — кого слушаться? Ответ недавних отцов ясен: отцов. Предание. Писание. Никогда — человека сегодняшнего дня против облака свидетелей веков.
Вторая опасность — личного порядка. Мирянин, который привыкает не думать, предавать волю любой клерикальной власти, атрофирует свою совесть. Он становится уязвимым. Если завтра духовник скажет ему сделать что-то странное — поддерживать его материально сверх меры, порвать отношения, войти в сомнительный богомольческий круг, принять без исследования сомнительного «святого», — у него уже нет внутреннего органа, которым можно взвесить. Он предал этот орган. А человек без совести — добыча любого ветра учения, по слову святого Павла (Еф. 4:14).
Третья опасность касается самой жизни молитвы. Исихастское Предание говорит, что сердечная молитва предполагает трезвение — то есть бодрствующую совесть, хранимый ум, действенное рассуждение. Кто отказывается от трезвения совести во внешней жизни, кто привыкает не исследовать, не сможет иметь трезвения и в молитве. Эти два связаны. И тогда «молитва» становится автоматическим рефлексом, лишенным живого присутствия Духа, — именно тем, что святитель Игнатий назвал прелестью.
Итак, современное притязание на безусловное послушание — не только пастырская ошибка. Это механизм, посредством которого, под благочестивой видимостью, утрачиваются три существенные вещи: догматическое рассуждение, нравственная совесть и трезвение молитвы. Три вещи, которые отцы просили нас, каждый по-своему, хранить ценой жизни.
Нужно заметить еще одно, потому что это относится к внутреннему рассуждению: подлинный наставник освобождает, ложный наставник делает зависимым. Это постоянное наблюдение подвижнического Предания: слово настоящего отца делает тебя сильнее, свободнее, способнее стоять в одиночку перед Богом, более укорененным во Христе. Слово ложного наставника делает тебя более зависимым от него, более боязливым перед Богом без него, более склонным думать, что ты не можешь сделать ничего без его благословения на каждый жест. Таков признак. Психологическая зависимость, создаваемая вокруг духовника, — когда мирянин не может принять ни одного решения без благословения, когда страх перечить ему больше страха Божия, когда он реагирует, как испуганный ребенок, на одну мысль о самостоятельном размышлении, — это не святоотеческое послушание. Это пастырское злоупотребление, совершается ли оно сознательно или из невидимой гордости самого наставника. А мирянин, попавший в такие отношения, когда открывает глаза, обязан выйти из них — с миром, без скандала, но твердо.
Послушание как любовь, а не навязывание
Послушание без любви — не святоотеческое послушание. Без любви со стороны того, кто его требует, и без любви со стороны того, кто его творит, оно становится принуждением, замаскированным церковным словарем.
Священное Предание здесь очень ясно. Преподобный Иоанн Лествичник в Слове XXX «Лествицы» — посвященном любви — ставит любовь на последнюю ступень духовного восхождения, как венец всех добродетелей, включая послушание. А Слово IV, О послушании, прямо связывает подлинное послушание со смирением: «Послушание есть гроб воли и воскресение смирения». Авва Дорофей прямо связывает его со смирением и взаимной любовью между отцом и учеником. Святитель Игнатий в «О прелести» связывает все свое учение о совете со смирением, признающим пределы наставника и ученика, — потому что смирение без любви становится формальным, а любовь без смирения становится сентиментальностью.
Отсюда вытекают два существенных критерия:
Во-первых, послушание не требуют — его принимают. Подлинный отец не требует послушания. Он принимает его, когда ученик, увидев его, свободно хочет его предложить. Одностороннее притязание — «дай мне послушание!» — уже выдает, что отношения не подлинны. Преподобный Серафим никогда не требовал. Он говорил, советовал, любил. Те, кто чувствовал в нем действие Духа, приходили сами, садились у его ног, принимали слово. Не потому, что были обязаны, а потому, что узнавали в нем Христа действующего.
Во-вторых, послушание не должно совершаться через внутреннее принуждение. Вот пункт, который наши современники забывают. Мирянин, который «творит послушание» с напряженным сердцем, со скрытыми отрицательными реакциями, с внутренней убежденностью, что ошибается, но «так надо», — этот мирянин на самом деле не творит святоотеческого послушания. Он совершает акт самопринуждения, который не созидает, а разделяет душу. Предание отцов тверже всего в этом принципе: то, что не делается с внутренним миром, с согласием сердца, с благодарностью, не действует ко спасению. Оно становится лишь внешней формой над невысказанной внутренней борьбой — точно противоположностью тому, чем должно быть послушание.
Подлинное послушание — один из высочайших даров любви. Оно требует, чтобы тот, кто его приносит, приносил его радостно, как выражение доверия и любви к своему отцу. Оно требует, чтобы тот, кто его принимает, принимал его со страхом, сознавая его тяжесть, никогда не как право. Когда отсутствует любое из двух условий, послушание задыхается. Превращается в навязывание. А навязывание, сколь бы благочестивым оно ни было, никогда не есть путь Духа.
Та же логика естественным образом видна и в самом древнем отношении послушания, которое знает человек: ребенка к родителям. Святой Павел в Послании к Ефесянам формулирует пару взаимных обязанностей, которые нельзя разделять: «Дети, повинуйтесь своим родителям в Господе, ибо сего требует справедливость» — но тотчас: «И вы, отцы, не раздражайте детей ваших, но воспитывайте их в учении и наставлении Господнем» (Еф. 6:1 и 4). Эти две заповеди опираются одна на другую. Послушание ребенка — «в Господе» — не безусловное, а ограниченное тем же условием, которое ограничивает всякое христианское послушание. А обязанность отца симметрична обязанности любого подлинного духовного отца: не употреблять власть как орудие господства, не подавлять свободу, которую Христос приобрел для его сына столь же дорогой ценой, как и для отца.
Есть, однако, различие, которое делает послушание ребенка особенно деликатным в глазах Предания: ребенок не может выбрать себе родителей; они ему даны. Мирянин может выбрать духовника, ученик может долго исследовать старца, прежде чем предаться, — ребенок не может. Именно поэтому обязанность отца по плоти не злоупотреблять тем более тяжела: ребенку некуда идти. А подлинная христианская семья строится не навязыванием послушания, которое подавляет, а тем послушанием-из-любви, которое формирует в ребенке свободного человека, способного позже добровольно предаться Богу. Отец, воспитывающий страхом, а не любовью, закрывает перед ним дверь, которую сам позже хотел бы увидеть открытой.
Для более широкого рассмотрения любви как основы всей христианской жизни приглашаю вас прочитать статью Любовь — основа христианской жизни.
А вывод один: без любви ничто по-настоящему не действует. Послушание без любви — внешнее подчинение. Молитва без любви — слог. Пост без любви — диета. А Бог не принимает ни пустых слогов, ни вынужденных подчинений, ни телесных подвигов без сердца. Он принимает сердце — и принимает его лишь тогда, когда сердце предается свободно, в любви.
Святоотеческое решение для мирянина сегодня
Что все это означает практически для сознательного православного христианина наших дней? Вот несколько ориентиров, взятых не из собственного измышления, а из учения недавних святых отцов.
1. Имей духовника. Это необходимо. Исповедь — Таинство. Не лишай себя ее под предлогом, что не находишь духовного отца. Это разные вещи. Ходи регулярно на исповедь, исповедуйся честно, принимай разрешение. Таков долг каждого православного христианина.
2. Ты имеешь право — и обязанность — выбрать подходящего тебе духовника. Предание не обязывает мирянина исповедоваться у священника своего географического прихода. Преподобный Никодим Святогорец и преподобный Симеон Новый Богослов прямо говорят, что выбор духовника должен совершаться с исследованием и свободой, по мере твоей души. Это нельзя упускать из виду. Священник может быть хорошим, благочестивым, достойным — и все же не подходить именно тебе. Потому что, по слову святых отцов, не всякое лекарство исцеляет любую рану. Внутренний язык, душевная проницательность, способность духовника понять особую болезнь твоей души — все это различается от человека к человеку.
А выбрать себе духовника не из своего прихода не значит оскорбить отца настоятеля прихода. Отец настоятель обязан совершать Таинства для своего прихода, но не обязан быть личным духовником каждого христианина на его территории. Это различие знает Предание. Его знали великие румынские духовники прошлого века, к которым приходили верующие со всей страны, а не только из их прихода. Тот, кто заставляет тебя чувствовать себя виноватым за то, что ты не исповедуешься у него, не знает Предания. Иди туда, где говорит с тобой душа, — с миром, с уважением, без скандала — и не позволяй придавливать себя давлением, которое не исходит от отцов.
Но внимание: выбор должен совершаться после долгого исследования, а не по порыву. И здесь у нас есть тревожащее свидетельство из жизни преподобного Иосифа Исихаста (†1959), восстановителя сердечной молитвы на Афоне в XX веке, сохраненное в жизнеописании, написанном его учеником Иосифом Ватопедским. В 1920-е годы юный Франциск (будущий Иосиф) и его сподвижник Арсений пошли к преподобному Даниилу Катунакскому, наставнику с великим рассуждением, чтобы получить благословение вступить под монашеское руководство. Совет святого Даниила был: «Есть ли у вас старец? Без благословения старца ничто не удается… Идите к старцу и творите ему послушание, даже если он покажется вам очень простым — а когда он умрет и вы положите его в могилу, вы получите благословение Божие в наследство». (Иосиф Ватопедский, Старец Иосиф Исихаст, изд. «Евангелизмос», 2001)
Оба пришли в Келью Благовещения в Катунакии, под послушание старцев Иосифа и Ефрема (братьев по плоти, из Албании, в глубокой старости). Вскоре старец Иосиф почил, остался только старец Ефрем Бондарь — описанный в жизнеописании как «простой, без злобы, тихий, мирный, чрезвычайно молчаливый и очень добрый». Через некоторое время возникли напряжения — не по вине старца, а из-за условий места: частые посещения кельи, шум бондарного ремесла, обычаи общины, нарушавшие молитву. Как поступил преподобный Иосиф Исихаст, будущий восстановитель сердечной молитвы? Он не промолчал из «слепого послушания». Не отказался от жизни молитвы, чтобы приспособиться. Цитирую по первоисточнику:
«Молодые позвали своего старца, Ефрема, и подробно рассказали ему о происходящем. Он понял положение. Спросив его мнение, что было бы полезнее сделать, и узнав, что он скорее предпочитает мир, нежели несогласие с отцами, все трое решили окончательно уйти из этого места и поселиться в скиту святого Василия».
Молодые взяли своего старца с собой. Не оставили его. Не сменили наставника. В скиту святого Василия старец Ефрем нашел покой, освобожденный от бремени бондарного ремесла — но вскоре, из-за возраста и сурового образа жизни, отошел в вечность (+1929), исполнив тем самым пророчество преподобного Даниила Катунакского. Они ухаживали за ним до конца. Похоронили его своими руками. А молодой Иосиф, через послушание и смирение, явленные к двум старцам-монахам (Иосифу и Ефрему), унаследовал их дарования и благословение — прежде всего дар наставничества. Он стал старцем в неполные 32 года, продолжая тем самым афонское предание, говорящее, что надо похоронить старца, чтобы стать старцем. Все его последующее духовное делание — восстановление сердечной молитвы на Афоне XX века — родилось из этого послушания-с-наследованием, а не из какой-то особой одаренности, взятой откуда-то еще.
Четыре решающих урока выходят отсюда, для нашей статьи. Во-первых, подлинное послушание — не немое подчинение, а честный диалог между учеником и отцом. Молодые рассказали «подробно» все, что их смущало. Они поставили вопрос открыто. Таково истинное послушание в Предании. Во-вторых, подлинный отец не навязывает себя — он признает свои пределы, принимает мнение ученика, не прячется за пастырский авторитет. Старец Ефрем не сказал «творите послушание!»; он смиренно признал, что и ему не нравился распорядок, но ему было стыдно сказать об этом другим. В-третьих, решение было принято сообща — «все трое решили». Это не было односторонним послушанием. Не было бунтом. Это было общее рассуждение, в любви, ради сохранения жизни молитвы. В-четвертых, и самое важное: ученики не оставили своего старца. Они сменили место, а не наставника. Оставались под его послушанием до его смерти. Похоронили его. И лишь так — похоронив старца — унаследовали благодать наставничества. Таково подлинное монашеское предание, сегодня непонятое: диалог не расторгает послушания; он его укрепляет. Молодые смогли рассказать ему подробно, что не ладилось, именно потому, что отношения были подлинными, основанными на доверии и реальном послушании, а не на простом немом подчинении.
Урок для мирянина сегодня ясен: ищи в духовнике человека смиренного, открытого к диалогу, без пастырской гордости. А когда он у тебя есть, не бойся рассказывать ему подробно, что тебя тревожит. Подлинное послушание — не молчание; это вверение в диалоге. А духовник, который не принимает диалога, а требует немого подчинения, отдаляется от практики святых отцов.
3. Не смешивай духовника с духовным отцом. То, что кто-то совершает над тобой Исповедь, не требует от тебя предавать ему всю свою волю. Это различие должно всегда пребывать бодрствующим в твоем уме. Духовник — спутник души ко Христу, а не владыка ее.
4. Ищи совета — а не полного послушания. Совет оставляет совесть свободной. Проси совета у своего духовника, слушай внимательно, взвешивай внутренне услышанное по Священному Писанию и святым отцам. Если совет согласуется с Преданием, следуешь ему с миром. Если нет, откладываешь его — с уважением, без презрения, но без подчинения.
5. Читай святых отцов. Таков решительный совет Игнатия, Феофана, Никона, Клеопы, Паисия. Отцы доступны в наши дни, как никогда в истории. Добротолюбие в переводе Стэнилоае, «Лествица» святого Иоанна, «О прелести» святого Игнатия, беседы святого Иоанна Златоуста, письма святого Феофана, «Патерик» — все это под рукой у любого христианина, который хочет. Норму внутренней жизни берут у них. Нынешний духовник становится, в этом делании, свидетелем и советником — а не абсолютным авторитетом.
6. Соблюдай канонические и догматические пределы. Каноническое послушание причитается законной иерархии — но прекращается при ереси, согласно правилу 15 Первовторого Собора. Будь осведомлен. Будь бдителен. Знай Соборы, знай отцов, знай догмат. Лишь тот, кто знает, может рассуждать; кто не знает — овца стриженая.
7. Сохраняй совесть свободной, но образованной. Совесть, образованная Писанием, отцами, Литургией и Исповедью, — не авторитет, параллельный Церкви, а внутренний орган, посредством которого человек применяет Истину Церкви к конкретной жизни. Высший авторитет — Сам Бог, затем Истина, открытая и хранимая в Церкви. Совесть — орган, которым мы узнаем эту Истину; ее не надо приостанавливать, но и не следует абсолютизировать как личное мнение.
Необразованная совесть подобна расстроенному музыкальному инструменту: сколько ни пытайся играть на нем, он будет давать фальшивые звуки. Предание знает три источника, которые ее образуют:
1. Священное Писание, читаемое ежедневно, в литургическом и святоотеческом контексте.
2. Полная литургическая жизнь Церкви — Литургия, посты, ежедневная молитва.
3. Систематическое чтение святых отцов, начиная с простых (Патерик, беседы святого Иоанна Златоуста) и постепенно восходя к высочайшим (Добротолюбие, преподобный Максим Исповедник, святитель Григорий Палама).
Без этих трех совесть остается неоформленной аффективной реакцией; с ними она становится тем, что святые отцы называют «гласом Божиим в человеке». И тогда, когда совесть, так образованная, говорит тебе, что духовный совет противоречит Преданию, — слушай ее.
8. Молись с трезвением. Молитва без трезвения — начало прелести. Молитва с трезвением удерживает ум в Имени Божием и в Истине. А молитва с трезвением несовместима со слепым преданием совести другому. Эти две вещи взаимно исключают друг друга.
9. Ищи духовного отца — но не впадай в прелесть, думая, что любой благочестивый священник им является. Если Бог устроит тебе такого отца, ты узнаешь — по плодам Духа, по миру, который почувствуешь при его слове, по его смирению, по свету его жизни. А до тех пор совет Игнатия — правило: отцы из книг. Ни один современный духовный отец не может заменить святых отцов, которых ты читаешь; самое большее, он может направить тебя к ним.
Заключение: подлинное послушание требует большего, а не меньшего
Мы спросили в начале: кого мы должны слушаться? После всего увиденного православный ответ выстраивается четкими ступенями, в порядке их авторитета:
Во-первых, Бога — послушание абсолютное, полное, безусловное. «Должно повиноваться больше Богу, нежели человекам» (Деян. 5:29). Это единственное послушание без условий, существующее в Православии. Все остальные обусловлены этим.
Во-вторых, Священного Писания и Священного Предания — как выражения воли Божией, хранимой в Церкви. Вселенских Соборов, догмата Церкви, единодушно признанных святых отцов. Это не послушание людям, а послушание Истине, которую Святой Дух вверил Церкви через них.
В-третьих, видимой Церкви — каноническое послушание законной иерархии, епископу, Синоду, в пределах правой веры. Оно прекращается при ереси, согласно правилу 15 Первовторого Собора.
В-четвертых, духовнику — в Таинстве Покаяния, через принятие епитимьи за исповеданные грехи. Послушание реальное, но ограниченное таинственным действием и учением Церкви.
В-пятых, духовному отцу — полное предание воли — но лишь если Бог устроил такого отца, носителя Духа, узнанного по явным плодам, принятого свободно и с любовью. Исключение, а не правило, в наши времена.
В-шестых, собственной совести, образованной Писанием и отцами — как инстанции, в которой говорит Святой Дух, когда приходит час применения учения к конкретной жизни.
Такова иерархия. И она ясно говорит то, чего не говорит современный пастырский язык: ни один живущий человек не обладает абсолютной властью над православным христианином. Все, кто требует послушания, требуют послушания обусловленного — обусловленного хранением Истины, верностью Преданию, общением со святыми отцами.
Такова позиция Предания. Это не позиция непослушания. Это позиция более требовательная к послушанию, чем современное притязание — потому что она его не релятивизирует, а берет столь серьезно, что отказывается применять его там, где условия его не исполнены. Это как тот, кто отказывается исповедоваться у еретического священника — не потому, что презирает Исповедь, а потому, что слишком чтит ее, чтобы осквернять.
Святой Серафим научил нас, что даже ум святого может ошибаться. Святитель Игнатий оставил нам в своем сочинении, в «О прелести», что в наши времена наставники отсутствуют и что совет занял место полного послушания. Святоотеческое Предание в целом сохраняет это основополагающее различие: духовник действует через Исповедь, а не через владычество над душой; а подлинное послушание — плод любви — оно не требуется силой, не совершается с напряженным сердцем, не навязывается.
Читатель-христианин: у тебя есть совесть. У тебя есть Писание. У тебя есть отцы. У тебя есть духовник для Исповеди. У тебя есть Литургия. У тебя есть благодать святых Таинств. И у тебя есть свобода, которую Христос приобрел для тебя на Кресте — «а где Дух Господень, там свобода» (2 Кор. 3:17). Эта свобода — не твоя собственная воля. Это свобода совести, просвещенной Духом, которая повинуется Истине и не поклоняется никому вместо Истины.
Сохрани ее. С любовью, со смирением, с трезвением. Подлинное послушание начинается там, где мы понимаем, что на самом деле значит слушаться.