Житие святого Андрея Юродивого Христа ради

Часть I из серии трех статей о святом Андрее Салосе Константинопольском

Зачем эта статья

Святой Андрей, Христа ради юродивый, — один из самых известных святых Востока и в то же время один из наименее понятых. Его память, празднуемая 2 октября, известна большинству православных христиан прежде всего благодаря связи с видением во Влахернах — основанием праздника Покрова Пресвятой Богородицы. Однако помимо этого центрального литургического момента Житие его мало кто читает целиком, а место его в Предании юродства Христа ради — то есть место, в котором становится понятно, что такое салос, — остается неясным для большинства читателей.

Эта статья открывает серию из трех частей. Первая часть закладывает основание: что такое юродство Христа ради, где его писаниевое и святоотеческое обоснование, почему оно занимает столь высокое место в православном Предании и как Церковь отличает его от простого безумия; затем — кто такой святой Андрей по Житию, написанному священником Никифором, и как это Житие передавалось от Константинополя до нас — через литургическое поминовение и через его афонский перевод на румынский язык. Следующие части будут посвящены: видению во Влахернах и Покрову Пресвятой Богородицы (Часть II) и апокалиптическому разделу Жития, с подобающим рассуждением о святоотеческих пророчествах (Часть III).

«Мы безумны Христа ради… Даже доныне терпим голод и жажду, и наготу и побои, и скитаемся… Злословят нас, мы благословляем; гонят нас, мы терпим; хулят нас, мы молим; мы как сор для мира, как прах, всеми попираемый доныне.»

— Святой апостол Павел (1 Кор. 4:10-13)

Голод, жажда, нагота, скитания, поношение, насмешки, принимаемые с благословением: таков, слово в слово, портрет святого Андрея на улицах Константинополя — написанный апостолом Павлом за восемь веков до его рождения. От этого апостольского слова мы и отправляемся, потому что в нем уже заключено, в зародыше, все, что мы скажем о юродстве Христа ради.

Писаниевое основание: юродство Креста

Юродство Христа ради — не изобретение позднего монашества, а вырастает из глубокого писаниевого корня: из слова святого апостола Павла о юродстве Креста. Весь парадокс явления салос уже заключен, в зародыше, в первых главах Первого послания к Коринфянам.

Павел с самого начала утверждает переворот, который ляжет в основание всего подвига: «Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, — сила Божия» (1 Кор. 1:18). То, что мир считает безумием, — распятый Бог, победа через поражение, слава через бесчестие, — для верующих есть самая спасающая сила. И Павел доводит этот переворот до конца: «Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие?» (1:20), чтобы затем заключить: «немудрое Божие премудрее человеков» (1:25).

Здесь ключ. Есть две мудрости и два безумия, расположенные крест-накрест: мудрость мира, которая перед Богом есть безумие, и «безумие» Божие, которое есть истинная мудрость. Салос принимает именно эту позицию: облекаясь на глазах у всех в безумие перед миром, он свидетельствует, что избрал другую мудрость. Его безумие, разыгрываемое на площади, — живая икона юродства Креста: соблазн для погибающих, спасение для тех, кто его разумеет.

А стих, с которого мы начали, доводит этот переворот до плоти: «Мы безумны Христа ради… терпим голод и жажду, и наготу и побои, и скитаемся… Злословят нас, мы благословляем… мы как сор для мира, как прах, всеми попираемый» (1 Кор. 4:10-13). Павел описывает здесь самую апостольскую жизнь, но в выражениях, которые станут, буква в букву, программой салоса. Он лишь доводит до крайнего, буквального выражения то, что апостол назвал самим состоянием служителя Христова.

Потому явление салос, сколь бы необычным оно ни было, не есть экзотическое приложение к православному преданию, а переживание, доведенное до конца, одного центрального апостольского слова. Святые юродивые Христа ради приняли всерьез, до последних следствий, то, что многие христиане читают, не вздрогнув. Остается, однако, вопрос: одно дело — прочесть это слово, и совсем другое — суметь его прожить. Как человек доходит до состояния, в котором ежедневно принимает поношение, наготу и насмешки — и принимает их не стиснув зубы, а благословляя? Ответ Отцов имеет одно имя: смирение.

Почему юродство Христа ради — одна из самых высоких и самых суровых форм православного подвига

Встреча с традицией святых юродивых Христа ради — салои по-гречески, юродивые по-русски — вызывает у большинства читателей первую реакцию недоумения. Как так выходит, что эти мужчины и женщины, скрывавшие свою святость под видом безумия, спавшие в мусоре и на обочинах дорог, позволявшие бить себя, плевать на себя и тащить по улицам, оказываются почитаемы Церковью наравне с великими учителями вселенной, наравне с мучениками и преподобными? Это кажется парадоксом.

И все же, если внимательно взглянуть на учение Отцов о смирении, парадокс растворяется. Смирение, по единодушному святоотеческому свидетельству, — основание всех добродетелей. Святой Антоний Великий, основатель восточного монашества, оставил слово, которое по сей день остается пробным камнем духовной жизни: «Видел я все сети врага, расставленные по земле, и, вздохнув, сказал: кто же может миновать их? И услышал голос, говорящий мне: смирение».¹ Все козни врага можно пройти одной-единственной добродетелью, и эта добродетель — смирение.

Авва Лонгин подтвердил этот принцип: смиренномудрие выше всех добрых дел, «ибо оно может вывести человека даже из глубины ада, хотя бы он был грешен, как бес».² Оно — основание, на котором держатся все остальные.

Более того, Отцы показали, что смирение приобретается не размышлением и не внутренним усилием, а тем, что человек действительно бывает унижен и принимает это унижение без смущения. Преподобный Иоанн Лествичник в Слове 25 «Лествицы» дает самое точное определение: «Смиренномудрие являет не тот, кто осуждает себя, ибо как не станет он терпеть себя? Но тот, кто, будучи оскорблен другим, не уменьшает своей любви к нему».³ Не самоуничижение, следовательно, а принятие поношения, приходящего извне, без того чтобы любовь поколебалась. И тот же Отец свидетельствует о действии смирения: «Не постился я, не бодрствовал, не спал на голой земле, но смирился, и вскоре Господь спас меня».⁴

Преподобный Исаак Сирин подходит еще ближе к нашей теме. Говоря о плавильной печи подвига, он последовательно называет испытания, которые рождают «смирение возвышающее»: «голод и жажду, наготу и телесные болезни, нападение страстей, поношение и бесчестие, стесненность и скорбь, раны, темницу, отнятие имущества, насилие, беспокойство и всякое другое событие, какое встречается в разнообразии искушений… он примет это, как золото в плавильне, дабы не потерять смирения возвышающего, которое может дать усердному подвижнику очищение от грехов и неувядаемый венец терпения».⁵ Здесь, в перечне преподобного Исаака, поношение и бесчестие стоят рядом с голодом и наготой — не как разные испытания, а как орудия одного и того же очищающего огня. Это те же слова — голод, нагота, поношение, — которые произносил и Павел; подвиг лишь принимает их намеренно.

Преподобный Макарий Египетский, ученик святого Антония и один из величайших отцов египетской пустыни, дал самый ясный совет брату, который спросил его, как спастись. Он послал его сначала на кладбище бранить мертвых, затем на другой день — хвалить их, а потом объяснил ему: «Видишь, сколько ты им наговорил, а они тебе ничего не ответили, и сколько ты их хвалил, а они тебе ничего не сказали. Так и ты, если хочешь спастись, стань мертвым; не обращай внимания ни на несправедливость, ни на славу людей, как мертвые, — и сможешь спастись».⁶ Это, в сжатом виде, определение состояния, до которого доходит салос: мертвый и для поношения, и для славы равно.

Эту тайну авва Макарий узнал из уст самого диавола. Враг, не имея сил его одолеть, признался, что может подражать ему во всем — «ты постишься, и я пощусь; ты бодрствуешь, я же вообще не сплю» — кроме одного: «Твоим смирением; и этим я не могу тебя превозмочь».⁷ Пост, бдение, воздержание — все это диавол может скопировать в ложном подвижническом обличье. Смирение — никогда.

Здесь, по свидетельству Предания, — особое восхождение святых юродивых Христа ради.

Все прочие подвиги — строгий пост, всенощное бдение, девство, нищета, уход в пустыню — можно совершать, не принимая прямого поношения от людей. Строгого пустынника восхваляют. Анахорета почитают. К столпнику идут паломники. Даже нищета, когда ее признают подвигом, привлекает почтение окружающих. Салос, напротив, программно становится на путь поношения: изо дня в день, час за часом, до самой смерти. Он не ищет его как события, не ищет как испытания, но делает его самой средой своей жизни. Житие святого Андрея говорит об этом потрясающе: его таскали по площадям с веревкой на шее, мазали ему лицо углем, били камнями дети — не случай, а обычная жизнь. Блаженного Василия Московского оскорбляли на улицах столицы. Блаженную Ксению Петербургскую сорок лет высмеивали.

К этому прибавляются четыре лишения, которые салос принимает все сразу, как подвиг в несколько слоев:

Презрение, идущее даже от христиан. Для обычного верующего церковь — место покоя, община — опора. Для салоса сама церковь — еще одно место насмешек: Житие святого Андрея описывает, как при его входе в Святую Софию люди говорили «Как сюда вошел этот безумный?» — нежеланный даже в доме Отца. Презрение шло в равной мере и от тех, кто ходил в церковь, и от тех, кто не ходил, — без единого места общественного покоя.

Холод и голод как постоянный подвиг, без правила. Пост монаха, сколь бы строг он ни был, имеет правило, время, келью, в которую он возвращается. Салос не знает, будет ли у него завтра пища, найдет ли он, где переночевать, переживет ли зиму. Житие святого Андрея описывает страшную зиму, когда он был почти мертв от холода, оставленный на улице даже нищими, как собака, — ежедневное мученичество, лишенное венца признанного мученичества.

Благодеяния втайне. Святой Андрей отдавал полученную милостыню другим нищим, но бросал деньги на землю, чтобы они подобрали их, не зная, кто их подарил. Так он отказывал себе даже в тонкой радости, которую ищет обычный религиозный человек: в радости быть известным как делающий добро.

Отсутствие общины и дружбы. Даже пустынничество само может быть, помимо воли пустынника, окружено славой: тот, кто бежит от мира, нередко оказывается востребованным миром, имеет духовного отца, учеников, паломников. Салос избирает иной путь: не только уход от славы мира, но и деятельное принятие его презрения, в изоляции посреди самого города, без единого слова восхищения. У святого Андрея было лишь двое людей, с которыми он говорил без маски: Никифор и Епифаний. Все остальные, без исключения, обращались с ним как с безумным.

И здесь мы подходим к самому драгоценному пункту всего нашего рассуждения.

Салос в некотором смысле пустынник — но пустынник, оберегаемый самим своим подвигом от тончайшей ловушки духовной жизни: тщеславия. Преподобный Иоанн Лествичник в Слове 22 прямо признает, что тщеславие обитает и в пустыне, в самых темных пещерах; смена места его не устраняет. А святитель Игнатий (Брянчанинов) в сочинении «О прелести» подробно описывает, как даже подвижники, достигшие высоких мер, впадают в прелесть, в духовное самообольщение, при котором начинают видеть себя лучше, чем они есть, и принимать ложные видения, после чего заблуждаются. Единственная настоящая защита от этого падения, по Отцам, — глубокое, искреннее, ежедневно упражняемое смирение.

Салос, будучи ежедневно унижаем, будучи огражден от восхищения, будучи удержан даже от самопризнания — ибо он не выдает себя за святого, напротив, представляется одержимым, — защищен самим своим подвигом от тонкой ловушки славы. Он не может думать о себе, что он кто-то, потому что мир ежедневно говорит ему, ударами и плевками, что он никто. А его сердце, так огражденное, становится чистым сосудом благодати.

Поэтому Церковь увидела в салои не маргинальную аномалию, а крайнюю форму самоотречения: путь редкий, опасный для непризванных, но сияющий там, где Бог показал его действенным. Блаженный Василий Московский без страха обличал царя Ивана Грозного, потому что ему нечего было терять — ни репутации, ни положения, ни человеческого утешения. Святой Андрей видел души, которые возносятся или низвергаются, видел ангелов и бесов, сопровождающих людей, был восхищен до третьего неба подобно апостолу Павлу. Блаженная Ксения Петербургская наперед знала смерть одних, решения других. Не потому, что они имели эти дары по природе, а потому, что сердце их стало, через ежедневное смирение, чистым сосудом благодати.

Однако нужно сказать, прежде чем идти дальше, одну решающую для всего нашего рассуждения вещь. Юродство Христа ради — не подвиг, который можно подражательно взять на себя по желанию, и не психологическая модель эксцентричного поведения. Это редкое призвание, опасное для неискушенного, признаваемое Церковью только по плодам, по смирению, по чистоте веры и по соборному принятию. К критериям, по которым проводится это различение, мы вернемся ниже. Первым, кто воплотил апостольское слово о юродстве Христа ради в полном, целиком сохранившемся Житии, был преподобный Симеон Эмесский, в VI веке; святой Андрей, спустя столетия, ступает по тому же следу. И он не одинок: посмотрим сначала на ряд, в который он вписывается.

Мир святых юродивых Христа ради

Традиция салои тянется в православном Востоке от египетской пустыни IV века до наших дней. Вот несколько характерных образов, в хронологическом порядке.

Преподобная Исидора Тавеннисская (IV в., Египет). Древнейшая салос, о которой у нас есть письменное свидетельство. Жила в женском монастыре в Тавеннисе, в Верхнем Египте. Все остальные монахини считали ее безумной и ежедневно над ней глумились. Она ела остатки со стола сестер и так хорошо скрывала свою святость, что никто ее не знал. Святой Питирим был послан ангелом на ее поиски; когда он прибыл в монастырь и попросил позвать ее, монахини подумали, что он шутит. Узнав о воздаваемой ей чести, Исидора в ту же ночь бежала из монастыря, и никто больше не узнал, где она скончалась.⁸

Преподобный Симеон Эмесский (VI в., Сирия). Первый салос с полным письменным Житием — первый, следовательно, кто придал явлению полную, целиком сохранившуюся форму. Житие его написал святитель Леонтий, епископ Неаполя Кипрского, в VII веке. Симеон сначала двадцать девять лет прожил пустынником в пустыне близ Мертвого моря, вместе со своим другом святым Иоанном, восходя на высокую духовную меру вдали от глаз мира. Затем, сочтя себя достаточно укрепленным, он испросил у Бога еще более тяжкий подвиг: вернуться в мир и послужить спасению людей, скрыв свое совершенство под маской безумия. Он вел себя в городе Эмесе самым скандальным образом из всех салои — опрокидывал лотки, ел на людях в пост, совершал поступки, настраивавшие всех против него, — все это ради того, чтобы навлечь на себя поношение. Под этим покровом, однако, он трудился непрестанно: обращал блудниц к покаянию, изгонял бесов, тайно помогал нуждающимся, предсказал землетрясение, которое должно было поразить город. Его деяние оставалось неизвестным почти до самой смерти; лишь после преставления открылось, кем он был.⁹ Его Житие стало литературным образцом, на который опирался, спустя три века, агиограф святого Андрея, — а сам Андрей, как мы увидим, попросит, чтобы его упокоили рядом с ним.

Святой Андрей Константинопольский (X в.). Святой, чье Житие является предметом этой серии. Скиф родом, приведенный рабом в Константинополь, обученный грамоте, призванный в видении взять на себя юродство Христа ради. Он жил на улицах императорской столицы, спал с собаками, ел половину сухаря в день или ничего, осмеиваемый всеми и не приближенный никем — кроме своего духовного отца Никифора и юного Епифания, будущего патриарха. Ему явилась Матерь Божия, покрывающая омофором верных в церкви во Влахернах, — видение, являющееся основанием праздника Покрова. О нем идет речь в Частях II и III этой серии.

Блаженный Василий Московский (1469–1557). Русский юродивый времен царя Ивана IV Грозного. Ходил нагим по московским улицам зимой и летом, опрокидывал лотки торговцев, о которых впоследствии выяснялось, что они торговали обманным товаром — хлебом, смешанным с известью и мелом, плохо приготовленным квасом, — и кланялся стенам домов блудниц. Когда царь спросил его, почему он так поступает, он ответил, что на лотках торговцев были бесы, а у стен домов блудниц плакали ангелы. Предание говорит, что Иван Грозный боялся его как никого другого. На его погребении, в 1557 году, сам царь нес его гроб. Покровский собор на Красной площади, в народе известный как «Святой Василий», оказался связан с его именем благодаря сильному почитанию святого.¹⁰

Блаженная Ксения Петербургская (ок. 1731 — после 1803). Вдова офицера императорского двора, после смерти мужа раздала имущество нищим, взяла имя покойного супруга (Андрей Феодорович) и облеклась в его одежду. Сорок лет ходила по улицам Петербурга, обращаясь к другим так, словно она Андрей, а Ксения умерла. Над ней смеялись и бояре, и бедняки. Она предсказала смерть императрицы Елизаветы за год до нее, тайно помогала в строительстве церквей, знала сердца приходивших к ней. Была канонизирована Русской Православной Церковью в 1988 году и ныне является одной из самых почитаемых святых славянского мира.¹¹

Преподобный Гавриил Ургебадзе (1929–1995, Грузия). Салос XX века. Жил во времена атеистического советского режима, построил церковь из материалов, подобранных на развалинах, был заключен в тюрьму и подвергнут пыткам. После освобождения он взял на себя юродство Христа ради: принимал вид пьяного и скандального поведения, чтобы скрыть внутреннее делание и навлечь на себя презрение мира, с трудом входя в официальные церкви, сотрудничавшие с советским аппаратом контроля над религией. И все же он исцелял больных, утешал отчаявшихся, знал сердца приходивших к нему. Был канонизирован Грузинской Православной Церковью в 2012 году; его мощи ныне находятся в монастыре Самтавро в Мцхета и являются местом паломничества православных всех юрисдикций.¹²

Традиция продолжается, скрытно, и поныне. Некоторые из величайших современных святых — святая Тарсо из Греции (XX в.), преподобная Пелагия Дивеевская (XIX в.) — принадлежат к тому же ряду. Салои по самой своей природе не встречаются в календарях широкого потребления; они остаются скрытыми до смерти и открываются лишь после нее, если Церковь их открывает. Многие, очень многие остаются до конца неизвестными.

Как Церковь отличает юродство Христа ради от простого безумия

Именно потому, что это путь столь необычный, явление салос всегда сопровождалось риском: что больной, чудак или даже обманутый будет принят за святого — или, наоборот, что истинный святой будет презрен как безумный. Церковь никогда не была наивной в этом отношении.

Ясным свидетельством служит само соборное постановление. 60-е правило Трулльского Собора (691 год) осуждает тех, кто «притворяется одержимым бесами и по растлению нрава выдает себя за такового», предписывая для них ту же строгость, что и для истинно одержимых.¹³ Иначе говоря, Церковь прямо запретила симуляцию безумия и одержимости. Это может показаться, на первый взгляд, осуждением самих салои. В действительности оно показывает, насколько серьезно Церковь относилась к опасности ложного безумия — и почему она в конце концов почтила лишь небольшое число салои, признанных не по их скандальному поведению, а по совершенно иному.

Ибо не странное поведение делает кого-либо юродивым Христа ради. Тысячи людей вели себя скандально, не будучи святыми. Святой Симеон Эмесский, о котором мы упоминали выше, — ясный пример: его поведение было самым скандальным из всех салои — он ел на людях в пост и совершал на глазах мира поступки, настраивавшие всех против него, — и все же Церковь почтила его не за внешние знаки, а за сокровенные плоды, известные лишь немногим: покаяние блудниц, незаметно приведенных ко Христу, тайно подаваемую милостыню, спасение душ, совершенное без свидетелей. Он с величайшей ясностью показывает принцип: не внешний знак, а плоды. То, чего искала Церковь, когда почитала салоса, никогда не было внешним знаком, а были внутренние плоды: глубокое и неизменное смирение; отсутствие какого-либо искания себя, славы или пользы; дар рассуждения и прозорливости, поставленный на службу спасению других, а не собственной известности; жертвенная любовь, скрытая под принимаемым поношением; полное согласие с правой верой; и, превыше всего, соборное принятие — то есть признание, после смерти и после долгого исследования, всей совестью Церкви.

Потому юродство Христа ради нельзя ни подражать, ни предлагать как образец, ни избирать по собственной воле. Христианин не может «сделаться» салосом, как не может сделаться мучеником собственным решением. Это особое призвание, данное Богом совсем немногим, доказываемое плодами и увенчиваемое признанием Церкви — никогда не духовная техника, доступная каждому. Тот, кто принял бы скандальное поведение за кратчайший путь к святости, впал бы именно в ту ловушку, которую 60-е правило Трулльского Собора хотело закрыть.

Теперь, когда мы таким образом установили рамки, мы можем перейти к нашей теме — святому Андрею, его Житию, его автору и передаче его до нас.

Святой Андрей: жизнь по письменному преданию

Святой Андрей, по Житию, написанному священником Никифором, был скифом родом — согласно этому описанию, приведенным в Константинополь во времена императора Льва рабом одного знатного сановника по имени Феогност.¹⁴ Предания о передаче неоднородны в вопросе о том, какой именно император Лев имеется в виду: одни относят его ко времени Льва VI Мудрого (886–912), тогда как внутренние рамки текста, проанализированные Рюденом, указывают на Льва I (457–474) — вопрос, к которому мы вернемся ниже. Он был еще молод, когда его купили, красив лицом и мудр умом. Господин его, видя его смышленость, отправил его учиться грамоте, и Андрей быстро изучил Писания и книги Отцов. Он с любовью читал жития мучеников и молился ночью втайне.

Однажды ночью, после того как диавол пытался его устрашить, Андрей удостоился видения. Он находился на месте битвы, с одной стороны были темные воинства, с другой — светлые, и из числа светлых ему явился прекрасный юноша, державший три венца. Юноша побуждал его сразиться с темным великаном, вызывавшим светлых. Андрей, укрепленный юношей, поверг того. Тогда юноша дал ему венцы и сказал: «Иди с миром и отныне будь нашим другом и братом. Итак, поспеши на добрый подвиг, будь нагим и безумным ради Меня, и ты станешь причастником многих благ в день Моего Царства».¹⁵

Это и есть призвание. С того часа Андрей взял на себя юродство Христа ради.

На следующий день, встав, он помолился. Затем взял нож, пошел к колодцу дома и изрезал свою одежду в клочки, притворяясь безумным. Господин Феогност, увидев его таким, счел его бесноватым и отправил, связанного цепями, в церковь святой мученицы Анастасии, по обычаю того времени для одержимых нечистыми духами. Там сама святая Анастасия явилась в видении светлому старцу — в котором Житие указывает Христа, хотя прямо Его не называет, — и засвидетельствовала об Андрее: «Тот исцелил его, кто сказал ему: „будь безумным ради Меня, и ты станешь причастником многих благ в день Моего Царства“; и ему невозможно исцелиться».¹⁶

Там же, в церкви святой Анастасии, Андрея атаковали духи тьмы, которые приходили с топорами и копьями, чтобы убить его. Андрей воззвал к святому апостолу Иоанну, и тот пришел как молния, в сопровождении светлого воинства, и повелел бичевать бесов самой цепью Андрея. После этого апостол сказал ему с кротостью, которая задаст тон всему его Житию: «Видишь, я поспешил на помощь тебе, ибо весьма пекусь о тебе, ибо Бог повелел мне заботиться о тебе; итак, терпи, и скоро будешь свободен».¹⁷

После четырех месяцев мучений, видя, что Андрей не исцеляется, господин отпустил его. Тогда началась его жизнь на глазах у мира: он бегал по улицам, как безумный, спал в мусоре и среди собак, ел половину сухаря в день или ничего, его били, плевали на него и толкали, полученную милостыню он втайне отдавал бедным — бросая деньги на землю, чтобы нуждающиеся подбирали их, не зная дающей руки. Его видели на площадях, в тавернах, в самых нечистых местах города. Днем он играл роль безумного. Ночью, в укромных углах или перед дверями церквей, он втайне молился, поднимаясь порой от земли в воздух, по свидетельству свидетелей, случайно его видевших.

Вокруг него сохранились лишь две близкие духовные связи: со священником Никифором и с юным Епифанием, сыном знатного человека, будущим патриархом — по пророчеству святого — и учеником его до конца. Епифанию Андрей показал в видениях то, что видел лишь он сам: восхищение до третьего неба в страшную зиму, когда он был почти мертв от холода; видения о душах усопших (душа богатого блудника, уносимая бесами в ад, душа женщины, пришедшей защитить свое тело от похитителя могил); беседы о Святой Троице, о конце мира, об Антихристе; видение во Влахернах, когда он вместе с Епифанием увидел Матерь Божию, покрывающую своим омофором верных.

Двое тех, кто, по Житию, знает его тайну: священник Никифор из Святой Софии, представленный как его духовный отец и как тот, кто напишет Житие, и Епифаний, ученик. С ними двумя Андрей говорит открыто, не притворяясь. Со всеми остальными — говорит как безумный или не говорит вовсе.

Он скончался на шестьдесят шестом году жизни, 28 мая, проведя последнюю ночь в молитве под колоннадами ипподрома, в месте, где проводили ночь блудницы. Тело его стало невидимым. Лишь благоухание осталось на том месте, по свидетельству бедной женщины из окрестностей, которая пришла со светом и ничего, кроме благоухания, не нашла. Память его, однако, совершается 2 октября, по литургическому календарю. Прежде чем преставиться, Андрей засвидетельствовал, где надеется упокоить свое тело: «Милосердный Бог простил мне грехи и положит мое тело вместе с телом блаженного Симеона, жившего незадолго до меня».¹⁸ Так святой Андрей сам, по собственному желанию, становится в ряд салои, бывших до него, — прося упокоить его рядом со святым Симеоном Эмесским, первым Христа ради юродивым с полным Житием. Традиция юродства Христа ради — не сумма разрозненных случаев, а живой ряд, духовная преемственность, которую признают изнутри сами святые.

Таково Житие, в самом сжатом виде. Под этим повествованием, однако, лежат вопросы, которых Предание никогда не скрывало, но которые современная критика углубила так, что нам сегодня необходимо взглянуть на них прямо.

Кто написал Житие

Автор представляется в конце собственными словами: «Я, Никифор, по милости Божией священник Великой Церкви Святой Софии в богохранимом царствующем граде, составил это длинное и исполненное чудес сочинение о жизни среди святых Андрея. Помимо того, что я видел своими глазами, остальное было доведено до моего сведения всегда поминаемым Епифанием, который впоследствии стал архиепископом».¹⁹

Так текст представляет себя как сочинение близкого духовного отца — священника Никифора из Святой Софии, — которому одному, вместе с учеником Епифанием, Андрей, как сказано, говорил открыто, не притворяясь. Это традиционное прочтение, непрерывно передаваемое в Синаксаре и в афонском предании по сей день. В своей популярной румынской форме, переданной скитом Лакку Святой Горы Афон через издательство «Евангелизмос», святой Андрей жил во времена императора Льва Мудрого (Льва VI, 886–912), а Никифор писал о нем по непосредственному свидетельству и через Епифания.²⁰

Современное филологическое исследование, через эталонное критическое издание Леннарта Рюдена, датирует текст в той форме, в какой мы его имеем, более поздним временем — X веком — и показывает, что сами хронологические рамки Жития тщательно выстроены автором.²¹ Это наблюдение касается даты и формы текста, а не почитания святого Андрея: Церковь никогда не основывала поминовение святых на современной исторической реконструкции, а на живом Предании, на литургическом поминовении и на духовном плоде. Читатель, интересующийся филологическими аргументами, найдет их изложенными в примечаниях в конце.²²

Стоит, однако, сказать об одном, что относится к самой природе православной агиографии. Святоотеческая традиция никогда не знала простого тождества между Житием святого и его биографией в современном смысле. Агиограф — не летописец; он служитель иконы. Как икона не фотография, но передает нечто более истинное, чем фотография, так и святоотеческое Житие использует средства повествования — порядок событий, построение диалогов, выбор эпизодов, — чтобы передать духовные истины, которых простая хроника не могла бы достичь. Жития, подобные Житиям преподобной Марии Египетской или преподобного Онуфрия Великого, были приняты Церковью, читались за богослужением, стали пищей для верующих именно потому, что за слоем повествования передают истину Предания. Святой Андрей реален в литургической жизни Церкви, реален в Предании, принявшем его, реален как духовный образ юродства Христа ради — и это то, что важно для читающего сегодня его Житие ко благу.

Передача текста

Житие святого Андрея — один из лучше всего переданных византийских агиографических текстов. Критическое издание Рюдена каталогизирует более ста греческих рукописей, содержащих текст полностью или частично, — из них 30 из византийского периода (X–XV вв.) и 82 из поствизантийского периода (XVI–XIX вв.).²³ Это множество свидетельствует об очень широком принятии и непрерывном хождении в греческоязычном православном мире.

Передача на славянский началась рано, еще в XI–XII веках, переводом Жития на церковнославянский язык. В русской среде почитание святого Андрея тесно переплелось с праздником Покрова (Покров), введенным в литургическое употребление святым Андреем Боголюбским в XII веке. Покров стал одним из центральных праздников Русской Церкви и по сей день остается краеугольным камнем славянского марианского благочестия.²⁴

В греческой традиции праздник Покрова не имел той центральности, которую обрел в славянском мире. В 1952 году Церковь Греции перенесла его празднование на 28 октября, связав его с памятью о покровительстве Матери Божией греческому народу во время Второй мировой войны.

В румынской традиции принятие святого Андрея и праздника Покрова было живым, но неровным: преимущественно через славянскую линию (до Нового времени) и через румынскую афонскую монашескую жизнь (особенно через скит Продром и скит Лакку, начиная с XVIII–XIX веков). В пространстве современной румынской диаспоры, особенно в общинах, находящихся под юрисдикциями с русскими корнями, РПЦЗ или ПЦА, престол «Покров Пресвятой Богородицы» сегодня — один из самых часто встречающихся.

Авторизованный румынский перевод в литургико-монашеском регистре — тот, который верующие и паломники читают сегодня в румынских афонских кельях и в общинах на родине, — это перевод иеросхимонаха Стефана Лаккоскитиота (настоятеля кельи «Благовещения» в скиту Лакку, Святая Гора Афон), изданный в издательстве «Евангелизмос», Бухарест, 2002.²⁵ Он следует греческому Великому Синаксарю монастыря Параклит и сохраняет традиционный румынский литургический язык. Для румынского православного читателя эта версия — живой голос Предания, отличный от критического издания Рюдена, но не противоречащий ему, — издания, которое служит иной цели (точной филологической реконструкции оригинального греческого текста).

Заключение Части I

Юродство Христа ради — одна из самых высоких и самых суровых форм православного подвига, потому что оно напрямую рождает смирение: не через размышление, а через поношение, принимаемое ежедневно, и через отсутствие какого-либо человеческого утешения. Огражденный самим своим подвигом от ловушки тщеславия, салос становится чистым сосудом благодати — путь, который Церковь, по его плодам, почтила как одну из самых высоких и самых опасных форм самоотречения. Святой Андрей — его осуществленный образ.

Что же касается текста Жития, филологическое исследование, через труд Леннарта Рюдена, показывает нам, что его следует читать как великую византийскую агиографическую композицию X века, а не как современную биографию. Это не затрагивает литургического почитания святого Андрея, а лишь требует от нас различать между литературным слоем, выстроенными хронологическими рамками и духовным учением, которое Церковь приняла.

Следующие статьи углубят тему в двух направлениях: видение во Влахернах и Покров Пресвятой Богородицы (Часть II) и подобающее рассуждение о пророчествах из апокалиптического раздела Жития (Часть III).

Примечания

1. Египетский патерик (Apophthegmata Patrum, алфавитное собрание), Антоний 7. Первоисточник: Migne, P.G. 65, col. 77B. Эталонный английский перевод: Benedicta Ward, The Sayings of the Desert Fathers: The Alphabetical Collection, Cistercian Studies Series 59, Kalamazoo, 1975/1984, p. 2 (Antony 7). ↩
2. Египетский патерик, Лонгин (ответ на вопрос «какое дело выше всех добрых дел?»). Ср. румынское издание: Патерик, или Изречения отцов-пустынников, перевод Кристиана Бэдилицэ, Polirom, 2003, ad loc. ↩
3. Преподобный Иоанн Лествичник, Лествица, Слово 25 («О высочайшем смиренномудрии, истребительнице страстей, которое невидимым чувством внутри рождается»), схолия 15. В румынском издании: прот. проф. д-р Думитру Стэнилоаэ, Добротолюбие святых подвигов совершенства, т. IX, изд-во ИБМБОР, юбилейное издание 2007, ad loc. Критический греческий текст в P.G. 88. ↩
4. Преподобный Иоанн Лествичник, Лествица, Слово 25, в Добротолюбии IX, изд. Стэнилоаэ. Цитата повторена отцом Клеопой Илие в нескольких проповедях как сжатая формула учения Лествичника о смирении. ↩
5. Преподобный Исаак Сирин, Слова подвижнические, в Добротолюбии X, перевод прот. проф. д-ра Думитру Стэнилоаэ, изд-во ИБМБОР, Бухарест, 1981. Для недавнего критического греческого издания текста преподобного Исаака см. Слова подвижнические, двуязычное издание, т. I-II, перевод и примечания иеромонаха Агапия Корбу, изд-во «Святой Нектарий», Арад, 2022–2024 (серия Philocalica Syriaca, т. 4). ↩
6. Египетский патерик, Макарий Египетский 23. Полный текст включает совет авве Макария пойти сначала на кладбище, чтобы бранить мертвых, затем на другой день — хвалить их, дабы научиться, что «не нужно обращать внимания ни на несправедливость, ни на славу людей». ↩
7. Египетский патерик, Макарий Египетский 11. Текст описывает встречу авве Макария с диаволом, который признается, что единственное, чему он не может подражать и чем не может его превозмочь, — смирение. ↩
8. Египетский патерик, Исидора (ср. также Historia Lausiaca Палладия, гл. 34). Для критического филологического рассмотрения см. Sergey A. Ivanov, Holy Fools in Byzantium and Beyond, Oxford University Press, 2006, pp. 49–66 («Insane Saints»), где случай Исидоры обсуждается как древнейший документированный салос. ↩
9. Святитель Леонтий Неапольский (Кипр), Житие святого Симеона Салоса. Критическое греческое издание: A.-J. Festugière и L. Rydén, Léontios de Néapolis, Vie de Syméon le Fou et Vie de Jean de Chypre, Paris, 1974. Для английского перевода с вводным исследованием: Derek Krueger, Symeon the Holy Fool: Leontius’s Life and the Late Antique City, University of California Press, Berkeley, 1996. ↩
10. Блаженный Василий (Vasilii Blazhennyi) празднуется 2 августа. Ср. Sergey A. Ivanov, Holy Fools in Byzantium and Beyond, гл. 9 («Old Russian Iurodstvo»), pp. 244–284. Собор Василия Блаженного (Покровский собор) на Красной площади в Москве был воздвигнут в 1555–1561 годах. ↩
11. Блаженная Ксения Петербургская (Ksenia Peterburgskaia) празднуется 24 января / 6 февраля. Канонизирована Русской Православной Церковью в июне 1988 года, по случаю тысячелетия Крещения Руси. Ср. Ivanov, Holy Fools, гл. 11 («Iurodstvo in an Age of Transition»), pp. 311–344. ↩
12. Преподобный Гавриил Ургебадзе (1929–1995) был канонизирован Грузинской Православной Церковью в декабре 2012 года. Память: 2 ноября. О его жизни и рассказы современных свидетелей см. Отец Гавриил, юродивый Христа ради, изд. Ив. Климентин, румынский перевод, изд-во «Бунавестире», 2015. ↩
13. 60-е правило Трулльского Собора (Пято-Шестого, Константинополь, 691). Текст в J. B. Mansi (ed.), Sacrorum conciliorum nova et amplissima collectio, vol. XI, Paris, 1901, col. 969; румынское издание правил в Каноны Православной Церкви, примечания и комментарии архид. проф. д-ра Иоана Н. Флоке, Сибиу, 1993. Правило направлено против симуляции одержимости и безумия, предусматривая для притворяющихся ту же каноническую дисциплину, что и для истинно одержимых нечистыми духами. Для обсуждения соотношения этого правила и явления салос см. Sergey A. Ivanov, Holy Fools in Byzantium and Beyond, Oxford University Press, 2006, pp. 131–132. ↩
14. Термин «скиф» в византийских и поздних славянских источниках может иметь неточное этническое значение; одни предания называют его славянином, другие — скифом. Мы не настаиваем здесь на строгом этническом отождествлении, а сохраняем язык агиографического предания, переданного через скит Лакку / «Евангелизмос». Для обсуждения этнической проблемы в Житии святого Андрея см. Lennart Rydén, The Life of St Andrew the Fool, vol. 1, Uppsala, 1995, pp. 41–43; ср. также Lives of Saints, Orthodox Church in America, страница святого Андрея (2 октября). ↩
15. Житие святого Андрея Юродивого Христа ради, перевод иеросхимонаха Стефана Лаккоскитиота (скит Лакку, Святая Гора Афон), изд-во «Евангелизмос», Бухарест, 2002. Текст доступен также на marturieathonita.ro/sfantul-andrei-cel-nebun-pentru-hristos/. Соответствие критическому изданию: Lennart Rydén (ed.), The Life of St Andrew the Fool, vol. 2, Acta Universitatis Upsaliensis, Studia Byzantina Upsaliensia 4:2, Uppsala, 1995, строки 79–88; P.G. 111, col. 633 B–C. ↩
16. Житие святого Андрея Юродивого Христа ради, изд. «Евангелизмос» 2002. Соответствие: Rydén, vol. 2, ll. 130–175; P.G. 111, col. 640. ↩
17. Там же. Соответствие: Rydén, vol. 2, ll. 176–217; P.G. 111, col. 641 C – 644 A. ↩
18. Житие святого Андрея Юродивого Христа ради, изд. «Евангелизмос» 2002, раздел «О преставлении святого». Святой, которого называет Андрей, — святой Симеон Эмесский (VI в.), празднуемый 21 июля, первый юродивый Христа ради с полным письменным Житием. Соответствие критическому изданию: Rydén, vol. 2, ad loc. (заключительный раздел Жития). ↩
19. Житие святого Андрея Юродивого Христа ради, изд. «Евангелизмос» 2002, конец текста. Соответствие: Rydén, vol. 2, ll. 4392–4400; P.G. 111, col. 888 C–D. ↩
20. Эта традиционная датировка, помещающая святого Андрея во времена Льва VI Мудрого (886–912), есть форма, в которой Великий греческий Синаксарь монастыря Параклит и афонское предание через скит Лакку передают Житие. Как мы уточнили в тексте, эта традиционная хронологическая рамка отличается от современного филологического консенсуса; два регистра — литургического принятия и критического исследования — служат различным целям и не должны смешиваться. ↩
21. Lennart Rydén (ed.), The Life of St Andrew the Fool, vol. 1: Introduction, Testimonies and Nachleben. Indices, Uppsala, 1995, pp. 41–71 («The Date of Composition»). Рюден доказывает, что Житие было составлено «в шестом десятилетии X века», с terminus post quem ок. 950 (рукопись A из Мюнхена) и terminus ante quem ноябрь 959 (смерть императора Константина VII Багрянородного). Ср. также Rydén, «The Date of the Life of St Andreas Salos», Dumbarton Oaks Papers 32 (1978), pp. 127–155. Для более широкого контекста константинопольской агиографии X века как саморефлексивного литературного текста см. Paul Magdalino, «What we Heard in the Lives of the Saints we have Seen with our Own Eyes: The Holy Man as Literary Text in Tenth-Century Constantinople», в The Cult of Saints in Christianity and Islam: Essays on the Contribution of Peter Brown, ed. J. Howard-Johnston и P. A. Hayward, Oxford University Press, 1999, pp. 83–112. ↩
22. Аргументы Рюдена в пользу датировки X веком сходятся: (1) лексика и стиль — язык отличается от текстов VII века (Житие святого Симеона Эмесского, Pratum Spirituale, Чудеса святого Артемия) и соответствует переработанной версии Жития святого Филарета, X века (Rydén, vol. 1, pp. 43–44; ср. «Style and Historical Fiction in the Life of St Andreas Salos», Jahrbuch der Österreichischen Byzantinistik 32/3, 1982, pp. 175–183); (2) топография — упомянутые в тексте здания не засвидетельствованы до X века, среди них молельня Мирелайон, связанная с монастырем, построенным Романом I Лакапином ок. 920 (Rydén, vol. 1, pp. 46–48; ср. Albrecht Berger, Untersuchungen zu den Patria Konstantinupoleos, Bonn, 1988); (3) рукопись A из Мюнхена (codex Monacensis gr. 443), фрагмент которой унциалом датирован палеографически ок. 950 годом, возможно, даже из подлинного автографа, написанного архаизирующе, чтобы казаться древним (Rydén, vol. 1, pp. 82–105); (4) апокалиптический материал, общий с Видением Даниила на еврейском (945–959), с «первым апокалиптическим императором», по-видимому, Константином VII, что дает terminus ante quem в ноябре 959 (Rydén, vol. 1, pp. 50–53; ср. A. Sharf, Byzantinische-neugriechische Jahrbücher 20, 1970, pp. 302–318); (5) имя Никифор, часто встречающееся в Константинополе лишь со второй половины VIII века (Rydén, vol. 1, p. 46; Oxford Dictionary of Byzantium, ст. «Nikephoros»). — Из всего этого мы удерживаем строго филологический элемент: датировку текста и построенный характер хронологической рамки. Более широкий интерпретационный вывод, который Рюден добавляет, касательно исторического существования лица (vol. 1, p. 143), относится к предпосылкам историко-критического метода и выходит за пределы того, что могут установить филологические доказательства; мы его здесь не принимаем. — Sergey A. Ivanov предполагает, что помещение действия до Трулльского Собора (691), 60-е правило которого запретило симуляцию одержимости (см. примечание 13), избавляет предмет от канонического запрета, поскольку святой, изображаемый как живший в V веке, не был обязан знать постановление VII века (Holy Fools in Byzantium and Beyond, Oxford, 2006, p. 157). Для более широкого контекста константинопольской агиографии X века как литературного текста см. Paul Magdalino, «What we Heard in the Lives of the Saints we have Seen with our Own Eyes: The Holy Man as Literary Text in Tenth-Century Constantinople», в The Cult of Saints in Christianity and Islam, ed. J. Howard-Johnston и P. A. Hayward, Oxford, 1999, pp. 83–112. ↩
23. Rydén, vol. 1, pp. 151–181 («Manuscripts»). Каталог включает 112 греческих рукописей с Житием святого Андрея (полностью или частично), из которых 30 относятся к византийскому периоду (X–XV вв.) и 82 — к поствизантийскому (XVI–XIX вв.). Цифры сведены у Sergey A. Ivanov, Holy Fools in Byzantium and Beyond (Oxford, 2006), p. 156. ↩
24. Ср. Rydén, vol. 1, pp. 199–203 («Two Monasteries associated with Andrew in Russian Sources»). Об истории праздника Покрова в славянском мире см. также Vera Shevzov, Russian Orthodoxy on the Eve of Revolution, Oxford University Press, 2004, гл. 5; Ivanov, Holy Fools in Byzantium and Beyond, pp. 262–264 (об эволюции иконографии Покрова на Руси, в особенности о превращении святого Андрея из «пророка с милотью» в «полуобнаженного с лохмотьем» по образцу русских юродивых). ↩
25. Перевод иеросхимонаха Стефана Лаккоскитиота (в миру Штефан Нуцеску), настоятеля кельи «Благовещения» в скиту Лакку, есть первоисточник авторизованного румынского восприятия Жития. Великий греческий Синаксарь монастыря Параклит (Оропос, Аттика) — источник современного афонского греческого издания, по которому сделан перевод. ↩