19 июня Церковь совершает память преподобного Паисия Великого (†417), одного из великих отшельников Египта, ученика авы Памвы и духовного отца бесчисленных иноков Скитской и Нитрийской пустынь. Его житие написал преподобный Иоанн Колов, бывший его учеником и сподвижником в одной келье, подобно тому как святитель Афанасий Великий написал житие Антония. Из этого свидетельства очевидца до нас дошел образ человека, который довел воздержание и молитву до предела человеческой природы — и который именно благодаря обретенной так чистоте ясно видел внутреннее состояние приходивших к нему.
По-гречески он называется «Великим» (ho Megas) — это почетное прозвание, которое восточное предание дарует нескольким выдающимся отцам пустыни. Греческое предание связывает этот титул со славой его святости, быстро распространившейся, и с множеством тех, кто приходил к нему за благословением и за душеполезным словом; «великий» означало, таким образом, не степень или служение, а признание духовной высоты и отеческого авторитета. В коптском предании, которое чтит его особо, он известен под своим собственным именем — авва Бишой.
Настоящая статья прослеживает одну нить: у Паисия отшельничество и рассуждение — не два отдельных дара, а один. Ясное видение душ у него — не плод острого ума или психологического опыта, а прямое следствие чистоты, достигнутой подвигом. Тот, кто хочет понять православное рассуждение в его истоке, находит его здесь, воплощенным в жизни.
Ученик послушания
Паисий родился в Египте, младшим в благочестивой и состоятельной семье, и с детства был посвящен Богу. Достигнув возраста подвига, он пришел в Скитскую пустыню к аве Памве, который сам был воспитан рядом с Антонием Великим. Первое, чему он научился, было не показное подвижничество, а послушание. Преподобный Иоанн отмечает, что Паисий «хорошо прошел подвиги послушания и терпения, усердно исполняя все, что повелевал ему духовный отец его».
Из этого же времени дошла и заповедь Памвы, показывающая направление всей его жизни. Видя, что Паисий жаждет подвигов слишком высоких для начинающего, старец сказал ему: «Сын мой, Паисий, не подобает новоначальному смотреть в лицо какому-либо человеку, но следует всегда опускать голову вниз и умом своим непрестанно помышлять о небесном». Паисий принял это слово так серьезно, что, как пишет его ученик, «с тех пор прошло три года, и он хранил эту заповедь так твердо, что совсем не видел лица человеческого».
Здесь виден фундамент. Прежде чем увидеть души других, Паисий научился не смотреть в лица людей, а собирать ум внутрь. Его позднейшее рассуждение вырастает из этого обращения взора от внешнего ко внутреннему. Послушание не было для него этапом, который он преодолел, а корнем, из которого выросло все последующее. Кто не научился отсекать свою волю перед отцом, тот не сумеет отличить волю Божию от своей собственной, потому что обе всегда кажутся ему одной. Паисий начал с того, что подчинился, и именно поэтому смог прозреть.
Пустыня и подвиг
После смерти Памвы Паисий некоторое время оставался в той же келье с Иоанном, а затем, по повелению, полученному через ангела во время Утрени, они разлучились: Иоанн остался наставлять толпы, а Паисий был послан в западную часть пустыни, где высек себе пещеру в скале. Там его подвиг возрастал постепенно: он стал поститься всю неделю, вкушая в субботу лишь немного хлеба и соли, а затем соединил по две недели поста.
Об этом восхождении преподобный Иоанн дает свидетельство, которое он ставит под клятву истины, чтобы читатель не сомневался: причащаясь каждое воскресенье Святых Таин, Паисий «провел семьдесят лет, не вкушая другой телесной пищи». Писатель не выдает это за нечто само собой разумеющееся, а связывает его с созидающей силой Божией, «которая не имеет недостатка и не подчиняется целиком закону природы», — той самой силой, которой были сохранены Илия и Енох.
Его отшельничество не было бегством от мира, а бегом к Богу. Слово ученика всегда связывает подвиг с молитвой и тоской по Богу: Паисий любил безмолвие, «чтобы молиться и беседовать всегда с Богом». Аскеза была для него путем к видению, а не самоцелью. Долгий пост, бдение, уединение пещеры были не подвигами, которые нужно считать, а средствами, которыми страсти истончались, а ум очищался, пока сердце не начинало ощущать близость Бога. В этом различие между православной аскезой и всяким подвигом, довольствующимся самим собой: цель — не изнуренное тело, а очищенное сердце, способное узреть Бога, по обетованию пятой заповеди блаженства.
Эта чистота и была увенчана величайшим из явлений. Житие свидетельствует, что Паисию являлся Сам Христос, встречая его словами: «Мир тебе, избранный подвижник Мой!». Коптская иконография изображает его омывающим ноги Господу или несущим Его на плече — знак той близости к Божественному, которой он достиг. Но не это является предметом нашей нынешней памяти, а то, что из этого произросло: дар различения.
Ревность о правой вере
Прежде чем увидеть, как Паисий применял рассуждение к душам людей, следует увидеть, насколько непоколебим был он сам в истине веры. Рассуждение не парит над догматом, а опирается на него; кто не держит прямо истину о Боге, тот не может правильно отличить и действие Божие от действия лукавого.
Житие рассказывает, что один старец, живший в селении на краю Египта, по неведению впал в заблуждение: он говорил, что христианам подобает почитать только Отца и Сына, а Святому Духу не служить и не называть Его Богом. Это затрагивает самое сердце веры, ибо отрицает божество одного из Лиц Троицы. Паисий не обошел это заблуждение стороной как безобидное мнение, а встретил его со всей ревностью, как смертельную опасность для души. Для него истина о Боге не была вопросом оттенков, на которые можно закрыть глаза, а границей между жизнью и погибелью.
Здесь видна черта, о которой нашему времени необходимо напоминать. Подлинное рассуждение не означает попустительства, принимающего все под предлогом любви. Паисий любил — и именно поэтому не давал заблуждению овладеть душой ближнего. Его кротость к людям и его строгость к прелести не противоречили друг другу, а проистекали из одной и той же заботы о спасении другого. Смешивать рассуждение с равнодушием к истине — это искажение, которое жизнь этого святого разбивает в прах.
Школа меры
Рассуждение Паисия не означало и безмерной строгости. Он не обращался со всеми одинаково, а читал состояние каждого. Многие приходили к нему, желая поскорее удалиться в отшельническую жизнь, но не всем была полезна одна и та же дорога. Тех, кто искал безмолвия, он «учил беседовать с Богом в молитве», а тех, кому было нужно послушание, «поселял в общежительной жизни, вместе с другими братиями», определяя им и подходящее для них рукоделие.
Это основополагающая черта правильного рассуждения: оно не требует от всех одной меры, а взвешивает силы каждого и дает ему то, что он может понести. Новоначальный, обремененный подвигами сверх меры, ломается; душа, способная на большее, оставленная в праздности, пропадает. Отец, обладающий рассуждением, видит, какая мера подходит каждому, и этому не учатся из общих правил, а учатся из чистоты, которая видит человека перед собой таким, каков он есть на самом деле.
Сюда же относится и его ответ новоначальному, жаловавшемуся, что его «страшно» борют бесы. Паисий, видя, что тот на деле исполняет свою собственную волю, сказал ему, что он борется не с бесами, «потому что те еще не почувствовали, что ты пришел в пустыню», а со своими помыслами. Это слово подсекает под корень весьма распространенное заблуждение: приписывать врагу борьбу, которую рождает наша собственная непокорная воля. Тот, кто еще не отсек свою волю, не дошел даже до настоящей борьбы; он лишь бьется со своими похотями, которые по неведению называет искушениями от диавола. Отличить настоящую борьбу от этого вымысла о борьбе — дело, с которым один ум, без чистоты, не справится, ибо непокорный ум всегда обманывает себя в свою пользу.
Сердце эпизода: ученик, упавший, сам того не зная
Самое ясное проявление рассуждения Паисия — история одного его ученика, человека простого и послушного. Посланный в Египет продавать рукоделие, он встретил в пути иудея, который сказал ему, что Распятый — не истинный Мессия, а придет другой. Ученик, по простоте, ответил, не взвесив слов: «Может быть, так оно и есть, как ты говоришь». Только и всего. Не решительное отречение, не сознательный переход в другую веру — лишь беспечное согласие с хулой.
Вернувшись в пустыню, ученик не знал за собой никакой перемены. Но Паисий, встретив его, «не хотел принять его никак и даже видеть его». А когда ученик в скорби спросил, почему тот отворачивается от него, старец ответил словами, которые показывают в точности, что он видел: «Тот ученик мой был христианин и имел Крещение; но ты не таков! А если ты тот ученик мой, то от тебя бежало Крещение и знамения христиан!».
Здесь все учение. Ученик ничего не чувствовал; Паисий видел, что благодать Крещения оставила его. Его рассуждение читало не внешние дела — человек ничего не исповедал, — а состояние благодати в душе. Лишь после расспроса ученик вспомнил разговор с иудеем и понял, что потерял одним словом, брошенным по беспечности. По молитве Паисия благодать вернулась: преподобный Иоанн пишет, что сам Паисий «увидел Духа Святого, входящего как голубь в уста ученика, а дух хулы вышел, как дым, рассеиваясь в воздухе».
Из этой истории следует вынести две вещи. Во-первых, тяжесть слова: ленивое согласие с хулой, без ясного намерения отречься, произвело настоящее падение из благодати. Веру хранят не одним умом, а трезвением сердца в каждое мгновение; единственное слово, произнесенное без внимания, может опустошить душу от того, что накопили многолетние подвиги. Во-вторых, природа рассуждения: Паисий не вывел падение из признаков, а увидел его, потому что око, очищенное подвигом, видит то, что невидимо для других. Сам ученик не знал о собственном падении; отец его видел это яснее, чем видел упавший. В этом различие между человеческим суждением, как бы проницательно оно ни было, и духовным даром различения: первое взвешивает то, что являет себя, второе видит то, что есть.
Рассуждение — величайший из даров
Здесь следует остановиться на том, что отцы пустыни называли, словом, которое трудно перевести, диакрисис — различение, рассуждение, разумение. Восточное предание считает его не одной из добродетелей среди прочих, а той, которая упорядочивает все остальные. Святой Антоний Великий, когда его спросили, какой подвиг самый высокий, поставил выше поста, бдения и всех подвигов именно рассуждение, потому что без него остальное может обратиться против того, кто это делает. Пост без рассуждения ведет к ослаблению тела без пользы для души или к гордыне считающего себя достигшим; подвиг без рассуждения ломает новоначального или раздувает его самомнением. Рассуждение — это око, которое видит, куда ведет всякое делание, и потому оно управляет всеми прочими добродетелями, как возница, держащий вожжи.
Что жизнь Паисия показывает с редкой ясностью — это откуда приходит этот дар. Он не приобретается многим чтением, ни природной остротой ума, ни прожитыми годами. Он приходит из чистоты. Пока душа смущена страстями, и ее зрение мутно, ибо каждая страсть искривляет суждение в свою сторону: одержимый гневом видит повсюду врагов, раб тщеславия взвешивает все по тому, как это прибавляет или убавляет его цену, отягченный чревоугодием не различает нужды и похоти. Лишь по мере очищения от страстей зрение проясняется, пока душа не начинает видеть вещи такими, каковы они есть, а не такими, какими их окрашивает страсть. Поэтому рассуждение есть, в собственном смысле, плод чистоты: не навык, привносимый извне, а прозрачность, которая рождается изнутри, когда смятение улеглось.
Понятно тогда, почему порядок нельзя перевернуть. Нельзя иметь сначала рассуждение, а потом чистоту, потому что рассуждение есть то зрение, которое дает чистота. Кто ищет дар различения, не пройдя через борьбу со страстями, ищет плод без корня. А кто воистину подвизался, тот обретает различение почти не ища его, как нечто, приходящее само вместе с очищенным сердцем. Паисий читал души не потому, что нарочно старался их читать, а потому, что семьдесят лет держал свой ум пред Богом, и из этого постоянства чистоты пришло к нему зрение, как свет из вымытого окна.
Сначала суди себя
Есть еще одна сторона рассуждения, которую жизнь этого святого освещает и которую наше время забывает легче всего. Истинное рассуждение обращается прежде всего на того, кто им обладает, и лишь затем на других. Этот порядок не случаен. Тот, кто научился видеть собственные страсти, собственные помыслы, собственные падения, тот приходит к тому, что видит и чужие — не чтобы осудить, а чтобы исцелить. А кто спешит исследовать души других, не исследовав прежде свою, тот имеет не рассуждение, а его подобие, которое почти всегда превращается в осуждение.
Этим зрение святого отличается от выведывания искусного человека. Святой видит немощь ближнего и скорбит о ней, потому что прежде знает собственную немощь и ведает, как трудно человеку подняться. Паисий, увидев падение ученика, не прогнал его как отвергнутого, а молился о его возвращении, пока благодать не вернулась. Его зрение служило милости, а не суду. Где рассуждение не рождается из смирения, там оно быстро превращается в холодную остроту, которая видит ошибки всех и никого не исцеляет, — верный знак того, что это не дар духовный, а страсть, переодетая в прозорливость.
Отсюда и практическая мера для того, кто сегодня ищет руководства. Отец, чей плод смирения тебе известен, который прежде осуждает себя и покрывает немощь другого, обладает истинным зрением. Тот же, кто все говорит об ошибках других, о прелести всех, без боли и не причисляя себя к немощным, как бы проницательно он ни казался, являет не признаки правильного рассуждения, а признаки порабощенного ума. Рассуждение познается по корню его, а корень его — смирение.
Почему это важно сегодня
Жизнь преподобного Паисия ставит перед нами порядок, который наше время легко переворачивает. Сначала чистота, потом видение. Сначала взгляд отводится от лиц людей и ум собирается в молитве, и лишь из этого внутреннего делания рождается способность отличать добро от зла, благодать от ее отсутствия, настоящую борьбу от воображаемой, правую веру от заблуждения.
Мы живем во времена, которые высоко ценят информацию и мало ценят чистоту, которые полагают, что различение приобретается чтением побольше, сравнением побольше мнений, заострением ума поострее. Жизнь этого святого говорит иное. Рассуждение — не навык интеллекта и не техника, которой можно научиться из книг. Это плод очищенной жизни. Потому отцы называют его величайшим из даров и вместе с тем самым редким, ибо оно предполагает весь труд, который ему предшествует. Кто хочет различать правильно, тот должен сначала очиститься; короткого пути нет.
Для того, кто сегодня ищет отца или путь, эта история — еще и мерило. Подлинное рассуждение познается по корню его: по чистоте и смирению, из которых оно произрастает. Где их нет, там нет и видения, как бы уверенно ни звучало слово. А где подвиг, молитва и отсечение собственной воли действительно потрудились, там различение духов совершается естественно, без шума и без кичливости, так же как Паисий встречал своих учеников, зная их помыслы прежде, чем они их произнесут. Не видение было у него первым, а чистота; видение пришло потом, как дар, который Бог полагает в сердце, ставшее достойным его носить.
Преподобне отче Паисие, моли Бога о нас.