Στις 19 Ιουνίου η Εκκλησία τιμά τη μνήμη του Οσίου Παΐσιου του Μεγάλου (†417), ενός από τους μεγάλους ασκητές της Αιγύπτου, μαθητή του Αββά Παμβώ και πνευματικού πατέρα αμέτρητων μοναχών της ερήμου της Σκήτης και της Νιτρίας. Τον βίο του έγραψε ο Όσιος Ιωάννης ο Κολοβός, που υπήρξε μαθητής του και συνασκητής του στο ίδιο κελί, όπως ο Άγιος Αθανάσιος ο Μέγας έγραψε τον βίο του Αντωνίου. Από αυτή τη μαρτυρία πρώτου χεριού μας έχει απομείνει το πορτρέτο ενός ανθρώπου που έφτασε την εγκράτεια και την προσευχή ως τα όρια της φύσης — και που, ακριβώς χάρη στην καθαρότητα που απέκτησε έτσι, έβλεπε καθαρά την εσωτερική κατάσταση όσων τον πλησίαζαν.
Στα ελληνικά ονομάζεται «ο Μέγας» (ο Μέγας) — προσωνύμιο τιμής που η ανατολική παράδοση απονέμει σε λίγους επιφανείς πατέρες της ερήμου. Η ελληνική παράδοση συνδέει αυτόν τον τίτλο με τη φήμη της αγιότητάς του, που εξαπλώθηκε γρήγορα, και με το πλήθος όσων προσέρχονταν σε αυτόν για ευλογία και για ωφέλιμο λόγο· το «μέγας» δεν σήμαινε επομένως βαθμό ή διακονία, αλλά την αναγνώριση μιας πνευματικής ύψωσης και μιας πατρικής εξουσίας. Στην κοπτική παράδοση, που τον τιμά ιδιαίτερα, είναι γνωστός με το δικό του όνομα, Αββάς Μπισόι (Bishoi).
Το παρόν άρθρο ακολουθεί ένα μόνο νήμα: στον Παΐσιο, ασκητισμός και διάκριση δεν είναι δύο χωριστά χαρίσματα, αλλά ένα και το αυτό. Η καθαρή όραση των ψυχών δεν είναι σε αυτόν καρπός του οξυδερκούς νου ή της ψυχολογικής εμπειρίας, αλλά άμεση συνέπεια της καθαρότητας που κατακτήθηκε με την άσκηση. Όποιος θέλει να κατανοήσει την ορθόδοξη διάκριση στην πηγή της, τη βρίσκει εδώ, ενσαρκωμένη σε μια ζωή.
Ο μαθητής της υπακοής
Ο Παΐσιος γεννήθηκε στην Αίγυπτο, ως το μικρότερο παιδί μιας ευσεβούς και εύπορης οικογένειας, και αφιερώθηκε στον Θεό από την παιδική του ηλικία. Όταν έφτασε σε ηλικία άσκησης, πήγε στην έρημο της Σκήτης στον Αββά Παμβώ, που είχε μαθητεύσει ο ίδιος κοντά στον Μέγα Αντώνιο. Το πρώτο που έμαθε δεν ήταν η εντυπωσιακή άσκηση, αλλά η υπακοή. Ο Όσιος Ιωάννης σημειώνει ότι ο Παΐσιος «τελείωσε καλά τους αγώνες της υπακοής και της υπομονής, κάνοντας με επιμέλεια όλα όσα του πρόσταζε ο πνευματικός του πατέρας».
Από την ίδια περίοδο προέρχεται και μια εντολή του Παμβώ που δείχνει την κατεύθυνση ολόκληρης της ζωής του. Βλέποντάς τον να επιθυμεί κατορθώματα πολύ υψηλά για έναν αρχάριο, ο γέροντας του είπε: «Παιδί μου Παΐσιε, δεν πρέπει ο νεοεισερχόμενος να κοιτάζει το πρόσωπο κανενός ανθρώπου, αλλά να κρατά πάντοτε το κεφάλι του σκυμμένο και με τον νου του να στοχάζεται αδιάκοπα τα ουράνια». Ο Παΐσιος πήρε τον λόγο τόσο στα σοβαρά που, γράφει ο μαθητής του, «από τότε πέρασαν τρία χρόνια, φυλάσσοντας αυτή την εντολή με τόση αυστηρότητα, ώστε δεν είδε καθόλου πρόσωπο ανθρώπου».
Εδώ φαίνεται το θεμέλιο. Προτού δει τις ψυχές των άλλων, ο Παΐσιος έμαθε να μην κοιτάζει τα πρόσωπα των ανθρώπων, αλλά να συγκεντρώνει τον νου του μέσα του. Η μεταγενέστερη διάκρισή του αναπτύσσεται από αυτή τη στροφή του βλέμματος από τα εξωτερικά προς τα εσωτερικά. Η υπακοή δεν υπήρξε για αυτόν ένα στάδιο που ξεπέρασε, αλλά η ρίζα από την οποία βλάστησαν όλα όσα ακολούθησαν. Όποιος δεν έμαθε να κόβει το θέλημά του μπροστά σε έναν πατέρα δεν φτάνει να ξεχωρίζει το θέλημα του Θεού από το δικό του, επειδή τα δύο του φαίνονται πάντοτε ένα. Ο Παΐσιος άρχισε υποτασσόμενος, και γι’ αυτό ακριβώς έφτασε να βλέπει.
Η έρημος και η άσκηση
Μετά τον θάνατο του Παμβώ, ο Παΐσιος έμεινε για ένα διάστημα στο ίδιο κελί με τον Ιωάννη· έπειτα, με εντολή που έλαβαν μέσω αγγέλου την ώρα του Όρθρου, οι δυο τους χωρίστηκαν: ο Ιωάννης έμεινε για να καθοδηγεί τα πλήθη, ενώ ο Παΐσιος στάλθηκε στο δυτικό μέρος της ερήμου, όπου άνοιξε σπήλαιο μέσα στον βράχο. Εκεί η άσκησή του αυξήθηκε σταδιακά: άρχισε να νηστεύει ολόκληρη την εβδομάδα, γευόμενος το Σάββατο μόνο λίγο ψωμί και αλάτι, και έπειτα ένωσε δύο εβδομάδες νηστείας.
Για αυτή την ανάβαση, ο Όσιος Ιωάννης δίνει μια μαρτυρία που την τοποθετεί υπό τον όρκο της αλήθειας, ώστε ο αναγνώστης να μην αμφιβάλλει: κοινωνώντας κάθε Κυριακή των Αχράντων Μυστηρίων, ο Παΐσιος «πέρασε εβδομήντα χρόνια χωρίς να γευθεί άλλη σωματική τροφή». Ο συγγραφέας δεν το παρουσιάζει ως αυτονόητο, αλλά το συνδέει με τη δημιουργική δύναμη του Θεού, «που είναι ανελλιπής και δεν υπόκειται ολοσχερώς στον νόμο της φύσης» — την ίδια δύναμη με την οποία διατηρήθηκαν ο Ηλίας και ο Ενώχ.
Η ασκητική ζωή του δεν ήταν φυγή από τον κόσμο, αλλά τρέξιμο προς τον Θεό. Ο λόγος του μαθητή συνδέει πάντοτε την άσκηση με την προσευχή και τον πόθο για τον Θεό: ο Παΐσιος αγαπούσε την ησυχία «για να προσεύχεται και να συνομιλεί πάντοτε με τον Θεό». Η άσκηση ήταν γι’ αυτόν ο δρόμος προς την όραση, όχι αυτοσκοπός. Η μακρά νηστεία, η αγρυπνία, η μοναξιά του σπηλαίου δεν ήταν κατορθώματα για να τα μετρά, αλλά μέσα με τα οποία τα πάθη λέπτυναν και ο νους καθαρίστηκε, ώσπου η καρδιά έφτασε να αισθάνεται την παρουσία του Θεού. Αυτή είναι η διαφορά της ορθόδοξης άσκησης από κάθε αγώνα που θα αρκούνταν στον εαυτό του: στόχος δεν είναι το πεινασμένο σώμα, αλλά η καθαρισμένη καρδιά, ικανή να δει τον Θεό, σύμφωνα με την υπόσχεση του πέμπτου μακαρισμού.
Αυτή η καθαρότητα στέφθηκε με τη μεγαλύτερη από τις επιφάνειες. Ο βίος μαρτυρεί ότι στον Παΐσιο εμφανιζόταν ο ίδιος ο Χριστός, υποδεχόμενός τον με τα λόγια: «Ειρήνη σοι, εκλεκτέ αγωνιστά μου!». Η κοπτική εικονογραφία τον απεικονίζει να πλένει τα πόδια του Κυρίου ή να Τον φέρει στον ώμο — σημάδι της οικειότητας με τα θεία στην οποία είχε φτάσει. Δεν είναι όμως αυτά το αντικείμενο της παρούσας μνήμης, αλλά ό,τι πήγασε από αυτά: το χάρισμα της διάκρισης.
Ο ζήλος για την ορθή πίστη
Προτού δούμε πώς ασκούσε ο Παΐσιος τη διάκριση στις ψυχές των ανθρώπων, πρέπει να δούμε πόσο ακλόνητος ήταν ο ίδιος στην αλήθεια της πίστης. Η διάκριση δεν αιωρείται πάνω από το δόγμα, αλλά στηρίζεται σε αυτό· όποιος δεν κρατά ορθά την αλήθεια για τον Θεό δεν μπορεί να ξεχωρίσει ορθά ούτε το έργο Του από εκείνο του πονηρού.
Ο βίος διηγείται ότι ένας γέροντας που κατοικούσε σε ένα χωριό στην άκρη της Αιγύπτου είχε πέσει, από άγνοια, σε μια πλάνη: έλεγε ότι οι χριστιανοί οφείλουν να τιμούν μόνο τον Πατέρα και τον Υιό, ενώ το Άγιο Πνεύμα να μη Το λατρεύουν ούτε να Το ονομάζουν Θεό. Αυτό αγγίζει την ίδια την καρδιά της πίστης, αφού αρνείται τη θεότητα ενός από τα Πρόσωπα της Τριάδας. Ο Παΐσιος δεν προσπέρασε την πλάνη ως μια γνώμη χωρίς συνέπειες, αλλά την αντιμετώπισε με όλο τον ζήλο, ως θανάσιμο κίνδυνο για την ψυχή. Για αυτόν, η αλήθεια για τον Θεό δεν ήταν ζήτημα αποχρώσεων στις οποίες μπορεί κανείς να κλείσει τα μάτια, αλλά το όριο ανάμεσα στη ζωή και στην απώλεια.
Εδώ φαίνεται ένα γνώρισμα που η εποχή μας χρειάζεται να της θυμίζεται. Η αυθεντική διάκριση δεν σημαίνει μια ανοχή που δέχεται τα πάντα, με πρόσχημα την αγάπη. Ο Παΐσιος αγαπούσε — και ακριβώς γι’ αυτό δεν άφηνε την πλάνη να κυριεύει την ψυχή του πλησίον. Η πραότητά του απέναντι στους ανθρώπους και η αυστηρότητά του απέναντι στην πλάνη δεν αντιφάσκουν, αλλά πηγάζουν από την ίδια φροντίδα για τη σωτηρία του άλλου. Το να συγχέει κανείς τη διάκριση με την αδιαφορία για την αλήθεια είναι μια διαστρέβλωση που η ζωή αυτού του αγίου την καταρρίπτει.
Μια μαθητεία του μέτρου
Η διάκριση του Παΐσιου δεν σήμαινε ούτε αυστηρότητα χωρίς όρια. Δεν αντιμετώπιζε όλους με τον ίδιο τρόπο, αλλά διάβαζε την κατάσταση του καθενός. Πολλοί έτρεχαν σε αυτόν επιθυμώντας να αποσυρθούν γρήγορα στην ασκητική ζωή, αλλά δεν ωφελούσε όλους ο ίδιος δρόμος. Όσους ήθελαν την ησυχία «τους δίδασκε να συνομιλούν με τον Θεό μέσω της προσευχής», ενώ όσους είχαν ανάγκη από υπακοή «τους έβαζε να ζουν σε κοινοβιακή ζωή, μαζί με άλλους αδελφούς», ορίζοντάς τους και το χειρωνάκτημα που τους ταίριαζε.
Αυτό είναι ένα θεμελιώδες γνώρισμα της ορθής κρίσης: δεν ζητά από όλους το ίδιο μέτρο, αλλά ζυγίζει τη δύναμη του καθενός και του δίνει ό,τι μπορεί να σηκώσει. Ένας αρχάριος φορτωμένος με αγώνες πέρα από το μέτρο του συντρίβεται· μια ψυχή ικανή για περισσότερα, αν αφεθεί στην οκνηρία, σπαταλιέται. Ο πατέρας με διάκριση βλέπει ποιο είναι το κατάλληλο μέτρο για τον καθένα, και αυτό δεν μαθαίνεται από γενικούς κανόνες, αλλά από την καθαρότητα που βλέπει τον άνθρωπο που έχει μπροστά της όπως είναι πραγματικά.
Εδώ ανήκει και η απάντησή του σε έναν αρχάριο που παραπονιόταν ότι τον πολεμούν «φρικτά οι δαίμονες». Ο Παΐσιος, βλέποντας ότι ο άνθρωπος στην πραγματικότητα έκανε το δικό του θέλημα, του είπε ότι δεν παλεύει με τους δαίμονες, «επειδή εκείνοι δεν κατάλαβαν ακόμη ότι ήρθες στην έρημο», αλλά με τους λογισμούς του. Ο λόγος κόβει ως τη ρίζα μια πολύ διαδεδομένη αυταπάτη: να αποδίδουμε στον εχθρό τους αγώνες που γεννά το δικό μας ανυπότακτο θέλημα. Όποιος δεν έκοψε ακόμη το θέλημά του δεν έφτασε ούτε καν στον αληθινό αγώνα· παλεύει μόνο με τις επιθυμίες του, που από άγνοια τις ονομάζει πειρασμούς του διαβόλου. Το να ξεχωρίζει κανείς τον αληθινό αγώνα από αυτή τη φαντασίωση αγώνα είναι έργο στο οποίο ο νους μόνος του, χωρίς καθαρότητα, δεν φτάνει — επειδή ο ανυπότακτος νους εξαπατάται πάντοτε υπέρ του εαυτού του.
Η καρδιά του επεισοδίου: ο μαθητής που έπεσε χωρίς να το ξέρει
Η πιο καθαρή εκδήλωση της διάκρισης του Παΐσιου είναι η ιστορία ενός μαθητή του, ανθρώπου απλού και υπάκουου. Στάλθηκε στην Αίγυπτο για να πουλήσει χειροτεχνήματα, και στον δρόμο συνάντησε έναν Εβραίο, που του είπε ότι ο Σταυρωμένος δεν είναι ο αληθινός Μεσσίας, αλλά ότι ένας άλλος πρόκειται να έρθει. Ο μαθητής, από απλότητα, απάντησε χωρίς να ζυγίσει: «Ίσως έτσι να είναι, όπως το λες». Αυτό μόνο. Ούτε αποφασιστική άρνηση, ούτε συνειδητή μετάβαση σε άλλη πίστη — μόνο μια αδιάφορη συγκατάθεση σε μια βλασφημία.
Όταν επέστρεψε στην έρημο, ο μαθητής δεν ήξερε ότι είχε αλλάξει σε τίποτα. Ο Παΐσιος όμως, υποδεχόμενός τον, «δεν ήθελε με κανέναν τρόπο να τον δεχθεί, ούτε καν να τον δει». Και όταν ο μαθητής, λυπημένος, τον ρώτησε γιατί απομακρύνεται από αυτόν, ο γέροντας του απάντησε με λόγια που δείχνουν ακριβώς τι έβλεπε: «Ο μαθητής μου εκείνος ήταν χριστιανός και είχε Βάπτισμα· εσύ όμως δεν είσαι όπως εκείνος! Κι αν είσαι ο μαθητής μου εκείνος, έφυγε από σένα το Βάπτισμα και τα σημάδια των χριστιανών!».
Εδώ βρίσκεται ολόκληρη η διδασκαλία. Ο μαθητής δεν αισθανόταν τίποτα· ο Παΐσιος έβλεπε ότι η χάρη του Βαπτίσματος τον είχε εγκαταλείψει. Η διάκρισή του δεν διάβαζε εξωτερικά γεγονότα — ο άνθρωπος δεν είχε ομολογήσει τίποτα — αλλά την κατάσταση της χάρης μέσα στην ψυχή. Μόλις ρωτήθηκε, ο μαθητής θυμήθηκε τη συνομιλία με τον Εβραίο και κατάλαβε τι είχε χάσει με έναν λόγο που πέταξε από αδιαφορία. Με την προσευχή του Παΐσιου, η χάρη επέστρεψε: γράφει ο Όσιος Ιωάννης ότι ο ίδιος ο Παΐσιος «είδε το Άγιο Πνεύμα να μπαίνει σαν περιστέρι στο στόμα του μαθητή· και το πνεύμα της βλασφημίας βγήκε σαν καπνός, διαλύθηκε στον αέρα».
Δύο πράγματα πρέπει να κρατήσουμε από αυτή την ιστορία. Πρώτον, τη βαρύτητα του λόγου: μια νωθρή συγκατάθεση σε βλασφημία, χωρίς σαφή πρόθεση άρνησης, προκάλεσε πραγματική πτώση από τη χάρη. Η πίστη δεν φυλάσσεται μόνο με τον νου, αλλά με τη νήψη της καρδιάς σε κάθε στιγμή· ένας μόνο λόγος που ειπώθηκε χωρίς προσοχή μπορεί να αδειάσει την ψυχή από ό,τι είχε συγκεντρώσει η άσκηση ετών. Δεύτερον, τη φύση της διάκρισης: ο Παΐσιος δεν συνήγαγε την πτώση από σημάδια, αλλά την είδε, επειδή το μάτι που καθαρίστηκε από την άσκηση βλέπει ό,τι είναι αόρατο για τους άλλους. Ο ίδιος ο μαθητής δεν γνώριζε τη δική του πτώση· ο πατέρας του την έβλεπε πιο καθαρά από ό,τι την έβλεπε ο πεσμένος. Αυτή είναι η διαφορά ανάμεσα σε μια ανθρώπινη κρίση, όσο οξεία κι αν είναι, και στο πνευματικό χάρισμα της διάκρισης: η πρώτη ζυγίζει ό,τι φαίνεται, η δεύτερη βλέπει ό,τι είναι.
Η διάκριση, το μεγαλύτερο από τα χαρίσματα
Εδώ πρέπει να σταθούμε σε ό,τι οι Πατέρες της ερήμου ονόμαζαν, με μια λέξη δύσκολη στη μετάφραση, διάκριση — το ξεχώρισμα, η ορθή κρίση, η διακριτικότητα. Η ανατολική παράδοση δεν τη θεωρεί μια οποιαδήποτε αρετή ανάμεσα στις άλλες, αλλά εκείνη που τακτοποιεί όλες τις υπόλοιπες. Ο Όσιος Αντώνιος ο Μέγας, ερωτηθείς ποια είναι η υψηλότερη πράξη, έβαλε πάνω από τη νηστεία, την αγρυπνία και όλους τους αγώνες ακριβώς τη διάκριση, επειδή χωρίς αυτήν οι άλλες μπορούν να στραφούν εναντίον εκείνου που τις εργάζεται. Η νηστεία χωρίς διάκριση οδηγεί στην εξασθένιση του σώματος χωρίς ωφέλεια για την ψυχή, ή στην υπερηφάνεια εκείνου που νομίζει ότι έφτασε· ο αγώνας χωρίς διάκριση συντρίβει τον αρχάριο ή τον φουσκώνει με αυτοθαυμασμό. Η διάκριση είναι το μάτι που βλέπει πού οδηγεί κάθε έργο, και γι’ αυτό κυβερνά όλες τις άλλες αρετές, όπως ο ηνίοχος που κρατά τα γκέμια.
Αυτό που ο βίος του Παΐσιου δείχνει με σπάνια σαφήνεια είναι από πού έρχεται αυτό το χάρισμα. Δεν κερδίζεται με πολλή ανάγνωση, ούτε με τη φυσική οξύτητα του νου, ούτε με τα συσσωρευμένα χρόνια. Έρχεται από την καθαρότητα. Όσο η ψυχή είναι ταραγμένη από τα πάθη, θολή είναι και η όρασή της, επειδή κάθε πάθος στρεβλώνει την κρίση προς το μέρος του: όποιος κυριεύεται από οργή βλέπει παντού εχθρούς, όποιος είναι δούλος της κενοδοξίας ζυγίζει τα πάντα ανάλογα με το πώς αυξάνεται ή μειώνεται η εκτίμηση προς αυτόν, όποιος βαραίνει από λαιμαργία δεν ξεχωρίζει πια την ανάγκη από την επιθυμία. Μόνο όσο καθαρίζονται τα πάθη, η όραση ξεκαθαρίζει, ώσπου η ψυχή να βλέπει τα πράγματα όπως είναι, όχι όπως τα χρωματίζει το πάθος. Γι’ αυτό η διάκριση είναι, κυριολεκτικά, καρπός της καθαρότητας: όχι μια συνήθεια που προστίθεται απ’ έξω, αλλά η διαύγεια που ανατέλλει από μέσα όταν η ταραχή έχει καταλαγιάσει.
Γίνεται λοιπόν κατανοητό γιατί η σειρά δεν μπορεί να αντιστραφεί. Δεν μπορείς να έχεις πρώτα τη διάκριση και ύστερα την καθαρότητα, επειδή η διάκριση είναι η όραση που δίνει η καθαρότητα. Όποιος αναζητά το χάρισμα της διάκρισης χωρίς να περάσει από τον αγώνα με τα πάθη αναζητά καρπό χωρίς ρίζα. Και όποιος αγωνίστηκε πραγματικά αποκτά τη διάκριση σχεδόν χωρίς να την αναζητά, ως κάτι που έρχεται από μόνο του μαζί με την καθαρισμένη καρδιά. Ο Παΐσιος δεν διάβαζε τις ψυχές επειδή προσπαθούσε ειδικά να τις διαβάσει, αλλά επειδή επί εβδομήντα χρόνια κρατούσε τον νου του μπροστά στον Θεό, και από αυτή τη σταθερότητα της καθαρότητας του ήρθε η όραση, σαν το φως από ένα πλυμένο παράθυρο.
Πρώτα κρίνε τον εαυτό σου
Υπάρχει και μια άλλη πλευρά της διάκρισης που ο βίος αυτού του αγίου φωτίζει και που η εποχή μας ξεχνά πιο εύκολα. Η αληθινή διάκριση στρέφεται πρώτα προς εκείνον που την έχει, και μόνο ύστερα προς τους άλλους. Η σειρά αυτή δεν είναι τυχαία. Όποιος έμαθε να βλέπει τα δικά του πάθη, τους δικούς του λογισμούς, τις δικές του πτώσεις, αυτός φτάνει να βλέπει και των άλλων — όχι για να τους καταδικάσει, αλλά για να τους θεραπεύσει. Όποιος όμως σπεύδει να ερευνήσει τις ψυχές των άλλων χωρίς να έχει ερευνήσει πρώτα τη δική του δεν έχει διάκριση, αλλά ένα φάντασμά της, που σχεδόν πάντοτε μεταβάλλεται σε καταδίκη.
Αυτό διακρίνει την όραση του αγίου από την περιέργεια του επιδέξιου ανθρώπου. Ο άγιος βλέπει την αδυναμία του πλησίον και πονά γι’ αυτήν, επειδή γνωρίζει πρώτα τη δική του αδυναμία και ξέρει πόσο δύσκολα σηκώνεται ο άνθρωπος. Ο Παΐσιος, βλέποντας την πτώση του μαθητή, δεν τον έδιωξε ως απορριμμένο, αλλά προσευχήθηκε για την επιστροφή του ώσπου η χάρη επέστρεψε. Η όρασή του υπηρετούσε το έλεος, όχι την κρίση. Εκεί όπου η διάκριση δεν γεννιέται από ταπείνωση, μεταβάλλεται γρήγορα σε μια ψυχρή οξύτητα που βλέπει τα λάθη όλων και δεν θεραπεύει κανέναν — σίγουρο σημάδι ότι δεν είναι πνευματικό χάρισμα, αλλά πάθος μεταμφιεσμένο σε διορατικότητα.
Από εδώ προκύπτει και ένα πρακτικό μέτρο για όποιον αναζητά σήμερα καθοδήγηση. Ο πατέρας του οποίου γνωρίζεις τον καρπό της ταπείνωσης, που καταδικάζει πρώτα τον εαυτό του και σκεπάζει την αδυναμία του άλλου, έχει την αληθινή όραση. Εκείνος που μιλά συνεχώς για τα λάθη των άλλων, για τις πλάνες όλων, χωρίς πόνο και χωρίς να λογαριάζει τον εαυτό του ανάμεσα στους αδύναμους, όσο διεισδυτικός κι αν φαίνεται, δεν δείχνει τα σημάδια της ορθής κρίσης, αλλά εκείνα ενός νου σκλαβωμένου. Η διάκριση γνωρίζεται από τη ρίζα της, και η ρίζα της είναι η ταπείνωση.
Γιατί έχει σημασία σήμερα
Ο βίος του Οσίου Παΐσιου θέτει μπροστά μας μια τάξη που η εποχή μας ανατρέπει εύκολα. Πρώτα έρχεται η καθαρότητα, ύστερα η όραση. Πρώτα σκύβει το βλέμμα από τα πρόσωπα των ανθρώπων και ο νους συγκεντρώνεται στην προσευχή, και μόνο από αυτό το εσωτερικό έργο γεννιέται η δύναμη να ξεχωρίζουμε το καλό από το κακό, τη χάρη από την έλλειψή της, τον αληθινό αγώνα από τον φανταστικό, την ορθή πίστη από την πλάνη.
Ζούμε σε μια εποχή που εκτιμά πολύ την πληροφορία και λίγο την καθαρότητα, που πιστεύει ότι η διάκριση κερδίζεται διαβάζοντας περισσότερο, συγκρίνοντας περισσότερες απόψεις, ακονίζοντας πιο πολύ τον νου. Ο βίος αυτού του αγίου λέει κάτι άλλο. Η διάκριση δεν είναι συνήθεια της εξυπνάδας, ούτε τεχνική που μαθαίνεται από βιβλία. Είναι καρπός μιας καθαρισμένης ζωής. Γι’ αυτό οι Πατέρες τη λένε το μεγαλύτερο από τα χαρίσματα και συγχρόνως το σπανιότερο, επειδή προϋποθέτει ολόκληρο τον κόπο που προηγείται. Όποιος θέλει να ξεχωρίζει ορθά πρέπει πρώτα να καθαριστεί· δεν υπάρχει συντομία.
Για όποιον αναζητά σήμερα πατέρα ή δρόμο, αυτή η ιστορία είναι και ένα μέτρο. Η αληθινή διάκριση γνωρίζεται από τη ρίζα της: από την καθαρότητα και την ταπείνωση από την οποία αναβλαστάνει. Όπου αυτά λείπουν, λείπει και η όραση, όσο σίγουρος κι αν ακούγεται ο λόγος. Και όπου η άσκηση, η προσευχή και το κόψιμο του θελήματος εργάστηκαν πραγματικά, η διάκριση των πνευμάτων γίνεται φυσικά, χωρίς θόρυβο και χωρίς έπαρση, όπως ο Παΐσιος υποδεχόταν τους μαθητές του γνωρίζοντας τους λογισμούς τους προτού τους πουν. Δεν ήταν η όραση το πρώτο σε αυτόν, αλλά η καθαρότητα· η όραση ήρθε ύστερα, ως το δώρο που ο Θεός βάζει στην καρδιά που έγινε άξια να το φέρει.
Όσιε Παΐσιε, πρέσβευε προς τον Θεό υπέρ ημών.