Известные и неизвестные святые: почему не всякую благочестивую жизнь нужно провозглашать

Чем спасенный человек отличается от провозглашенного святого? Православное разъяснение о канонизации, сокровенной святости, почитании народа и рассуждении Церкви.

В жизни Церкви есть вопрос, который благочестие, предоставленное самому себе, обходит из деликатности, но который рассуждение не может обойти без ущерба: чем спасенный человек отличается от провозглашенного святого? На первый взгляд вопрос кажется неприличным. Кто мы такие, чтобы взвешивать святость другого? И все же сама Церковь взвешивает ее всякий раз, когда вписывает имя в Синаксарь, ибо провозгласить святого — не то же самое, что надеяться, что человек спасся. Это два дела разной природы, а путаница между ними, как бы благонамеренна она ни была, ослабляет именно то, что хочет почтить.

Настоящая статья не обращена ни к какому конкретному случаю. Она не обвинение и не защита. Это попытка заново установить критерий — вновь положить на стол мерило, которым Отцы и канонический порядок Церкви пользовались всегда, прежде чем прикладывать его к чему-либо. Ибо сначала нужно знать, что мы измеряем, и лишь потом измерять.

Что такое, в сущности, святой

Прежде чем говорить о провозглашении, нужно сказать, что именно провозглашается. Ведь в обиходном языке слово «святой» ослабло и стало означать «очень хороший человек» или «благочестивый человек». Предание понимает совсем иное. Святой — это прежде всего не тот, кто совершает добрые дела, а тот, в ком поселилась благодать до преображения самого его существа, — тот, кто через очищение от страстей и соединение со Христом достиг обожения. Святость, говорят Отцы, есть причастие святости самого Бога, плодотворное присутствие Духа в человеке, уподобление Богу по благодати.

Преподобный Иоанн Дамаскин, последний из великих Отцов, полагает это в самое сердце догматики Церкви. Святых, пишет он, должно почитать «потому что они друзья Христовы, дети и наследники Божии»; а так как Бог называется «Богом богов», то по праву и святые по благодати могут называться «богами» — не по природе, а по причастию божественной жизни. Такова истинная мера святого: не избранное поведение, а природа, проникнутая благодатью и преображенная ею, ставшая, как говорит предание, в равной мере богоносной и богоявляющей.

Отсюда проистекает и основание их почитания, догматически утвержденное VII Вселенским Собором (Никея, 787), который постановил почитать и призывать на ходатайство апостолов, пророков, мучеников и всех «богоносных святых». Мы поклоняемся им, разъясняет тот же Дамаскин, не как богам по природе, но как тем, кого Бог прославил и сделал причастниками Своей славы, — и честь, воздаваемая им, восходит к Богу, источнику всякой святости.

Нужно сказать с ударением, чтобы не возникло недоразумения: призвание к святости обращено ко всем, без различия. «Будьте святы, ибо Я свят», — повелевает Господь всем одинаково (Лев. 11:44; 1 Пет. 1:16); святость не оставлена за клиром, монахами или «более благочестивыми», но есть, как прекрасно было сказано, «полное осуществление человеческого» — естественная цель всякого крещеного. Именно поэтому различение, о котором речь пойдет далее, касается не того, кто может освятиться — ибо могут все и призваны все, — а того, кто явлен и провозглашен святым пред лицом всей Церкви. Одно дело — призвание, открытое всем; другое — провозглашение, удостоверяющее, что в некоем человеке призвание исполнилось явным образом.

Два дела, которые не следует смешивать

Спасение — это дело Бога в человеке, принимаемое через покаяние, подвиг и благодать. Оно касается вечности души и в большей своей части остается сокровенным — полностью ведомым одному Богу. Мы надеемся за усопших, молимся о них, поминаем их; но не выносим приговоров об их состоянии, ибо суд принадлежит Владыке, а не нам.

Провозглашение святого — нечто иное. Оно не есть «производство» святости Церковью, но торжественное признание того, что Бог уже явил святость этого человека в жизни Церкви. Церковь не дарует святость, а констатирует ее и исповедует публично: святость исходит от Бога, через подвиги избранного, а Церковь лишь удостоверяет ее. И удостоверяет она так не только спасение кого-либо, но и то, что в этом человеке действие благодати проявилось в такой мере, которая делает его образцом и ходатаем для всей общины. Само греческое слово, от которого происходит «канонизация», — канон — означает мерило, образец: числить кого-либо среди святых значит признать его мерой и образцом христианской жизни, которому могут следовать остальные. Провозглашенный святой, таким образом, не просто спасенный; он — живая икона, доказательство, явленное всем, что Евангелие можно прожить до конца. Потому провозглашение касается не только провозглашаемого, но и нас, взирающих на него.

Святой апостол Павел запечатлевает эту двойную реальность, когда пишет коринфянам об усопших: каждый получит награду по своему труду, но «звезда от звезды разнится в славе» (1 Кор. 15:41). Все спасенные во славе; не все сияют одинаково, и не все явлены Церкви как светильники, поставленные на подсвечник. Одни остаются, по слову Спасителя, светом, который «светит всем в доме» (Мф. 5:15); другие, не менее спасенные, остаются сокрытыми — по своей воле и по устроению Божию.

Сонм неизвестных святых

Церковь никогда не забывала, что великое множество освященных остается безымянным в календаре. Поэтому она установила память Всех святых — а в нашей Церкви и Неделю румынских святых — именно для того, чтобы в равной мере почтить и известных, и неизвестных: и тех, кто внесен в календарь и синаксарь, и тех, кто неведом людям и ведом одному Богу, Который открывает их, когда хочет и как хочет. Этот неведомый сонм — не низшая категория. Напротив: он, без сомнения, включает души, которые превосходят чистотой многих из поминаемых по имени. Их сокрытость — не недостаток, а нередко сама форма их совершенства: ибо тот, кто бежал человеческой славы при жизни, не ищет ее и после смерти.

Здесь подобает прислушаться к слову отца Клеопы Илие, наставника десятков тысяч верующих, о котором он сам свидетельствовал с тем смирением, которое было его печатью, что его собратья по монастырю подвизались строже, чем он. Это свидетельство — не просто скромность; оно затрагивает истину монашеской жизни: суровый подвиг — пост, бдение, малый сон, непрестанный труд — в обителях с подлинной жизнью есть обычный порядок, а не исключение. Сотни монахов жили и умирали в этой суровости, и имя их никогда не было вписано в Синаксарь.

И все же — вот вопрос, который все проясняет, — мы не канонизировали всех. Никто не предлагает провозгласить индивидуально всех, кто достойно подвизался в наших обителях, хотя многие из них, несомненно, стоят пред Престолом. Почему? Потому что подвиг, как бы суров он ни был, спасает того, кто его несет, но сам по себе не делает его иконой для других. Аскеза есть путь к Богу; она не является, по одной своей мере, основанием для публичного провозглашения.

Что возвышает душу из неизвестного сонма

Если общий подвиг не есть основание, то что же им является? Предание отвечает на это примером особой ясности: преподобный Силуан Афонский.

Преподобный Силуан был простым монахом в монастыре святого Пантелеимона на Афоне, среди сотен монахов, которые постились, бдели и молились так же, как он. Многие из окружавших его несли подвиг по меньшей мере столь же суровый. Чем же он тогда отличался, что был прославлен в 1987 году, а остальные остались в неизвестном сонме? Не продолжительностью бдений и не суровостью поста — это было общим для всех. Он отличался особой вершиной: словом, которое он получил от Христа в час отчаяния, — «Держи ум твой во аде и не отчаивайся» — и той ступенью молитвы и смирения, на которую он взошел через него. Более того: этот опыт не остался только его собственным, но был передан и питал всю Церковь через его ученика, архимандрита Софрония, который написал его житие и сохранил его учение.

Вот все различение, заключенное в одном человеке. Силуан и его братья подвизались одинаково; но у Силуана добавился распознаваемый духовный дар, явленное и передаваемое действие благодати, которое сделало его образцом для всех. Остальные спаслись, весьма вероятно, в том же подвиге; но они не оставили той явной вершины, которая возвышает жизнь из тишины благоговейности к свету провозглашения.

Так же разъясняется и самый неожиданный путь святости — юродство Христа ради. Святая Ксения Петербургская была вдовой, мирянкой, без служения в Церкви, без мученичества крови, без догматического спора. И все же она была прославлена — потому что ее аскеза достигла редкой вершины: сорок пять лет добровольного юродства Христа ради, полный отказ от имущества, дома, доброго имени, избрание поругания и совершенной нищеты, увенчанные даром прозорливости и бесчисленными чудесами. Ксения была провозглашена не потому, что страдала, — многие страдали больше, против своей воли, — а потому, что избрала и довела до конца подвиг, который сделал ее жизнь иконой.

Признаки прославления по порядку Церкви

Это различение — не частное мнение, но обнаруживается в самих канонических критериях прославления, как их сформулировали трактаты православного церковного права. Для того чтобы человека числить среди святых, требуются, как правило, три условия: непоколебимая правая вера; прославление от Бога по крайней мере через один из признаков; и стихийное почитание верующего народа.

Второй пункт — прославление от Бога — это именно то, что мы назвали вершиной. Оно проявляется в явном действии благодати, признанном сознанием Церкви, по меньшей мере одним из путей: мученичество за правую веру; исповедание ее среди опасностей и мучений до смерти; особый аскетический подвиг, доведенный до наивысшей меры; героическая защита веры и Церкви; совершение чудес — при жизни или после смерти; либо иные духовные плоды, признанные общиной верующих. Перечень — не жесткая сетка, а описание тех способов, которыми на протяжении веков являлась явная святость.

В этом порядке следует с вниманием заметить две вещи. Во-первых, требуется по крайней мере один из признаков — стало быть, не все вместе; достаточно одной вершины, но подлинной. Мученику не нужно было совершать и чудеса; преподобному не нужно было пострадать мученически. Во-вторых, и это важнее: каждый признак требуется в форме героической — «наисовершеннейшая жизнь», исповедание «до смерти», «героическая» преданность. Требуется не просто наличие подвига, но его кульминационная интенсивность. Предание провозглашает не того, кто был добр, а того, кто был совершенен по крайней мере на одном пути.

Отсюда видно и то, почему совершение чудес, хотя и драгоценный признак, не считалось Отцами непременно необходимым условием, как и нетление тела. Есть святые, такие как святой Никодим Святогорец или святитель Иннокентий Московский, о которых не известно чудес и которые все же были прославлены — потому что имели иное явное проявление благодати. Чудес может не быть, если есть иная вершина. Но явное и героическое проявление благодати должно быть — по крайней мере на одном из путей. Иначе перед нами не святой, подлежащий провозглашению, а душа, которую следует поминать с любовью и надеждой в неизвестном сонме.

Почему это важно: святые как живые образцы

Можно спросить: если спасенный без вершины все равно во славе, какой вред в том, чтобы все же его провозгласить? Не есть ли это дополнительное почитание, дело благочестия? Ответ: нет — и здесь затрагивается суть всего вопроса.

Святые — не украшение Церкви; они ее мера. Они живое доказательство того, что обожение человека не теория, а реальность, прожитая до конца. Когда Церковь указывает на святого и говорит: «вот, это возможно», сила этого жеста целиком в уверенности, что там действительно полнота, а не просто приличная жизнь. Святой есть вместе с тем и ходатай: мы призываем его в молитве именно потому, что, будучи, по слову Дамаскина, «другом Христовым», его молитва имеет дерзновение пред Богом. А святитель Иоанн Златоуст учит нас, что прибегание к ходатайству святых не избавляет нас от труда, но призывает и нас трудиться «по примеру, который они нам дали», — ибо святой в равной мере и молитвенник за нас, и образец для подражания. Потому его ясность есть общее благо, от которого зависит то, как мы все живем: если мы перестаем ясно знать, кто образец, то перестаем ясно знать и куда восходим.

И здесь действует закон, который знает всякий человек из повседневной жизни: закон инфляции. Когда денег становится сверх меры, истончается не только новая банкнота — обесценивается все, что уже было в обращении. Так же и каждое провозглашение, совершенное без вершины, ранит не только этот случай; оно ослабляет само слово «святой», делает его дешевле и этим снижает трепет, с которым мы взираем даже на несомненных святых. Образец наполовину меры не прибавляет образца; он ослабляет силу всех образцов, потому что приучает глаз довольствоваться меньшим.

Поистине духоносные Отцы всегда имели этот страх. Они не расточали имя святого именно потому, что знали, сколько оно весит. Их смирение пред святостью — боязнь назвать ее там, где они не были уверены в ее полноте, — было не холодностью, а стражей. Стражей блага, которое они получили и которое обязаны были передать нерушимым.

Спасение, на которое мы надеемся, образец, который мы являем

Расставим же, стало быть, вещи по местам, не отрицая ничего из того, что достойно почитания.

Тот, кто достойно подвизался, с верой переносил скорби, любил ближнего и умер в покаянии, — тот пребывает, милостью Божией, в сонме спасенных, и подобает поминать его с любовью и надеждой. Мы не отрицаем его сокровенной святости; напротив, исповедуем ее, почитая его среди «известных и неизвестных».

Но возвести его из этого сонма в ряд индивидуально провозглашенных, как икону для всей Церкви, — дело, которое требует большего: явной, проверенной, героической вершины по крайней мере на одном из путей святости. При отсутствии этой вершины провозглашение не почитает усопшего больше — он и так покоится во славе, — а ослабляет смысл провозглашения для всех остальных.

Хранить это различение — не суровость и не недостаток благочестия. Это сама пастырская забота о том, чтобы образцы оставались образцами, а слово «святой» сохраняло вес, который делает его полезным нашему спасению. Ибо от ясности святых зависит чистота нашего пути к ним.

«Вы — свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы. И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме.» (Мф. 5:14–15)

Город на вершине горы виден издалека именно потому, что стоит на вершине. Таков, в тайне, и смысл провозглашенной святости: не всякий свет ставится на подсвечник пред всеми, а лишь тот, который по высоте, которой достиг, светит всему дому. Прочие светы — не менее истинные — светят в сокровенности, пред Богом, Который видит тайное и воздает тайно.

Источники: святой Иоанн Дамаскин, Догматика (о почитании святых как «друзей Христовых» и «богов по благодати»); VII Вселенский Собор, Никея, 787 (догматическое основание почитания святых и призывания их на ходатайство); святитель Иоанн Златоуст (ходатайство святых наряду с нашим трудом); святоотеческое учение о святости как обожении и причастии благодати Божией; критерии канонизации по порядкам православного церковного права (правая вера, прославление от Бога через признаки святости, почитание народа); житие преподобного Силуана Афонского, написанное архимандритом Софронием (Сахаровым); Св. преподобная Ксения Петербургская, прославленная в 1988 году; святые, прославленные без известных чудес (св. Никодим Святогорец, св. Иннокентий Московский). Цитаты из Священного Писания: Левит 11:44; 1 Петра 1:16; 1 Коринфянам 15:41; Мф. 5:14–15.