Ένα άρθρο για τρία αποστολικά ζευγάρια της πρώτης Εκκλησίας και για τον τρόπο με τον οποίο το χριστιανικό σπίτι γίνεται μικρή εκκλησία: προσευχή, φιλοξενία, υπακοή, θυσία και κοινή ομολογία.
Τρία ζευγάρια στους χαιρετισμούς του Παύλου
Στο τέλος της Επιστολής προς Ρωμαίους ο Άγιος Απόστολος Παύλος κάνει κάτι που ο βιαστικός αναγνώστης είναι έτοιμος να προσπεράσει: απαριθμεί, σε ένα ολόκληρο κεφάλαιο χαιρετισμών, είκοσι έξι κύρια ονόματα. Δεν είναι ένας τυπικός κατάλογος. Είναι ένας ζωντανός χάρτης της Εκκλησίας της πρώτης γενιάς, στον οποίο ο Παύλος, γράφοντας από μια ελληνική πόλη σε μια κοινότητα που δεν είχε ιδρύσει ο ίδιος και δεν είχε ακόμη επισκεφθεί, αναγνωρίζει ονομαστικά εκείνους που ήξερε ότι φέρουν εκεί, στη Ρώμη, τη μαρτυρία του Χριστού. Και σε αυτόν τον κατάλογο συναντάμε ένα επαναλαμβανόμενο γεγονός: τα ονόματα εμφανίζονται συχνά ανά ζεύγη, άνδρας και γυναίκα, που εργάζονται μαζί για το Ευαγγέλιο.
Τρία από αυτά τα ζευγάρια προσδιορίζονται ρητά ως σύζυγοι: ο Ανδρόνικος και η Ιουνία (Ρωμ. 16, 7), ο Ακύλας και η Πρίσκιλλα (Ρωμ. 16, 3-4), ο Φιλήμων και η Απφία (που αναφέρονται μαζί στην επιστολή που απευθύνεται σε αυτούς — Φιλημ. 1, 1-2). Η πατερική Παράδοση αναγνώρισε σε αυτές τις τρεις οικογένειες όχι μια κοινωνιολογική σύμπτωση, αλλά ένα παράδειγμα της αποστολικής Εκκλησίας: τον γάμο κατανοημένο όχι μόνο ως προσωπικό μυστήριο των δύο, αλλά ως κοινό έργο που φέρεται στη διακονία του Ευαγγελίου.
Το παρόν άρθρο επιχειρεί να τοποθετήσει αυτό το παράδειγμα της πατερικής παράδοσης μπροστά στο βλέμμα του σημερινού ορθόδοξου αναγνώστη, ξεκινώντας όχι από μια σύγχρονη κοινωνιολογική ανασυγκρότηση, αλλά από την ανάγνωση που οι Άγιοι Πατέρες — ιδίως ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος — έκαναν στα παύλεια χωρία. Δεν είναι ένα άρθρο για τον «ρόλο της γυναίκας στην Εκκλησία», όπως συζητείται το θέμα αυτό στον δυτικό κόσμο, ούτε μια υπεράσπιση κάποιας ομολογιακής ατζέντας. Είναι μια προσπάθεια να ανακτηθεί μια εικόνα που οι Πατέρες είχαν καθαρά μπροστά τους: το ζευγάρι ως κοινός αγώνας, το σπίτι ως μικρή εκκλησία, η συζυγική υπακοή ως μορφή της αποστολικής υπακοής.
Οι Εβδομήκοντα. Μια λιγότερο γνωστή ομάδα
Πριν μπούμε στις λεπτομέρειες κάθε ζευγαριού, πρέπει να σταθούμε σε μια πραγματικότητα που η σύγχρονη ευσέβεια τείνει να λησμονεί: ότι στην αποστολική Εκκλησία υπήρξαν δύο ομάδες απεσταλμένων μαθητών, όχι μία μόνο. Πέρα από τους Δώδεκα, για τους οποίους μιλούν πάντοτε τα ευαγγέλια, ο Κύριος ανέδειξε και μια μεγαλύτερη ομάδα, για την οποία μιλά μόνο ο Άγιος Λουκάς στο δέκατο κεφάλαιο του ευαγγελίου του: «Μετά δε ταύτα ανέδειξεν ο Κύριος και ετέρους εβδομήκοντα, και απέστειλεν αυτούς ανά δύο προ προσώπου αυτού εις πάσαν πόλιν και τόπον ου έμελλεν αυτός έρχεσθαι» (Λουκ. 10, 1).
Αυτή η αποστολή — η μοναδική γραφική μνεία των Εβδομήκοντα ως διακριτής ομάδας — περιέχει ορισμένα στοιχεία ουσιώδη για την κατανόηση του παρόντος άρθρου. Πρώτον, αποστέλλονται ανά δύο. Δεν πρόκειται για τυχαία λεπτομέρεια. Ο ίδιος ο Κύριος θεσπίζει, με την επιλογή Του, την αρχή της ιεραποστολικής συνεργίας: κανείς δεν αποστέλλεται μόνος. Το πρότυπο του έργου σε ζεύγη εμφανίζεται συχνά στην αποστολική Εκκλησία: ο Πέτρος με τον Ιωάννη, ο Παύλος με τον Βαρνάβα, αργότερα ο Παύλος με τον Σίλα, και στην ομάδα των Εβδομήκοντα, ο Ανδρόνικος με την Ιουνία. Έπειτα, οι Εβδομήκοντα αποστέλλονται προ προσώπου Του, δηλαδή ως προπομποί — όχι για να μεταφέρουν μια πλήρη διδασκαλία (η Πεντηκοστή δεν είχε ακόμη τελεστεί), αλλά για να ανοίξουν τον δρόμο. Και, τρίτον, ο ίδιος ο λόγος που ο Κύριος απευθύνει στους Εβδομήκοντα είναι κατά βάση ο ίδιος με εκείνον που απευθύνεται στους Δώδεκα (πρβλ. Ματθ. 10), με τη γνωστή προσθήκη: «Υπάγετε· ιδού, εγώ αποστέλλω υμάς ως αρνας εν μέσω λύκων» (Λουκ. 10, 3).
Μια λεπτομέρεια που παρατηρούν ορισμένα χειρόγραφα του Αγίου Λουκά είναι ότι ο αριθμός τους ήταν στην πραγματικότητα εβδομήντα δύο. Ο Άγιος Επιφάνιος Σαλαμίνος, τον 4ο αιώνα, μαρτυρεί και αυτός την ίδια παραλλαγή, και το κειμενικό πρόβλημα είναι υπαρκτό και αναγνωρισμένο στη σύγχρονη κριτική των χειρογράφων. Η ανατολική Παράδοση διατήρησε, ωστόσο, τον στρογγυλό αριθμό εβδομήντα — ο οποίος, στη συμβολική ανάγνωση των Πατέρων, παραπέμπει σε μια συγκεκριμένη βιβλική πληρότητα: εβδομήντα ήταν οι πρεσβύτεροι του Ισραήλ που πήρε ο Μωυσής για να φέρουν μαζί του το βάρος του λαού (Αρ. 11, 16)· εβδομήντα είναι οι απόγονοι του Ιακώβ που κατέβηκαν στην Αίγυπτο (Γέν. 46, 27)· εβδομήντα είναι τα έθνη της γης στον πίνακα των λαών του Γέν. 10. Σε αυτή την πατερική ανάγνωση, ο αριθμός εβδομήντα προεικονίζει επομένως την πληρότητα των εθνών. Οι Δώδεκα αποστέλλονται στις δώδεκα φυλές του Ισραήλ· οι Εβδομήκοντα αποστέλλονται σε όλα τα έθνη της γης. Η αποστολή της Εκκλησίας είναι, με αυτή ακριβώς τη διπλή αποστολή, οικουμενική από την ίδια την ίδρυσή της.
Ως προς την ταυτότητα των Εβδομήκοντα, η Παράδοση τηρεί μια εντιμότητα που αξίζει να σημειωθεί. Ο Ευσέβιος Καισαρείας, στην Εκκλησιαστική Ιστορία (βιβλίο Α΄, κεφάλαιο 12), γραμμένη γύρω στο 320, δηλώνει με σύνεση ότι «τα ονόματα των δώδεκα αποστόλων του Χριστού είναι αρκετά γνωστά από τις μαρτυρίες του Ευαγγελίου, ενώ για τους εβδομήντα αποστόλους δεν υπάρχει πουθενά κάποιος βέβαιος κατάλογος». Με άλλα λόγια, ο Πατέρας της εκκλησιαστικής ιστορίας αναγνωρίζει ανοιχτά ότι ο κατάλογος των Εβδομήκοντα ανασυστήνεται από την προφορική παράδοση, από τις σποραδικές μνείες των παύλειων επιστολών και από τις ταυτίσεις που έκαναν αργότερα οι Πατέρες. Αυτό δεν είναι αδυναμία της Παράδοσης, αλλά ειλικρίνειά της. Οι κατάλογοι των Εβδομήκοντα που διαθέτουμε σήμερα — εκείνος που αποδίδεται στον Άγιο Ιππόλυτο Ρώμης, εκείνος που ανασυγκροτήθηκε με τη διασταύρωση των συναξαρίων — είναι σύνθετες μαρτυρίες, στις οποίες τα ονόματα με βέβαιη γραφική μαρτυρία (Ακύλας, Ανδρόνικος, Ιουνία, Φιλήμων, Μάρκος, Λουκάς, Τιμόθεος, Τίτος, Σίλας, Σιλουανός και άλλα) συνυπάρχουν με ονόματα που διασώθηκαν μόνο μέσω της λειτουργικής μνήμης. Ο κατάλογος δεν διεκδικεί να είναι αλάθητος· διεκδικεί μόνο να μαρτυρεί το γεγονός, που βεβαιώνεται από τη Γραφή, ότι γύρω από τους Δώδεκα υπήρχε μια ευρύτερη ομάδα απεσταλμένων, μέσω της οποίας το Ευαγγέλιο διαδόθηκε ως τα πέρατα του γνωστού κόσμου.
Η Σύναξη των Εβδομήκοντα εορτάζεται από κοινού στις 4 Ιανουαρίου. Ο καθένας, όμως, έχει και τη δική του μνήμη, ανάλογα με την ημέρα της κοιμήσεώς του. Έτσι, σε αυτή την ομάδα των Εβδομήκοντα συγκαταλέγονται και ο Ανδρόνικος, και η Ιουνία, και ο Ακύλας, και ο Φιλήμων — και, μαζί τους, δεκάδες άλλοι ομολογητές που μοιράστηκαν με τους Δώδεκα το φορτίο του κηρύγματος.
Ανδρόνικος και Ιουνία. «Επίσημοι εν τοις αποστόλοις»
Το γραφικό χωρίο
Η μοναδική γραφική μνεία για αυτούς τους δύο αγίους βρίσκεται στο Ρωμ. 16, 7: «Ασπάσασθε Ανδρόνικον και Ιουνιάν, τους συγγενείς μου και συναιχμαλώτους μου, οίτινες εισίν επίσημοι εν τοις αποστόλοις, οι και προ εμού γεγόνασιν εν Χριστώ.»
Το κείμενο είναι σύντομο, αλλά πυκνό. Περιέχει πέντε δηλώσεις, καθεμία από τις οποίες θα αρκούσε για να σχηματίσει ένα προσωπογραφικό εγκώμιο: είναι συγγενείς του Παύλου· υπέφεραν μαζί του στη φυλακή· είναι «επίσημοι εν τοις αποστόλοις»· πίστεψαν στον Χριστό πριν από τον Παύλο· χαιρετίζονται μαζί, ως μία ιεραποστολική οντότητα.
Δύο από τις ελληνικές λέξεις που χρησιμοποιεί ο Παύλος σε αυτό το χωρίο αξίζουν μεγαλύτερη προσοχή, επειδή πίσω τους κρύβονται αποχρώσεις που η ρουμανική μετάφραση εξομαλύνει. Για τους «συγγενείς» ο Παύλος χρησιμοποιεί τον όρο συγγενείς — λέξη με ευρύ φάσμα, που μπορεί να σημαίνει είτε απλούς Ιουδαίους συμπατριώτες είτε εξ αίματος συγγενείς. Το γεγονός ότι ο Παύλος τη χρησιμοποιεί επιλεκτικά σε αυτό το κεφάλαιο (μόνο για λίγους από τον κατάλογο των είκοσι έξι) υποδηλώνει, ωστόσο, έναν πιο στενό δεσμό από την απλή ένταξη στο ίδιο έθνος — πιθανότατα βιολογική συγγένεια ή στενή συγγένεια φυλής. Ακόμη πιο εύγλωττος είναι ο δεύτερος όρος: συναιχμάλωτοι, που αποδίδεται ως «μαζί φυλακισμένοι». Η λέξη δεν δηλώνει έναν συνηθισμένο διοικητικό κρατούμενο· η ρίζα της είναι αιχμή, δηλαδή «δόρυ, μύτη λόγχης», και η κατά λέξη σημασία της είναι «αιχμάλωτοι με το δόρυ» — δηλαδή αιχμάλωτοι πολέμου. Ο Παύλος τη χρησιμοποιεί μόνο τρεις φορές σε ολόκληρο το σώμα των επιστολών του (εδώ, στο Κολ. 4, 10 για τον Αρίσταρχο, και στο Φιλημ. 1, 23 για τον Επαφρά), κάθε φορά για εκείνους με τους οποίους μοιράστηκε τον πόνο της φυλακής. Ο όρος αυτός προκαλεί έτσι την εικόνα ενός πνευματικού μετώπου: οι χριστιανοί δεν είναι κρατούμενοι του κοινού ποινικού δικαίου, αλλά μαχητές που συνελήφθησαν στην πρώτη γραμμή ενός πνευματικού πολέμου, και που οι αρχές τους αντιμετωπίζουν ως εχθρούς της Αυτοκρατορίας.
Ποιοι ήταν
Ο Ανδρόνικος ήταν Ιουδαίος — ο Παύλος τον ονομάζει «συγγενή μου», έκφραση που ο απόστολος χρησιμοποιεί για εκείνους που του ήταν συγγενείς κατά το ιουδαϊκό σώμα. Αυτό σημαίνει ότι ο Ανδρόνικος καταγόταν, όπως και ο Παύλος, από εβραϊκή οικογένεια της διασποράς — πιθανώς από εκείνους τους Ιουδαίους που, μετά το διάταγμα του Κλαυδίου το 49 μ.Χ., ζούσαν για ένα διάστημα έξω από τη Ρώμη και κατόπιν επέστρεφαν εκεί. Η Ιουνία, η σύζυγός του, είναι και αυτή Ιουδαία — ο Παύλος χρησιμοποιεί τον ίδιο τύπο «συγγενείς μου» και για τους δύο.
Το γεγονός ότι πίστεψαν στον Χριστό πριν από τον Παύλο έχει ιδιαίτερη σημασία. Ο Παύλος προσηλυτίζεται στον δρόμο της Δαμασκού, μετά τον θάνατο του Αγίου Στεφάνου, άρα όχι αργότερα από το 35-36 μ.Χ. Αυτό σημαίνει ότι ο Ανδρόνικος και η Ιουνία είχαν δεχθεί την πίστη στον Ιησού Χριστό πολύ κοντά στην Πεντηκοστή, πιθανώς μάλιστα στην Ιερουσαλήμ, τα πρώτα χρόνια της Εκκλησίας. Ήταν, επομένως, από τους άμεσους μάρτυρες των πρώτιστων αποστολικών χρόνων — θα μπορούσαν να έχουν δει τους Δώδεκα να κηρύττουν στις πλατείες της Ιερουσαλήμ, θα μπορούσαν να έχουν ακούσει τα λόγια του Αγίου Πέτρου την Πεντηκοστή.
Ακόμη περισσότερο, η παλαιότητά τους στην πίστη ανοίγει μια δυνατότητα που αξίζει να θυμηθούμε. Στο Α΄ Κορ. 15, 5-7, ο Παύλος απαριθμεί τις τέσσερις κατηγορίες των μαρτύρων της Αναστάσεως: τους Δώδεκα, «επάνω πεντακοσίοις αδελφοίς εφάπαξ», τον Άγιο Ιάκωβο, «και τοις αποστόλοις πάσιν». Αν ο Ανδρόνικος και η Ιουνία βρίσκονταν στην Ιερουσαλήμ τα πρώτα χρόνια μετά τη Σταύρωση, είναι πολύ πιθανό να συγκαταλέγονταν σε εκείνους τους «πεντακόσιους» που είδαν τον αναστημένο Χριστό. Ο Παύλος χρησιμοποιεί, για όσους είναι άξιοι του τίτλου του «αποστόλου» με την ευρεία έννοια, το κριτήριο του να έχουν δει άμεσα τον Αναστάντα και να έχουν αποσταλεί από Αυτόν (πρβλ. Α΄ Κορ. 9, 1). Η αναγνώριση του Ανδρονίκου και της Ιουνίας ως «επισήμων εν τοις αποστόλοις» θα μπορούσε, επομένως, να στηρίζεται όχι μόνο στο μεταγενέστερο ιεραποστολικό τους έργο, αλλά και σε αυτή την άμεση συνάντηση με τον αναστημένο Κύριο.
Αυτή η υπόθεση δεν είναι, άλλωστε, σύγχρονη επινόηση. Ο Ωριγένης, ο μεγάλος αλεξανδρινός εξηγητής του 3ου αιώνα, στο υπόμνημά του στην Προς Ρωμαίους Επιστολή (η αρχαιότερη σωζόμενη πατερική ερμηνεία αυτού του χωρίου), υποδηλώνει ρητά ότι ο Ανδρόνικος και η Ιουνία συγκαταλέγονταν ανάμεσα στους «εβδομήκοντα» που απέστειλε ο Κύριος στο Λουκ. 10. Έχουμε έτσι μια πατερική μαρτυρία πρώτου επιπέδου που συνδέει, ήδη από τον 3ο αιώνα, την ταυτότητα αυτών των δύο αγίων με την ομάδα των Εβδομήκοντα. Επαναλαμβάνουμε, όμως: παραμένει μια εύλογη υπόθεση, όχι βεβαιότητα. Αλλά είναι μια υπόθεση που υποστηρίζεται από έναν Πατέρα με το κύρος του Ωριγένη.
Το ότι ήταν «συναιχμάλωτοι» του Παύλου δείχνει ότι μοιράστηκαν μαζί του και τα παθήματα της φυλακής. Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, σχολιάζοντας αυτό το χωρίο στην ΛΑ΄ ομιλία στους Ρωμαίους, σταματά ιδιαίτερα σε αυτό το σημείο: αν λάβουμε υπόψη τον ζήλο με τον οποίο ο Παύλος βρισκόταν αδιάκοπα ανάμεσα σε εχθρούς, βλέποντας δόρατα από παντού και ακονισμένα ξίφη και στρατούς και πολέμους, τότε το να ονομάζεται κανείς «συναιχμάλωτος» μαζί του σημαίνει ότι μοιράστηκε τους ίδιους κινδύνους. Αυτή η συμμετοχή στους κινδύνους είναι, για τον Χρυσόστομο, ο μεγαλύτερος στέφανος.
«Επίσημοι εν τοις αποστόλοις»
Η πιο βαρυσήμαντη φράση αυτού του χωρίου είναι «επίσημοι εν τοις αποστόλοις». Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος παρατηρεί, χωρίς δισταγμό και χωρίς πολεμική, ότι η Ιουνία είναι γυναίκα — η σύζυγος του Ανδρονίκου. Και το σχόλιό του προχωρά σε μια φράση που, στα ελληνικά του πρωτοτύπου, αρχίζει με την επιφώνηση του θαυμασμού: «Βαβαί! Πόση της γυναικός ταύτης η φιλοσοφία, ως και της των αποστόλων αξιωθήναι προσηγορίας.» — «Ω! Πόσο μεγάλη είναι η σοφία αυτής της γυναίκας, ώστε να κριθεί άξια της προσηγορίας των αποστόλων!» Αυτό το βαβαί — επιφώνημα σπάνιο και γεμάτο θαυμασμό στο χρυσοστομικό σώμα — δείχνει ότι ο Πατέρας δεν σχολιάζει απλώς ψυχρά, αλλά θαυμάζει μπροστά στο αποστολικό μεγαλείο μιας γυναίκας. Για τον Χρυσόστομο, το γεγονός δεν χρειάζεται υπεράσπιση· χρειάζεται κατάπληξη.
Την ίδια ανάγνωση τη συναντάμε, πριν από τον Χρυσόστομο, στον Ωριγένη, ενώ μετά τον Χρυσόστομο στον Θεοδώρητο Κύρου, στον Άγιο Ιωάννη τον Δαμασκηνό (που επαναλαμβάνει τον 8ο αιώνα σχεδόν κατά λέξη τα λόγια του Χρυσοστόμου: «Το να ονομάζεται κανείς απόστολος είναι μεγάλο πράγμα… αλλά το να είναι ανάμεσα στους επίσημους των αποστόλων — σκέψου πόσο μεγάλος έπαινος είναι αυτός!»), και στον Άγιο Θεοφύλακτο Βουλγαρίας. Αυτός ο τελευταίος, βυζαντινός σχολιαστής μεγάλου κύρους του 11ου αιώνα, γράφει καθαρά για την Ιουνία: «και ταύτα γυναίκα ούσαν την Ιουνίαν» — «και μάλιστα αυτή, αν και ήταν γυναίκα, δηλαδή η Ιουνία» (PG 124, 552). Η μνεία του Θεοφυλάκτου είναι τόσο πιο πολύτιμη όσο είναι σύγχρονη με τις πρώτες δυτικές καινοτομίες που επιχειρούσαν να αρρενοποιήσουν το όνομα: στον βυζαντινό χώρο, ως τον 11ο αιώνα και ακόμη πιο πέρα, δεν υπάρχει καμία αμφιβολία — η Ιουνία ήταν γυναίκα.
Έχουμε έτσι μια αδιάκοπη πατερική αλυσίδα, από τον 3ο ως τον 11ο αιώνα: Ωριγένης → Χρυσόστομος → Θεοδώρητος → Δαμασκηνός → Θεοφύλακτος. Όλοι, χωρίς εξαίρεση, αναγνωρίζουν στην Ιουνία μια γυναίκα και μια ομολογήτρια του ονόματος του Χριστού. Πρέπει να λεχθεί, ωστόσο, επειδή στον δυτικό κόσμο το ζήτημα αυτό υπήρξε αντικείμενο διαμάχης: στον ύστερο Μεσαίωνα ορισμένοι λατίνοι αντιγραφείς άρχισαν να διαβάζουν το όνομα ως Ιουνιάς (αρσενικό), για να ικανοποιήσουν μια ευαισθησία που δεν δεχόταν την ιδέα μιας γυναίκας «αποστόλου». Αυτή η καινοτομία δεν έχει καμία βάση στα παλαιότερα ελληνικά χειρόγραφα ούτε στην ανατολική πατερική Παράδοση. Το ορθόδοξο Συναξάριο διατήρησε εξαρχής το όνομα και τη θηλυκή της ταυτότητα.
Πρέπει εδώ να κάνουμε μια διάκριση που οι Πατέρες την υπονοούν, αλλά που για τον σύγχρονο αναγνώστη, φορτωμένο με δυτικές συζητήσεις, είναι ουσιώδης. Ο όρος απόστολος (από το ελληνικό απόστολος, «απεσταλμένος») έχει στην Καινή Διαθήκη τουλάχιστον δύο έννοιες. Με στενή έννοια, δηλώνει τους Δώδεκα, τους άμεσους διαδόχους του Κυρίου, στους οποίους ανατέθηκε η μυστηριακή διακονία της Εκκλησίας. Με ευρεία έννοια, δηλώνει τον μεγαλύτερο κύκλο των «Εβδομήκοντα» — των ιεραποστόλων μαθητών που απέστειλε ο Κύριος να κηρύξουν, χωρίς αυτή η διακονία να συνεπάγεται το μυστηριακό ιερατείο με την πλήρη του έννοια. Η Ιουνία είναι απόστολος με την ευρεία έννοια — ιεραπόστολος, ομολογήτρια, φορέας του Ευαγγελίου μαζί με τον σύζυγό της. Δεν είναι ιερέας, δεν είναι επίσκοπος. Ο Άγιος Ανδρόνικος, αντίθετα, χειροτονήθηκε επίσκοπος. Το κοινό τους έργο δεν καταργεί αυτή τη διάκριση, αλλά την προϋποθέτει. Εκείνος έχει την ιεραρχική διακονία· εκείνη τον συνοδεύει, τον βοηθά, ομολογεί δίπλα του, υποφέρει τη φυλακή δίπλα του και πεθαίνει για τον Χριστό δίπλα του. Είναι «ένα σώμα» όχι μόνο με τη φυσική έννοια του γάμου, αλλά και με την έννοια της διακονίας.
Η Παννονία. Το ιεραποστολικό τους πεδίο
Το Συναξάριο μας λέει ότι ο Άγιος Ανδρόνικος χειροτονήθηκε επίσκοπος Παννονίας. Αυτή η λεπτομέρεια, που στους βίους των αγίων συνήθως αναφέρεται στα πεταχτά, αξίζει να αναπτυχθεί, επειδή μόνο κατανοώντας την Παννονία του πρώτου αιώνα μπορούμε να καταλάβουμε τι σήμαινε το κήρυγμα αυτών των δύο αγίων.
Η Παννονία ήταν μια ρωμαϊκή επαρχία που βρισκόταν στην περιοχή της σημερινής δυτικής Ουγγαρίας, ανατολικής Αυστρίας, Σλοβενίας, βόρειας Κροατίας και Σερβίας. Είχε κατακτηθεί από τη Ρώμη πρόσφατα — μόλις το 9 μ.Χ. είχε οριστικά ειρηνευθεί, μετά από μια εξέγερση των τοπικών φυλών που κράτησε σχεδόν τρία χρόνια. Ο πληθυσμός ήταν ιλλυρικής καταγωγής, συγγενής με τις δαλματικές φυλές και με εκείνες του νότου. Ήταν λαοί πολεμοχαρείς, ειδωλολάτρες, που λάτρευαν δικούς τους θεούς — τον Σιλβανό, θεό του δάσους, τον Σεδάτη, θεότητες συνδεδεμένες με τις πηγές και τα βουνά. Οι Ρωμαίοι είχαν υψώσει εκεί ισχυρά στρατιωτικά κάστρα — το Σίρμιο, το Καρνούντουμ, το Ακουίγκουμ, τη Βινδοβόνα (τη σημερινή Βιέννη) — για να κρατούν τα σύνορα του Δούναβη απέναντι στους βαρβάρους του βορρά. Ήταν περιοχή φρουρών, λεγεώνων, στρατιωτικών δρόμων. Μια σκληρή περιοχή.
Εδώ στάλθηκε ο Ανδρόνικος. Το Συναξάριο διευκρινίζει μια πολύτιμη λεπτομέρεια: δεν είχε επισκοπικό θρόνο σε κάποιο καθορισμένο μέρος. «Υπήρξε κήρυκας και δάσκαλος όχι μόνο μιας πόλεως και χώρας, αλλά ολόκληρης της οικουμένης, διότι, τρέχοντας παντού ακούραστα, ξερίζωσε από τα θεμέλια τη διαβολική πλάνη, κηρύττοντας τον Χριστό.» Ο Ανδρόνικος ήταν, λοιπόν, ένας ιεραποστολικός επίσκοπος — ένας επίσκοπος χωρίς μόνιμη κατοικία, που διέτρεχε την επαρχία από άκρου εις άκρον, κηρύττοντας, βαπτίζοντας, χειροτονώντας άλλους διακόνους, οργανώνοντας κοινότητες στις πόλεις των φρουρών και στα ιλλυρικά χωριά. Και η Ιουνία, μας λέει το Συναξάριο, ήταν «η βοηθός του» — ο Χρυσόστομος χρησιμοποιεί, για την Πρίσκιλλα, την ίδια ελληνική λέξη, συνεργός, «συνεργάτιδα». Πορευόταν μαζί του. Μοιραζόταν τους δρόμους, το κρύο, την κούραση, τους κινδύνους.
Εδώ πρέπει να ανοίξουμε μια ειλικρινή παρένθεση. Νεότερες πηγές, ιδίως επίσημης ρουμανικής προέλευσης, παρουσιάζουν τον Ανδρόνικο και την Ιουνία ως αποστόλους που θα είχαν κηρύξει «στους προγόνους μας τους Θράκες». Αυτή η ταύτιση πρέπει να αντιμετωπίζεται με ιστορική σύνεση. Η Παννονία του πρώτου αιώνα δεν μπορεί να εξισωθεί απλά με τον θρακικό ή δακορωμαϊκό χώρο· ο πληθυσμός της ήταν κυρίως παννονο-ιλλυρικός, με κελτικά στοιχεία στα δυτικά. Οι Θράκες κατείχαν περιοχές πιο ανατολικές — τη Μοισία, το νότιο τμήμα της Δακίας, την κυρίως Θράκη. Η σύγχυση, αν υπάρχει, προέρχεται πιθανότατα από μια απρόσεκτη ανάγνωση του γεγονότος ότι η Παννονία γειτόνευε, από την ανατολική της πλευρά, με θρακικές περιοχές, ενώ αργότερα, με τις επεκτάσεις του Κωνσταντίνου του Μεγάλου από το 324, τα σύνορα της Παννονίας περιέλαβαν και περιοχές που κατοικούνταν από Δακορωμαίους. Αλλά την εποχή του Αγίου Ανδρονίκου, τον πρώτο αιώνα, το χέρι του απλώθηκε πάνω στους Ιλλυριούς, όχι στους Θράκες. Δεν υπάρχει καμία ντροπή σε αυτό· είναι απλώς η ιστορική αλήθεια. Το να κηρύττουμε αληθινά τους αγίους αποστόλους σημαίνει, πρώτα απ’ όλα, να τους κηρύττουμε όπως υπήρξαν, όχι όπως θα θέλαμε να είχαν υπάρξει.
Τα έργα τους
Το Συναξάριο, διατηρημένο στη γνωστή μορφή του Αγίου Δημητρίου του Ροστόφ και των ρουμανικών Βίων των αγίων, μας δίνει τέσσερα συγκεκριμένα έργα αυτών των δύο αγίων: «κατέστρεψαν τα ειδωλολατρικά ιερά, έχτισαν θείους ναούς, έδιωξαν τα ακάθαρτα πνεύματα από τους ανθρώπους και θεράπευσαν τα πάθη των ασθενών.»
Καθένα από αυτά τα τέσσερα έργα αξίζει να μας απασχολήσει.
Η κατάλυση των ειδωλολατρικών ιερών — δηλαδή η καταστροφή των ειδωλολατρικών ναών — ήταν, τον πρώτο αιώνα, μια επικίνδυνη πράξη. Οι ναοί ανήκαν στην πόλη, προστατεύονταν από την πολιτική εξουσία, και η βεβήλωσή τους τιμωρούνταν με θάνατο. Το γεγονός ότι ο Ανδρόνικος και η Ιουνία το έκαναν και επιβίωσαν αρκετά ώστε να συνεχίσουν την αποστολή δείχνει δύο πράγματα: ότι ενεργούσαν με σύνεση (πιθανώς σε αγροτικές περιοχές, όπου ο ρωμαϊκός έλεγχος ήταν πιο χαλαρός), και ότι ο τοπικός λαός, μετά τον προσηλυτισμό του, δεχόταν ή και τους βοηθούσε σε αυτό το έργο. Ο προσηλυτισμός μιας ολόκληρης κοινότητας προηγείται της καταστροφής των ναών της· δεν μπορείς να γκρεμίσεις έναν ναό που η κοινότητα εξακολουθεί να τιμά.
Το χτίσιμο των θείων ναών — δηλαδή η ανέγερση χριστιανικών ναών στη θέση των πρώην ναών. Αυτό είναι το έργο που ακολουθεί φυσιολογικά το πρώτο. Ο Σταυρός υψωμένος στη θέση του ειδώλου. Ο αγιασμός του νερού της πηγής όπου πρόσφεραν θυσία σε μια θεά. Ο τόπος γίνεται άλλος, επειδή ο ίδιος ο τόπος χρειάζεται καθαρισμό.
Η εκδίωξη των ακαθάρτων πνευμάτων — δηλαδή οι εξορκισμοί. Ο ειδωλολατρικός κόσμος ήταν βαθιά δαιμονοκρατούμενος· πολλοί από εκείνους που προσηλύτιζε ο Ανδρόνικος ήταν, πριν, κυριευμένοι από πονηρά πνεύματα εξαιτίας ακριβώς της πρακτικής της ειδωλολατρίας. Γι’ αυτό χρειαζόταν η δύναμη του ονόματος του Χριστού. Το ίδιο έργο το βλέπουμε στους αποστόλους στις Πράξεις των Αποστόλων — ο Παύλος βγάζει πνεύμα μαντείας από μια δούλη στους Φιλίππους (Πράξ. 16, 18)· οι απόστολοι θεραπεύουν δαιμονισμένους.
Η θεραπεία των παθών των ασθενών — οι σωματικές θεραπείες. Οι άγιοι απόστολοι, με την επίκληση του ονόματος του Χριστού, θεράπευαν αρρώστους. Αυτό ήταν, τότε όπως και τώρα, η πιο άμεση απόδειξη της δύναμης του Ευαγγελίου. Η νικημένη ασθένεια είναι κήρυγμα χωρίς λόγια.
Όλα αυτά τα τέσσερα έργα, μας λέει το Συναξάριο, τα έκαναν μαζί. Τα ρήματα του Συναξαρίου είναι στον πληθυντικό — «κατέστρεψαν, έχτισαν, έδιωξαν, θεράπευσαν» — και η Παράδοση δεν παρουσιάζει την Ιουνία ως παθητική παρουσία δίπλα στον επίσκοπο σύζυγό της, αλλά ως συνεργάτιδα της αποστολικής διακονίας. Δεν μπορούμε να ανασυστήσουμε αναλυτικά τι έκανε ο καθένας χωριστά. Αλλά το έργο ήταν του σπιτιού, όχι μόνο ενός συζύγου.
Το μαρτύριο και η μνήμη
Το Συναξάριο μας λέει ότι ο Ανδρόνικος και η Ιουνία «πλήρωσαν το κοινό χρέος της φύσεως ως καλοί οφειλέτες, και φεύγοντας από τα εδώ, έλαβαν από τον Κύριο τον στέφανο της αποστολής και του μαρτυρίου, ως εκείνοι που έπαθαν πολλά από τους απίστους.» Η ημέρα της κοιμήσεώς τους είναι η 17 Μαΐου. Η ιδιαίτερη μνήμη τους είναι, επομένως, αυτή την ημέρα. Ο Άγιος Ανδρόνικος μνημονεύεται και χωριστά στις 30 Ιουλίου, ως ένας από τους πιο επίσημους των Εβδομήκοντα. Και οι δύο μνημονεύονται, μαζί με όλους τους άλλους, στη Σύναξη των εβδομήντα αποστόλων της 4ης Ιανουαρίου.
Πώς τους ψάλλει η ελληνική Ανατολή
Το ελληνικό Συναξάριο, στην πιο διαδεδομένη μορφή του — διαμορφωμένο από τον Άγιο Νικόδημο τον Αγιορείτη στον Συναξαριστή του του 18ου αιώνα, αλλά επαναλαμβάνοντας την πρώιμη βυζαντινή παράδοση — διατηρεί τη μνήμη τους στις 17 Μαΐου με τρία σύντομα στιχηρά, σε μορφή ελληνικών διστίχων, που αξίζει να παρατεθούν. Το πρώτο, για τον Ανδρόνικο: «Έθνη διδάξας Ανδρόνικος μυρία, προς Χριστόν ήλθεν, ος καλεί προς φως έθνη.» — «Ο Ανδρόνικος, που δίδαξε αμέτρητα έθνη, ήλθε στον Χριστό, Εκείνον που καλεί τα έθνη στο φως.» Το δεύτερο, για την Ιουνία, περιέχει ένα παιχνίδι λέξεων γεμάτο νόημα: «Ιουνία τέθνηκε μηνί Μαΐω, ος πρώτός εστιν εισιών Ιουνίου.» — «Η Ιουνία πέθανε τον μήνα Μάιο, που είναι ο πρώτος που εισέρχεται προς τον Ιούνιο.» Το όνομα Ιουνία συνδέεται έτσι ποιητικά με τον μήνα Ιούνιο που ακολουθεί, και η κοίμησή της στο τέλος του Μαΐου αποκτά, μέσω αυτού του παιχνιδιού, μια σφραγίδα του ονόματος. Το τρίτο δίστιχο πλέκει τα ονόματά τους σε έναν μόνο στίχο: «Εβδομάτη δεκάτη θάν’ Ιουνίη Ανδρόνικός τε.» — «Την ημέρα την δέκατη έβδομη πέθαναν η Ιουνία και ο Ανδρόνικος.»
Το ίδιο το κείμενο του ελληνικού Συναξαρίου περιγράφει το έργο τους με μια φράση που διέσχισε τους αιώνες και που, όπως θα δούμε, επαναλαμβάνεται σχεδόν κατά λέξη στην εκκλησιαστική υμνογραφία. Για τον Ανδρόνικο, το Συναξάριο λέει ότι «διέτρεξε ολόκληρη την οικουμένη σαν να είχε φτερά, και ξερίζωσε την πλάνη της ειδωλολατρίας». Για την Ιουνία, η διατύπωση είναι ακόμη πιο συμπυκνωμένη: ο Ανδρόνικος «είχε στο πλευρό του ως σύντροφο και την θαυμαστή Ιουνία, η οποία, νεκρή για τον κόσμο, ζούσε μόνο για τον Χριστό» — νεκρωθείσα τω κόσμω και τω Χριστώ μόνω ζώσα. Αυτή η τελευταία διατύπωση έχει μεγάλη θεολογική πυκνότητα. Περιγράφει την αποστολική βιοτή ως θάνατο ως προς τον κόσμο — δηλαδή ως άρνηση του εαυτού, των φυσικών, των κοσμικών — και ως ζωή αποκλειστικά για τον Χριστό. Και το σημαντικό είναι ότι αυτή η διατύπωση δεν είναι μια όψιμη λογοτεχνική κατασκευή· εμφανίζεται σχεδόν πανομοιότυπη στο Μηνολόγιο του αυτοκράτορα Βασιλείου του Πορφυρογέννητου, που συντάχθηκε τον 10ο αιώνα υπό βυζαντινή αυτοκρατορική εποπτεία, για τη μνήμη της ίδιας 17ης Μαΐου. Και αργότερα, τον 9ο αιώνα, ο Άγιος Ιωσήφ ο Υμνογράφος θα την επαναλάβει ως θέμα ολόκληρου του κανόνα της ακολουθίας που συνέθεσε για αυτούς. Έχουμε έτσι μια αξιοσημείωτη κειμενική συνέχεια: η ίδια θεολογική διατύπωση, σχεδόν αμετάβλητη, διασχίζει πέντε αιώνες ανατολικής Παράδοσης — ελληνικό συναξάριο → αυτοκρατορικό μηνολόγιο → υμνογραφικός κανόνας. Η Ιουνία δεν ανακτάται· τιμάται αδιάκοπα, με τα ίδια λόγια, από ολόκληρη την ελληνική Εκκλησία.
Η εύρεση των λειψάνων
Υπάρχει ένα κεφάλαιο της ιστορίας τους που αξίζει να σταθούμε, επειδή είναι μία από τις ωραιότερες στιγμές του χριστιανικού Βυζαντίου. Στα τέλη του 4ου αιώνα ή στις αρχές του 5ου, επί συγκυβερνήσεως των αυτοκρατόρων Αρκαδίου (στην Ανατολή, 395-408) και Ονωρίου (στη Δύση, 393-423), σε μια συνοικία των περιχώρων της Κωνσταντινουπόλεως, κοντά στην πύλη και τον πύργο που ονομάζονταν Ευγένεια, οι πιστοί ανακάλυψαν τα λείψανα δεκαεπτά μαρτύρων θαμμένων μαζί. Στην εποχή των προηγούμενων διωγμών, οι χριστιανοί έκρυβαν συχνά τα σώματα των ομολογητών σε απόκρυφα μέρη, για να τα προστατεύσουν από τη βεβήλωση. Για αυτούς τους δεκαεπτά, όμως, δεν ήταν γνωστό τίποτα. Τα ονόματά τους είχαν χαθεί. Μόνο ο Θεός τους γνώριζε πια.
Και ο Θεός τους μαρτύρησε. Στον τόπο του κοινού τάφου άρχισαν να συμβαίνουν απροσδόκητες θεραπείες — σαφές σημάδι ότι δεν ήταν τυχαίοι νεκροί. Τα λείψανα μεταφέρθηκαν με τιμή σε έναν ναό, και η τιμή τους διαδόθηκε. Πέρασε κάποιος καιρός ώσπου, με θεία αποκάλυψη, φανερώθηκε η ταυτότητα τουλάχιστον δύο από τους δεκαεπτά. Η Παράδοση διατηρεί το όνομα εκείνου που έλαβε αυτή την αποκάλυψη: ένας ευσεβής κληρικός, αντιγραφέας εκκλησιαστικών βιβλίων, με το όνομα Νικόλαος ο Καλλιγράφος. Σε αυτόν φανερώθηκε σε όραμα ότι ανάμεσα στους δεκαεπτά βρίσκονταν και τα σώματα του Αγίου Αποστόλου Ανδρονίκου, ενός από τους Εβδομήκοντα, και της βοηθού του, της Ιουνίας.
Αυτή η εύρεση των λειψάνων μνημονεύεται χωριστά στο ορθόδοξο ημερολόγιο στις 22 Φεβρουαρίου. Και η σημασία της δεν είναι μόνο λειτουργική. Η αγιότητα μαρτυρεί τον εαυτό της μέσω των θεραπειών που προηγούνται της γνώσης της ταυτότητας· το όνομα αποκαλύπτεται κατόπιν, μέσω οράματος, ως σφραγίδα σε αυτό που ο λαός είχε ήδη δεχθεί. Η Παράδοση δεν επινοεί ταυτότητες βάσει ιστορικών εικασιών· τις παραλαμβάνει διά της χάριτος, όταν ο Θεός ευδοκεί να τις αποκαλύψει.
Αργότερα, στον τόπο της ανακαλύψεως χτίστηκε αρχικά ένας μέτριος ναός. Και κατά τον 12ο αιώνα, ο αυτοκράτορας Ανδρόνικος Α΄ Κομνηνός (1183-1185), που έφερε το όνομα του Αγίου — του οποίου προστάτης ήταν ο Απόστολος Ανδρόνικος —, ύψωσε στον ίδιο τόπο έναν μεγαλύτερο ναό, με τρούλο, αφιερωμένο σε αυτούς τους μάρτυρες. Ο ναός στάθηκε εκεί ως την Άλωση της Πόλεως, και η μνήμη του υπάρχει ακόμη στα βυζαντινά κείμενα.
Αυτές οι λεπτομέρειες, φαινομενικά δευτερεύουσες, έχουν για εμάς ιδιαίτερη σημασία. Δείχνουν ότι η μνήμη των Αγίων Ανδρονίκου και Ιουνίας δεν υπήρξε ποτέ απλώς μια λογοτεχνική παράδοση, αλλά μια ζωντανή τιμή, με τόπους, ναούς, προσκυνητές, αυτοκράτορες που έφεραν τα ονόματά τους. Και ότι, αν και λίγα γνωρίζουμε για αυτούς ιστορικά, η Εκκλησία διατήρησε από αυτούς ό,τι είναι πολυτιμότερο: τα λείψανα, στα οποία ενεργεί η ίδια χάρη που ενεργούσε μέσω αυτών όταν κήρυτταν στους δρόμους της Παννονίας.
Μια άλλη παράδοση. Το κοπτικό Συναξάριο
Πριν κλείσουμε το αγιολογικό μέρος, αξίζει να θυμηθούμε μια λεπτομέρεια που δείχνει την ενότητα της ανατολικής Παράδοσης πέρα από το Βυζάντιο. Η Κοπτική Ορθόδοξη Εκκλησία της Αιγύπτου διατηρεί και αυτή τη μνήμη αυτών των αγίων — στις 22 Μπασάνς (Παχών), που στο γρηγοριανό ημερολόγιο πέφτει μεταξύ του τέλους του Μαΐου και των αρχών του Ιουνίου. Αλλά η κοπτική εκδοχή του τέλους τους διαφέρει, με μια λεπτή απόχρωση, από τη βυζαντινή.
Στο κοπτικό Συναξάριο διαβάζουμε: «Κήρυξαν το Ευαγγέλιο σε πολλές πόλεις, μαζί με την Ιουνία, και οδήγησαν πολλούς στη χριστιανική πίστη, και έκαναν πολλά θαύματα, θεράπευσαν τους αρρώστους και μετέτρεψαν τους ναούς των ειδώλων σε εκκλησίες. Και όταν τελείωσαν τον δρόμο τους, και ευδόκησε ο Κύριος να τους πάρει από αυτόν τον κόσμο, ο Ανδρόνικος αρρώστησε για λίγο καιρό και μετέστη εν ειρήνη. Η Ιουνία τον έθαψε σε ένα σπήλαιο, και προσευχήθηκε στον Κύριο να πάρει και εκείνη. Και την επομένη μετέστη προς τον Κύριο.»
Η σύγκριση αυτών των δύο παραλλαγών είναι διαφωτιστική. Το Βυζάντιο τονίζει το μαρτυρικό τους τέλος μέσα από βασανιστήρια· η αιγυπτιακή παράδοση διατηρεί την κοίμηση εν ειρήνη, με τη συγκλονιστική λεπτομέρεια της ταφής στο σπήλαιο από τη σύζυγο που, αφού έκανε το καθήκον της, κάθεται να προσευχηθεί για τη δική της μετάσταση. Δεν είναι αντίφαση, αλλά απόχρωση. Στους πρώτους αιώνες, ο όρος «μάρτυρας» (μάρτυς, «ομολογητής») απονεμόταν και στους μεγάλους ομολογητές που είχαν επιβιώσει από φυλακές και βασανιστήρια — confessores στη λατινική παράδοση — αλλά που είχαν δώσει τη ζωή τους μέσω της αποστολικής εξάντλησης. Το ότι ο Ανδρόνικος και η Ιουνία «αφιερώθηκαν για το Ευαγγέλιο», όπως λέει η Ερμηνεία, γίνεται κατανοητό από το Βυζάντιο ως πλήρες μαρτύριο, και από την Αίγυπτο ως μετάσταση εν ειρήνη μετά τον καλό αγώνα που τελέστηκε. Η ουσία παραμένει η ίδια: η ζωή που δόθηκε στον Χριστό.
Η λεπτομέρεια της ταφής από την Ιουνία είναι, επιπλέον, μια ωραία μαρτυρία της συζυγικής τους ενότητας ακόμη και στον θάνατο. Η σύζυγος δεν φεύγει όταν πεθαίνει ο Ανδρόνικος· ούτε παραδίδεται αμέσως στο μαρτύριο. Θάβει με τιμή τον σύζυγό της, προσεύχεται, και κατόπιν μεταστέλλεται προς τον Κύριο την επομένη. Ο σύζυγος εισέρχεται στη Βασιλεία· η σύζυγος τον ακολουθεί, αφού εκπλήρωσε τα πρέποντα. Ποια καλύτερη εικόνα του χριστιανικού γάμου μπορεί να φανταστεί κανείς;
Το άσμα της Εκκλησίας
Η τιμή αυτών των δύο αγίων ολοκληρώθηκε, τον 9ο αιώνα, μέσα από τα λόγια ενός μεγάλου βυζαντινού υμνογράφου, του Αγίου Ιωσήφ του Υμνογράφου († 886), ο οποίος συνέθεσε τον λειτουργικό κανόνα που ψάλλεται ακόμη και σήμερα στην ακολουθία τους της 17ης Μαΐου. Ο κανόνας, που διατηρείται στο Μηναίο του Μαΐου, μαρτυρεί σε υμνογραφική μορφή όλα όσα προσπαθήσαμε να δείξουμε ως εδώ με τα τραχιά λόγια του πεζού λόγου. Και πολύτιμο για εμάς είναι το γεγονός ότι επαναλαμβάνει, στη γλώσσα του ψαλμού, ακριβώς τη διατύπωση που συναντήσαμε ήδη στο ελληνικό συναξάριο: την αποστολική βιοτή ως θάνατο ως προς τον κόσμο και ζωή μόνο εν Χριστώ.
Ο κανόνας ονομάζει τον Ανδρόνικο «αστέρα φαεινότατο, που με το φως της θείας σοφίας φώτισε τα έθνη». Και τους δύο μαζί — «φωτεινά αστέρια και Ιερούς Αποστόλους». Τιμά την Ιουνία ως «σοφή Ιουνία, που αγωνίστηκε μαζί του στο κήρυγμα» — διατύπωση που, με το ίδιο το ρήμα που επιλέγεται (αγωνίστηκε), επιβεβαιώνει την πατερική μας ανάγνωση: δεν ήταν παθητική παρουσία, αλλά συναγωνίστρια του συζύγου της. Και μαρτυρεί τα συγκεκριμένα έργα τους με λόγια που επαναλαμβάνουν σχεδόν κατά λέξη το συναξάριο: «Το σπίτι σου αναβλύζει πηγές θεραπειών… Διώχνοντας τις δαιμονικές επιδρομές, καθαρίζεις φοβερά πάθη των ανθρώπων.»
Και, σημαντικό για το θέμα του άρθρου μας, ο κανόνας περιλαμβάνει ένα τροπάριο στο οποίο ο ίδιος ο απόστολος Παύλος καλείται ως μάρτυρας: «Ο μακάριος Παύλος σας κηρύττει σε σας στη σύναξη της Εκκλησίας, ως επισήμους εν τοις αποστόλοις, μακάριοι.» Δηλαδή: η ίδια φράση του Ρωμ. 16, 7 που στάθηκε στο θεμέλιο ολόκληρου του άρθρου μας επαναλαμβάνεται, έπειτα από οκτώ αιώνες, στη γλώσσα του εκκλησιαστικού ψαλμού, ως ένδειξη ότι η Εκκλησία δεν άλλαξε ποτέ τον τρόπο με τον οποίο κοιτάζει αυτούς τους συζύγους. Τα λόγια του Παύλου του έτους ~57 μ.Χ. γίνονται, μέσω του Χρυσοστόμου τον 4ο αιώνα, μέσω του ελληνικού συναξαρίου, μέσω του μηνολογίου του Βασιλείου του Πορφυρογέννητου τον 10ο αιώνα, μέσω του κανόνα του Ιωσήφ του Υμνογράφου τον 9ο αιώνα, και μέσω του υπομνήματος του Θεοφυλάκτου Βουλγαρίας τον 11ο αιώνα, το άσμα μιας Εκκλησίας που βλέπει την Ιουνία ακριβώς όπως την έβλεπε ο απόστολος: ως επίσημη εν τοις αποστόλοις, δίπλα στον σύζυγό της Ανδρόνικο.
Ακύλας και Πρίσκιλλα. Οι σκηνοποιοί που δίδαξαν τον Απολλώ
Για τον Ακύλα και την Πρίσκιλλα έχουμε περισσότερες γραφικές μνείες — και καθεμία προσθέτει ένα νέο χαρακτηριστικό στο πορτρέτο τους. Εμφανίζονται για πρώτη φορά στις Πράξεις των Αποστόλων 18, 2, όταν ο Παύλος, φθάνοντας στην Κόρινθο, τους συναντά εκεί: ήταν Ιουδαίοι χριστιανοί που είχαν έλθει πρόσφατα από την Ιταλία, μετά το διάταγμα του αυτοκράτορα Κλαυδίου που έδιωχνε τους Ιουδαίους από τη Ρώμη. Ο Παύλος εγκαθίσταται να εργαστεί μαζί τους, επειδή είχαν το ίδιο επάγγελμα: ήταν, όπως και εκείνος, σκηνοποιοί.
Από αυτή τη συνάντηση γεννιέται ένας δεσμός που θα διαρκέσει σε όλη την υπόλοιπη αποστολική ζωή του Παύλου. Ο Ακύλας και η Πρίσκιλλα τον συνοδεύουν κατόπιν στην Έφεσο (Πράξ. 18, 18-19), όπου εγκαθίστανται για κάποιο διάστημα. Εκεί συμβαίνει το επεισόδιο που θα τους εξασφαλίσει μια ανεξίτηλη θέση στη μνήμη της Εκκλησίας: συναντούν τον Αλεξανδρινό Ιουδαίο Απολλώ, άνδρα «λόγιον, δυνατόν όντα εν ταις Γραφαίς», που όμως γνώριζε μόνο το βάπτισμα του Ιωάννη. Και το κείμενο της Γραφής σημειώνει με αξιοσημείωτη ακρίβεια: «Ούτος τε ήρξατο παρρησιάζεσθαι εν τη συναγωγή· ακούσαντες δε αυτού Ακύλας και Πρίσκιλλα προσελάβοντο αυτόν και ακριβέστερον αυτώ εξέθεντο την του Θεού οδόν» (Πράξ. 18, 26).
Αυτό το χωρίο παραβλέπεται συχνά, αλλά περιέχει ένα εξαιρετικά πολύτιμο γεγονός: μια χριστιανή γυναίκα, μαζί με τον σύζυγό της, διδάσκει έναν άνδρα — δάσκαλο των Γραφών, μελλοντικό μεγάλο κήρυκα της Εκκλησίας — τον τέλειο δρόμο του Ευαγγελίου. Και δεν το κάνει σε εκκλησία, ούτε σε δημόσιο πλαίσιο, αλλά στο ίδιο της το σπίτι, κρυφά, χωρίς δημοσιότητα, «παίρνοντάς τον μαζί τους». Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, σχολιάζοντας αυτή τη στιγμή, παρατηρεί ότι η Πρίσκιλλα ονομάζεται συχνά πριν από τον σύζυγό της, κάτι που ο ίδιος εξηγεί με τον ιδιαίτερο ζήλο της στα πράγματα της πίστεως. Δεν πρόκειται, ωστόσο, για ανεστραμμένη υποταγή, αλλά για αναγνώριση του γεγονότος ότι, στο κοινό έργο, ο καθένας μπορεί να προσφέρει το δικό του χάρισμα. Ο Απολλώς γίνεται, μετά από αυτή την κατήχηση στο σπίτι δύο σκηνοποιών, ένας από τους ισχυρότερους κήρυκες της αποστολικής Εκκλησίας — τόσο ισχυρός, ώστε ο Παύλος έγραφε στους Κορινθίους: «Εγώ εφύτευσα, Απολλώς επότισεν, αλλ’ ο Θεός ηύξανεν» (Α΄ Κορ. 3, 6).
Στο Ρωμ. 16, 3-4, ο Παύλος τους χαιρετίζει με εξαιρετικά λόγια: «Ασπάσασθε Πρίσκιλλαν και Ακύλαν, τους συνεργούς μου εν Χριστώ Ιησού, οίτινες υπέρ της ψυχής μου τον εαυτών τράχηλον υπέθηκαν, οις ουκ εγώ μόνος ευχαριστώ, αλλά και πάσαι αι εκκλησίαι των εθνών.» Δεν γνωρίζουμε ακριβώς πότε και πού «έβαλαν τον τράχηλό τους» για τον Παύλο, αλλά ξέρουμε ότι ήταν έτοιμοι να πεθάνουν γι’ αυτόν. Και ξέρουμε, από το ίδιο κεφάλαιο, ένα ακόμη πολύτιμο στοιχείο: στο σπίτι τους συγκεντρωνόταν η Εκκλησία της Ρώμης. «Και την κατ’ οίκον αυτών εκκλησίαν ασπάσασθε» (Ρωμ. 16, 5). Την ίδια διατύπωση συναντάμε αργότερα, όταν μετακομίζουν στην Έφεσο (Α΄ Κορ. 16, 19) — και εκεί το σπίτι τους ήταν εκκλησία.
Για τους Πατέρες, ένα σπίτι δεν γίνεται «εκκλησία» επειδή φιλοξενεί ακολουθίες, αλλά επειδή η ζωή της οικογένειας γίνεται η ίδια μαρτυρία. Το σπίτι στο οποίο ο σύζυγος και η σύζυγος προσεύχονται μαζί, στο οποίο υποδέχονται ξένους, στο οποίο μεγαλώνουν τα παιδιά τους με φόβο Κυρίου, στο οποίο δεν ακούγονται καβγάδες και βρισιές, αλλά ψαλμοί και ανάγνωση των Γραφών, αυτό είναι, με την πιο κυριολεκτική έννοια, εκκλησία.
Στο ορθόδοξο ημερολόγιο, ο Άγιος Ακύλας μνημονεύεται στις 14 Ιουλίου ως απόστολος από τους Εβδομήκοντα, ενώ στο ελληνικό ημερολόγιο ο Ακύλας και η Πρίσκιλλα μνημονεύονται μαζί στις 13 Φεβρουαρίου.
Φιλήμων και Απφία. Ο κύριος που δέχεται τον δούλο ως αδελφό
Το τρίτο ζευγάρι, ο Φιλήμων και η Απφία, μας ανοίγει ένα άλλο παράθυρο προς την πρώτη Εκκλησία: όχι αυτό των περιοδευόντων ιεραποστόλων, αλλά ενός εγκατεστημένου χριστιανικού σπιτιού, ριζωμένου σε μια πόλη, που έγινε το ίδιο κέντρο μιας μικρής κοινότητας.
Η Επιστολή προς Φιλήμονα — η μοναδική επιστολή του Παύλου που απευθύνεται σε ιδιώτη και στη σύζυγό του — είναι αριστούργημα ποιμαντικής λεπτότητας. Ο Παύλος βρίσκεται δεμένος με αλυσίδες (πιθανώς στη Ρώμη), και προς αυτόν πλησιάζει ένας δραπέτης δούλος, ο Ονήσιμος, που είχε δραπετεύσει από τον κύριό του, τον Φιλήμονα, από τις Κολοσσές. Ο Παύλος τον δέχεται, τον κατηχεί, τον βαπτίζει, και κατόπιν τον στέλνει πίσω στον κύριό του — με μια επιστολή στην οποία ζητά από τον Φιλήμονα όχι να συγχωρήσει τον Ονήσιμο, αλλά να τον δεχθεί «ουκέτι ως δούλον, αλλ’ υπέρ δούλον, αδελφόν αγαπητόν» (Φιλημ. 1, 16).
Η επιστολή αρχίζει με έναν χαιρετισμό που μας ενδιαφέρει άμεσα: «Παύλος, δέσμιος Ιησού Χριστού, και Τιμόθεος ο αδελφός, Φιλήμονι τω αγαπητώ και συνεργώ ημών, και Απφία τη αγαπητή, και Αρχίππω τω συστρατιώτη ημών, και τη κατ’ οίκον σου εκκλησία» (Φιλημ. 1, 1-2). Ο Παύλος χαιρετίζει και τους τρεις: τον Φιλήμονα (τον σύζυγο, τον κύριο του σπιτιού), την Απφία (τη σύζυγο) και τον Άρχιππο (πιθανώς τον γιο τους — τον οποίο ο Παύλος ονομάζει, στο Κολ. 4, 17, διάκονο εν Κυρίω). Και, για άλλη μια φορά, συναντάμε τη διατύπωση «η εκκλησία κατ’ οίκον σου».
Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, στον πρόλογο του υπομνήματός του στην Επιστολή προς Φιλήμονα, παρατηρεί ότι ο Παύλος δεν γράφει μόνο στον Φιλήμονα, αλλά και στη σύζυγό του, επειδή το ζήτημα αφορά και τους δύο. Τα του σπιτιού δεν είναι ενός μόνου, αλλά και των δύο. Η απόφαση να δεχθούν τον Ονήσιμο πίσω όχι ως δούλο, αλλά ως αδελφό, δεν είναι απόφαση που ο σύζυγος λαμβάνει μόνος· είναι απόφαση του σπιτιού. Η Απφία εμπλέκεται στη διαχείριση του οίκου και επομένως είναι μέρος της διαβούλευσης που ζητά ο Παύλος.
Η Παράδοση διατηρεί ένα δραματικό τέλος αυτής της οικογένειας. Επί αυτοκράτορα Νέρωνα, στις Κολοσσές της Φρυγίας, όταν το ειδωλολατρικό πλήθος συγκεντρώθηκε σε μια μεγάλη γιορτή της τοπικής θεάς, το σπίτι του Φιλήμονα — στο οποίο συγκεντρωνόταν η Εκκλησία — δέχθηκε εισβολή. Ο Φιλήμων, η Απφία και ο Άρχιππος συνελήφθησαν και μαρτύρησαν μαζί. Το ορθόδοξο Συναξάριο τους μνημονεύει και τους τρεις στις 22 Νοεμβρίου, ενώ η Αγία Απφία έχει χωριστή μνήμη στις 19 Φεβρουαρίου.
Η Ερμηνεία. «Απόστολοι εκ των Εβδομήκοντα»
Πριν περάσουμε στην πατερική ανάγνωση αυτών των τριών ζευγαριών ως παραδείγματος, αξίζει να θυμηθούμε μια λεπτομέρεια εικονογραφίας που η βυζαντινή ερμηνεία διατηρεί με ακρίβεια. Η Ερμηνεία της ζωγραφικής τέχνης του Διονυσίου του εκ Φουρνά, μία από τις σημαντικότερες μαρτυρίες της ορθόδοξης εικονογραφικής παράδοσης, προβλέπει έναν ιδιαίτερο τρόπο για να ζωγραφίζονται μαζί αυτοί οι τρεις σύζυγοι. Ο αγιογράφος καθοδηγείται να γράψει από πάνω τους: «Άγιοι Απόστολοι εκ των Εβδομήκοντα: Ακύλα με τη σύζυγό σου Πρίσκιλλα· Ανδρόνικε με τη σύζυγό σου Ιουνία· και Φιλήμων με τη σύζυγό σου Απφία και με τον γιο σας Άρχιππο, για την αγάπη του Χριστού αφήσατε τα του κόσμου και βάλατε τον αυχένα σας για το Ευαγγέλιο και για την Αλήθεια, κερδίζοντας τον στέφανο του μαρτυρίου.» Η Αγία Ιουνία, σύμφωνα με την ίδια ερμηνεία, ζωγραφίζεται δίπλα στον Άγιο Ανδρόνικο, κατά το πρότυπο των αγίων μαρτυρισσών, κρατώντας σταυρό στο χέρι.
Η εικονογραφική παράδοση δεν χωρίζει, λοιπόν, τον σύζυγο από τη σύζυγο. Τους ζωγραφίζει μαζί. Ο σταυρός που κρατά στο χέρι της η Ιουνία είναι ο ίδιος σταυρός που κρατά ο Ανδρόνικος. Αυτή η εικονογραφική ενότητα είναι η πλαστική έκφραση μιας θεολογικής πραγματικότητας: ο γάμος, στην πατερική ανάγνωση, δεν είναι ένας δεσμός που ο θάνατος διαλύει, αλλά μια συνεργία που βρίσκει την πληρότητά της στο κοινό μαρτύριο.
Οι Πατέρες για το ζευγάρι που εργάζεται μαζί
Ως εδώ εξετάσαμε κάθε ζευγάρι χωριστά, παρακολουθώντας τι μας λένε η Γραφή και το συναξάριο. Τώρα πρέπει να κάνουμε ένα βαθύτερο βήμα: να ρωτήσουμε τι βλέπει η πατερική Παράδοση στο ίδιο το παράδειγμα του αποστολικού ζευγαριού και γιατί αυτό το παράδειγμα παραμένει, μέχρι σήμερα, πρότυπο για κάθε ορθόδοξη οικογένεια.
Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, περισσότερο από οποιονδήποτε άλλο Πατέρα, στοχάστηκε πάνω στην πραγματικότητα του χριστιανικού γάμου. Ιδού μερικές από τις βασικές γραμμές του.
Πρώτον, το σπίτι ως μικρή εκκλησία. Η διατύπωση δεν είναι ευσεβής μεταφορά. Για τον Άγιο Ιωάννη, περιγράφει μια οντολογική πραγματικότητα: μέσω του Μυστηρίου του Γάμου, οι σύζυγοι σχηματίζουν μαζί μια εκκλησιαστική ενότητα. Αυτή η ενότητα έχει τη δική της λειτουργία — την κοινή πρωινή και βραδινή προσευχή —, τον δικό της κατηχητισμό — την ανατροφή των παιδιών —, τη δική της οικονομία — την υποδοχή των ξένων, τη βοήθεια στους φτωχούς —, το δικό της μαρτύριο — την αμοιβαία υπομονή, τον αγώνα με τα πάθη, τη διατήρηση της αγνότητας. Όλα αυτά, χωρίς μυστηριακό ιερατείο με την πλήρη έννοια, αλλά όχι χωρίς ιερατείο με την ευρεία έννοια του «βασιλείου ιερατεύματος» για το οποίο μιλά ο Άγιος Πέτρος (Α΄ Πέτρ. 2, 9).
Έπειτα, η συνεργία ως νόμος του χριστιανικού σπιτιού. Ο Άγιος Ιωάννης επιμένει σε αυτή τη λέξη — συνεργία, «συνεργασία» — και τη βρίσκει διαρκώς στο παύλειο κείμενο: «συνεργούς μου εν Χριστώ Ιησού» (Ρωμ. 16, 3)· «συναιχμαλώτους μου» (Ρωμ. 16, 7)· «συστρατιώτη ημών» (Φιλημ. 1, 2). Για τον Χρυσόστομο, αυτή η συνεργασία δεν είναι μόνο χαρακτηριστικό των αποστολικών οικογενειών, αλλά νόμος του χριστιανικού γάμου γενικότερα. Δύο που βαδίζουν μαζί τον δρόμο προς τη Βασιλεία βαδίζουν ασφαλέστερα από έναν μόνο. Δύο που προσεύχονται μαζί προσελκύουν περισσότερο έλεος από έναν μόνο. Δύο που σηκώνουν ο ένας τις αδυναμίες του άλλου αυξάνουν πνευματικά ταχύτερα από οποιονδήποτε από αυτούς μόνο του. Γι’ αυτό οι Πατέρες ονόμασαν τον γάμο οδό σωτηρίας — όχι συμβιβασμό για όσους δεν αντέχουν τον μοναχισμό, αλλά δικό του δρόμο, με τους δικούς του αγώνες, με τους δικούς του στεφάνους.
Έπειτα, η αμοιβαία υπακοή. Στο πιο συχνά παρατιθέμενο και πιο συχνά παρεξηγημένο σημείο ολόκληρης της Αγίας Γραφής — Εφ. 5, 22-33 — ο Παύλος μιλά για την υποταγή της συζύγου στον σύζυγο. Αλλά ο στίχος που προηγείται αμέσως αυτού του χωρίου, και που του δίνει το κλειδί, είναι: «Υποτασσόμενοι αλλήλοις εν φόβω Θεού» (Εφ. 5, 21). Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος επιμένει στο υπόμνημά του ότι η υπακοή της συζύγου δεν είναι υποταγή δούλου, αλλά στοργική υπακοή, παρόμοια με την υπακοή της Εκκλησίας προς τον Χριστό — μια υπακοή που προϋποθέτει εκ μέρους του συζύγου μια θυσία παρόμοια με του Χριστού: «καθώς και ο Χριστός ηγάπησε την εκκλησίαν και εαυτόν παρέδωκεν υπέρ αυτής» (Εφ. 5, 25). Δηλαδή: ο σύζυγος θυσιάζεται, η σύζυγος υπακούει· αλλά η υπακοή της γεννιέται από τη θυσία του, και η θυσία του τελειώνεται στην υπακοή της.
Σε τέταρτο σημείο, το μαρτύριο μαζί. Τα τρία αποστολικά ζευγάρια μοιράζονται ένα κοινό χαρακτηριστικό: κανένας από τους συζύγους δεν ομολογεί μόνος. Ο Ανδρόνικος και η Ιουνία φυλακίζονται μαζί με τον Παύλο, υποφέρουν μαζί, πεθαίνουν μαζί. Ο Ακύλας και η Πρίσκιλλα βάζουν μαζί τον τράχηλό τους για τον Παύλο. Ο Φιλήμων και η Απφία πεθαίνουν μαζί στις Κολοσσές, στο σπίτι τους. Αυτό το συμπάσχειν δεν είναι ιστορικό ατύχημα. Είναι η έσχατη έκφραση της συζυγικής ενότητας. Όσοι εργάστηκαν μαζί εδώ θα αναγνωρίσουν ο ένας τον άλλον εκεί. Όσοι αγωνίστηκαν μαζί εδώ θα λάβουν μαζί τον στέφανο.
Σε πέμπτο σημείο, η έλλειψη θεάματος. Πρέπει να υπογραμμιστεί μια λεπτομέρεια που, για τον σύγχρονο αναγνώστη, είναι σχεδόν αντιδιαισθητική: καμία από αυτές τις οικογένειες δεν εμφανίζεται στο προσκήνιο. Ο Ανδρόνικος είναι επίσκοπος, αλλά δεν γνωρίζουμε καμία από τις πόλεις στις οποίες κήρυξε. Ο Ακύλας είναι δάσκαλος, αλλά δεν έχει διασωθεί καμία από τις γραπτές διδασκαλίες του. Ο Φιλήμων είναι επικεφαλής μιας κατ’ οίκον Εκκλησίας, αλλά δεν γνωρίζουμε τίποτα για τα λόγια του. Οι σύζυγοί τους είναι ακόμη πιο σιωπηλές.
Κι όμως, αυτές οι οικογένειες αποτέλεσαν τη σπονδυλική στήλη της πρώτης Εκκλησίας. Το ισχυρότερο έργο τους δεν ήταν το δημόσιο κήρυγμα, αλλά η σιωπηλή πιστότητα. Η Ιουνία δεν έχει διασώσει κανένα λόγο στη Γραφή. Η Πρίσκιλλα δεν μιλά άμεσα στο κείμενο των Πράξεων — ακούμε μόνο ότι «τον πήραν μαζί τους» τον Απολλώ, χωρίς να ακούσουμε τι του είπαν. Η Απφία μνημονεύεται μόνο με το όνομά της. Έκαναν ό,τι έκαναν κάθε μέρα — έραβαν σκηνές, μεγάλωναν παιδιά, υποδέχονταν ξένους, έθαβαν νεκρούς, κατηχούσαν κατηχουμένους —, αλλά τα έκαναν όλα «εν Χριστώ». Και αυτό το «εν Χριστώ» μετέτρεψε κάθε μικρή χειρονομία σε μαρτυρία που διέσχισε τους αιώνες.
Η διάκριση. Αποστολή και ιερωσύνη
Πρέπει να επανέλθουμε, πριν από τον επίλογο, σε μια διάκριση που έχουμε ήδη αγγίξει στο μέρος για τον Ανδρόνικο και την Ιουνία, αλλά που αξίζει πιο σαφή μεταχείριση.
Η πατερική Παράδοση, αναγνωρίζοντας στην Ιουνία και στην Πρίσκιλλα και στην Απφία μια πραγματική ιεραποστολική διακονία, δεν συμπέρανε ότι οι γυναίκες μπορούν να δεχθούν την ιερατική χειροτονία. Σε αυτό το σημείο, η πατερική ομοφωνία είναι αδιαμφισβήτητη. Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, που επαινεί την Ιουνία για τη σοφία της και την Πρίσκιλλα για τον ζήλο της, δεν βλέπει καμία αντίφαση ανάμεσα σε αυτόν τον έπαινο και τη σταθερή διδασκαλία της Εκκλησίας ότι η χειροτονία επιφυλάσσεται στους άνδρες. Για τους Πατέρες, αυτή η μη αντίφαση είναι προφανής, επειδή η ιεραποστολική αποστολή και η μυστηριακή ιερωσύνη δεν είναι το ίδιο πράγμα.
Η ιεραποστολική αποστολή είναι έργο ολόκληρου του λαού του Θεού. Σε αυτήν καλούνται όλοι, χωρίς διάκριση — άνδρες και γυναίκες, δούλοι και ελεύθεροι, μορφωμένοι και αμόρφωτοι. Όλοι καλούνται να ομολογήσουν τον Χριστό, ο καθένας στην κατάστασή του, με τα χαρίσματά του, στις περιστάσεις του. Οι Αγίες Μυροφόρες είναι οι πρώτες που αναγγέλλουν την Ανάσταση — και είναι αγγελιοφόροι της προς τους ίδιους τους αποστόλους. Η Αγία Μαρία η Μαγδαληνή ονομάζεται, στην ανατολική παράδοση, «ισαπόστολος». Οι Αγίες Θέκλα, Νίνα, Όλγα, Ελένη και πολλές άλλες έφεραν το βάπτισμα σε ολόκληρους λαούς. Η Ιουνία δεν είναι εξαίρεση· είναι μια περίπτωση μέσα σε μια σειρά.
Η μυστηριακή ιερωσύνη, αντίθετα, είναι κάτι άλλο. Δεν είναι διακονία ανώτερη από την ιεραποστολική αποστολή — αυτή η ιεράρχηση είναι ξένη προς τη σκέψη των Πατέρων —, αλλά μια ειδική διακονία, συνδεδεμένη με την τέλεση των Μυστηρίων. Και αυτή, ακολουθώντας το πρότυπο του ίδιου του Κυρίου και των Δώδεκα που Εκείνος επέλεξε, επιφυλάσσεται στους άνδρες.
Όσοι, στους νεότερους χρόνους, επιχειρούν να χρησιμοποιήσουν το παράδειγμα της Ιουνίας για να διεκδικήσουν τη χειροτονία των γυναικών, διαπράττουν διπλή παραχάραξη. Πρώτον, παραχαράσσουν το νόημα της λέξης απόστολος, αλληλεπικαλύπτοντας τις δύο έννοιές της (τη στενή και την ευρεία) και ισχυριζόμενοι ότι αν η Ιουνία είναι απόστολος με την ευρεία έννοια, τότε θα ήταν και απόστολος με τη στενή. Έπειτα, παραχαράσσουν την πατερική παράδοση, παραθέτοντας επιλεκτικά χωρία από τον Χρυσόστομο χωρίς να λαμβάνουν υπόψη το σύνολο της διδασκαλίας του για την εκκλησιαστική τάξη και τη μυστηριακή διακονία. Η Ιουνία είναι αγία απόστολος ακριβώς όπως την ονομάζει το ορθόδοξο συναξάριο — δηλαδή ιεραπόστολος δίπλα στον επίσκοπο σύζυγό της, ομολογήτρια του Ευαγγελίου, μάρτυρας του Κυρίου. Καμία από αυτές τις αξιοπρέπειες δεν χρειάζεται χειροτονία για να είναι πραγματική. Και καμία από αυτές δεν υποκαθιστά τη χειροτονία.
Το σπίτι ως μικρή εκκλησία. Ένα μάθημα για σήμερα
Επιστρέφοντας στα τρία ζευγάρια, παρατηρούμε ότι αυτό που τα ενώνει, πέρα από τις λεπτομέρειες της βιογραφίας του καθενός, είναι η κοινή δομή της βιοτής τους. Και τα τρία έκαναν το σπίτι τους τόπο συνάξεως της Εκκλησίας. Και τα τρία έπαθαν μαζί για τον Χριστό. Και τα τρία μετέδωσαν την πίστη παραπέρα — μέσω εκείνων που κατήχησαν (ο Ακύλας και η Πρίσκιλλα τον Απολλώ), μέσω εκείνων που δέχθηκαν ως αδελφούς (ο Φιλήμων και η Απφία τον Ονήσιμο), μέσω εκείνων που κέρδισαν με το κήρυγμα (ο Ανδρόνικος και η Ιουνία στην Παννονία). Κανένα δεν έζησε για τον εαυτό του. Και τα τρία υπήρξαν εκκλησία για όσους βρίσκονταν γύρω τους.
Μπορούμε να αντλήσουμε από εδώ μερικές συγκεκριμένες κατευθύνσεις για τη σημερινή ορθόδοξη οικογένεια.
Πρώτα, η κοινή προσευχή. Τα τρία ζευγάρια προσεύχονταν μαζί. Αυτή η λεπτομέρεια φαίνεται ασήμαντη, αλλά δεν είναι. Οι σύζυγοι που δεν προσεύχονται μαζί δεν είναι, με την κυριολεκτική έννοια, «μικρή εκκλησία». Ο βραδινός κανόνας που διαβάζεται και από τους δύο μαζί, έστω για λίγα λεπτά, είναι το θεμέλιο κάθε χριστιανικής ζωής ως ζευγάρι. Χωρίς αυτό, τα υπόλοιπα παραμένουν κοινωνιολογία.
Έπειτα, η φιλοξενία. Τα σπίτια των τριών ζευγαριών ήταν ανοιχτά σπίτια. Όχι για κοσμικά γλέντια, αλλά για αδελφούς, για ταξιδιώτες, για όσους είχαν ανάγκη. Και όπου το σπίτι είναι ανοιχτό, μπαίνει και ο Χριστός: «ξένος ήμην, και συνηγάγετέ με» (Ματθ. 25, 35).
Έπειτα, η ανατροφή των παιδιών στην πίστη. Η οικογένεια του Φιλήμονα και της Απφίας είχε έναν γιο, τον Άρχιππο, τον οποίο ο Παύλος ονομάζει, στο Κολ. 4, 17, διάκονο εν Κυρίω, και τον οποίο προτρέπει: «Βλέπε την διακονίαν ην παρέλαβες εν Κυρίω, ίνα αυτήν πληροίς.» Ο Άρχιππος είναι ο άμεσος καρπός του τρόπου με τον οποίο οι γονείς του κατάλαβαν να ζουν τη ζωή τους. Τα παιδιά δεν μεγαλώνουν στην πίστη με τυπικά μαθήματα· μεγαλώνουν βλέποντας. Βλέποντας γονείς που προσεύχονται, που συγχωρούν ο ένας τον άλλον, που δεν φωνάζουν, που υποδέχονται ξένους, που κοπιάζουν για την Εκκλησία, που πηγαίνουν στη Θεία Λειτουργία χωρίς να παραπονιούνται.
Έπειτα, η αμοιβαία υπομονή. Τα πάθη βρίσκονται σε όλους μας, και θα συγκρουστούν μεταξύ τους στο καμίνι του γάμου. Η αμοιβαία υπομονή είναι, στην ανάγνωση του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου, η πρώτη μορφή του συζυγικού μαρτυρίου. Το να μην απαντάς με κακό λόγο στον κακό λόγο, το να μην αφήνεις τον ήλιο να δύσει πάνω στον θυμό σου (Εφ. 4, 26), το να μην κρατάς λογαριασμό των σφαλμάτων — αυτοί είναι οι μικροί καθημερινοί αγώνες που, αθροιζόμενοι, φτιάχνουν την εκκλησία του σπιτιού.
Και, τέλος, το μαρτύριο μαζί, με την ευρύτερη έννοιά του. Δεν θα υπάρξουν για όλους, στην εποχή μας, φυλακές και σπαθιά. Αλλά το μαρτύριο έχει πολλά πρόσωπα. Το μαρτύριο του να παραμένεις πιστός σε έναν κόσμο που σου ζητά καθημερινά να αρνηθείς. Το μαρτύριο του να μεγαλώνεις τα παιδιά σου ορθόδοξα μέσα σε ένα εκπαιδευτικό σύστημα που εργάζεται εναντίον της πίστεως. Το μαρτύριο του να τηρείς τη νηστεία, όταν όλοι γύρω σου τρώνε. Το μαρτύριο του να πηγαίνεις στη Θεία Λειτουργία την Κυριακή, όταν όλοι γύρω σου πηγαίνουν για ψώνια. Όλα αυτά είναι μαρτυρίες — μαρτυρίαι — με την πιο κυριολεκτική έννοια. Και όλα αυτά κουβαλιούνται ευκολότερα από δύο, όταν οι δύο είναι πραγματικά ένα.
Επίλογος. Τρία ζευγάρια, ένα μάθημα
Ο Άγιος Απόστολος Ανδρόνικος και η σύζυγός του Ιουνία. Ο Άγιος Απόστολος Ακύλας και η σύζυγός του Πρίσκιλλα. Ο Άγιος Απόστολος Φιλήμων και η σύζυγός του Απφία. Τρία λίγο γνωστά ονόματα, έξι άνθρωποι που η κοσμική ιστορία ξέχασε, αλλά που η Εκκλησία διατήρησε στο ημερολόγιό της ως στύλους του δικού της θεμελίου.
Κανένας τους δεν έγραψε επιστολές. Κανένας δεν ίδρυσε θεολογικό ρεύμα. Κανένας δεν εμφανίζεται στις πιο γνωστές εικόνες. Κι όμως, έκαναν ό,τι ήταν το δυσκολότερο και το σημαντικότερο: πήραν τον λόγο του Ευαγγελίου και τον έκαναν οικιακή ζωή. Πήραν το αποστολικό κήρυγμα και το έκαναν αυλή, τραπέζι, κρεβάτι, βραδινή προσευχή, παιδί που μεγαλώνει, ξένο που υποδέχεται, σιωπηλό μαρτύριο. Έκαναν τον γάμο τους διακονία. Και άφησαν πίσω τους μια Εκκλησία.
Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, κλείνοντας το υπόμνημά του στο κεφάλαιο 16 της Επιστολής προς Ρωμαίους, αναφωνεί με μια κατάπληξη που αξίζει να κρατήσουμε: ότι ο Παύλος, έπειτα από τόση υψηλή θεολογία, έπειτα από τόσες σελίδες για την πίστη, για τον νόμο, για τη χάρη, για την πρόγνωση, κλείνει τα πάντα με έναν κατάλογο ονομάτων. Και ότι αυτός ο κατάλογος ονομάτων δεν είναι, σε καμία περίπτωση, δευτερεύον παράρτημα. Είναι, αντίθετα, ο τόπος όπου όλη η θεολογία των προηγούμενων κεφαλαίων φαίνεται. Ιδού το σώμα του Χριστού. Ιδού η Εκκλησία. Ιδού πού καταλήγουν όλα όσα ειπώθηκαν ως εδώ — σε αυτά τα σπίτια, σε αυτές τις οικογένειες, σε αυτούς τους ανθρώπους που δεν έχουν άλλο όνομα από το όνομα του Χριστού.
Αυτή η παρατήρηση πρέπει να μείνει μαζί μας. Η θεολογία υπάρχει για να βιώνεται. Και βιώνεται, πριν από οτιδήποτε άλλο, στο σπίτι του καθενός. Ο Ακύλας και η Πρίσκιλλα ήταν σκηνοποιοί. Ο Φιλήμων ήταν κύριος ενός δραπέτη δούλου. Ο Ανδρόνικος κήρυττε σε μια ασήμαντη περιοχή της Αυτοκρατορίας, μαζί με την Ιουνία, κοπιάζοντας στους σκονισμένους δρόμους της ιλλυρικής Παννονίας. Κι όμως, τα σπίτια τους ήταν για τον Χριστό, και γι’ αυτό τα ονόματά τους είναι γραμμένα στους ουρανούς.
Άγιοι Απόστολοι Ανδρόνικε και Ιουνία, Ακύλα και Πρίσκιλλα, Φιλήμων και Απφία, πρεσβεύσατε στον Θεό υπέρ ημών.
Κύριες πηγές:
- Αγία Γραφή, έκδοση της Αγίας Συνόδου (1992 / Ιωβηλαία έκδοση 2001): Ρωμ. 16· Πράξ. 18· Λουκ. 10, 1-24· Α΄ Κορ. 9, 1· Α΄ Κορ. 15, 5-7· Α΄ Κορ. 16, 19· Β΄ Τιμ. 4, 19· Επιστολή προς Φιλήμονα· Κολ. 4, 17· Εφ. 5, 21-33.
- Ωριγένης, Commentarius in Epistolam ad Romanos, βιβλίο 10 (PG 14, 1280).
- Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, Ομιλίες στην Προς Ρωμαίους Επιστολή, μετάφραση Π.Σ. Τεοντόσιε Ατανάσιου, αναθεωρημένη έκδοση από τους Τσεζάρ Πεβελάσκου και Κριστιάν Ούντεα, Εκδόσεις Christiana, Βουκουρέστι, 2005 (ιδίως η Ομιλία Λ΄ και η Ομιλία ΛΑ΄). Ελληνικό πρωτότυπο κείμενο: PG 60, 669-670.
- Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, Υπόμνημα στις Επιστολές Α΄-Β΄ Τιμοθέου, Τίτου και Φιλήμονος.
- Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός, υπόμνημα στο Ρωμ. 16, 7.
- Άγιος Θεοφύλακτος Βουλγαρίας, Commentarius in Epistolam ad Romanos, κεφάλαιο 16 (PG 124, 552).
- Ευσέβιος Καισαρείας, Εκκλησιαστική Ιστορία, βιβλίο Α΄, κεφάλαιο 12, μετάφραση Πρωτ. Καθηγ. Τ. Μποντογκάε, ΕΙΒΜΒΟΡ, Βουκουρέστι, 1987 (PSB 13).
- Άγιος Ιωσήφ ο Υμνογράφος, Κανών προς τους Αγίους Αποστόλους Ανδρόνικον και την σύζυγον αυτού Ιουνίαν, στο Μηναίο του Μαΐου, 17 Μαΐου.
- Μηνολόγιο του αυτοκράτορα Βασιλείου Β΄ του Πορφυρογέννητου (10ος αι.), μνήμη της 17ης Μαΐου.
- Συναξαριστής του Αγίου Νικοδήμου του Αγιορείτου, 17 Μαΐου (ελληνικό κείμενο).
- Συναξάριο της Ορθόδοξης Εκκλησίας (βυζαντινή σλαβο-ρουμανική παράδοση): 17 Μαΐου (Άγιοι Ανδρόνικος και Ιουνία)· 30 Ιουλίου (Άγιος Ανδρόνικος και άλλοι)· 14 Ιουλίου (Άγιοι Ακύλας και Πρίσκιλλα)· 22 Νοεμβρίου (Άγιοι Φιλήμων, Απφία και Άρχιππος)· 19 Φεβρουαρίου (Αγία Απφία)· 22 Φεβρουαρίου (Εύρεση των λειψάνων των Αγίων της Ευγένειας)· 4 Ιανουαρίου (Σύναξη των εβδομήντα αποστόλων).
- Κοπτικό Συναξάριο, 22 Μπασάνς (Παχών): Κοίμηση του Αγίου Αποστόλου Ανδρονίκου.
- Διονύσιος εκ Φουρνά, Ερμηνεία της ζωγραφικής τέχνης.