Ο Όσιος Ιουστίνος Πόποβιτς: ομολογία μέσα στην Εκκλησία

Την 1η/14η Ιουνίου η Εκκλησία τιμά τη μνήμη του Οσίου Ιουστίνου του Τσέλιε — του Ιουστίνου Πόποβιτς, όπως τον γνωρίζει συνήθως ο ορθόδοξος κόσμος. Αν και εκοιμήθη ακριβώς τον Ευαγγελισμό της Θεοτόκου, στις 25 Μαρτίου / 7 Απριλίου 1979, η μνήμη του ορίστηκε την 1η Ιουνίου κατά το ιουλιανό ημερολόγιο — δηλαδή στις 14 Ιουνίου κατά το πολιτικό ημερολόγιο —, ημέρα του Αγίου Μάρτυρος και Φιλοσόφου Ιουστίνου, του οποίου το όνομα έλαβε κατά την κουρά του στο μοναχικό σχήμα. Έτσι τον κατέταξε στους αγίους η Σερβική Εκκλησία, στις 2 Μαΐου 2010.¹

Υπάρχει στη ζωή του ένα σημείο που κανένας βιογράφος δεν μπόρεσε να προσπεράσει: γεννήθηκε τον Ευαγγελισμό, το 1894, και κλήθηκε στον Κύριο πάλι τον Ευαγγελισμό, το 1979. Μια ζωή κλεισμένη, σαν ανάμεσα σε δύο εξώφυλλα, ανάμεσα σε δύο αναγγελίες της Ενανθρωπήσεως. Για έναν θεολόγο που έθεσε την Ενανθρώπηση — τον Θεό που έγινε Άνθρωπος — στο κέντρο όλης του της σκέψης, δύσκολα θα μπορούσε να φανταστεί κανείς πιο κατάλληλο πλαίσιο.

Γιατί γράφουμε γι’ αυτόν; Επειδή λίγοι άγιοι του περασμένου αιώνα διεκδικούνται περισσότερο από αντίθετες κατευθύνσεις. Όσοι βλέπουν στην οικουμενιστική κίνηση έναν φυσικό δρόμο τον αποφεύγουν αμήχανοι ή τον χαρακτηρίζουν «ξεπερασμένο». Όσοι έχουν διακόψει τη μνημόνευση των ιεραρχών τους κυματίζουν τα λόγια του σαν σημαία μάχης. Και οι μεν και οι δε κάνουν το ίδιο πράγμα: χωρίζουν τα λόγια του ανθρώπου από τη ζωή του. Το παρόν άρθρο επιχειρεί τον αντίστροφο δρόμο — πρώτα η ζωή, ύστερα το έργο, και ύστερα, με τη ζωή ως κλειδί, τα πιο σκληρά από τα λόγια του: η «παναίρεση» του οικουμενισμού, οι «τρεις πτώσεις», η ρητορική για την Ευρώπη και το εγκώμιο για τον δάσκαλό του, Νικόλαο Βελιμίροβιτς.

Διότι αυτή είναι η πεποίθησή μας: όποιος παίρνει τα λόγια ενός αγίου χωρίς τη ζωή του τα χρησιμοποιεί για να διχάσει· όποιος τα παίρνει μαζί με τη ζωή του, δέχεται έναν πατέρα.

Εν συντομία, για τον βιαστικό αναγνώστη: Ο Όσιος Ιουστίνος υπήρξε ένας από τους πιο σκληρούς ορθόδοξους επικριτές του οικουμενισμού — και δεν υπήρξε σχισματικός. Ήλεγξε εγγράφως, υπέβαλε υπομνήματα στη Σύνοδο, αρνήθηκε κάθε συμβιβασμό με την εξουσία — αλλά δεν διέκοψε την κοινωνία με τον πατριάρχη του και με τη Σερβική Εκκλησία. Γι’ αυτό τα πιο κοφτερά λόγια του δεν μπορούν να διαβαστούν παρά μαζί με τη λειτουργική, ασκητική και εκκλησιαστική ζωή του. Το υπόλοιπο άρθρο αναπτύσσει αυτή τη φράση.

Ο βίος: ένα τόξο ομολογίας (1894–1979)

Το παιδί του Ευαγγελισμού

Γεννήθηκε στο Βράνιε, στη νότια Σερβία, στις 25 Μαρτίου / 6 Απριλίου 1894, στο σπίτι του ιερέα Σπυρίδωνα Πόποβιτς και της πρεσβυτέρας Αναστασίας. Στο βάπτισμα έλαβε το όνομα Μπλαγκόγιε, από το Μπλαγκοβέστ — τον Ευαγγελισμό, ημέρα της γεννήσεώς του. Το επώνυμο της οικογένειας τα έλεγε, στην πραγματικότητα, όλα: «Πόποβιτς» σημαίνει «του παπά», και πριν από αυτόν επτά γενιές από το γένος του είχαν διακονήσει στο θυσιαστήριο.² Η παιδική του ηλικία συνδέθηκε, κατά τη μαρτυρία που διατηρούν οι μαθητές του, με τη μονή του Αγίου Προχόρου της Πτσίνια, όπου η οικογένεια πήγαινε σε προσκύνημα και όπου η μητέρα του φέρεται να έλαβε θεραπεία στα λείψανα του οσίου.

Από το 1905 έως το 1914 φοίτησε στην Ιερατική Σχολή «Άγιος Σάββας» του Βελιγραδίου. Εκεί έγινε η συνάντηση που επρόκειτο να ορίσει τη ζωή του: ανάμεσα στους καθηγητές του βρισκόταν ο νεαρός ιερομόναχος Νικόλαος Βελιμίροβιτς, τότε η πιο ζωντανή φωνή της σερβικής θεολογίας. Ο δεσμός των δύο — δασκάλου και μαθητή, έπειτα συνομολογητών — θα διατρέξει ολόκληρο τον αιώνα και θα μας συναντήσει ξανά, με ένα λεπτό ερώτημα, στο τρίτο μέρος αυτού του άρθρου.

Ήρθε έπειτα ο πόλεμος. Ο νεαρός Μπλαγκόγιε υπηρέτησε ως νοσοκόμος στον σερβικό στρατό και πέρασε, με τον στρατό που υποχωρούσε, από την κόλαση των βουνών της Αλβανίας, όπου χάθηκαν δεκάδες χιλιάδες άνθρωποι. Όποιος θέλει να καταλάβει γιατί η μεταγενέστερη θεολογία του δεν έχει τίποτε το εργαστηριακό πρέπει να ξεκινήσει από εδώ: ο θάνατος δεν υπήρξε γι’ αυτόν θέμα σεμιναρίου, αλλά σύντροφος του δρόμου σε ηλικία είκοσι ενός ετών. Την 1η Ιανουαρίου 1916 κούρηκε μοναχός, λαμβάνοντας το όνομα Ιουστίνος, από τον Μάρτυρα και Φιλόσοφο του δευτέρου αιώνα — ένα όνομα που προανήγγελλε τον δρόμο του: η φιλοσοφία που καταλήγει στην ομολογία.

Η Δύση γνωστή εκ των έσω

Στάλθηκε για σπουδές στην Πετρούπολη, αλλά οι καιροί πριν από την επανάσταση τον ανάγκασαν να φύγει σύντομα. Με την προτροπή του Βελιμίροβιτς εισήλθε στην Οξφόρδη, όπου σπούδασε από το 1916 έως το 1919 και ετοίμασε διατριβή για τη φιλοσοφία και τη θρησκεία του Ντοστογιέφσκι.³ Εκεί έγινε η πρώτη δημόσια ομολογία της ζωής του, όπως τη διασώζει ο βίος που έγραψαν οι μαθητές του: η επιτροπή του ζήτησε να μετριάσει την κριτική του προς τον δυτικό ανθρωπισμό· ο νεαρός ιερομόναχος αρνήθηκε να αλλάξει ό,τι θεωρούσε αληθινό και έφυγε χωρίς τίτλο. Για έναν άνθρωπο του οποίου ο δρόμος περνούσε από την ακαδημαϊκή καριέρα, η χειρονομία δεν ήταν σχήμα λόγου. Η αλήθεια πριν από το δίπλωμα — αυτός θα παρέμενε ο κανόνας.

Κρατούμε από τώρα ένα γεγονός που προσπερνιέται υπερβολικά εύκολα: ο πιο σκληρός επικριτής της «Ευρώπης» στην ορθόδοξη θεολογία του 20ού αιώνα δεν μίλησε για μια Δύση που δεν γνώριζε. Έζησε μέσα σε αυτήν, σπούδασε στην ακαδημαϊκή της καρδιά και την διάβασε μέσα από τον Ντοστογιέφσκι — Ρώσο, όχι Δυτικό, αλλά έναν από τους πιο οξυδερκείς επικριτές του σύγχρονου ευρωπαϊκού πολιτισμού. Θα χρειαστούμε αυτό το γεγονός όταν θα ζυγίσουμε τη ρητορική του.

Το διδακτορικό του το έλαβε στην Αθήνα, το 1926, με διατριβή για το πρόβλημα του προσώπου και της γνώσεως στον Όσιο Μακάριο τον Αιγύπτιο. Η επιλογή έλεγε, πάλι, τα πάντα: όχι ένα θέμα ιστορίας των δογμάτων, αλλά το ίδιο το ερώτημα της θεολογίας — πώς μπορούμε να γνωρίσουμε τον Θεό; Και η απάντηση του Μακαρίου, που ο Ιουστίνος την έκανε δική του για πάντα: με την καρδιά που έχει καθαρθεί από τα πάθη.

Ο δάσκαλος

Δίδαξε στις ιερατικές σχολές του Σρέμσκι Κάρλοβτσι, του Πρίζρεν και του Μοναστηρίου (Μπίτολα). Στο Μοναστήρι υπήρξε συνάδελφος και φίλος με έναν άλλο νέο καθηγητή, τον Ρώσο ιερομόναχο Ιωάννη Μαξίμοβιτς — τον μετέπειτα Άγιο Ιωάννη της Σαγκάης και του Σαν Φραγκίσκο. Δύο άγιοι στο ίδιο γραφείο καθηγητών: ο 20ός αιώνας είχε και τέτοια γραφεία. Ίδρυσε και διηύθυνε, τη δεκαετία του ’20, το περιοδικό «Χριστιανική Ζωή» (Hrišćanski život), ένα από τα πιο ζωντανά πνευματικά βήματα της μεσοπολεμικής Σερβίας, ενώ από το 1934 κλήθηκε στην έδρα της Δογματικής της Θεολογικής Σχολής του Βελιγραδίου. Την ίδια εποχή εκδόθηκαν και οι δύο πρώτοι τόμοι της Δογματικής του (1932, 1935).

Όταν εκλέχθηκε επίσκοπος για την επαρχία της Υποκαρπάθιας Ρωσίας, την οποία γνώριζε από τα χρόνια της εργασίας του εκεί, αρνήθηκε, επικαλούμενος την ανάξιότητά του.⁴ Δεν περιφρονούσε τον βαθμό· γνώριζε τον εαυτό του. Υπάρχουν αρνήσεις που φανερώνουν έναν άνθρωπο καλύτερα από κάθε αξίωμα που έλαβε.

Ο εγκλεισμός στο Τσέλιε

Το 1945 το νέο κομμουνιστικό καθεστώς τον απομάκρυνε από την έδρα. Ακολούθησε μια σύντομη σύλληψη, έπειτα χρόνια περιπλάνησης στα μοναστήρια, και από το 1948 — η εγκατάσταση που θα γινόταν και σταυρός του και τόπος διακονίας του: η γυναικεία μονή Τσέλιε, κοντά στο Βάλιεβο. Χωρίς επίσημη καταδίκη, ο πατήρ Ιουστίνος υπήρξε επί τριάντα ένα χρόνια ουσιαστικά φυλακισμένος του καθεστώτος: χωρίς σύνταξη, χωρίς πολιτικά δικαιώματα, υπό αδιάκοπη παρακολούθηση, χωρίς την άδεια να δημοσιεύει στην πατρίδα του.⁵

Τι έκανε με αυτά τα τριάντα ένα χρόνια; Λειτουργούσε καθημερινά τη Θεία Λειτουργία, επί δεκαετίες, και οι μαθητές του μαρτυρούν ότι δεν τη λειτουργούσε χωρίς δάκρυα. Υπήρξε ο πνευματικός της αδελφότητας και χιλιάδων προσκυνητών που άρχισαν να περνούν το κατώφλι του, από τη Σερβία ακόμη και από την Ελλάδα. Και έγραψε: τους δώδεκα τόμους των Βίων των Αγίων, τον τρίτο τόμο της Δογματικής, «Ο άνθρωπος και ο Θεάνθρωπος», τις σημειώσεις για τον οικουμενισμό, τα υπομνήματα προς τη Σύνοδο. Τα βιβλία έβγαιναν από τη χώρα μέσω των μαθητών και τυπώνονταν στην Ελλάδα και στη Δύση, επειδή στην πατρίδα ο λόγος του ήταν κλειδωμένος.

Η αδελφότητα του Τσέλιε διατήρησε και πιο φοβερές μαρτυρίες. Η ηγουμένη Γλυκερία, που διαδέχθηκε στην ηγουμενία της μονής, διηγούνταν ότι κάποιος της εξομολογήθηκε πώς είχε σταλεί, τρεις φορές πριν από το 1960, για να σκοτώσει τον πατέρα — και κάθε φορά, μπαίνοντας στην εκκλησία, πάγωνε, ανίκανος να κάνει οτιδήποτε.⁶ Δεν χτίζουμε τίποτε σε μία μόνο μαρτυρία· την καταγράφουμε γι’ αυτό που είναι — η ζωντανή ανάμνηση μιας αδελφότητας για τον πατέρα της, από εκείνες από τις οποίες υφαίνονταν πάντοτε οι βίοι των αγίων.

Γύρω του συγκεντρώθηκε μια χούφτα μαθητών που θα συνέχιζαν τη σερβική θεολογία: ο Αθανάσιος Γέβτιτς, ο Αμφιλόχιος Ράντοβιτς, ο Αρτέμιος Ράντοσαβλιεβιτς, ο Ειρηναίος Μπούλοβιτς. Και οι τέσσερις χειροτονήθηκαν επίσκοποι της κανονικής Σερβικής Εκκλησίας — εκείνης της οποίας τις πτώσεις ο πνευματικός τους πατέρας είχε ελέγξει εγγράφως. Η σχολή του Τσέλιε δεν γεννήθηκε, λοιπόν, ως κίνημα ρήξεως· και η μεταγενέστερη πορεία ενός από αυτούς — η καθαίρεση του επισκόπου Αρτεμίου, το 2010, τρεις δεκαετίες μετά την κοίμηση του αββά — παραμένει πληγή της πρόσφατης ιστορίας, όχι κληρονομιά του Ιουστίνου, και δεν μπορεί να χρησιμοποιηθεί ως απλοϊκό επιχείρημα από καμία πλευρά.^4β

Το γεγονός αυτό, θα το δούμε, δεν είναι λεπτομέρεια: είναι κλειδί.

Εκοιμήθη στις 25 Μαρτίου / 7 Απριλίου 1979, τον Ευαγγελισμό, την ημέρα που συμπλήρωνε ογδόντα πέντε χρόνια. Ο απλός τάφος του στο Τσέλιε έγινε τόπος προσκυνήματος πολύ πριν η Σύνοδος του Βελιγραδίου διακηρύξει, το 2010, αυτό που ο εκκλησιαστικός λαός έλεγε επί τριάντα χρόνια.¹

Το έργο: η θεολογία ως καρπός της προσευχής

Εδώ αγγίζουμε ένα ερώτημα που οι αναγνώστες αυτού του ιστότοπου γνωρίζουν: ποιος έχει το δικαίωμα να γράφει θεολογία; Η απάντηση της Παραδόσεως είναι σκληρή και σαφής — η θεολογία δεν είναι μια επιστήμη που την παράγεις, αλλά μια θέα που τη δέχεσαι. Όποιος προσεύχεται αληθινά, αυτός είναι θεολόγος: το αξίωμα αυτό των φιλοκαλικών Πατέρων δεν είναι μεταφορά, αλλά ορισμός. Η δογματική που γράφεται από δελτία βιβλιοθήκης, χωρίς τη ζωή που να την καλύπτει, παραμένει λογοτεχνία περί Θεού — άλλοτε ωφέλιμη, άλλοτε επικίνδυνη, ποτέ θεολογία με την πλήρη έννοια.

Πώς στέκεται το έργο του Ιουστίνου Πόποβιτς απέναντι σε αυτό το μέτρο; Η σύντομη απάντηση: είναι μία από τις λίγες σύγχρονες περιπτώσεις όπου το μέτρο αυτό δεν αποτελεί πρόβλημα για το έργο, αλλά την ίδια του την ομολογημένη και βιωμένη αρχή.

Το όργανο της γνώσεως: η κεκαθαρμένη καρδιά

Ολόκληρη η σκέψη του στηρίζεται σε μια γνωσιολογία — μια διδασκαλία περί γνώσεως — που δεν την επινόησε, αλλά την παρέλαβε από τους Πατέρες: το διδακτορικό για τον Όσιο Μακάριο, έπειτα η μελέτη του για τη θεωρία της γνώσεως στον Όσιο Ισαάκ τον Σύρο. Ο πυρήνας της: το όργανο της γνώσεως του Θεού δεν είναι ο αυτόνομος νους, αλλά η καρδιά που έχει καθαρθεί από τα πάθη· η αλήθεια δεν κατακτάται, αλλά κατοικείται· η γνώση αναπτύσσεται από την άσκηση όπως ο καρπός από τη ρίζα. Γι’ αυτό, στον Ιουστίνο, η δογματική δεν προηγείται της προσευχής, αλλά έπεται — και πηγάζει από αυτήν. Τα τριάντα χρόνια της καθημερινής Λειτουργίας στο Τσέλιε δεν είναι η βιογραφία δίπλα στο έργο· είναι το εργαστήριο του έργου.

Η Δογματική, ή η ορθόδοξη φιλοσοφία της αλήθειας

Οι τρεις τόμοι της Δογματικής του φέρουν έναν υπότιτλο που είναι ομολογία: «Ορθόδοξη φιλοσοφία της αλήθειας». Δεν θα βρείτε σε αυτούς ένα σχολαστικό σύστημα, με ορισμούς ζυγισμένους στο φαρμακείο και αριθμημένες ενστάσεις. Θα βρείτε κάτι άλλο: τα δόγματα αντιμετωπισμένα ως πραγματικότητες ζωής, όχι ως προτάσεις — κάθε αλήθεια της πίστεως γυρισμένη προς όλες τις πλευρές, μέχρι να φανεί η σχέση της με τη σωτηρία του ανθρώπου. Και στο κέντρο, με μια σχεδόν αδυσώπητη συνέπεια, ένα μόνο Πρόσωπο: ο Θεάνθρωπος. Αυτή είναι η λέξη-κλειδί ολόκληρου του έργου του. Τα πάντα κρίνονται με ένα μόνο κριτήριο: στέκεται ο Χριστός στο κέντρο, ή παίρνει τη θέση Του ο άνθρωπος;

Ό,τι είναι αληθινό ανήκει στον Θεάνθρωπο· και ό,τι Τον βγάζει από το κέντρο και βάζει εκεί, στη θέση Του, τον αυτόνομο άνθρωπο — είτε πρόκειται για τον άνθρωπο-μέτρο της φιλοσοφίας, είτε για τον άνθρωπο-αλάθητο ενός δόγματος, είτε για τον άνθρωπο-συλλογικότητα των ιδεολογιών — είναι, για τον Ιουστίνο, μία και η αυτή πτώση με διάφορα προσωπεία. Δεν πρόκειται για το να ζυγίσουμε τον άνθρωπο απέναντι στον Θεό, ως δύο μεγέθη του ίδιου είδους· πρόκειται για σφετερισμό — το κτίσμα που κάθεται στον θρόνο του Δημιουργού και δεν μπορεί να τον γεμίσει.

Από αυτή τη χριστολογία αναπτύσσεται απευθείας η εκκλησιολογία του — και, μαζί της, το κλειδί ολόκληρης της μεταγενέστερης σκληρότητάς του. Η Εκκλησία δεν είναι, για τον Ιουστίνο, ένας θεσμός που ίδρυσε ο Χριστός και έπειτα παρέδωσε στους ανθρώπους: είναι ο ίδιος ο Θεάνθρωπος, παρατεινόμενος στους αιώνες — το σώμα μέσα στο οποίο συνεχίζεται η Ενανθρώπηση. Το είπε καθαρά στην εναρκτήρια παράδοσή του στη Θεολογική Σχολή του Βελιγραδίου (1935): η Εκκλησία «δεν είναι τίποτε άλλο παρά ο Θεάνθρωπος Χριστός, που συνεχίζεται σε όλους τους αιώνες».^8β Γι’ αυτό, ό,τι σχετικοποιεί την Εκκλησία αγγίζει, στα μάτια του, όχι μια ανθρώπινη τάξη, αλλά το Πρόσωπο του Χριστού.

Όποιος κρατήσει αυτή την εξίσωση — η Εκκλησία είναι ο Θεάνθρωπος μέσα στην ιστορία — καταλαβαίνει μονομιάς τη θερμοκρασία των πολεμικών του: ο άνθρωπος αυτός δεν υπερασπιζόταν μια δικαιοδοσία· υπερασπιζόταν Κάποιον.

Αξίζει να διαβαστεί θεολογικά και η χρονολογία αυτών των τόμων. Οι δύο πρώτοι εκδόθηκαν στη νιότη του (1932, 1935), από τα χρόνια της έδρας. Ακολούθησε μια δογματική σιωπή άνω των τεσσάρων δεκαετιών, κατά την οποία ο άνθρωπος δεν έγραψε πλέον σύστημα, αλλά λειτουργούσε καθημερινά και συνέθετε τους Βίους των Αγίων. Και μόνο στο τέλος αυτού του δρόμου, περασμένα τα ογδόντα, στο κελί του εγκλεισμού στο Τσέλιε, έκλεισε το σύστημα με τον τρίτο τόμο (1978) — αυτόν που περιέχει τη διδασκαλία για την Εκκλησία, γραμμένο από τον άνθρωπο που είχε γίνει ο ίδιος, στο μεταξύ, μαρτυρία της. Ανάμεσα στη δογματική της νιότης και σε εκείνη των γηρατειών στέκεται, λοιπόν, η «εφαρμοσμένη δογματική»: το σύστημα δεν ωρίμασε στη βιβλιοθήκη, αλλά στη Λειτουργία και στους βίους των αγίων.

Έχει, ωστόσο, ένα μόνο κριτήριο με το οποίο μέτρησε κάθε θεολογία, τη δική του και των άλλων, και αυτό το άφησε γραμμένο χωρίς περιστροφές: «Ορθόδοξο είναι μόνο ό,τι προέρχεται από τους αγίους θεοφόρους, από τους Αγίους Πατέρες της Εκκλησίας… Ό,τι δεν προέρχεται από αυτούς, ό,τι δεν είναι στο πνεύμα τους, δεν είναι ορθόδοξο.»^8γ Ολόκληρη η σκέψη του στέκεται ή πέφτει με αυτό το μέτρο — και το πιο δύσκολο να παραβλεφθεί είναι ότι ο ίδιος στάθηκε κάτω από αυτό: το έργο του πραγματικά προέρχεται από τους Πατέρες, γι’ αυτό έχει το δικαίωμα να εκφέρει τον κανόνα.

Σε αυτό το πλέγμα, η συστηματοποίηση καθαυτή δεν είναι ούτε αρετή ούτε ψόγος — και ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός συστηματοποίησε, αλλά υπό την ομολογία «δεν θα πω τίποτε δικό μου». Το ερώτημα δεν είναι αν κάποιος βάζει τα δόγματα σε τάξη, αλλά από πού τα παίρνει και με τι τα καλύπτει. Στον Ιουστίνο, η απάντηση είναι η ζωή. Γι’ αυτό η Εκκλησία δεν τον αγιοκατέταξε για τη Δογματική — η Εκκλησία δεν αγιοκατατάσσει βιβλιογραφίες —, αλλά για τη ζωή από την οποία αναπτύχθηκε η Δογματική. Τα βιβλία ανεβαίνουν στο ημερολόγιο μόνο στους ώμους μιας ζωής.

Οι Βίοι των Αγίων: η δογματική σε κίνηση

Το πιο εκτεταμένο εργοτάξιο των χρόνων του εγκλεισμού υπήρξαν οι δώδεκα τόμοι των Βίων των Αγίων, που συντάχθηκαν από ελληνικές, σλαβικές και συριακές πηγές. Για τον Ιουστίνο, η αγιολογία δεν ήταν ευλαβική λογοτεχνία πλάι στη θεολογία: ήταν η ίδια η θεολογία, στην τέλεια κατάστασή της. Η δογματική περιγράφει τι έκανε ο Θεάνθρωπος· οι βίοι των αγίων δείχνουν τι συμβαίνει όταν ένας άνθρωπος Τον αφήνει να ενεργήσει μέχρι τέλους. Ο ίδιος το έλεγε χωρίς περιστροφές: οι βίοι των αγίων είναι «εφαρμοσμένη δογματική», και οι άγιοι — η ζωντανή απόδειξη ότι οι δογματικές αλήθειες μπορούν να βιωθούν μέχρι το τέλος.^5β

Οι δύο είναι ένα μόνο βιβλίο σε δύο καταστάσεις — και δεν είναι τυχαίο ότι ο ίδιος άνθρωπος τα έγραψε και τα δύο, στο ίδιο κελί, ανάμεσα στις ίδιες Λειτουργίες. Αυτή είναι, παρεμπιπτόντως, και η καλύτερη διευκρίνιση του ερωτήματος από το οποίο ξεκινήσαμε: το θεολογικό του έργο δεν ζητά να πιστευτεί επί λόγω, επειδή έρχεται μαζί με την κάλυψή του — μια ζωή που πλήρωσε, μέρα με τη μέρα, το τίμημα όσων γράφτηκαν.

Μια διευκρίνιση πρέπει να γίνει, επειδή γύρω από αυτήν γεννιούνται παρεξηγήσεις. Οι δώδεκα τόμοι των Βίων των Αγίων που συνέταξε ο Όσιος Ιουστίνος (Žitija Svetih, Βελιγράδι, 1972–1977) δεν έχουν μεταφραστεί μέχρι σήμερα στη ρουμανική γλώσσα — και δεν πρέπει να συγχέονται με τις ομώνυμες ρουμανικές συλλογές (εκείνη της Επισκοπής Ρομάν, 1991–1998, ή εκείνη που επιμελήθηκε ο αρχιμανδρίτης Ιωαννίκιος Μπαλάν), οι οποίες κατάγονται από άλλη παράδοση, των Μηναίων και του Αγίου Δημητρίου του Ροστόφ.

Η ολοκληρωμένη μετάφραση των Žitija στα ρουμανικά θα ήταν ένα πραγματικό κέρδος για την ρουμανόφωνη Εκκλησία: όχι τόσο για «άλλους» βίους αγίων — πολλοί συμπίπτουν με αυτούς που ήδη γνωρίζουμε —, όσο για τον τρόπο με τον οποίο τους αντιμετωπίζει, όπου κάθε βίος διαβάζεται θεολογικά, ως ζωντανό δόγμα. Θα ήταν, με άλλα λόγια, η πρώτη φορά που ο Ρουμάνος αναγνώστης θα είχε τους βίους των αγίων όχι μόνο αφηγημένους, αλλά ερμηνευμένους ως «εφαρμοσμένη δογματική».

Ο Ντοστογιέφσκι, ή η Δύση διαβασμένη μέσα από τον βαθύτερο επικριτή της

Από τη διατριβή της νεότητας έως το βιβλίο του 1923, «Η φιλοσοφία και η θρησκεία του Ντοστογιέφσκι», και έως τα τελευταία γραπτά, ο μεγάλος Ρώσος παραμένει ο σταθερός συνομιλητής του. Μέσα από τον Ντοστογιέφσκι κατάλαβε ο Ιουστίνος ότι το δράμα της Ευρώπης δεν είναι πολιτικό, ούτε οικονομικό, αλλά χριστολογικό: μια ήπειρος που κατέβασε τον Θεάνθρωπο στη βαθμίδα του ανθρώπου και ανέβασε τον άνθρωπο στη βαθμίδα του μέτρου των πάντων. Από εδώ τρέφεται ολόκληρη η μετέπειτα κριτική του στον «ανθρωπισμό». Επαναλαμβάνουμε όσα είπαμε στο βιογραφικό μέρος, επειδή είναι ουσιώδη για τη δίκαιη κρίση της ρητορικής του: ο άνθρωπος αυτός δεν απέρριψε μια Δύση εξ ακοής. Την γνώρισε εκ των έσω και την έκρινε με ανοιχτά μάτια, που τα άνοιξε ο πιο ανήσυχος από τους αναγνώστες της.

Μια νηφάλια στάθμιση του έργου

Ας πούμε και ό,τι πρέπει να ειπωθεί ψύχραιμα. Η δύναμη του έργου του Ιουστίνου βρίσκεται στην ενότητα ζωής και γραφής και στη χριστοκεντρική συνέπεια που φτάνει μέχρι τέλους· η πατερική του σύνθεση είναι ζωντανή, όχι μουσειακή. Το όριό του βρίσκεται στο ύφος: ο Ιουστίνος δεν αναλύει, αλλά κηρύττει· δεν διακρίνει, αλλά διακηρύσσει· επαναλαμβάνεται, ανεβαίνει στην υπερβολή, χτυπά με υπερθετικά. Όποιος τον ανοίγει περιμένοντας τη λεπτότητα των διακρίσεων ενός Μαξίμου του Ομολογητή ή την αρχιτεκτονική ενός Ιωάννου του Δαμασκηνού θα μείνει πεινασμένος. Ο λόγος του είναι πιο κοντά στον ύμνο και στον προφητικό έλεγχο παρά στην πραγματεία. Αυτό δεν είναι μείωση της αγιότητας — είναι όμως χαρακτηριστικό του κειμένου, και όποιος το αγνοεί θα το διαστρεβλώσει.

Ακριβώς επειδή μιλά προφητικά, τα πιο σκληρά του λόγια απαιτούν ανάγνωση με διάκριση. Σε αυτά αφιερώνουμε το μέρος που ακολουθεί.

Τα λόγια που χωρίζουν: μια ανάλυση

Πριν μπούμε στο κείμενο, ας πούμε σε ποιο κλειδί θα διαβάσουμε όλα όσα ακολουθούν: στον Όσιο Ιουστίνο, η σκληρότητα δεν είναι αυτονομία απέναντι στην Εκκλησία, αλλά πόνος μέσα στην Εκκλησία. Αυτή είναι η διαφορά ανάμεσα στην ομολογία και στην εξέγερση — και χωρίζει τα νερά σε καθεμία από τις τέσσερις αναλύσεις που ακολουθούν.

Η «παναίρεση»: τι είπε και τι δεν είπε

Το βιβλίο «Η Ορθόδοξη Εκκλησία και ο οικουμενισμός» γράφτηκε στα χρόνια του εγκλεισμού και τυπώθηκε εκτός Γιουγκοσλαβίας — στη Θεσσαλονίκη, το 1974 —, επειδή στην πατρίδα δεν μπορούσε να δει το φως της τυπογραφίας· στα ρουμανικά κυκλοφόρησε το 2002.⁷ Σε αυτό βρίσκεται η φράση που έκανε τον γύρο του ορθόδοξου κόσμου: ο ορισμός του οικουμενισμού ως του κοινού ονόματος των ψευδοχριστιανισμών και των ψευδοεκκλησιών της δυτικής Ευρώπης, που φέρουν στην καρδιά τους τους ευρωπαϊκούς ανθρωπισμούς, με πρώτο τον παπισμό — αίρεση πλάι σε αίρεση, των οποίων «το κοινό ευαγγελικό όνομα είναι αυτό της “πάσας αιρέσεως” (παναίρεση)».⁷

Τι υποστηρίζει, στην πραγματικότητα, το επιχείρημα; Ο Ιουστίνος παρατηρεί ότι οι παλιές αιρέσεις έπλητταν μία ιδιότητα του Θεανθρώπου: η μία αρνιόταν τη θεότητά Του, η άλλη την ανθρωπότητά Του, η άλλη την ένωση των φύσεων. Το καινούργιο που βλέπει στον θρησκευτικό ανθρωπισμό της Δύσης — και στον οικουμενισμό που γεννήθηκε από αυτόν — είναι ότι δεν ακρωτηριάζει πλέον μια ιδιότητα, αλλά αλλάζει το ίδιο το κέντρο: στη θέση του Θεανθρώπου τοποθετείται ο άνθρωπος. Γι’ αυτό η «παναίρεση»: όχι μια αίρεση μεγαλύτερη κατά βαθμό, αλλά μία που τις περιλαμβάνει όλες κατ’ αρχήν, επειδή αγγίζει όχι ένα άρθρο της πίστεως, αλλά το θεμέλιο όλων των άρθρων.

Και εκκλησιολογικά: ένα κίνημα που ξεκινά από την προκείμενη ότι η μία Εκκλησία χάθηκε και πρέπει να ανοικοδομηθεί από θραύσματα, μέσω διαπραγματεύσεων, αρνείται — έστω και αθόρυβα — το άρθρο του Συμβόλου της Πίστεως για την Εκκλησία «μία, αγία, καθολική και αποστολική». Η ενότητα για την οποία προσευχήθηκε ο Χριστός, «ίνα πάντες εν ώσιν» (Ιω. 17, 21), είναι, στην ανάγνωση του Ιουστίνου, η ενότητα ζωής της Αγίας Τριάδος, που δωρήθηκε στην Εκκλησία — όχι μια ενότητα που θα μπορούσε να κατασκευαστεί διπλωματικά ανάμεσα στην αλήθεια και στις αποκλίσεις από αυτήν.

Αυτή είναι η διάγνωση. Και τώρα, τι δεν είναι. Δεν είναι κανονική καταδίκη. Η καταδίκη μιας αιρέσεως με εκκλησιαστική ισχύ νόμου ανήκει στη Σύνοδο, όχι σε έναν αρχιμανδρίτη, όσο άγιος κι αν είναι — και ο Ιουστίνος το γνώριζε αυτό καλύτερα από εκείνους που τον παραθέτουν. Έγραψε ως θεολόγος και ως ομολογητής: έδωσε όνομα σε μια ασθένεια, σαν γιατρός· δεν εξέφερε αναθεματισμό, σαν δικαστήριο. Η απόδειξη δεν χρειάζεται να αναζητηθεί σε εικασίες, επειδή βρίσκεται στις πράξεις του, που τις βεβαίωσε εγγράφως ο άνθρωπος που στάθηκε πιο κοντά του.

Ο επίσκοπος Αθανάσιος Γέβτιτς, μαθητής και βιογράφος του, κατέγραψε κατηγορηματικά: ο πατήρ Ιουστίνος δεν διέκοψε ποτέ την κοινωνία με καμία Ορθόδοξη Εκκλησία, με κανέναν επίσκοπο ή πατριάρχη — ούτε καν με τον Σέρβο πατριάρχη Γερμανό, στα χρόνια που αυτός ήταν ένας από τους προέδρους του Παγκοσμίου Συμβουλίου Εκκλησιών· και όσους διαδίδουν το αντίθετο, ο μαθητής τους αποκαλεί χωρίς περιστροφές ψεύτες.⁸

Ό,τι έκανε, αντίθετα, ο Ιουστίνος ήταν να ελέγχει εγγράφως, με εκκλησιαστικό τρόπο: επιστολές προς τον πατριάρχη και προς τη Σύνοδο, και, στο ζήτημα της προετοιμασίας της πανορθόδοξης «Μεγάλης Συνόδου», δύο υπομνήματα, το 1971 και στις 7 Μαΐου 1977, το δεύτερο υποβληθέν μέσω του επισκόπου Σαμπάτς Ιωάννη, με τη συναίνεση εκείνου, ώστε να τεθεί ενώπιον της Συνόδου.⁹ Ας ζυγίσουμε καλά αυτή τη λεπτομέρεια: ακόμη και η διαμαρτυρία του υπήρξε υπακοή. Όχι μανιφέστο που πετάχτηκε πάνω από το κεφάλι της ιεραρχίας, αλλά υπόμνημα που ανέβηκε από τις βαθμίδες της. Ο ίδιος μαθητής καταγράφει ότι ο πατήρ συνήθιζε να λέει πως τα σχίσματα γίνονται εύκολα, αλλά θεραπεύονται απερίγραπτα δύσκολα — και ότι αντιτάχθηκε καθαρά στο σχίσμα που τότε διέσχιζε τη σερβική διασπορά.⁸

Υπάρχει και μία ακόμη λεπτομέρεια του ίδιου του κειμένου, που όσοι το κυματίζουν την προσπερνούν πάντα: η διάγνωση του Ιουστίνου δεν κλείνει στον αναθεματισμό, αλλά στο φάρμακο. Η μόνη διέξοδος που βλέπει για τον δυτικό χριστιανισμό δεν είναι ο αφανισμός, αλλά η μετάνοια — το φάρμακο που ο Θεός έδωσε σε κάθε αμαρτία και σε κάθε άνθρωπο. Ένα κείμενο που τελειώνει με πρόσκληση σε μετάνοια δεν είναι κραυγή μίσους· είναι ιατρική γνωμάτευση, που εκφέρεται με δυνατή φωνή για να ξυπνήσει.

Τώρα μπορούμε να χαράξουμε τη γραμμή, και τη χαράσσουμε προς δύο κατευθύνσεις. Σε όσους διακόπτουν την κοινωνία με τους ιεράρχες τους επικαλούμενοι τον Ιουστίνο, λέμε: ο άνθρωπος που παραθέτετε έζησε δεκατέσσερα χρόνια — από την είσοδο της Σερβικής Εκκλησίας στο Παγκόσμιο Συμβούλιο Εκκλησιών (1965) έως την κοίμησή του — υπό τον πατριάρχη που έγινε ένας από τους προέδρους του, και δεν διέκοψε την κοινωνία μαζί του ούτε μία ημέρα· επέλεξε τον έλεγχο μέσα στην Εκκλησία αντί της εξεγέρσεως έξω από αυτήν· και οι μαθητές του δεν έκαναν τα λόγια του πατέρα τους λόγο εξόδου από την Εκκλησία. Όποιος παίρνει τα λόγια του και πατά το παράδειγμά του δεν τον ακολουθεί — τον χρησιμοποιεί.

Και σε όσους, από την άλλη πλευρά, θα ήθελαν να τον ξεχάσουν ως ένα άβολο μουσειακό κομμάτι, θέτουμε ένα μόνο ερώτημα: αν η διάγνωσή του ήταν πλάνη, γιατί τον αγιοκατέταξε η Εκκλησία — η ίδια Εκκλησία που ήλεγξε — τριάντα ένα χρόνια μετά την κοίμησή του; Οι ζηλωτές παραθέτουν τα λόγια του· η Εκκλησία αγιοκατέταξε τη ζωή του. Ανάμεσα στις δύο αναγνώσεις, η δεύτερη είναι η ορθόδοξη. (Για τα όρια και τους κινδύνους της διακοπής της μνημονεύσεως έχουμε γράψει εκτενώς σε ξεχωριστό άρθρο — δείτε «Διαβάστε επίσης».)

Οι τρεις πτώσεις: θεολογικός πυρήνας και προφητική υπερβολή

Η δεύτερη φράση που τον έκανε διάσημο και άβολο ταυτόχρονα προέρχεται από το δοκίμιό του για το αλάθητο του Ευρωπαίου ανθρώπου, που επανεκδόθηκε σε περισσότερες συλλογές του έργου του: στην ιστορία του ανθρώπινου γένους θα υπήρχαν τρεις «κύριες πτώσεις: εκείνη του Αδάμ, εκείνη του Ιούδα και εκείνη του πάπα».¹⁰

Ας βγάλουμε πρώτα τον πυρήνα και ύστερα ας ζυγίσουμε τη φλούδα. Ο πυρήνας είναι μία μόνο ιδέα, που επαναλαμβάνεται σαν καμπάνα: η ουσία κάθε πτώσεως είναι η ίδια — η βούληση του ανθρώπου να γίνει καλός, τέλειος, θεός δι’ εαυτού, χωρίς τον Θεάνθρωπο και στη θέση Του. Ο Αδάμ θέλησε τη θέωση χωρίς τον Θεό και έπεσε από τον παράδεισο. Ο Ιούδας στάθηκε δίπλα στον Θεάνθρωπο και Τον αντάλλαξε με τριάντα αργύρια — η πτώση από τη μαθητεία.

Και η τρίτη «πτώση» δεν είναι, κατά το γράμμα της αναλύσεως του Ιουστίνου, ένας συγκεκριμένος άνθρωπος, αλλά ένα δόγμα: η διακήρυξη του παπικού αλαθήτου το 1870, στην οποία βλέπει την πράξη με την οποία ένας άνθρωπος — και, μέσω αυτού, η αρχή του «ανθρώπου» — τοποθετήθηκε, στην ίδια την καρδιά του δυτικού χριστιανισμού, στη θέση που ανήκει μόνο στον Χριστό. Στόχος της φράσεως είναι, λοιπόν, το αλάθητο ως θεσμοθετημένη αυτοθέωση· ο «πάπας» στέκεται στο κείμενο ως όνομα ενός δόγματος και μιας αρχής, όχι ως ετυμηγορία για πρόσωπα, πολύ περισσότερο για τα εκατομμύρια των δυτικών πιστών.

Και τώρα η φλούδα — επειδή η διάκριση απαιτεί να την κατονομάσουμε. Είναι τρία πράγματα από τα οποία πρέπει να φυλαχτούμε όταν παίρνουμε αυτή τη φράση στα χέρια μας.

Το πρώτο: οι τρεις πτώσεις δεν είναι του ίδιου είδους. Ο Αδάμ και ο Ιούδας είναι πρόσωπα, με πτώσεις που συνέβησαν πραγματικά στην ιερή ιστορία· ο «πάπας» είναι εδώ ένας θεσμός και ένα δόγμα, όχι ένας άνθρωπος. Το να τοποθετηθούν στην ίδια σειρά είναι τέχνασμα σοκ, που αποσκοπεί να ξυπνήσει — ισχυρό ως τέτοιο, αλλά όχι αυστηρή ταξινόμηση, λες και οι τρεις θα ήταν μεγέθη της ίδιας τάξεως. Είναι κραυγή, όχι σχήμα.

Το δεύτερο: είναι προφητική γλώσσα, όχι η ήρεμη γλώσσα της διδασκαλίας. Ο σκληρός έλεγχος έχει θεμέλιο στους Αγίους Πατέρες — αυτοί δεν μίλησαν με γάντια για τις αιρέσεις. Όμως ένας λόγος που ένας ομολογητής τον εκφέρει μία φορά, συγκλονισμένος, για να ξυπνήσει, γίνεται κάτι άλλο στο στόμα εκείνου που τον επαναλαμβάνει καθημερινά, σαν σύνθημα: από διάγνωση καταλήγει περιφρόνηση.

Το τρίτο: ο άνθρωπος που το έγραψε είχε το δικαίωμα να το πει. Σπούδασε στην Οξφόρδη, διάβασε τη Δύση με το μολύβι στο χέρι σε όλη του τη ζωή, και ολοκλήρωσε το βιβλίο του για τον οικουμενισμό καλώντας σε μετάνοια. Στο στόμα του, η φράση είναι φάρμακο από έναν γιατρό που αγαπά τον άρρωστο· αποκομμένη από τη ζωή του, γίνεται πέτρα στο χέρι εκείνου που μισεί.

Η δίκαιη χρήση των «τριών πτώσεων» είναι, λοιπόν, η εξής: ως ακτινογραφία της ανθρωποκεντρικής αρχής — ο άνθρωπος στη θέση του Θεανθρώπου — εκεί όπου αυτή έγινε δόγμα. Η στρεβλή χρήση: ως ομολογιακό σύνθημα εναντίον ανθρώπων τους οποίους ο Χριστός καλεί, όπως όλους εμάς, σε μετάνοια και σε αλήθεια.

«Καλύτερα να μη συγκληθεί»: η αντίθεση στη Μεγάλη Σύνοδο

Ανάμεσα στα λόγια του που προκαλούν συζήτηση μέχρι σήμερα συγκαταλέγεται και αυτό, από τα υπομνήματα προς τη Σερβική Σύνοδο: ότι για την Ορθόδοξη Εκκλησία θα ήταν πιο ωφέλιμο μια τέτοια «Μεγάλη Σύνοδος» να μη συγκληθεί καθόλου — ή, αν δεν γίνεται αλλιώς, η Εκκλησία του τουλάχιστον να μη λάβει μέρος στις προετοιμασίες και στις εργασίες της.⁹ Με την πρώτη ακρόαση, η φράση ακούγεται παράδοξη, αν όχι χειρότερο: πώς μπορεί ένας ορθόδοξος θεολόγος, για τον οποίο η συνοδικότητα είναι η ίδια η αναπνοή της Εκκλησίας, να αντιτίθεται σε μια σύνοδο;

Η ανάγνωση των υπομνημάτων διαλύει το παράδοξο. Ο Ιουστίνος δεν αντιτασσόταν στη συνοδικότητα, αλλά σε εκείνη τη σύνοδο, όπως προετοιμαζόταν: με θέματα που επιλέγονταν από πάνω προς τα κάτω, μέσω περιορισμένων διασκέψεων, χωρίς την πραγματική ζύμωση του σώματος της Εκκλησίας· με ιεράρχες ήδη δεσμευμένους, μέσω των οικουμενικών δεσμεύσεων, σε κατευθύνσεις που η σύνοδος θα απλώς σφράγιζε· σε μια ώρα που το μισό της Ορθοδοξίας βρισκόταν κάτω από αθεϊστικά καθεστώτα, με τον επισκοπάτο πιασμένο από τον λαιμό.

Το βασικό του επιχείρημα ήταν ένα επιχείρημα θεολογίας των συνόδων: μια σύνοδος δεν είναι μεγάλη επειδή αυτοπροσδιορίζεται έτσι, αλλά επειδή την αποδέχεται η Εκκλησία· και μια «μεγάλη σύνοδος» που συγκαλείται χωρίς ωρίμανση, πάνω από το κεφάλι του εκκλησιαστικού πληρώματος, κινδυνεύει να μη γεννήσει ενότητα, αλλά νέα σχίσματα — πληγή βαρύτερη από όλες όσες θα ήθελε να θεραπεύσει.

Από τα υπομνήματά του μέχρι τη συνέλευση της πολυπροετοιμασμένης συνόδου θα περνούσαν σχεδόν πέντε δεκαετίες: Κρήτη, 2016. Δεν κάνουμε εδώ τη δίκη εκείνης της συνάξεως· έχουμε γράψει για τις συνέπειές της αλλού. Λέμε μόνο τούτο: το απλό γεγονός ότι η σύνοδος του 2016 δεν συγκέντρωσε στο τραπέζι όλες τις αυτοκέφαλες Εκκλησίες και ακολουθήθηκε από εντάσεις δείχνει γιατί η προειδοποίηση του Ιουστίνου για την ωρίμανση της συνόδου δεν μπορεί να απορριφθεί ως οπισθοδρομικός φόβος.

Πρέπει όμως και εδώ να ζυγίσουμε δίκαια. Αν ληφθεί ως αιώνια αρχή, ο τύπος «καλύτερα να μη συγκληθεί» θα ήταν ο ίδιος ένας μαξιμαλισμός: η Εκκλησία δεν μπορεί να αναβάλλει επ’ άπειρον τη συνοδικότητα, και η διαρκής αναβολή είναι κι αυτή μια ασθένεια. Ο λόγος του Ιουστίνου στέκει ως προειδοποίηση για την ωρίμανση και για την τάξη της προετοιμασίας — όχι ως αιώνιο κώλυμα. Και ας προσέξουμε, για άλλη μια φορά, τη μορφή: και αυτή η αντίθεση, η πιο έντονη από όσες εξέφρασε, ανέβηκε από τις βαθμίδες της ιεραρχίας, μέσω του επισκόπου του τόπου, προς τη Σύνοδο. Ούτε εδώ μανιφέστο πάνω από το κεφάλι της Εκκλησίας· ούτε εδώ ρήξη.

Η Ευρώπη και οι ψευδοχριστιανισμοί: προφητεία και ολοκληρωτική γενίκευση

Εκτός από τις δύο εμβληματικές φράσεις, το γραπτό του Ιουστίνου διαπερνάται από μια εκτενή ρητορική για την «Ευρώπη»: ο ευρωπαϊκός ανθρωπισμός ως εκθρόνιση του Θεανθρώπου, ο πολιτισμός που έκανε τον άνθρωπο μέτρο των πάντων και κατέληξε να χάσει και τον Θεό και τον άνθρωπο. Στην ανάγνωσή του, η εκκοσμίκευση δεν είναι ατύχημα της νεωτερικότητας, αλλά η σιδερένια λογική μιας λανθασμένης χριστολογικής επιλογής, που έγινε πριν από αιώνες. Ας το αναγνωρίσουμε ανοιχτά: σε πολλά, ο καιρός του έδωσε δίκιο. Η ανθρωπολογική κρίση στην οποία βρισκόμαστε — ο άνθρωπος που δεν ξέρει πια τι είναι ο άνθρωπος — ήταν, σε εκείνον, προαναγγελμένο συμπέρασμα όταν έμοιαζε με φυλλάδιο.

Αλλά η ίδια η διάκριση απαιτεί να κατονομάσουμε και το όριο: η εικόνα είναι ολοκληρωτικά γενικευτική. Η «Ευρώπη» του Ιουστίνου είναι μια μεταφυσική, όχι μια γεωγραφία και όχι ένα άθροισμα προσώπων. Η πραγματική Δύση περιλαμβάνει και τους κοινούς αγίους της πρώτης χιλιετίας, και ειλικρινείς αναζητητές της αλήθειας, και — πράγμα που οι αναγνώστες αυτών των γραμμών το γνωρίζουν στο πετσί τους — εκατομμύρια ορθοδόξων που ζουν, προσεύχονται και μεγαλώνουν τα παιδιά τους μέσα σε αυτήν. Από τον Όσιο Ιουστίνο, αυτοί οι ορθόδοξοι δεν παίρνουν εντολή περιφρονήσεως προς τους γείτονές τους, αλλά πρόσκληση σε νήψη απέναντι στο πνεύμα του αιώνα.

Ο ίδιος έκανε πάντοτε τη διάκριση, έστω και ανεπίσημα, ανάμεσα στα συστήματα και στους ανθρώπους: στα συστήματα έθεσε διάγνωση· στους ανθρώπους έθεσε μπροστά τη μετάνοια, δηλαδή την ελπίδα. Όποιος παίρνει τη ρητορική του χωρίς αυτή τη διάκριση δεν τον συνεχίζει — τον υποβιβάζει.

«Ο μέγιστος Σέρβος μετά τον Άγιο Σάββα»: το εγκώμιο και ο πειρασμός του εθνικού μέτρου

Μένει ένα ερώτημα που οι τιμητές του συνήθως το αποφεύγουν και που εμείς δεν θα το αποφύγουμε, επειδή αφορά το ίδιο το θέμα αυτού του ιστότοπου: το δίκαιο μέτρο της τιμής. Πρόκειται για τον τρόπο με τον οποίο ο Ιουστίνος μίλησε για τον δάσκαλό του, τον Άγιο Νικόλαο Βελιμίροβιτς.

Ας βάλουμε πρώτα τα γεγονότα, επειδή εδώ κυκλοφορεί πολλή προσέγγιση εκ του πλησίον. Το επίθετο «νέος Χρυσόστομος», που συχνά κολλιέται στο όνομα του Βελιμίροβιτς, δεν ανήκει πρωτίστως στον Ιουστίνο: κυκλοφορούσε ευρέως στον ορθόδοξο κόσμο, και στη μορφή του που παραθέτεται συχνότερα αποδίδεται σε έναν Ρώσο, όχι σε Σέρβο — στον Άγιο Ιωάννη Μαξίμοβιτς, στον οποίο αποδίδεται ο χαρακτηρισμός του Βελιμίροβιτς ως «ενός Χρυσοστόμου των ημερών μας», καθολικού διδασκάλου της Εκκλησίας.¹¹ Ο Ιουστίνος είπε όμως κάτι άλλο, και πιο έντονο: για αυτόν, ο δάσκαλός του ήταν «ο μέγιστος Σέρβος μετά τον Άγιο Σάββα»·¹²

και πέντε χρόνια μετά την κοίμηση εκείνου, όταν στην κομμουνιστική Γιουγκοσλαβία ακόμη και η δημόσια μνεία του ονόματος του Βελιμίροβιτς ήταν επικίνδυνη, ο Ιουστίνος έγραψε μια λιτανεία ευχαριστίας στην οποία τον ονομάζει, βαθμίδα προς βαθμίδα, νέο Απόστολο, νέο Ευαγγελιστή, νέο Ομολογητή, νέο Μάρτυρα, νέο Άγιο.¹³

Τι κάνουμε με αυτά τα υπερθετικά; Δύο πράγματα ταυτόχρονα, και στα δύο ειλικρινά.

Πρώτα, δικαιοσύνη προς το πλαίσιο. Το εγκώμιο — ο υψωμένος έπαινος — είναι ένα αρχαίο είδος της Εκκλησίας· οι Πατέρες οι ίδιοι παρομοίασαν τους νέους αγίους με τους παλαιούς, και η σύγκριση με τον Χρυσόστομο για έναν μεγάλο κήρυκα είναι τόπος αγιολογικός, όχι ζύγισμα στο γραμμάριο. Και η λιτανεία του Ιουστίνου του 1961 δεν εκφωνήθηκε σε πανηγύρι, αλλά υπό τρομοκρατία: το να επαινείς δημόσια έναν απαγορευμένο επίσκοπο, εν μέσω αθεϊστικού καθεστώτος, ήταν πράξη ομολογίας, όχι πρωτοκόλλου. Όποιος κρίνει εκείνα τα λόγια σαν ακαδημαϊκή ανακοίνωση τα κρίνει έξω από τον κόσμο στον οποίο γράφτηκαν.

Έπειτα, δικαιοσύνη προς την αλήθεια — και εδώ δεν θα γλυκάνουμε τίποτε. Το υπερθετικό του Ιουστίνου διατυπώνεται σε εθνικό κλειδί: η μορφή του επαίνου λαμβάνεται από το έθνος, όχι από την Εκκλησία. «Ο μέγιστος Σέρβος» — όχι «ο μέγιστος ιεράρχης», όχι «ο μέγιστος δάσκαλος της Ορθοδοξίας». Ας είμαστε δίκαιοι προς τον άγιο: δεν τιμούσε τον Βελιμίροβιτς ως ήρωα του έθνους, αλλά ως δάσκαλο μετανοίας και ομολογητή· η πρόθεσή του ήταν εκκλησιαστική. Όμως η γλώσσα της εποχής ντύνει αυτή την τιμή με το ένδυμα της εθνικής ιστορίας — και ακριβώς η μορφή είναι εκείνη που δίνει τροφή για σκέψη.

Νιώθει κανείς εδώ τη σφραγίδα μιας εποχής: η μεσοπολεμική Σερβία του «σβετοσάβλιε» (svetosavlje), όπου η πίστη και το έθνος εκφράζονταν με μία μόνη πνοή, και ένας ιεράρχης μετριόταν, σχεδόν φυσικά, με το μέτρο της εθνικής ιστορίας. Ας μη βιαστούμε να πετάξουμε πέτρα: ο πειρασμός αυτός δεν είναι σερβικός. Τον γνωρίζουμε επακριβώς στους Έλληνες, στους Ρώσους και — ας το πούμε χωρίς περιστροφές — σε εμάς, τους Ρουμάνους: κάθε ορθόδοξος λαός πειράζεται να μετρά τους αγίους του με το μέτρο της δικής του ιστορίας και να τους ανεβάζει ψηλότερα από όσο τους ανέβασε η Εκκλησία, ακριβώς επειδή είναι «δικοί μας». Αυτό δεν είναι τιμή· είναι καθρέφτης.

Και όποιος παρακολούθησε σε αυτόν τον ιστότοπο τις αναλύσεις μας για τα κριτήρια της αγιοκατατάξεως γνωρίζει ότι ακριβώς εδώ γεννιούνται οι «άγιοι» που κατασκευάζει ο ενθουσιασμός: εκεί όπου το μέτρο του έθνους παίρνει τη θέση του μέτρου της Εκκλησίας.

Το πιο ωραίο μέρος είναι ότι το φάρμακο βρίσκεται στον ίδιο τον Ιουστίνο. Η εκκλησιολογία του είναι αποφασιστικά υπερεθνική: η Εκκλησία δεν ανήκει σε κανένα έθνος, αλλά είναι το σώμα του Θεανθρώπου, και το έργο της είναι πανανθρώπινο — θέμα που το τόνιζε από τη νεότητά του. Διασώθηκε και ένα εύγλωττο περιστατικό: σε έναν αξιωματικό που καυχιόταν ότι είναι Σέρβος αν και δεν είναι ορθόδοξος, ο πατήρ απάντησε κοφτά ότι η απλή γέννηση σε σερβικό έδαφος δεν κάνει κανέναν Σέρβο — διότι, κατά το μέτρο του, δεν έδινε το αίμα περιεχόμενο στην πίστη, αλλά η πίστη έδινε περιεχόμενο στο έθνος.⁶ Η ανατροπή αυτή είναι ακριβώς το αντίθετο του εθνοφυλετισμού — και όμως, ας προσέξουμε με νήψη: ακόμη και σε αυτή την ανατροπή, το πλαίσιο της ομιλίας παραμένει το έθνος.

Τόσο βαθιά ήταν ριζωμένος στη γλώσσα της εποχής, ώστε ακόμη και η υπέρβασή της εκφραζόταν μέσα σε αυτήν.

Η δική μας κρίση, λοιπόν, με κάθε τιμή: η Εκκλησία αγιοκατέταξε τον Νικόλαο Βελιμίροβιτς (2003) και τον Ιουστίνο (2010), και η αγιοκατάταξη επιβεβαιώνει την αγιότητά τους — όχι και τα επίθετά τους. Η τιμή δεν αγιοκατατάσσει επίθετα. Οι συγκρίσεις με τον Χρυσόστομο, με τους Αποστόλους, με τους μεγάλους Πατέρες γίνονται δεκτές, αν γίνονται δεκτές, μέσω της αργής και καθολικής υποδοχής ολόκληρης της Εκκλησίας, πάνω από τους αιώνες και πάνω από τα σύνορα των εθνών — δεν κληρονομούνται από τα νεκρολογικά, όσο άγιος κι αν είναι εκείνος που τα έγραψε. Το να τιμούμε τον Όσιο Ιουστίνο δεν μας υποχρεώνει να παραλάβουμε τα υπερθετικά του.

Αντίθετα: το να τα παραλάβουμε χωρίς μέτρο θα σήμαινε να επαναλάβουμε, σε ευσεβή μορφή, ακριβώς το σφάλμα που εκείνος καταδίκασε σε όλη του τη ζωή — την τοποθέτηση ενός ανθρώπινου μέτρου, έστω και του έθνους, στη θέση που ανήκει μόνο στον Θεάνθρωπο.

(Ο ιδιαίτερος φάκελος του Νικολάου Βελιμίροβιτς, με τα ερωτήματά του, είναι ξεχωριστό θέμα και δεν αποτελεί αντικείμενο αυτών των γραμμών.)

Το δίκαιο μέτρο της τιμής

Ας συγκεντρώσουμε τώρα τα νήματα και ας πούμε καθαρά πάνω σε τι στηρίζεται — και πάνω σε τι δεν στηρίζεται — η αγιότητα του Ιουστίνου του Τσέλιε.

Στηρίζεται, πρώτα, στη δημόσια ομολογία που έγινε με εκκλησιαστικούς τρόπους, από το ένα άκρο της ζωής ως το άλλο: η διατριβή που απορρίφθηκε στην Οξφόρδη αντί για την αλήθεια ακρωτηριασμένη· ο λόγος που κρατήθηκε υπό τους κομμουνιστές με τίμημα την έδρα· οι επιστολές προς τον πατριάρχη· τα υπομνήματα προς τη Σύνοδο, που ανέβηκαν μέσω του επισκόπου του τόπου. Πουθενά εξέγερση· παντού έλεγχος με θεμέλιο, υπό υπακοή. Στηρίζεται, δεύτερον, στον πόνο που δεν μετατράπηκε σε συμβιβασμό: τριάντα ένα χρόνια εγκλεισμού χωρίς αποκατάσταση, χωρίς χειρονομίες ευγένειας προς την εξουσία, χωρίς φωτογραφίες πρωτοκόλλου — μια ζωή που οι βιογραφίες δεν την ανάγουν σε επαίσχυντους συμβιβασμούς, και που η μνήμη της Εκκλησίας την δέχθηκε ως μαρτυρία καθαρότητας, πόνου και προσευχής.

Και στηρίζεται, τρίτον, σε μια θεολογία που γεννήθηκε από την προσευχή και καλύφθηκε από την άσκηση — η καθημερινή Λειτουργία, τα δάκρυα, οι Βίοι των Αγίων γραμμένοι ανάμεσα σε αγρυπνίες — και σε μια οργανική υποδοχή: πρώτα οι μαθητές και η αδελφότητα, έπειτα οι προσκυνητές, έπειτα ο Άθως που τύπωσε τα βιβλία του, και τελευταία, σφραγίζοντας ό,τι ήταν ήδη δεκτό, η Σύνοδος.

Δεν στηρίζεται — και είναι καλό να το πούμε κατηγορηματικά — στα υπερθετικά του εξωφύλλου που τον προτείνουν ως τον σημαντικότερο δογματολόγο από τον Ιωάννη τον Δαμασκηνό και μετά· δεν στηρίζεται στην ζηλωτική εικονοποίηση που τον απέκοψε σε σημαία μάχης· δεν στηρίζεται στα εγκώμια σε εθνικό κλειδί της εποχής του. Η αγιότητά του δεν τα χρειάζεται. Μάλιστα: αυτά την κρύβουν, το καθένα με τον τρόπο του, επειδή μετατοπίζουν το βλέμμα από ό,τι ήταν πραγματικά εκείνος — ένας ομολογητής και ένας δάσκαλος — προς ό,τι θα θέλαμε εμείς να ήταν.

Και ίσως αυτό είναι το πιο απαραίτητο μάθημά του για την παρούσα ώρα, όταν οι πληγές που άφησαν στο σώμα της Εκκλησίας οι συνάξεις και οι διχασμοί της τελευταίας δεκαετίας απέχουν πολύ από το να έχουν κλείσει. Από τον Όσιο Ιουστίνο μαθαίνουμε πώς ομολογεί κανείς: εγγράφως, με θεμέλιο, με εκκλησιαστικό τρόπο, χωρίς μίσος και χωρίς ρήξη. Μαθαίνουμε πώς υπομένει κανείς: χωρίς να μετατρέπει τον πόνο σε κεφάλαιο και χωρίς να τον πουλά στη σκηνή. Και μαθαίνουμε το πιο δύσκολο απ’ όλα: πώς αγαπά κανείς την Εκκλησία περισσότερο από τη δική του νίκη — πώς μπορεί να φωνάζει την αλήθεια με όλη τη δύναμη του στήθους, μένοντας γονατιστός.

Αντί επιλόγου

Μια ζωή που άνοιξε με τον Ευαγγελισμό και έκλεισε με τον Ευαγγελισμό: λες και ο Θεός έβαλε, και στα δύο άκρα της, την ίδια σφραγίδα — το μήνυμα ότι ο Θεός γίνεται άνθρωπος. Ανάμεσα σε αυτές τις δύο σφραγίδες, ο Ιουστίνος του Τσέλιε δεν έκανε, εν τέλει, παρά ένα μόνο πράγμα: είπε, με όλες τις δυνάμεις του νου και της καρδιάς του, ότι έξω από τον Θεάνθρωπο δεν υπάρχει ούτε αλήθεια ούτε άνθρωπος. Το είπε σε αμφιθέατρα και πλήρωσε· το είπε υπό τους κομμουνιστές και πλήρωσε· το είπε στην ίδια την Εκκλησία, όταν την είδε να διστάζει, και έμεινε μέσα σε αυτήν, γονατιστός, μέχρι το τέλος.

Την 1η/14η Ιουνίου, όταν τελούμε τη μνήμη του την ημέρα του Φιλοσόφου του οποίου το όνομα φορούσε, ας ζητήσουμε το χάρισμα που του ήταν το πιο δικό του και που μας λείπει περισσότερο: την ομολογία χωρίς εξέγερση, και την αγάπη χωρίς νάρκωση.

Όσιε Πάτερ Ιουστίνε, πρέσβευε στον Χριστό τον Θεό υπέρ ημών.

Διαβάστε επίσης:

• Η διακοπή της μνημονεύσεως μετά τη Σύνοδο της Κρήτης: μια διευκρίνιση κατανοητή σε όλους
• Γνωστοί και άγνωστοι άγιοι: γιατί δεν πρέπει να διακηρύσσεται κάθε ευσεβής βίος
• Βιβλίο της Αποκαλύψεως – Μέρος 3: Το Αρνίο και η επουράνια Λειτουργία

Σημειώσεις

1. 1. Ο Όσιος Ιουστίνος αγιοκαταστάθηκε με απόφαση της Αγίας Συνόδου της Σερβικής Ορθόδοξης Εκκλησίας της 2ας Μαΐου 2010, με μνήμη την 1η Ιουνίου (ιουλιανό ημερολόγιο), ημέρα του Αγίου Μάρτυρος Ιουστίνου του Φιλοσόφου — 14 Ιουνίου κατά το πολιτικό ημερολόγιο. Στην ίδια συνοδική συνέλευση δοξάστηκε και ο Όσιος Συμεών των Ντάιμπαμπε. ↩
2. 2. Τα βιογραφικά στοιχεία ακολουθούν τον βίο που συνέταξαν οι μαθητές του (με πρώτο τον επίσκοπο Αθανάσιο Γέβτιτς) και τα τρέχοντα συναξάρια. Για μια γενική παρουσίαση στην αγγλική γλώσσα: η μελέτη «Through the Pages of the Theological Works of Archimandrite Justin (Popović)», που εκδόθηκε αρχικά στη ρωσική γλώσσα (1984). ↩
3. 3. Η διατριβή, «Η φιλοσοφία και η θρησκεία του Φ. Μ. Ντοστογιέφσκι», που ετοιμάστηκε στην Οξφόρδη (1916–1919) για τον βαθμό B.Litt., δημοσιεύθηκε αργότερα στα σερβικά (1923). Το επεισόδιο της απορρίψεως κατά την υποστήριξη, ύστερα από την άρνησή του να μετριάσει την κριτική του στον δυτικό ανθρωπισμό, αφηγείται ο βίος που έγραψαν οι μαθητές του. ↩
4. 4. Η άρνηση να δεχθεί την επισκοπή (τη νεοϊδρυθείσα επαρχία του Μουκατσέβο, Υποκαρπάθια Ρωσία) τεκμηριώνεται στη βιογραφία που συνέταξε ο μαθητής του, επίσκοπος Αθανάσιος Γέβτιτς, ο οποίος αναπαράγει την επιστολή αρνήσεως του πατρός Ιουστίνου προς τον μητροπολίτη Ιωσήφ (Τσβίγιοβιτς): «κοίταξα τον εαυτό μου πολύ και σοβαρά μέσα στο Ευαγγέλιο… με κανέναν τρόπο δεν μπορώ και δεν επιτρέπω στον εαυτό μου να δεχθώ τον βαθμό του επισκόπου, επειδή δεν έχω ούτε τις πιο στοιχειώδεις ευαγγελικές ιδιότητες για αυτό». Μετά την άρνηση αυτή, η επισκοπή δεν του προσφέρθηκε ποτέ ξανά. Πρβλ. Επίσκοπος Αθανάσιος Γέβτιτς, Ο βίος ενός αγίου: Αββάς Ιουστίνος Πόποβιτς, μτφρ. Μιλιούρκο Βουκαντίνοβιτς και Τραγιάν Μάντα, Εκδόσεις Μπουναβεστίρε, Γαλάτσι, 2003. ↩
5. 4β. Ο επίσκοπος Αρτέμιος (Ράντοσαβλιεβιτς), ένας από τους τέσσερις μαθητές που έγιναν επίσκοποι, απομακρύνθηκε από τον θρόνο της Ράσκας-Πριζρένης και έπειτα καθαιρέθηκε από τη Σύνοδο της Σερβικής Εκκλησίας (2010), ύστερα από εκκλησιαστική και διοικητική σύγκρουση· γύρω από αυτόν συγκροτήθηκε αργότερα μια μη κανονική δομή. Όπως κι αν κριθεί αυτή η οδυνηρή περίπτωση, ανήκει στην ιστορία μετά την κοίμηση του Οσίου Ιουστίνου — και δεν μπορεί να επικαλεστεί κανείς, ούτε προς τη μία ούτε προς την άλλη κατεύθυνση, ως κληρονομιά της σχολής του Τσέλιε. ↩
6. 5. Για τα χρόνια στο Τσέλιε (1948–1979): χωρίς σύνταξη και χωρίς δικαιώματα, υπό συνεχή παρακολούθηση, με καθημερινή τέλεση της Θείας Λειτουργίας και αυστηρή ασκητική ζωή — πρβλ. τα συναξάρια και τις μαρτυρίες της αδελφότητας του Τσέλιε. ↩
7. 5β. «Οι βίοι των αγίων σημαίνουν εφαρμοσμένη δογματική» — τύπος που επανέλαβε ο Όσιος Ιουστίνος στην Εισαγωγή στους Βίους των Αγίων και σε άλλα σημεία του έργου του. Το ολόκληρο κείμενο της Εισαγωγής είναι προς το παρόν προσβάσιμο κυρίως στα αγγλικά (μτφρ. Αστέριος Γεροστεργίου, στο Orthodox Faith and Life in Christ, Belmont, 1994), όπου ο Όσιος Ιουστίνος γράφει ότι οι βίοι των αγίων είναι «εφαρμοσμένη δογματική», «εφαρμοσμένη ηθική» και μάλιστα «ο Βίος του Κυρίου Χριστού, που επαναλαμβάνεται σε κάθε άγιο». Οι δώδεκα τόμοι (Žitija Svetih, Βελιγράδι, 1972–1977· ορισμένες βιβλιογραφίες δείχνουν ότι η εκτύπωση ολοκληρώθηκε το 1978) παραμένουν αμετάφραστοι στο σύνολό τους τόσο στα ρουμανικά όσο και στα αγγλικά. ↩
8. 6. Οι μαρτυρίες της ηγουμένης Γλυκερίας του Τσέλιε (για εκείνους που στάλθηκαν να τον σκοτώσουν) και το περιστατικό με τον αξιωματικό — διατηρημένα στην παράδοση της αδελφότητας και αναπαραγόμενα στις τρέχουσες αγιολογικές παρουσιάσεις. Τα καταγράφουμε ως μαρτυρίες της αδελφότητας, όχι ως ανεξάρτητα τεκμηριωμένα γεγονότα. ↩
9. 7. Όσιος Ιουστίνος Πόποβιτς, Η Ορθόδοξη Εκκλησία και ο οικουμενισμός, μετάφραση Αντριάν Τανασέσκου, Μονή Αγίων Αρχαγγέλων, Πέτρου Βόντα, 2002, κεφάλαιο «Ο ανθρωπιστικός οικουμενισμός». Η πρώτη έκδοση του έργου εκδόθηκε στη Θεσσαλονίκη, το 1974. (Η ορθογραφία της παραθέσεως ακολουθεί τη ρουμανική έκδοση.) ↩
10. 8. Η μαρτυρία για την κοινωνία που δεν διακόπηκε ποτέ — ούτε με τον πατριάρχη Γερμανό, στα χρόνια που αυτός ήταν ένας από τους προέδρους του Παγκοσμίου Συμβουλίου Εκκλησιών — ανήκει στον μαθητή του, επίσκοπο Αθανάσιο Γέβτιτς, και συνοδεύει το κείμενο Σημειώσεις για τον οικουμενισμό (χειρόγραφο 1972, δημοσιευμένο το 2010· αγγλική έκδοση: Notes on Ecumenism). Επίσης εκεί: οι επιστολές ελέγχου προς τον πατριάρχη και τη Σύνοδο, ο λόγος για τα σχίσματα και η αντίθεση προς το σχίσμα της σερβικής διασποράς. Η βιογραφία που συνέταξε ο ίδιος ο Γέβτιτς (Ο βίος ενός αγίου: Αββάς Ιουστίνος Πόποβιτς, ό.π.) επιβεβαιώνει, με τη σειρά της, την πιστότητά του σε εκκλησιαστικούς δρόμους και την αντίθεσή του στη ρήξη. ↩
11. 8β. Η εναρκτήρια παράδοση «Για την ουσία της ορθόδοξης αξιολογίας και κριτηριολογίας», που δόθηκε στη Θεολογική Σχολή του Βελιγραδίου στις 16 Ιανουαρίου 1935· η παράθεση, που αναπαράγεται στη βιογραφία του Αθανασίου Γέβτιτς (Ο βίος ενός αγίου: Αββάς Ιουστίνος Πόποβιτς, ό.π.), συνεχίζει: «Ο Κύριος Χριστός άφησε τον Εαυτό Του, τη θεανθρώπινη προσωπικότητά Του, στην Εκκλησία· γι’ αυτό η Εκκλησία είναι μόνο η Εκκλησία του Θεανθρώπου… Αυτός είναι η ίδια η Εκκλησία στη θεανθρώπινη πληρότητά της, διότι η Εκκλησία δεν είναι τίποτε άλλο παρά ο Θεάνθρωπος Χριστός, που συνεχίζεται σε όλους τους αιώνες.» ↩
12. 8γ. Λόγια του Οσίου Ιουστίνου για την ορθόδοξη θεολογία και τον φωτισμό («Ορθόδοξο είναι μόνο ό,τι προέρχεται από τους αγίους θεοφόρους…»), που αναπαράγονται στη βιογραφία του επισκόπου Αθανασίου Γέβτιτς, Ο βίος ενός αγίου: Αββάς Ιουστίνος Πόποβιτς, ό.π. Ο τύπος του Αγίου Ιωάννου του Δαμασκηνού — «δεν θα πω τίποτε δικό μου» — ανοίγει τον πρόλογο στην Πηγή γνώσεως. Ο τρίτος τόμος της Δογματικής εκδόθηκε στο Βελιγράδι το 1978. (Ρουμανική έκδοση: Δογματική της Ορθόδοξης Εκκλησίας, μετάφραση Ζάρκο Μάρκοβσκι, Εκδόσεις Δοξολογία, Ιάσιο.) ↩
13. 9. Το υπόμνημα της 7ης Μαΐου 1977 σχετικά με τη σύγκληση της «Μεγάλης Συνόδου», που απευθύνεται στον επίσκοπο Σαμπάτς Ιωάννη ώστε να υποβληθεί στην Αγία Σύνοδο και στη Σύνοδο των Αρχιερέων της Σερβικής Εκκλησίας· στο κείμενο, ο Όσιος Ιουστίνος αναφέρει και το προγενέστερο υπόμνημά του (1971), που υποβλήθηκε από την ίδια ιεραρχική οδό, μετά την προπαρασκευαστική διάσκεψη του Σαμπεζύ. ↩
14. 10. Το δοκίμιο για το αλάθητο του Ευρωπαίου ανθρώπου, στο: Όσιος Ιουστίνος Πόποβιτς, Ορθόδοξη πίστη και ζωή εν Χριστώ, Εκδόσεις Μπουναβεστίρε, Γαλάτσι, 2003· το κείμενο κυκλοφορεί και στο Ο άνθρωπος και ο Θεάνθρωπος. Τα βάραθρα και οι κορυφές της φιλοσοφίας (Εκδόσεις Ντέισις / Εκδόσεις Σόφια), σε άλλη μετάφραση. ↩
15. 11. Το επίθετο «νέος Χρυσόστομος» (ή «Χρυσόστομος των ημερών μας») είναι συχνό στην ορθόδοξη βιβλιογραφία για τον Νικόλαο Βελιμίροβιτς και κυκλοφορεί ευρέως, πέρα από έναν μόνο συγγραφέα. Η απόδοσή του συγκεκριμένα στον Άγιο Ιωάννη Μαξίμοβιτς εμφανίζεται σε συλλογές μαρτυριών για τον Βελιμίροβιτς· ο πρωτογενής τόπος της διατυπώσεως παραμένει να προσδιοριστεί με ακρίβεια. Αυτό που μετρά για το παρόν επιχείρημα είναι ότι το χρυσοστομικό επίθετο δεν είναι επινόηση του Οσίου Ιουστίνου και δεν φέρει, καθαυτό, εθνικό κλειδί. ↩
16. 12. Ο τύπος «ο μέγιστος Σέρβος μετά τον Άγιο Σάββα» αποδίδεται σταθερά στον Όσιο Ιουστίνο στη βιβλιογραφία για τον Βελιμίροβιτς, κατά κανόνα σε σχέση με τα επιμνημόσυνα γραπτά του· κυκλοφορεί ευρέως ως μαρτυρία της εκτιμήσεώς του για τον δάσκαλό του. ↩
17. 13. Η λιτανεία ευχαριστίας («…έχουμε έναν νέο Απόστολο… έναν νέο Ευαγγελιστή… έναν νέο Ομολογητή… έναν νέο Μάρτυρα… έναν νέο Άγιο»), γραμμένη από τον Ιουστίνο πέντε χρόνια μετά την κοίμηση του Βελιμίροβιτς (1961), όταν η δημόσια τιμή του εκείνου ήταν απαγορευμένη στην κομμουνιστική Γιουγκοσλαβία. Το κείμενο κυκλοφορεί σε συλλογές και αγιολογικές παρουσιάσεις για τον Βελιμίροβιτς· η παρούσα αναπαραγωγή ακολουθεί αυτές τις πηγές, όχι κριτική έκδοση. ↩

Η μαρτυρία του Οσίου Ιουστίνου τοποθετείται πλάι σε εκείνη άλλων μεγάλων αγωνιστών του 20ού αιώνα. Για έναν από αυτούς — τον χειρουργό και αρχιεπίσκοπο που φυλακίστηκε για την πίστη του — γράψαμε στο πορτρέτο του Αγίου Λουκά της Κριμαίας (στα αγγλικά).