Υπάρχουν σήμερα κάποιοι χριστιανοί — ιερείς, μοναχοί και λαϊκοί — που έχουν διακόψει τη συνηθισμένη λειτουργική κοινωνία με τον ιεράρχη τους: ορισμένοι ιερείς έπαυσαν να τον μνημονεύουν στη λειτουργία, ενώ ορισμένοι λαϊκοί άρχισαν να πηγαίνουν μόνο εκεί όπου αυτή η μνημόνευση δεν γίνεται πια. Το κάνουν σε ένδειξη αντίθεσης προς τη Σύνοδο της Κρήτης του 2016, την οποία θεωρούν ότι γλίστρησε προς την πλάνη. Δεν το έκαναν ως συνέπεια κάποιας συνοδικής απόφασης που να είχε καταδικάσει τον ιεράρχη τους, αλλά με δική τους απόφαση, θεωρώντας ότι έτσι αποτειχίζονται απέναντι σε έναν κίνδυνο για την πίστη.
Πολλοί ευσεβείς άνθρωποι κοιτάζουν προς αυτούς και δεν ξέρουν τι να σκεφτούν. Από τη μία, φαίνονται άνθρωποι με ζήλο για την ορθή πίστη. Από την άλλη, κάτι δεν πάει καλά. Κι όταν τους ρωτήσεις, σου απαντούν με επιχειρήματα που ακούγονται πολύ πειστικά, στηριγμένα στους κανόνες της Εκκλησίας και στους Αγίους Πατέρες.
Το άρθρο αυτό θέλει να διευκρινίσει τα πράγματα βήμα προς βήμα — χωρίς βιασύνη, χωρίς βαριές λέξεις, ώστε ο καθένας, όσο εξοικειωμένος κι αν είναι με την εκκλησιαστική γλώσσα, να μπορεί να καταλάβει καθαρά πού βρίσκεται η αλήθεια. Και το κάνει με μια ομολογία εξαρχής: εδώ δεν πρόκειται για ανόητους ή κακούς ανθρώπους που «δεν θέλουν να καταλάβουν». Τα πράγματα είναι πράγματι μπερδεμένα, επειδή, στη σημερινή συζήτηση, ο κανόνας στον οποίο στηρίζονται διαβάζεται με δύο τρόπους. Γι’ αυτό ακριβώς πρέπει να εξεταστεί με μεγάλη προσοχή.
Τι σημαίνει, πρώτα απ’ όλα, «να μη μνημονεύεις τον επίσκοπό σου»
Ας ξεκινήσουμε από το πιο απλό, γιατί χωρίς αυτό τίποτε δεν γίνεται κατανοητό.
Σε κάθε Λειτουργία, ο ιερέας προφέρει κάποια στιγμή το όνομα του επισκόπου υπό τον οποίο βρίσκεται. Δεν είναι απλή συνήθεια. Η μνημόνευση αυτή είναι το ορατό σημείο ότι ο ιερέας — και, μέσω αυτού, ολόκληρη η ενορία — βρίσκεται σε σχέση, σε ένωση, με τον επίσκοπο αυτόν, και μέσω του επισκόπου με ολόκληρη την Εκκλησία. Είναι, ας πούμε, το νήμα που δείχνει ότι είσαι μέλος του σώματος της Εκκλησίας.
Το να πάψεις να προφέρεις αυτό το όνομα — δηλαδή «να διακόψεις τη μνημόνευση», «να τειχιστείς» — σημαίνει, επομένως, ότι κόβεις δημόσια αυτό το νήμα. Σημαίνει ότι λες, μέσα από την ίδια τη λειτουργία σου: «αποχωρίζομαι από αυτόν τον επίσκοπο.» Δεν είναι μικρή κίνηση. Είναι ρήξη, φανερή μπροστά σε όλους.
Από εδώ γεννιούνται όλα τα ερωτήματα. Διότι η Εκκλησία δεν επιτρέπει στον καθένα, ανά πάσα στιγμή, να κόψει αυτό το νήμα. Το επιτρέπει όμως κάποτε. Το ερώτημα είναι: πότε ακριβώς;
Ο κανόνας στον οποίο στηρίζονται οι μη μνημονεύοντες
Ο κανόνας που επικαλούνται συχνότερα οι μη μνημονεύοντες — και ο σημαντικότερος για τη συζήτηση αυτή — είναι το δεύτερο μέρος ενός αρχαίου κανόνα: του ΙΕ΄ κανόνα μιας συνόδου που έγινε στην Κωνσταντινούπολη και ονομάζεται «Α΄-Β΄ Σύνοδος» (Πρωτοδευτέρα).
Τι λέει αυτός ο κανόνας, με λίγα λόγια και απλά; Λέει περίπου το εξής: αν ένας ιερέας αποχωριστεί από τον επίσκοπό του πριν κάποια σύνοδος κρίνει και καταδικάσει τον επίσκοπο αυτόν, συνήθως σφάλλει και καθίσταται ένοχος διχοστασίας. Υπάρχει όμως μία μόνη περίπτωση κατά την οποία δεν σφάλλει — αντίθετα, είναι άξιος επαίνου: όταν ο επίσκοπός του κηρύσσει φανερά μια αίρεση που η Εκκλησία έχει ήδη καταδικάσει.
Ο κανόνας χρησιμοποιεί εδώ μια αρχαία έκφραση: ο επίσκοπος που κηρύσσει την αίρεση «γυμνή τη κεφαλή». Ας σταθούμε μια στιγμή, γιατί η έκφραση μπορεί να μπερδέψει. Το «γυμνή τη κεφαλή» δεν έχει καμία σχέση με καπέλα ή καλύμματα. Είναι ένας παλιός τρόπος να πούμε φανερά, ανοιχτά, χωρίς να κρύβεται. Δηλαδή ο επίσκοπος δεν σκέφτεται απλώς κρυφά κάτι λάθος, δεν του ξεφεύγει απλώς ένας ακατάλληλος λόγος — αλλά διδάσκει την πλάνη ανοιχτά, καθαρά, μπροστά σε όλους, σαν να ήταν αυτή η αληθινή διδασκαλία της Εκκλησίας.
Αυτός είναι ο κανόνας. Και εδώ αρχίζουν οι πραγματικές δυσκολίες.
Γιατί ο κανόνας μπορεί να διαβαστεί με δύο τρόπους
Εδώ βρίσκεται η καρδιά όλων όσων ακολουθούν, γι’ αυτό ας προχωρήσουμε αργά.
Στη σημερινή συζήτηση, ο κανόνας αυτός διαβάζεται με δύο τρόπους. Και όχι επειδή οι άνθρωποι είναι κατ’ ανάγκην κακόπιστοι, αλλά επειδή η έμφαση πέφτει, για κάποιους, στο μέρος που αναχαιτίζει τη διχοστασία, και για άλλους, στην εξαίρεση της αποτείχισης από την αίρεση. Τα βάζουμε και τα δύο στο τραπέζι, ειλικρινά.
Ο πρώτος τρόπος λέει ως εξής: ο κανόνας αυτός δεν μπορεί να αποκοπεί από τους κανόνες που προηγούνται (τον ΙΓ΄ και τον ΙΔ΄), οι οποίοι, διαβασμένοι μαζί, καταδικάζουν ακριβώς εκείνους που προκαλούν διχοστασία πριν από την κρίση μιας συνόδου. Σε αυτή την ανάγνωση, ο κανόνας επιτρέπει την αποτείχιση μόνο ως στενή χαραμάδα, αλλά δεν την επιβάλλει, και συμβουλεύει ο άνθρωπος σε όλες τις περιπτώσεις να περιμένει να εκφραστεί η Εκκλησία, συνελθούσα σε σύνοδο. Όσοι διαβάζουν έτσι λένε: η βιαστική διακοπή της μνημόνευσης, πριν μιλήσει μια σύνοδος, είναι η ίδια διχοστασία.
Ο δεύτερος τρόπος στηρίζεται στην ερμηνεία του Αγίου Νικοδήμου του Αγιορείτη — και πρέπει να ειπωθεί με έμφαση ότι ο Άγιος Νικόδημος δεν είναι ένας τυχαίος συγγραφέας, αλλά μεγάλη αυθεντία, την οποία κανείς δεν μπορεί να προσπεράσει. Δείχνει ότι, όταν ένας επίσκοπος είναι πραγματικά αιρετικός και κηρύσσει την αίρεσή του με τόλμη, οι πιστοί μπορούν να αποχωριστούν από αυτόν ακόμη και πριν τον δικάσει μια σύνοδος — και κάνουν καλά, επειδή δεν αποχωρίζονται από έναν αληθινό επίσκοπο, αλλά από έναν ψευδή.
Να λοιπόν το μπέρδεμα. Οι μη μνημονεύοντες στηρίζονται στη δεύτερη ανάγνωση — και έχουν στα χέρια τους έναν μεγάλο άγιο, τον Νικόδημο τον Αγιορείτη. Γι’ αυτό δεν μπορείς απλώς να τους πεις: «η διακοπή της μνημόνευσης είναι πάντοτε σχίσμα.» Δεν είναι αλήθεια, και αυτοί αμέσως θα σου δείξουν το κείμενο του Αγίου Νικοδήμου.
Και τότε, πώς βγαίνουμε από αυτό το μπέρδεμα; Η απάντηση είναι εκπληκτικά απλή, και αλλάζει τα πάντα.
Το κλειδί: το πραγματικό ερώτημα δεν είναι αυτό που θέτουν εκείνοι
Εδώ βρίσκεται όλη η διευκρίνιση, γι’ αυτό τη λέμε αργά και καθαρά.
Οι μη μνημονεύοντες νομίζουν ότι η διαφωνία αφορά το αν επιτρέπεται να αποτειχιστείς πριν από μια σύνοδο. Λένε: «η δεύτερη ανάγνωση μας δικαιώνει, μπορούμε να αποτειχιστούμε πριν από τη σύνοδο.» Και σταματούν εκεί, ικανοποιημένοι.
Αυτό όμως δεν είναι το πραγματικό ερώτημα. Διότι — πρόσεξε πολύ — και οι δύο αναγνώσεις του κανόνα, και η πρώτη και η δεύτερη, απαιτούν το ίδιο πράγμα για να μπορέσεις να διακόψεις τη μνημόνευση. Απαιτούν ένα κατώφλι, μια προϋπόθεση κάτω από την οποία τίποτε δεν επιτρέπεται. Και αυτό το κατώφλι είναι το ίδιο και στις δύο αναγνώσεις.
Ποιο είναι το κατώφλι; Δύο πράγματα, που πρέπει να είναι και τα δύο παρόντα, όχι μόνο το ένα:
Πρώτον: να υπάρχει μια αίρεση, και αυτή να κηρύσσεται φανερά — ανοιχτά, με ανάληψη ευθύνης, ως διδασκαλία της Εκκλησίας. Όχι ένας λόγος που ξέφυγε. Όχι μια ασαφής διατύπωση σε ένα έγγραφο. Όχι μια υποψία. Μια αίρεση που λέγεται ανοιχτά.
Δεύτερον: η αίρεση αυτή να έχει ήδη καταδικαστεί από την Εκκλησία — είτε από τις Συνόδους του παρελθόντος, είτε από τους Αγίους Πατέρες με μία φωνή. Πρόσεξε πολύ εδώ, γιατί αυτό είναι το σημείο που παραβλέπεται συχνότερα: ο κανόνας δεν λέει «μια αίρεση που εσύ θεωρείς αίρεση». Λέει «μια αίρεση καταδικασμένη». Δηλαδή δεν αποφασίζεις εσύ, μόνος σου, τι είναι αίρεση. Η Εκκλησία έχει ήδη αποφασίσει, πιο πριν, κι εσύ απλώς απέχεις από εκείνον που την κρατά.
Βλέπεις τώρα γιατί το ερώτημά τους ήταν λάθος; Δεν έχει σημασία πόσο διαφωνούμε για το αν μπορείς να αποτειχιστείς «πριν από τη σύνοδο» ή «μετά τη σύνοδο». Ακόμη και η δεύτερη ανάγνωση, η πιο επιεικής, αυτή του Αγίου Νικοδήμου του Αγιορείτη, απαιτεί η αίρεση να έχει ήδη καταδικαστεί. Άρα το πραγματικό ερώτημα δεν είναι «πριν ή μετά τη σύνοδο;», αλλά: έχει επιτευχθεί το κατώφλι; Πρόκειται για αίρεση που κηρύσσεται φανερά και έχει ήδη καταδικαστεί από την Εκκλησία;
Αν το κατώφλι δεν έχει επιτευχθεί, δεν έχει πια καμία σημασία ποια ανάγνωση θα διαλέξεις — καμία δεν σου δίνει το δικαίωμα να τειχιστείς. Εδώ, και όχι στη διαμάχη των ερμηνειών, κρίνονται όλα.
Επομένως, δεν αρκεί να πεις: «εμένα μου φαίνεται ότι εδώ υπάρχει αίρεση.» Ο κανόνας απαιτεί περισσότερα — απαιτεί τρία πράγματα που να μπορείς να τα δείξεις καθαρά: ποια είναι η αίρεση, πού ακριβώς καταδικάστηκε από την Εκκλησία, και πώς την κηρύσσει ο ιεράρχης φανερά, ως διδασκαλία της Εκκλησίας. Αν λείπει έστω και ένα από αυτά, η διακοπή της μνημόνευσης δεν στηρίζεται πια στο θεμέλιο του ΙΕ΄ κανόνα, αλλά στην αυτόκλητη κρίση εκείνου που αποχωρίζεται. Και η κρίση του καθενός μόνος του, όσο ζηλωτική κι αν είναι, δεν αποτελεί λόγο διαχωρισμού — είναι, αντίθετα, ακριβώς εκείνο που ο κανόνας θέλει να αναχαιτίσει.
Τι έκαναν, πράγματι, οι Άγιοι
Για να δούμε ότι αυτό είναι πράγματι το κατώφλι, ας κοιτάξουμε τους Αγίους. Διότι οι μη μνημονεύοντες τους επικαλούνται συχνά — «και ο Άγιος τάδε αποτειχίστηκε!» — αλλά, όταν κοιτάξεις από κοντά τι έκαναν, βλέπεις ότι τήρησαν κάθε φορά ακριβώς αυτό το κατώφλι.
Σκέψου ένα μοτίβο που φαίνεται στα κλασικά παραδείγματα που προβάλλει η ίδια η Παράδοση: πρώτα η Εκκλησία καταδίκασε την αίρεση, και μόνο μετά οι Άγιοι απέφυγαν εκείνους που την κρατούσαν. Δεν έκαναν την κρίση τους, μόνοι τους, μέτρο ολόκληρης της Εκκλησίας, αλλά υπερασπίστηκαν μια πίστη που η Εκκλησία είχε ήδη ομολογήσει και εδραιώσει.
Όσοι αποτειχίστηκαν στα χρόνια του Αγίου Αθανασίου το έκαναν ενάντια στον αρειανισμό — αλλά ο αρειανισμός είχε καταδικαστεί νωρίτερα, στην Α΄ Σύνοδο της Νίκαιας, το 325. Η αίρεση ήταν ήδη καταδικασμένη· εκείνοι απλώς απέφευγαν όσους είχαν πέσει σε αυτήν.
Ο Όσιος Θεόδωρος ο Στουδίτης, τον οποίο οι μη μνημονεύοντες επικαλούνται συχνότερα απ’ όλους, αγωνίστηκε ενάντια σε όσους κατέστρεφαν τις άγιες εικόνες. Όμως και εδώ: η καταστροφή των εικόνων είχε ήδη καταδικαστεί από μια Σύνοδο ολόκληρης της Εκκλησίας, αυτήν του έτους 787. Ο Όσιος Θεόδωρος δεν επινόησε μια νέα καταδίκη, από το κεφάλι του — υπερασπίστηκε μια απόφαση που η Εκκλησία είχε ήδη λάβει. Και, κάτι πολύ σημαντικό, δεν έφτιαξε δική του εκκλησία, αποκομμένη από όλους· παρέμεινε μέσα στην Εκκλησία, αποφεύγοντας μόνο τους πεσμένους επισκόπους.
Και ακόμη πιο εύγλωττα είναι τα παραδείγματα υπομονής και καθολικής εργασίας. Ο Άγιος Σωφρόνιος Ιεροσολύμων δεν απάντησε στην αναστάτωση με μια ρήξη από μόνος του, αλλά με ομολογία της ορθής πίστης και με συνοδική επιστολή, περιμένοντας τον λόγο της Εκκλησίας. Ο Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής, παρομοίως, δεν έκανε την κρίση του, από μόνος του, τελικό μέτρο της Εκκλησίας: υπερασπιζόταν την πίστη που ολόκληρη η Παράδοση ομολογούσε ήδη — ότι ο Χριστός έχει δύο θελήσεις, θεϊκή και ανθρώπινη — και κοπίασε ώστε αυτή να σφραγιστεί καθολικά. Και η πλήρης σφραγίδα δεν ήρθε από μια τοπική σύνοδο, αλλά από τη Στ΄ Οικουμενική Σύνοδο, του έτους 681, η οποία καταδίκασε τον μονοθελητισμό ως αίρεση και δικαίωσε τον Άγιο Μάξιμο. Επομένως η ομολογία του δεν στηρίχθηκε στη δική του πεποίθηση, αλλά στην πίστη της Εκκλησίας από πάντοτε, που εγκρίθηκε τελικά από τη φωνή ολόκληρης της Εκκλησίας.
Καταλαβαίνεις τώρα το μοτίβο; Οι Άγιοι δεν πήγαν με υποψίες, μόνοι τους, ούτε με ασαφείς διατυπώσεις, ούτε με την κρίση μιας παράταξης. Ομολόγησαν την αλήθεια με σταθερότητα, αλλά στηριζόμενοι στην ήδη εδραιωμένη πίστη της Εκκλησίας και αναζητώντας, όταν χρειαζόταν, την καθολική της σφράγιση. Και η σημερινή αποτείχιση διαφέρει ακριβώς εδώ: έρχεται πριν από μια τέτοια καθολική καταδίκη των αποφάσεων της Κρήτης και στηρίζεται, κατά το μεγαλύτερο μέρος, στην πεποίθηση του καθενός ότι αυτό που τον ταράζει είναι ήδη αίρεση.
Γιατί η σημερινή ανησυχία δεν φτάνει το κατώφλι
Τώρα μπορούμε να τα συνδέσουμε όλα, απλά.
Για να επιτρέπεται η αποτείχιση, είδαμε, χρειάζονται δύο πράγματα μαζί: μια αίρεση που κηρύσσεται φανερά και έχει ήδη καταδικαστεί από την Εκκλησία.
Όσο δικαιολογημένη κι αν είναι η ανησυχία ορισμένων για τη Σύνοδο της Κρήτης, λείπει ακριβώς η δεύτερη προϋπόθεση. Και εδώ πρέπει να γίνει μια διάκριση που πολλοί την προσπερνούν. Δεν χρειάζεται να πούμε ότι όλες οι διατυπώσεις της Κρήτης είναι επιτυχημένες, ούτε ότι δεν μπορούν να διευκρινιστούν καλύτερα. Η ίδια η Αγία Σύνοδος της Ορθόδοξης Εκκλησίας της Ρουμανίας έδειξε, το φθινόπωρο του 2016, ότι τα κείμενα εκείνης της συνόδου μπορούν να αποσαφηνιστούν, να εξειδικευτούν ή να αναπτυχθούν από μια μελλοντική Αγία και Μεγάλη Σύνοδο — ένδειξη ότι η ίδια η Εκκλησία τα θεωρεί ακόμη ανοιχτά στη διευκρίνιση1. Άλλο όμως είναι να πεις ότι ένα κείμενο μπορεί να είναι ασαφές, συζητήσιμο ή βελτιώσιμο· και εντελώς άλλο να πεις ότι έχουμε ήδη μια καταδικασμένη αίρεση, που κηρύσσεται φανερά από ιεράρχες ως δόγμα της Εκκλησίας. Μόνο η δεύτερη περίπτωση εμπίπτει στη χαραμάδα του ΙΕ΄ κανόνα. Και μέχρι τώρα δεν υπάρχει πανορθόδοξη, καθολική και δεσμευτική για ολόκληρη την Εκκλησία καταδίκη, με την οποία οι αποφάσεις της Κρήτης να έχουν καταδικαστεί ως αίρεση με τη στενή έννοια που απαιτεί ο κανόνας. Υπήρξαν κριτικές, επιφυλάξεις και τοπικές απορρίψεις — αλλά αυτά δεν ταυτίζονται με μια δογματική καταδίκη ολόκληρης της Εκκλησίας, όπως ήταν η καταδίκη του αρειανισμού ή της καταστροφής των εικόνων. Τα πράγματα που ανησυχούν βρίσκονται ακόμη στη ζυγαριά της Εκκλησίας.
Και υπάρχει κι άλλο. Ένας επίσκοπος που, κατά τη γνώμη κάποιου, δεν αποστασιοποιήθηκε αρκετά από μια αμφισβητούμενη συνέλευση — αυτός δεν «κηρύσσει φανερά μια καταδικασμένη αίρεση». Άλλο είναι να σιωπάς ή να είσαι αναποφάσιστος σε ένα ζήτημα που δεν έχει ακόμη εξεταστεί· άλλο να κηρύσσεις ανοιχτά μια πλάνη που η Εκκλησία έχει ήδη καταδικάσει. Μόνο η δεύτερη ανοίγει τη χαραμάδα του κανόνα. Η πρώτη, όχι.
Επομένως — και αυτή είναι όλη η διευκρίνιση, ειπωμένη για άλλη μια φορά — δεν κρίνουμε εμείς αν οι αποφάσεις της Κρήτης είναι ή όχι πλάνη. Αυτό θα το πει η Εκκλησία, καθολικά, στον καιρό της. Λέμε μόνο τούτο: μέχρι εκείνη την ώρα, η αποτείχιση με απόφαση του καθενός δεν έχει το θεμέλιο που διεκδικεί — ούτε καν στους Αγίους και στους κανόνες που οι ίδιοι οι μη μνημονεύοντες επικαλούνται.
Πώς μια απλή «αποφυγή» καταλήγει σε διχοστασία
Πρέπει να ειπωθεί και κάτι ακόμη, με πόνο, επειδή το δείχνουν τα γεγονότα.
Η αποτείχιση φαίνεται στην αρχή κάτι μικρό: «αποφεύγω μόνο έναν επίσκοπο.» Αλλά δεν μένει εκεί. Μόλις ο άνθρωπος επιτρέψει στον εαυτό του να αποφασίζει μόνος, χωρίς σύνοδο, ποιος ανήκει στην Εκκλησία και ποιος όχι, ο χωρισμός μεγαλώνει από μόνος του.
Να ο δρόμος, σκαλί σκαλί. Αρχίζει με το να μη μνημονεύεις πια έναν επίσκοπο. Έπειτα φτάνει να μην έχει σχέση με όλους όσοι μνημονεύουν αυτόν τον επίσκοπο. Έπειτα φτάνει να πιστεύει ότι τα Μυστήρια — το Βάπτισμα, ο Γάμος, η Θεία Κοινωνία — που τελούν οι ιερείς που έμειναν στην Εκκλησία είναι χωρίς χάρη, κενά, ανενέργητα. Έπειτα, σε ορισμένα μέρη, φτάνουν στο σημείο να καλούνται στη Θεία Κοινωνία μόνο όσοι εξομολογήθηκαν σε αποτειχισμένους ιερείς — δηλαδή αποκόπτονται φανερά και από τους άλλους χριστιανούς. Και από εδώ ο δρόμος κατηφορίζει ακόμη πιο κάτω: οι αποτειχισμένοι αρχίζουν να αποκόπτονται και μεταξύ τους, καθένας θεωρώντας τον εαυτό του πιο καθαρό από τον άλλον, μέχρις ότου ο αρχικός ζήλος μεταβληθεί σε έναν ατελείωτο κατακερματισμό.
Αυτό δεν είναι φαντασία. Είναι ένας πειρασμός που επαναλαμβάνεται οδυνηρά συχνά στην ιστορία των ομάδων που αποκόπηκαν από την κοινωνία της Εκκλησίας. Και έτσι η διακοπή της μνημόνευσης — που ήθελε να είναι ομολογία — καταλήγει σε εκείνο ακριβώς που οι Άγιοι ονόμασαν με τη βαρύτερη λέξη: σχίσμα, δηλαδή αποκοπή από την Εκκλησία. Και για την αμαρτία αυτή ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος μίλησε με τρομερή αυστηρότητα. Καταδικάζοντας μια διχόνοια της εποχής του, είπε ότι το να σχίζεις την Εκκλησία δεν είναι μικρότερο κακό από το να πέσεις σε αίρεση2· και στην ίδια ομιλία επιβεβαίωσε και έναν φοβερό λόγο, που αποδίδεται σε έναν άγιο άνδρα: ότι ούτε το αίμα του μαρτυρίου δεν μπορεί να ξεπλύνει αυτή την αμαρτία. Γιατί τόσο βαριά; Επειδή όποιος σχίζει την Εκκλησία πληγώνει το ίδιο το σώμα του Χριστού. Θέλησε να την υπερασπιστεί, και την κατέσπαραξε.
Το πιο κοντινό μας παράδειγμα: η αλλαγή του ημερολογίου
Δεν χρειάζεται να πάμε μακριά στους αιώνες για να δούμε πώς εργάστηκαν άγιοι άνθρωποι σε μια παρόμοια αναστάτωση, μέσα από την ταραχή της συνείδησης, έστω κι αν δεν ήταν εντελώς ίδια ως προς το περιεχόμενο. Έχουμε ένα παράδειγμα από τον αιώνα που πέρασε.
Το 1924 άλλαξε το εκκλησιαστικό ημερολόγιο, και πολλοί ταράχτηκαν — και δικαίως, επειδή η αλλαγή έγινε βιαστικά και χωρίς να έχει διαφωτιστεί ο λαός. Στο Άγιον Όρος, ορισμένοι μοναχοί, που αποκαλούνταν ζηλωτές, έκοψαν τη σχέση με το Πατριαρχείο και με τους υπόλοιπους αθωνίτες πατέρες, πιστεύοντας ότι μόνο έτσι παραμένουν στην ορθή πίστη. Και πολλοί θεοσεβείς άνθρωποι βρέθηκαν τότε στο ίδιο δίλημμα στο οποίο βρίσκονται σήμερα όσοι ταράζονται από την Κρήτη: να μείνουν ή να αποκοπούν;
Αλλά να η διαφορά — και είναι μια διαφορά που τα λέει όλα. Οι άνθρωποι αυτοί δεν έδωσαν μόνοι τους την απάντηση, από το κεφάλι τους. Τη ζήτησαν από τον Θεό, με προσευχή. Και ας προσέξουμε ποια απάντηση πήραν.
Στη χώρα μας, ο ηγούμενος της Σκήτης Σιχαστρίας, ο Πατήρ Ιωαννίκιος Μόροϊ — που θα γινόταν αργότερα ο οδηγός του Πατρός Κλεόπα — βρισκόταν σε μεγάλη αναστάτωση: να δεχτεί ή όχι το νέο ημερολόγιο; Κλείστηκε στο κελί του και άρχισε να νηστεύει και να προσεύχεται, ζητώντας από τον Θεό ένα σημάδι. Μετά από σχεδόν είκοσι μέρες αυστηρής νηστείας, οι αδελφοί, βλέποντας ότι δεν δίνει σημεία ζωής και φοβούμενοι ότι πέθανε, έβγαλαν την πόρτα από τους μεντεσέδες και τον βρήκαν πεσμένο στο έδαφος, εξαντλημένο, με το Ψαλτήρι δίπλα του. Αφού ανέλαβε λίγο, τους είπε τι του είχε αποκαλυφθεί: είχε δει τρεις αγίους με αρχιερατικά άμφια, σαν τους Τρεις Ιεράρχες, και ο μεσαίος του μίλησε με δυνατή φωνή: «Ιωαννίκιε, γιατί αμφιβάλλεις και δεν υπακούς; Δεν ξέρεις ότι η υπακοή είναι μεγαλύτερη από τη θυσία; Υπάκουε στους μεγαλύτερους, γιατί δεν θα λογοδοτήσεις εσύ για τη διόρθωση του ημερολογίου.» Από εκείνη την ημέρα, ο γέροντας δεν αμφέβαλε πια3.
Σταμάτα στα τελευταία λόγια, γιατί είναι θησαυρός: δεν θα λογοδοτήσεις εσύ για τη διόρθωση του ημερολογίου. Δηλαδή — και αυτό είναι παρηγοριά για κάθε φοβισμένη ψυχή — η ευθύνη για μια απόφαση της Εκκλησίας δεν βαραίνει τους ώμους εκείνου που υπακούει με ταπεινότητα, αλλά εκείνων που την πήραν. Όποιος υποτάσσεται δεν γίνεται συμμέτοχος σε ένα ενδεχόμενο σφάλμα των προϊσταμένων του· σώζεται ακριβώς μέσω της υπακοής. Και πρέπει να ειπωθεί καθαρά, για να μην υπάρξει καμία παρεξήγηση: η υπακοή αυτή δεν σημαίνει να δεχτείς την αμαρτία, να ομολογήσεις την αίρεση ή να παραβείς την εντολή του Θεού — κανείς δεν οφείλει υπακοή στο κακό. Όταν όμως δεν σου ζητούν να αρνηθείς την πίστη, και εκείνο που σε ταράζει δεν έχει καταδικαστεί καθολικά από την Εκκλησία, η ταπεινή υπακοή φυλάσσει την ψυχή από τον πειρασμό της ρήξης.
Παρομοίως, στο Άγιον Όρος, ο Όσιος Ιωσήφ ο Ησυχαστής — ένας από τους μεγαλύτερους δασκάλους της προσευχής του περασμένου αιώνα — πέρασε κι αυτός από τον ίδιο πειρασμό. Για ένα διάστημα ήταν με το μέρος εκείνων που είχαν αποτειχιστεί, πεπεισμένος ότι αυτός είναι ο σωστός δρόμος. Αλλά, προσευχόμενος γι’ αυτό το θέμα, άκουσε μια φωνή που του έλεγε να μείνει σε υπακοή στο Πατριαρχείο και όχι με το μέρος των ζηλωτών. Και να μια λεπτομέρεια που θα έπρεπε να βάλει σε σκέψεις οποιονδήποτε νομίζει ότι είναι βέβαιος για το δίκιο του: ο Όσιος Ιωσήφ δεν πίστεψε αμέσως αυτή τη φωνή. Την υποψιάστηκε ως πλάνη, επειδή πήγαινε ενάντια σε ό,τι πίστευε μέχρι τότε. Μόνο μετά από ένα δεύτερο σημάδι από τον Θεό επέστρεψε, με όλη την αδελφότητά του, σε πλήρη ένωση με την Εκκλησία. Από εκείνους δε που είχαν βρεθεί μαζί του στην αποτείχιση, κάποιοι δεν τον ακολούθησαν, αλλά έμειναν στον χωρισμό τους4.
Σκέψου καλά αυτά τα δύο παραδείγματα. Δεν είναι κανόνες και δεν αντικαθιστούν τη συνοδική κρίση — κανείς δεν ζητά να κριθεί ένα ζήτημα της Εκκλησίας με βάση ένα όραμα. Δείχνουν όμως το πνεύμα με το οποίο οι άγιοι άνθρωποι πέρασαν από ταραχές σαν τη σημερινή: όχι με βιασύνη, όχι με αυτοπεποίθηση, όχι με ρήξη, αλλά με προσευχή, με έρευνα και με τον φόβο μήπως σχίσουν την Εκκλησία. Να άγιοι άνθρωποι, με ζωή προσευχής όπως σπάνια έχει φανεί — όχι αδιάφοροι, όχι χλιαροί — που βρέθηκαν στην ίδια αμφιβολία με τους σημερινούς. Και ακριβώς επειδή ρώτησαν τον Θεό, αντί να εμπιστευτούν το μυαλό τους, πήραν την ίδια απάντηση: μείνετε, υπακούστε, μη σχίζετε την Εκκλησία. Μάλιστα: ούτε ο Όσιος Ιωσήφ ο Ησυχαστής δεν εμπιστεύτηκε αμέσως τη δική του εσωτερική φωνή — την εξέτασε, την υποψιάστηκε, περίμενε τη διαβεβαίωση από τον Θεό. Πόσο περισσότερο θα έπρεπε να εξετάζει τον εαυτό του όποιος, χωρίς τέτοιο μέτρο και χωρίς τέτοια αγιότητα, σπεύδει σήμερα να σχίσει την Εκκλησία, βέβαιος ότι βλέπει καθαρά εκείνο που ολόκληρη η Εκκλησία δεν βλέπει;
Μερικές αντιρρήσεις στις οποίες αξίζει να δοθεί απάντηση
Μέχρι εδώ μιλήσαμε για την αρχή. Όμως όσοι υπερασπίζονται τη σημερινή αποτείχιση έχουν επιχειρήματα καλά ζυγισμένα, τα οποία οφείλουμε να βάλουμε ειλικρινά στο τραπέζι — όχι σε εξασθενημένη μορφή, αλλά όπως τα διατυπώνουν εκείνοι — και έπειτα να τους απαντήσουμε. Διότι, αν η ανησυχία τους αξίζει να ακουστεί, τότε και τα επιχειρήματά τους αξίζουν μια πραγματική απάντηση.
Λένε, πρώτα: «Αναγνωρίζουμε ότι καμία σύνοδος δεν καταδίκασε τον οικουμενισμό ως αίρεση. Ο κανόνας όμως απαιτεί μια αίρεση καταδικασμένη από Συνόδους ή από τους Αγίους Πατέρες. Οι Άγιοι Πατέρες όμως έχουν ήδη καταδικάσει, με τη φωνή τους, αυτή την πλάνη — άρα το κατώφλι έχει επιτευχθεί, ακόμη και χωρίς σύνοδο.»
Αυτό είναι, ίσως, το ισχυρότερο επιχείρημά τους, και έχει έναν κόκκο αλήθειας: ο κανόνας αναφέρει και την καταδίκη από τους Πατέρες, όχι μόνο από τις Συνόδους. Εδώ όμως πρέπει να διακρίνουμε κάτι. Τι σημαίνει ότι «οι Πατέρες καταδίκασαν» μια διδασκαλία; Σημαίνει μια συναίνεση των Πατέρων — μια κοινή, σταθερή φωνή ολόκληρης της Παράδοσης. Και ποιος διαπιστώνει ότι μια τέτοια συναίνεση υπάρχει πράγματι και ότι εφαρμόζεται ακριβώς σε ένα νέο ζήτημα; Πάλι η Εκκλησία, συνελθούσα καθολικά — όχι ένας θεολόγος, όχι μια ομάδα που διάβασε μερικά κείμενα και αποφάσισε μόνη της ότι αποτελούν συναίνεση. Στα νέα και αμφισβητούμενα ζητήματα, η δημόσια και δεσμευτική διαπίστωση της φωνής των Πατέρων δεν μπορεί να αφεθεί σε μία μόνο παράταξη· διαφορετικά, ο καθένας θα συγκεντρώσει τα δικά του αποσπάσματα, θα τα ονομάσει «φωνή των Πατέρων» και θα διακόψει την κοινωνία στο όνομά τους. Το να λες «οι Πατέρες έχουν ήδη καταδικάσει, άρα δεν χρειάζομαι πια την Εκκλησία» σημαίνει ότι οικειοποιείσαι το δικαίωμα να μιλάς εξ ονόματος όλων των Πατέρων — δηλαδή ακριβώς την αυτοπεποίθηση που οι Άγιοι απέφυγαν.
Λένε, δεύτερον — και εδώ βρίσκεται η βαθύτερη ανησυχία: «Αλλά αυτή η σύνοδος δεν θα καταδικάσει ποτέ τον οικουμενισμό, επειδή οι ιεράρχες είναι οι ίδιοι συμμέτοχοι σε αυτόν. Το να περιμένεις μια σύνοδο σημαίνει να περιμένεις μάταια, επ’ άπειρον.»
Πρέπει να ειπωθεί ανοιχτά: πίσω από αυτό το επιχείρημα βρίσκεται ένας πραγματικός πόνος, όχι πονηριά — ο άνθρωπος φοβάται ότι, περιμένοντας, το κακό θα θριαμβεύσει ανεμπόδιστα. Κι όμως, ακριβώς εδώ κρύβεται η πιο λεπτή παγίδα. Αν αποκοπώ από την Εκκλησία επειδή δεν πιστεύω ότι η Εκκλησία θα κάνει ποτέ το καθήκον της, τότε η δυσπιστία έχει πάρει τη θέση της πίστης — εκείνης της πίστης που ομολογούμε: «πιστεύω εις μίαν, Αγίαν, Καθολικήν και Αποστολικήν Εκκλησίαν.» Ο Όσιος Ιωσήφ ο Ησυχαστής πέρασε από ακριβώς αυτόν τον πειρασμό: περίμενε ακριβώς εκείνο που ο σημερινός μη μνημονεύων λέει ότι είναι μάταιο να περιμένεις, και πήρε από τον Θεό να μείνει. Το να αναλαμβάνεις μόνος σου το έργο που μόνο η Εκκλησία μπορεί να φέρει εις πέρας, από φόβο ότι η Εκκλησία δεν θα το φέρει ποτέ εις πέρας, δεν είναι ομολογία — είναι μια λεπτή απιστία προς την υπόσχεση ότι «πύλαι άδου ου κατισχύσουσιν αυτής».
Λένε, τρίτον: «Εμείς δεν κάνουμε σχίσμα. Δεν σχίζουμε την Εκκλησία, δεν κρίνουμε όσους μένουν σε κοινωνία. Η διακοπή της μνημόνευσης δεν είναι αυτοσκοπός, αλλά απλώς ένα καμπανάκι κινδύνου — είμαστε σαν ένα νεύρο της Εκκλησίας που χτυπά την καμπάνα για να συγκληθεί σύνοδος.»
Αυτό ακούγεται ωραία, και πολλοί από όσους ξεκινούν έτσι είναι πράγματι καλόπιστοι. Αλλά το ερώτημα δεν είναι τι σκοπεύουν εκείνοι, αλλά τι συμβαίνει στην πράξη. Είδαμε τον δρόμο: η αποφυγή ενός επισκόπου φτάνει να είναι αποφυγή όλων όσων τον μνημονεύουν· το καμπανάκι κινδύνου καταλήγει, μέσα σε λίγα χρόνια, σε μια ξεχωριστή κοινότητα, αποκομμένη από τους άλλους· και το νεύρο που ήθελε να ξυπνήσει το σώμα καταλήγει να αποκόπτεται από το σώμα. Το να ανοίγεις την πόρτα της ρήξης «μόνο ως σήμα», βέβαιος ότι θα τη σταματήσεις εγκαίρως, σημαίνει ότι εμπιστεύεσαι πως θα κυριαρχήσεις σε μια διεργασία που, σε όλη την ιστορία, δεν άφησε κανέναν να την κυριαρχήσει.
Και υπάρχει εδώ και μια εσωτερική ασυμφωνία. Όσοι διατυπώνουν αυτό το επιχείρημα λένε ότι δεν κρίνουν κανέναν — κι όμως διακόπτουν τη μνημόνευση ενός επισκόπου ακριβώς επειδή τον έκριναν πεσμένο σε αίρεση. Το να διακόψεις όμως τη μνημόνευση είναι μια κρίση: η απόφαση ότι ο συγκεκριμένος ιεράρχης δεν είναι πια στην αλήθεια. Και αυτή η κρίση — ότι ένας επίσκοπος έπεσε από την πίστη — είναι ακριβώς εκείνο που οι κανόνες το αναθέτουν στη σύνοδο, όχι στον καθένα χωριστά. Μπορείς να απέχεις από μια αίρεση που η Εκκλησία έχει καταδικάσει· αλλά το να αποφασίσεις εσύ ότι ο επίσκοπός σου είναι αιρετικός, πριν το πει η Εκκλησία, σημαίνει ότι κάνεις ακριβώς την κρίση που λες ότι δεν κάνεις.
Λένε, τέλος: «Υπάρχει όμως καταδίκη — η Σύνοδος της Ρωσικής Εκκλησίας του Εξωτερικού αναθεμάτισε τον οικουμενισμό το 1983. Να η καταδικασμένη αίρεση που απαιτεί ο κανόνας. Και, αν μας απαντήσουν ότι αυτή ήταν μόνο τοπική σύνοδος, τότε ούτε η Σύνοδος του Λατερανού του 649 ήταν κάτι άλλο παρά τοπική — κι όμως ο Άγιος Μάξιμος στηρίχθηκε σε αυτήν· και αργότερα τη δέχθηκε ολόκληρη η Εκκλησία.»
Αυτή είναι, ίσως, η πιο οξεία αντίρρηση, και πρέπει να ζυγιστεί με κάθε ειλικρίνεια — επειδή αγγίζει μια αλήθεια. Ναι, η Σύνοδος του Λατερανού ήταν τοπική. Σε αυτό όποιος το λέει έχει δίκιο. Η αντιστοιχία όμως σπάει σε τρία σημεία, και το καθένα είναι σημαντικό.
Πρώτον, ο Άγιος Μάξιμος δεν στηριζόταν στο Λατερανό ως σε μια νέα καταδίκη, βγαλμένη από το πουθενά, αλλά υπερασπιζόταν μια πίστη που ολόκληρη η Παράδοση ομολογούσε από πάντοτε και που ακόμη και ιεράρχες της Ανατολής υπερασπίζονταν ανοιχτά εκείνη την εποχή. Ο Λατερανός δεν επινόησε την καταδίκη· εξέφρασε αυτήν που η Εκκλησία έφερε ήδη στο αίμα της.
Δεύτερον — και εδώ βρίσκεται η ουσία — μια τοπική σύνοδος δεν έχει από μόνη της ισχύ, παρά μόνο αν ολόκληρη η Εκκλησία εγκρίνει την ομολογία της. Η δογματική γραμμή του Λατερανού — η καταδίκη του μονοθελητισμού και η ομολογία των δύο θελήσεων στον Χριστό — επικυρώθηκε αργότερα από τη Στ΄ Οικουμενική Σύνοδο, του έτους 681, τη φωνή ολόκληρης της Εκκλησίας7. Ακριβώς αυτή η καθολική έγκριση έκανε την ομολογία του Λατερανού θεμέλιο ολόκληρης της Εκκλησίας. Για το ανάθεμα του 1983 δεν μπορεί ακόμη να ειπωθεί το ίδιο: δεν επικυρώθηκε από Οικουμενική Σύνοδο, ούτε από το πλήρωμα της Ορθοδοξίας. Το να λες «όπως επικυρώθηκε η ομολογία του Λατερανού, έτσι μπορεί να επικυρωθεί και αυτή» είναι μια ελπίδα, όχι ένα ήδη πραγματοποιημένο γεγονός — ενώ ο κανόνας απαιτεί μια αίρεση ήδη καταδικασμένη και εγκεκριμένη καθολικά, όχι μια που ίσως κάποτε μπορεί να γίνει.
Τρίτον, και το δυσκολότερο να παραβλεφθεί: ακόμη και το συνοδικό σώμα της Ρωσικής Εκκλησίας του Εξωτερικού δεν διάβασε το ανάθεμα του 1983 ως αυτόματη καταδίκη κάθε μορφής διαλόγου με τους ετεροδόξους, ούτε ως έκπτωση από την Εκκλησία όλων των ορθοδόξων που βρίσκονται σε δικαιοδοσίες που συμμετέχουν σε τέτοιους διαλόγους. Ήδη πριν από την επανένωση, επίσημα κείμενα αυτής της Εκκλησίας έδειχναν ότι το Πατριαρχείο της Μόσχας είχε καταδικάσει τη «θεωρία των κλάδων» στα έγγραφά του του έτους 2000 και ότι ορισμένα σημεία εκείνων συμφωνούν, κατ’ αρχήν, με το ανάθεμα του 1983. Και το 2007, η Εκκλησία του Εξωτερικού εισήλθε σε πλήρη κανονική κοινωνία με το Πατριαρχείο της Μόσχας. Επομένως, το ανάθεμα του 1983 δεν μπορεί να χρησιμοποιηθεί σαν να ήταν μια πανορθόδοξη καταδίκη, ήδη δεκτή από ολόκληρη την Εκκλησία, με την οποία θα δικαιολογούνταν αυτομάτως η διακοπή της μνημόνευσης όλων των ιεραρχών που θεωρούνται «οικουμενιστές». Παραμένει μια σοβαρή τοπική ομολογία ενάντια στον συγκρητιστικό οικουμενισμό και στη θεωρία των κλάδων — και ως τέτοια αξίζει τιμή — αλλά όχι το πλήρες καθολικό κατώφλι που απαιτεί ο ΙΕ΄ κανόνας56.
Ποιος είναι, λοιπόν, ο σωστός δρόμος
Τι να κάνει, λοιπόν, όποιος ανησυχεί πραγματικά για την πίστη; Διότι η ανησυχία του δεν πρέπει να χλευάζεται — η φροντίδα για την ορθή πίστη είναι καλή και άγια υπόθεση. Μια Εκκλησία στην οποία κανείς δεν θα νοιαζόταν πια για την πίστη θα ήταν μια Εκκλησία κοιμισμένη.
Ο δρόμος δεν είναι ούτε η φοβισμένη σιωπή ούτε η αδιαφορία. Οι Άγιοι δεν σώπασαν ποτέ όταν η πίστη κινδύνευε. Αλλά ούτε και διέσπασαν την Εκκλησία. Ο δρόμος τους ήταν το στενό μονοπάτι ανάμεσα σε δύο γκρεμούς: από τη μία πλευρά βρίσκεται η αδιαφορία, που τα καταπίνει όλα και δεν ταράζεται πια από τίποτε· από την άλλη, ο τυφλός ζήλος, που, για χάρη της καθαρότητας, σχίζει την Εκκλησία. Οι Άγιοι περπάτησαν στη μέση — ομολόγησαν την αλήθεια με σταθερότητα, παραμένοντας μέσα στην Εκκλησία.
Αυτό σημαίνει να εκφράζεις την ανησυχία σου από τις κατάλληλες οδούς. Να τη φέρνεις μπροστά στους ποιμένες σου. Να προσεύχεσαι. Να περιμένεις τον λόγο της Εκκλησίας που θα συνέλθει όλη μαζί — βέβαιος ότι η αλήθεια δεν υπερασπίζεται με το σχίσιμο της Εκκλησίας, αλλά με το να μένεις πιστός μέσα σε αυτήν. Ο Άγιος Σωφρόνιος μας έδειξε ότι μπορεί κανείς να ομολογεί με όλες του τις δυνάμεις χωρίς να διακόπτει τη μνημόνευση. Ο Άγιος Μάξιμος μας έδειξε ότι πρώτα συνέρχεται η Εκκλησία, δεν αποχωρίζεται.
Όποιος ανησυχεί οφείλει, επομένως, να υπομένει και να μένει. Να μην περάσει μόνος του πέρα από το όριο που μόνο η Εκκλησία, συνελθούσα σε σύνοδο, μπορεί να περάσει. Να μην κάνει τον εαυτό του, ταυτόχρονα, και σύνοδο, και δικαστή, και επίσκοπο. Και να θυμάται πάντοτε κάτι ταραχώδες: οι πιο φοβερές διχοστασίες στην ιστορία της Εκκλησίας δεν ξεκίνησαν από αδιαφορία, αλλά ακριβώς από ζήλο — από έναν ζήλο που, μη συνοδευόμενος από ταπείνωση και υπακοή, πείστηκε ότι μόνος του είδε την αλήθεια που όλοι οι άλλοι έχασαν.
Να, στο τέλος, όλα συγκεντρωμένα σε έναν λόγο: δεν είναι κάθε ανησυχία σχίσμα, δεν είναι κάθε επίπληξη ανυπακοή, δεν είναι κάθε ερώτηση εξέγερση. Όταν όμως η ανησυχία μεταβάλλεται σε αποκοπή από την Εκκλησία, όταν η δική μου κρίση παίρνει τη θέση της κρίσης ολόκληρης της Εκκλησίας, και τα Μυστήρια όσων έμειναν στην Εκκλησία περιφρονούνται σαν να ήταν κενά — τότε δεν βρισκόμαστε πια στον δρόμο των Αγίων Πατέρων, αλλά στον επικίνδυνο δρόμο του σχίσματος. Κι ο δρόμος αυτός, όσο ωραία κι αν αρχίσει, δεν οδηγεί στην υπεράσπιση της Εκκλησίας, αλλά στο σχίσιμό της.
1. Συμπεράσματα της Αγίας Συνόδου της Ορθόδοξης Εκκλησίας της Ρουμανίας σχετικά με την Αγία και Μεγάλη Σύνοδο της Κρήτης, συνεδρία της 29ης Οκτωβρίου 2016.
2. Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, Ομιλία ΙΑ΄ εις την προς Εφεσίους επιστολήν. Ο λόγος ότι ούτε το αίμα του μαρτυρίου ξεπλένει την αμαρτία του σχίσματος αποδίδεται από τον Άγιο Ιωάννη σε έναν «άγιο άνδρα»· συνήθως αποδίδεται στον Άγιο Κυπριανό Καρχηδόνος (Περί της ενότητος της Εκκλησίας).
3. Το επεισόδιο καταγράφεται από τον Αρχιμανδρίτη Ιωαννίκιο Μπάλαν στο Ρουμανικό Γεροντικό, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Πατρός Κλεόπα Ηλίε, μαθητή του Πατρός Ιωαννικίου Μόροϊ.
4. Η μαρτυρία διασώζεται από τον μαθητή του, Μοναχό Ιωσήφ Βατοπαιδινό, στο Ο Όσιος Ιωσήφ ο Ησυχαστής, μετάφραση του ιερομονάχου Στέφαν Νουτσέσκου, Εκδόσεις Ευαγγελισμός, Βουκουρέστι, 2009.
5. Σύνοδος των Επισκόπων της Ρωσικής Εκκλησίας του Εξωτερικού, 1983, ανάθεμα κατά του οικουμενισμού· βλ. και τα έγγραφα της ΡΟΕΔ της περιόδου προετοιμασίας της επανένωσης, που δείχνουν ότι το έγγραφο του Πατριαρχείου της Μόσχας του έτους 2000 (Βασικές αρχές της στάσης απέναντι στην ετεροδοξία) απορρίπτει τη «θεωρία των κλάδων».
6. Πράξη κανονικής κοινωνίας μεταξύ της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας του Εξωτερικού και του Πατριαρχείου της Μόσχας, υπογεγραμμένη στη Μόσχα, 17 Μαΐου 2007.
7. Η Σύνοδος του Λατερανού (649) καταδίκασε τον μονοθελητισμό ως τοπική σύνοδος· η διδασκαλία για τις δύο θελήσεις του Χριστού επικυρώθηκε καθολικά από τη Στ΄ Οικουμενική Σύνοδο, Κωνσταντινούπολη, 680–681.