Στις 4 Ιουνίου η Εκκλησία τιμά τις Αγίες και Δίκαιες Μάρθα και Μαρία, τις αδελφές του Λαζάρου από τη Βηθανία, τις οποίες μνημονεύει και την Κυριακή των Μυροφόρων. Είναι, ίσως, από τις πιο γνωστές γυναίκες του Ευαγγελίου — κι όμως η ζωή τους και η ανάγνωση που έκαναν οι Πατέρες για τις δύο αδελφές παραμένουν, για τους περισσότερους, λίγο γνωστές. Τις αναγνωρίζουμε αμέσως από μερικές σκηνές: η μία διακονεί στο σπίτι, η άλλη κάθεται στα πόδια του Κυρίου, και οι δύο κλαίνε στον τάφο του αδελφού τους. Πίσω από αυτές τις σκηνές κρύβεται όμως μια διδασκαλία που χωρά, σε δύο ανθρώπους, ολόκληρη τη χριστιανική ζωή.
Το σπίτι της Βηθανίας
Η Βηθανία ήταν ένα μικρό χωριό, σε απόσταση λίγων χιλιομέτρων από την Ιερουσαλήμ, πέρα από το Όρος των Ελαιών. Εκεί υπήρχε ένα σπίτι στο οποίο ο Χριστός έμπαινε σαν στο δικό Του. Ο ευαγγελιστής Ιωάννης το λέει χωρίς περιστροφές: «Ηγάπα δε ο Ιησούς την Μάρθαν και την αδελφήν αυτής και τον Λάζαρον» (Ιω. 11, 5). Είναι λίγα τα σημεία της Γραφής όπου γίνεται λόγος έτσι, με το όνομά τους, για την αγάπη του Κυρίου προς μια συγκεκριμένη οικογένεια. Σε αυτό το σπίτι των τριών αδελφών — της Μάρθας, της Μαρίας και του Λαζάρου — Εκείνος που δεν είχε πού να γείρει την κεφαλή Του βρήκε ανάπαυση, φιλία, τράπεζα και ακρόαση. Γι’ αυτό η Βηθανία δεν είναι μόνο ένα χωριό: είναι η εικόνα του χριστιανικού σπιτιού όπου ο Χριστός περιμένεται και γίνεται δεκτός.
Οι τρεις δεν χωρίζονται ο ένας από τον άλλον ούτε στο Ευαγγέλιο ούτε στην τιμή της Εκκλησίας. Και για να καταλάβουμε ποιες είναι οι δύο αδελφές, πρέπει να πούμε πρώτα ποιος είναι ο αδελφός τους.
Πού τις βρίσκουμε στο Ευαγγέλιο
Οι λίγες ευαγγελικές σκηνές στις οποίες συναντούμε τους τρεις αδελφούς είναι οι εξής:
- Λουκ. 10, 38–42 — η Μάρθα διακονεί, η Μαρία ακούει στα πόδια του Κυρίου.
- Ιω. 11, 1–45 — ο θάνατος και η ανάσταση του Λαζάρου· η ομολογία της Μάρθας.
- Ιω. 12, 1–8 — η χρίση στη Βηθανία, το μύρο της Μαρίας.
- Ιω. 12, 9–11 — η απόφαση των αρχιερέων να θανατώσουν και τον Λάζαρο.
Ο Λάζαρος, ο φίλος του Χριστού
Ο Άγιος και Δίκαιος Λάζαρος δεν είναι πρόσωπο της περιφέρειας. Στέκεται στην ίδια την καρδιά του Ευαγγελίου, στα όρια ανάμεσα στο έργο του Χριστού και στο Πάθος Του.
Όταν ο Λάζαρος αρρώστησε, οι αδελφές έστειλαν στον Κύριο μήνυμα ταπεινό και γεμάτο εμπιστοσύνη: «Κύριε, ίδε, ον φιλείς ασθενεί.» Κι όμως ο Χριστός άργησε επίτηδες, αφήνοντας τον φίλο Του να πεθάνει. Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος βλέπει εδώ έναν νόμο της πνευματικής ζωής και όχι εγκατάλειψη: «Στους περισσότερο αγαπημένους από τον Θεό έχει δοθεί να υπομένουν τέτοια· διότι και ο Λάζαρος ήταν ένας από τους φίλους του Χριστού, και όμως ήταν άρρωστος» (Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, Ομιλίες στο κατά Ιωάννην Ευαγγέλιο, 62, 1). Η ασθένεια και ο θάνατος του αγαπημένου δεν είναι σημάδι ότι ο Θεός ξέχασε, αλλά, συχνά, ο δρόμος με τον οποίο Εκείνος ετοιμάζει μεγαλύτερη δόξα.
Όταν έφτασε, ο φίλος Του κειτόταν τέσσερις ημέρες στον τάφο — εξ ου και το όνομα με το οποίο τον τιμά η Εκκλησία: «Λάζαρος ο τετραήμερος». Μπροστά στον τάφο ο Χριστός είπε τα λόγια που είναι το θεμέλιο της ελπίδας μας: «Εγώ ειμι η ανάστασις και η ζωή· ο πιστεύων εις εμέ, καν αποθάνη, ζήσεται» (Ιω. 11, 25). Και, πριν τον καλέσει έξω, έκανε εκείνο που πουθενά αλλού δεν λέγεται τόσο σύντομα και τόσο συγκλονιστικά γι’ Αυτόν: «Εδάκρυσεν ο Ιησούς» (Ιω. 11, 35). Αληθινός Θεός και αληθινός Άνθρωπος έκλαψε στον τάφο ενός φίλου, για να τον φωνάξει ύστερα με μεγάλη φωνή: «Λάζαρε, δεύρο έξω» (Ιω. 11, 43) — και ο νεκρός βγήκε.
Η ανάσταση του Λαζάρου δεν είναι ένα θαύμα ανάμεσα σε άλλα. Είναι, κατά τη μαρτυρία της Εκκλησίας, η προκαταβολική διαβεβαίωση της κοινής αναστάσεως: ανασταίνοντας τον Λάζαρο πριν από το Πάθος Του, ο Χριστός επιβεβαίωσε την ανάσταση όλων. Γι’ αυτό, στην τάξη του εκκλησιαστικού έτους, το Σάββατο του Λαζάρου τοποθετείται ακριβώς πριν από την Είσοδο στα Ιεροσόλυμα, σαν πόρτα προς την Εβδομάδα των Παθών: αυτό που έγινε με τον Λάζαρο θα γίνει, στο τέλος, με όλους.
Πρέπει όμως να πούμε ότι ο Λάζαρος δεν αναστήθηκε ακόμη στην κατάσταση της άφθαρτης δόξας, όπως επρόκειτο να αναστηθεί ο Χριστός, ο Οποίος, αναστημένος εκ νεκρών, «ουκέτι αποθνήσκει». Ο Λάζαρος κλήθηκε πίσω σε αυτή τη ζωή, φέροντας ακόμη θνητό σώμα, και επρόκειτο να πεθάνει ξανά. Αλλά ακριβώς αυτή η επιστροφή του νεκρού των τεσσάρων ημερών, του οποίου το σώμα είχε αρχίσει να βλέπει τη φθορά, δείχνει τη δύναμη της φωνής του Χριστού πάνω στον θάνατο και προαναγγέλλει την ημέρα που όλοι όσοι βρίσκονται στα μνήματα θα ακούσουν τη φωνή του Υιού του Θεού.
Ακριβώς επειδή το σημείο ήταν πολύ μεγάλο για να αρνηθεί κανείς, επιτάχυνε και την απόφαση του θανάτου εναντίον του Χριστού — και, μαζί με Αυτόν, εναντίον του αναστημένου: «Εβουλεύσαντο δε οι αρχιερείς ίνα και τον Λάζαρον αποκτείνωσιν, ότι πολλοί δι’ αυτόν υπήγον των Ιουδαίων και επίστευον εις τον Ιησούν» (Ιω. 12, 10–11).
Σύμφωνα με την παράδοση της Εκκλησίας, στον διωγμό που ακολούθησε τη θανάτωση του αρχιδιακόνου Στεφάνου, ο Λάζαρος αναγκάστηκε να εγκαταλείψει την Ιουδαία και βρήκε καταφύγιο στην Κύπρο. Εκεί οι Άγιοι Απόστολοι Παύλος και Βαρνάβας τον χειροτόνησαν επίσκοπο, τον πρώτο της πόλης του Κιτίου (η σημερινή Λάρνακα). Ποίμανε, κατά την παράδοση, άλλα τριάντα περίπου χρόνια, και εκεί κοιμήθηκε για δεύτερη φορά — αυτή τη φορά προς αναμονή της εσχάτης αναστάσεως.
Η ιστορική μαρτυρία δεν λείπει. Το έτος 890, στη Λάρνακα, ανακαλύφθηκε ο δεύτερος τάφος του, με μια μαρμάρινη πλάκα πάνω στην οποία ήταν χαραγμένο: «Λάζαρος ο τετραήμερος, ο φίλος του Χριστού.» Ο αυτοκράτορας Λέων ΣΤ΄ έχτισε πάνω από τον τάφο τον ναό του Αγίου Λαζάρου — έναν από τους λίγους βυζαντινούς ναούς που σώζονται ως σήμερα στην Κύπρο — και μετέφερε μέρος των λειψάνων στην Κωνσταντινούπολη, το 898· η μνήμη αυτής της μεταφοράς τελείται στις 17 Οκτωβρίου. Έτσι, η ζωή του Λαζάρου συνδέει, με εκπληκτικό τρόπο, την Παλαιστίνη, την Κύπρο και, αργότερα (μέσω των λειψάνων που μεταφέρθηκαν στη Δύση μετά τη Δ΄ Σταυροφορία), και τη Γαλλία.
Χρειάζεται όμως μια διευκρίνιση, επειδή εδώ η Ανατολή και η Δύση ακολούθησαν διαφορετικά νήματα: η δυτική παράδοση έκανε τον Λάζαρο επίσκοπο της Μασσαλίας, μεταφέροντας την έδρα του στην Προβηγκία. Η ανατολική παράδοση τον γνωρίζει επίσκοπο του Κιτίου, στην Κύπρο — και εκεί διατηρεί τον τάφο και τη μνήμη του. Σύντομα θα δούμε ότι δεν είναι η μόνη φορά που η δυτική παράδοση ακολούθησε άλλο νήμα γύρω από αυτή την οικογένεια.
Η Μάρθα: το έργο και η ομολογία
Τη Μάρθα τη συναντούμε, πιο καθαρά, στο σπίτι της Βηθανίας, όταν ο Χριστός έρχεται ως φιλοξενούμενος. Εκείνη «περιεσπάτο περί πολλήν διακονίαν» — μαγειρεύοντας, τακτοποιώντας, κοπιάζοντας ώστε η υποδοχή να είναι όπως πρέπει. Η Μαρία, στο μεταξύ, καθόταν στα πόδια του Κυρίου και άκουγε. Η Μάρθα, με το δίκιο που κάθε νοικοκυρά καταλαβαίνει, ζητά βοήθεια: «Κύριε, ου μέλει σοι ότι η αδελφή μου μόνην με κατέλιπεν διακονείν;» Και ο Κύριος της απαντά με μια ευγένεια που δεν τη μαλώνει, αλλά την τοποθετεί: «Μάρθα, Μάρθα, μεριμνάς και τυρβάζη περί πολλά· ενός δε εστιν χρεία. Μαρία δε την αγαθήν μερίδα εξελέξατο, ήτις ουκ αφαιρεθήσεται απ’ αυτής» (Λουκ. 10, 41–42).
Ο λόγος αυτός διαβάστηκε συχνά λανθασμένα, ως καταδίκη της Μάρθας. Δεν είναι. Η διακονία της Μάρθας είναι έργο αγάπης, και χωρίς αυτήν δεν στέκει ούτε σπίτι, ούτε Εκκλησία, ούτε ελεημοσύνη. Ο Κύριος δεν καταδικάζει τη διακονία, αλλά τη διάσπαρτη φροντίδα — «τυρβάζη περί πολλά» —, την ταραχή που χάνει από τα μάτια της, μέσα σε τόσους καλούς κόπους, Εκείνον για τον Οποίο κοπιάζει. Η Μάρθα είναι η εικόνα της ενεργητικής ζωής, της υποδοχής του ξένου — εκείνης της φιλοξενίας που οι Πατέρες ονομάζουν πρώτη βαθμίδα της αρετής —, των χεριών που δεν μένουν αργά.
Αλλά η Μάρθα δεν είναι μόνο η γυναίκα του κόπου. Είναι και η γυναίκα της ομολογίας. Διότι στον θάνατο του Λαζάρου, «ως ήκουσεν ότι ο Ιησούς έρχεται, υπήντησεν αυτώ· Μαρία δε εν τω οίκω εκαθέζετο» (Ιω. 11, 20). Τρέχει πρώτη, με πόνο και με πίστη μαζί: «Κύριε, ει ης ώδε, ο αδελφός μου ουκ αν ετεθνήκει.» Και εκείνη είναι που προφέρει μια ομολογία που λίγοι προσέχουν: «Ναι, Κύριε· εγώ πεπίστευκα ότι συ ει ο Χριστός, ο Υιός του Θεού, ο εις τον κόσμον ερχόμενος» (Ιω. 11, 27). Αυτή στέκει, σε δύναμη και καθαρότητα, δίπλα στην ομολογία του Πέτρου στην Καισάρεια του Φιλίππου — και την προφέρει μπροστά στον θάνατο, όταν η πίστη είναι πιο δύσκολο να κρατηθεί. Η Μάρθα που περισπάται «περί πολλά» είναι, εξίσου, η Μάρθα με ολόκληρη την καρδιά στην ομολογία.
Υπάρχει όμως και ένας ακόμη λόγος της Μάρθας που δείχνει πόσο αδιαχώριστες είναι οι δύο αδελφές. Αφού υποδέχεται τον Χριστό και Τον ομολογεί ως Υιό του Θεού, η Μάρθα γυρίζει και καλεί τη Μαρία, λέγοντάς της κρυφά: «Ο Διδάσκαλος πάρεστιν και φωνεί σε» (Ιω. 11, 28). Εδώ η Μάρθα δεν είναι πια μόνο εκείνη που διακονεί το τραπέζι, αλλά εκείνη που φέρνει κάποιον άλλον στον Χριστό. Το έργο της γίνεται κάλεσμα και η φροντίδα της κήρυγμα. Η Μάρθα βγάζει τη Μαρία από το σπίτι του πόνου και την οδηγεί στα πόδια του Κυρίου, εκεί όπου η Μαρία είχε πάντοτε βρει τη θέση της.
Η Μαρία: η ησυχία και το μύρο
Η Μαρία είναι το άλλο πρόσωπο της ίδιας αγάπης. Τη βλέπουμε πρώτα, όπως «παρακαθίσασα παρά τους πόδας του Ιησού», να ακούει τον λόγο Του (Λουκ. 10, 39). Η θέση της δεν είναι στην κίνηση, αλλά στην ησυχία· όχι στα πολλά, αλλά στο «ένα» μόνο. Η σιωπή της δεν είναι οκνηρία, αλλά συγκεντρωμένη ακρόαση — εκείνη η προσοχή ολόκληρου του όντος σε έναν μόνο λόγο. Γι’ αυτό το μερίδιό της λέγεται «αγαθή μερίδα», αυτή που «ουκ αφαιρεθήσεται απ’ αυτής»: το έργο περνά, το τραπέζι μαζεύεται, ο φιλοξενούμενος φεύγει, αλλά ο λόγος που ακούστηκε με ησυχία μένει στην καρδιά.
Και στον τάφο, η Μαρία διατηρεί την ίδια μορφή. Δεν τρέχει, αλλά περιμένει να την καλέσουν· και όταν έρχεται, πέφτει στα πόδια του Κυρίου — εκεί όπου τη βρίσκουμε κάθε φορά — και κλαίει. Τα δάκρυα της Μαρίας και εκείνων που ήρθαν μαζί της ταράζουν τον Κύριο, και ο πόνος των δύο αδελφών συγκεντρώνεται μπροστά Του ως ο πόνος ολόκληρης της ανθρωπότητας απέναντι στον θάνατο. Η ησυχία της Μαρίας δεν είναι αναισθησία, αλλά σιωπηλή αγάπη, που κλαίει και προσκυνά.
Η ίδια η Μαρία είναι εκείνη που, έξι ημέρες πριν από το Πάσχα, στη Βηθανία, στο δείπνο όπου ο αναστημένος Λάζαρος καθόταν πάλι στο τραπέζι με τον Κύριο — ένα τραπέζι που ήταν από μόνο του γιορτή της νίκης της ζωής επί του θανάτου —, «λαβούσα λίτραν μύρου νάρδου πιστικής πολυτίμου, ήλειψεν τους πόδας του Ιησού και εξέμαξεν ταις θριξίν αυτής τους πόδας αυτού· η δε οικία επληρώθη εκ της οσμής του μύρου» (Ιω. 12, 3). Η πράξη της είναι σπατάλη αγάπης — ένα πολύτιμο μύρο που χύνεται μονομιάς, χωρίς λογαριασμό. Ο Ιούδας γογγύζει ότι «χάθηκε», αλλά ο Χριστός δέχεται το μύρο ως καλό έργο και το αποκαλύπτει γι’ αυτό που ήταν πραγματικά: μια προαναγγελία του ενταφιασμού Του — «Άφες αυτήν· εις την ημέραν του ενταφιασμού μου τετήρηκεν αυτό» (Ιω. 12, 7).
Γι’ αυτό η Μαρία της Βηθανίας συγκαταλέγεται στις μυροφόρες, τις γυναίκες του μύρου. Όταν η Εκκλησία την ονομάζει έτσι, δεν το κάνει επειδή τα Ευαγγέλια την τοποθετούν ονομαστικά ανάμεσα στις γυναίκες που πήγαν στον τάφο το πρωί της Αναστάσεως — διότι εκεί δεν αναφέρονται με το όνομά τους —, αλλά επειδή βλέπει στη χρίση της Βηθανίας την ίδια αγάπη του μύρου: την αγάπη που τιμά το Σώμα του Κυρίου πριν από την ταφή και που, με λειτουργικό τρόπο, ενώνεται με την αγάπη των μυροφόρων. Το άρωμα που γέμισε το σπίτι είναι το ίδιο το άρωμα της ζωής της: κρυφό, χυμένο, ολόκληρο.
Οι δύο ζωές
Οι Πατέρες είδαν ανέκαθεν στις δύο αδελφές τις δύο ζωές του ανθρώπου που έχει στραφεί προς τον Θεό: το έργο και τη θέα, την πράξη και τη θεωρία — αυτό που η παράδοση ονομάζει πράξη και θεωρία. Η Μάρθα είναι το έργο: τα χέρια που διακονούν, η ελεημοσύνη, ο αγώνας, η υπακοή στα εξωτερικά. Η Μαρία είναι η ησυχία: ο νους συγκεντρωμένος στα πόδια του Κυρίου, η ακρόαση του λόγου, η προσευχή που σιωπά και κοιτάζει.
Ο Άγιος Ιωάννης ο Κασσιανός, συγκεντρώνοντας τη διδασκαλία των πατέρων της ερήμου, δίνει σε αυτή την ανάγνωση τη σαφή μορφή της. Ερμηνεύοντας τον λόγο του Κυρίου προς τη Μάρθα, γράφει: «Ο Κύριος τοποθετεί το ύψιστο αγαθό όχι στην ενεργό εργασία, όσο αξιέπαινη και καρποφόρα κι αν είναι, αλλά στη θεωρία του Ιδίου, που είναι απλή και μία και μοναδική» (Άγιος Ιωάννης ο Κασσιανός, Πνευματικές Συνομιλίες, I, 8). Και προσθέτει μια στάθμιση που αξίζει να τη θυμόμαστε: «Επαινώντας το μερίδιο της Μαρίας, χωρίς να καταδικάζει τη Μάρθα, ο Κύριος δείχνει ωστόσο ότι το έργο είναι κατώτερο από τη θεωρία» (ο ίδιος).
Σημαντικό είναι ότι οι δύο δεν είναι εχθρές. Δεν πρόκειται για μια καλή και μια κακή ζωή, αλλά για μια τάξη: το έργο προετοιμάζει, καθαρίζει και ανοίγει τον δρόμο· η ησυχία δέχεται. Το «ενός εστιν χρεία» δεν καταργεί τη διακονία της Μάρθας, αλλά την τοποθετεί κάτω από μία μόνη κεφαλή — τον Χριστό. Όποιος διακονεί χωρίς να ακούει τον λόγο καταλήγει στην ταραχή των «πολλών»· όποιος θέλει να ακούσει χωρίς να έχει περάσει από τον κόπο της διακονίας σπάνια έχει την καρδιά καθαρισμένη για να ακούσει. Γι’ αυτό η Εκκλησία κρατά μαζί τις δύο αδελφές, στο ίδιο σπίτι και στην ίδια ημέρα μνήμης: είναι ένας άνθρωπος μπροστά στον Θεό, με τα χέρια της Μάρθας και την καρδιά της Μαρίας.
Στην ησυχαστική παράδοση, το κάθισμα της Μαρίας στα πόδια του Κυρίου είναι η εικόνα της εσωτερικής ησυχίας — της συγκεντρωμένης προσοχής, του νου που, αφήνοντας «τα πολλά», αναπαύεται σε έναν μόνο λόγο. Όχι μια κενή ησυχία, αλλά μια γεμάτη: η ησυχία εκείνου που ακούει. Η «αγαθή μερίδα» είναι ακριβώς αυτό — το μόνο που δεν θα μας αφαιρεθεί, ούτε από τον θάνατο.
Μια διευκρίνιση: η Μαρία της Βηθανίας δεν είναι η Μαρία η Μαγδαληνή
Εδώ πρέπει να πούμε καθαρά αυτό που, στη Δύση, θόλωσε επί αιώνες. Στην ανατολική παράδοση, η Μαρία της Βηθανίας, αδελφή της Μάρθας και του Λαζάρου, είναι πρόσωπο διαφορετικό από τη Μαρία τη Μαγδαληνή (που μνημονεύεται στις 22 Ιουλίου) και από την αμαρτωλή γυναίκα στο σπίτι του Φαρισαίου, που άλειψε κι αυτή τα πόδια του Κυρίου (Λουκ. 7). Είναι τρεις γυναίκες, όχι μία.
Πρέπει να προστεθεί ότι η χρίση της Μαρίας της Βηθανίας (Ιω. 12, στα πόδια του Κυρίου, έξι ημέρες πριν από το Πάσχα) δεν είναι η ίδια με τη χρίση που η Εκκλησία ψάλλει τη Μεγάλη Τετάρτη — εκείνη της αμαρτωλής γυναίκας από το Λουκ. 7. Είναι δύο γυναίκες και δύο χρίσεις: η μία της στοχαστικής αγάπης της μαθήτριας, η άλλη της μετανοίας. Και η κοινή λεπτομέρεια — το άλειμμα των ποδιών και το σκούπισμά τους με τα μαλλιά, που εμφανίζεται και στον Λουκά και στον Ιωάννη — είναι ακριβώς αυτή που, στη Δύση, τροφοδότησε τη συγχώνευσή τους.
Η μεσαιωνική δυτική παράδοση, κυρίως έπειτα από μια ομιλία του πάπα Γρηγορίου του Μεγάλου τον 6ο αιώνα, ανέπτυξε μια ταύτιση που ένωσε αυτά τα τρία πρόσωπα σε ένα — «Μαρία η Μαγδαληνή, η αδελφή του Λαζάρου και η αμαρτωλή γυναίκα». Το ίχνος αυτής της ταύτισης φαίνεται στο ίδιο το ρωμαϊκό ημερολόγιο, όπου επί πολύ καιρό η Μάρθα εορταζόταν μόνη, στις 29 Ιουλίου, χωρίς την αδελφή και τον αδελφό της. Εξάλλου, η ίδια η Λατινική Εκκλησία αναγνώρισε, με διάταγμα του 2021, την παραδοσιακή αβεβαιότητα για την ταυτότητα της Μαρίας και άλλαξε τη μνήμη της 29ης Ιουλίου σε «Άγιοι Μάρθα, Μαρία και Λάζαρος», εορτάζοντας ξανά μαζί τους τρεις αδελφούς.
Η διευκρίνιση δεν είναι μια φιλονικία λογιότητας. Μας βοηθά να διαβάζουμε σωστά το Ευαγγέλιο. Η Μαρία της Βηθανίας είναι, ναι, εκείνη που άλειψε τα πόδια του Κυρίου με μύρο νάρδου (Ιω. 12) — και άρα μυροφόρος. Αλλά δεν είναι η αμαρτωλή γυναίκα του Λουκ. 7, ούτε η Μαρία η Μαγδαληνή, από την οποία βγήκαν επτά δαιμόνια και η οποία στάθηκε πρώτη στον άδειο τάφο. Το να τις κρατάμε διακριτές σημαίνει να δίνουμε στην καθεμιά την τιμή της και να μη συγχέουμε, κάτω από ένα όνομα, τρία διαφορετικά έργα της χάριτος. Είναι η ίδια σαφήνεια με την οποία η Ανατολή κρατά τον Λάζαρο επίσκοπο του Κιτίου και όχι της Μασσαλίας: η παράδοση δεν μετακινεί τα πρόσωπα και δεν τα λιώνει το ένα μέσα στο άλλο.
Μετά το Ευαγγέλιο
Τι απέγιναν οι δύο αδελφές μετά την Ανάληψη του Κυρίου; Το Ευαγγέλιο σιωπά, αλλά η παράδοση της Εκκλησίας διατηρεί μια ταπεινή μαρτυρία. Στον διωγμό μετά τη θανάτωση του αρχιδιακόνου Στεφάνου, όταν ο Λάζαρος εξορίστηκε από την Ιουδαία, οι αδελφές ακολούθησαν τον αδελφό τους και βοήθησαν στο κήρυγμα του Ευαγγελίου σε ξένες χώρες. Μια παράδοση τοποθετεί το τέλος τους επίσης στην Κύπρο, δίπλα στον αδελφό τους, τον επίσκοπο Κιτίου· άλλα συναξάρια όμως σιωπούν για τον τόπο της κοίμησής τους, λέγοντας μόνο ότι ακολούθησαν τον Λάζαρο στο κήρυγμα του Ευαγγελίου.
Για τον τρόπο του τέλους τους δεν γνωρίζουμε, λοιπόν, πολλά — και αυτή η σιωπή είναι η ίδια μια διδασκαλία. Οι δύο γυναίκες που ο Χριστός αγάπησε με το όνομά τους δεν αναζήτησαν δικό τους όνομα. Η δόξα τους δεν βρίσκεται σε ηχηρά κατορθώματα, αλλά σε Εκείνον που διακόνησαν και άκουσαν. Η Μάρθα διακόνησε, η Μαρία σιώπησε και άλειψε με μύρο, και οι δύο ομολόγησαν και έκλαψαν στον τάφο — και η Εκκλησία τις συγκαταλέγει στους αγίους και στις μυροφόρες όχι για ό,τι άφησαν πίσω τους, αλλά για Εκείνον που δέχτηκαν στο σπίτι και στην καρδιά τους.
Η λειτουργική τιμή
Η Εκκλησία γιορτάζει τις Αγίες Μάρθα και Μαρία στις 4 Ιουνίου και, μαζί με τις άλλες μυροφόρες, την Κυριακή των Μυροφόρων — την τρίτη Κυριακή του Πεντηκοσταρίου, δηλαδή τη δεύτερη Κυριακή μετά την Κυριακή του Πάσχα. Ο αδελφός τους, ο Άγιος Λάζαρος, τιμάται το Σάββατο του Λαζάρου, πριν από την Κυριακή των Βαΐων, και στις 17 Οκτωβρίου, όταν τελείται η μνήμη της μεταφοράς των λειψάνων του.
Η σύνδεση ανάμεσα στις τρεις μνήμες φαίνεται πιο καθαρά στο απολυτίκιο του Σαββάτου του Λαζάρου, που είναι και το απολυτίκιο των Βαΐων: «Την κοινήν Ανάστασιν, προ του σου Πάθους πιστούμενος, εκ νεκρών ήγειρας τον Λάζαρον, Χριστέ ο Θεός· όθεν και ημείς, ως οι παίδες, τα της νίκης σύμβολα φέροντες, σοι τω νικητή του θανάτου βοώμεν· Ωσαννά εν τοις υψίστοις, ευλογημένος ο ερχόμενος εν ονόματι Κυρίου.» Η ανάσταση ενός μόνου από τη Βηθανία είναι, στο άσμα της Εκκλησίας, η εγγύηση της αναστάσεως όλων.
Οι ύμνοι της ημέρας βλέπουν τη Μάρθα και τη Μαρία όχι χωριστά, αλλά μαζί με τον Λάζαρο: αδελφές που πίστεψαν σταθερά στον Χριστό, στολίστηκαν με αρετές και αξιώθηκαν να βρίσκονται, μαζί με τον αδελφό τους, στη χορεία των αγίων. Έτσι, η τιμή της Εκκλησίας δεν τις περιορίζει στη σκηνή του Λουκά — η μία να διακονεί, η άλλη να ακούει —, αλλά τις δείχνει ως δύο ολοκληρωμένες γυναίκες: πιστές, στοργικές, ομολογήτριες και προσευχόμενες.
Τι μας διδάσκουν οι δύο αδελφές
Η Μάρθα και η Μαρία είναι, μαζί, ολόκληρη η χριστιανική ζωή. Δεν πρέπει να επιλέξουμε ανάμεσά τους, αλλά να φέρουμε και τις δύο: τα χέρια που διακονούν και την καρδιά που ακούει· τη φιλοξενία και την προσευχή στην ησυχία· την ομολογία της πίστεως μπροστά στον θάνατο και το άρωμα της αγάπης που χύνεται χωρίς λογαριασμό. Το έργο χωρίς ησυχία διασπάται· η ησυχία χωρίς έργο ξεραίνεται. Το σπίτι της Βηθανίας μάς τις χαρίζει και τις δύο, κάτω από έναν μόνο Κύριο.
Γι’ αυτό, γιορτάζοντάς τες στις 4 Ιουνίου και την Κυριακή των Μυροφόρων, παρακαλούμε τις Αγίες Μάρθα και Μαρία, μαζί με τον αδελφό τους, τον Άγιο Λάζαρο τον τετραήμερο, τον φίλο του Χριστού, να πρεσβεύουν για μας: ώστε, εν μέσω «των πολλών» για τα οποία μεριμνούμε, να μη χάσουμε ποτέ την «αγαθή μερίδα» — Εκείνον που είναι η ανάσταση και η ζωή.
Διαβάστε επίσης: Στην ανατολική παράδοση, η Μαρία της Βηθανίας παραμένει διαφορετική από την Αγία Μαρία τη Μαγδαληνή, τη Μυροφόρο και ισαπόστολο (στα αγγλικά), τη μαθήτρια που θεράπευσε ο Κύριος και την αγγελιοφόρο της Αναστάσεως.