Μια πατερική ανάγνωση των τριών θεμελιωδών κειμένων: Λουκά 24, Πράξεις 1 και Εφεσίους 4
Σαράντα ημέρες μετά την Ανάσταση, ο Χριστός οδηγεί τους μαθητές έξω από την πόλη, προς τη Βηθανία, υψώνει τα χέρια, τους ευλογεί — και ενώ τους ευλογούσε, γράφει ο Άγιος Λουκάς, «διέστη απ’ αυτών και ανεφέρετο εις τον ουρανόν» (Λουκ. 24, 51). Τρεις γραμμές. Το υπόλοιπο Ευαγγέλιο σιωπά.
Κι όμως, οι μαθητές δεν επιστρέφουν με σπασμένη καρδιά. Επιστρέφουν «μετά χαράς μεγάλης» (Λουκ. 24, 52). Θα είχαν κάθε λόγο να κλάψουν — και η υμνογραφία της εορτής μάλιστα τους δείχνει θλιμμένους — αλλά ο Λουκάς σημειώνει κάτι παράδοξο: επιστρέφουν με χαρά. Και ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, κηρύττοντας αυτή την εορτή στην Αντιόχεια στα τέλη του 4ου αιώνα, ξεκινά με ένα ερώτημα που θα επαναληφθεί, ενάμισι χιλιετία αργότερα, από τον π. Κλεόπα στη ρουμανική γλώσσα: να ονομάσουμε αυτή την εορτή εορτή χαράς ή εορτή θρήνου;
Η Ανάληψη είναι, όπως η Ανάσταση, μία από τις δώδεκα δεσποτικές εορτές του εκκλησιαστικού έτους — κι όμως μία από τις λιγότερο σχολιασμένες. Οι Πατέρες της Εκκλησίας άφησαν σχετικά λίγες ομιλίες αφιερωμένες απευθείας σε αυτή την εορτή, σε σύγκριση με όσες αφορούν την Ανάσταση ή τη Γέννηση. Ο λόγος δεν είναι η αδιαφορία. Η Ανάληψη δεν μπορεί να εορταστεί αυτόνομα: είναι το συμπέρασμα της οικονομίας της σωτηρίας και η προϋπόθεση της Πεντηκοστής. Κοιτάζει προς τα πίσω, σε όλα όσα έκανε ο Χριστός στη γη — και προς τα εμπρός, στην κάθοδο του Πνεύματος και στον ερχομό Του με δόξα.
Το άρθρο αυτό διαβάζει την εορτή όπως την διάβασαν οι Πατέρες — μέσα από τα τρία θεμελιώδη κείμενα που τη θεμελιώνουν θεολογικά: Λουκ. 24, 50-53 (η ευλογία και η προσκύνηση), Πράξ. 1, 1-11 (το σύννεφο, οι άγγελοι, η υπόσχεση) και Εφ. 4, 7-13 (η κάθοδος και η άνοδος του Χριστού). Τρία κείμενα, ένα μόνο μυστήριο: ο Χριστός αναχωρεί με το σώμα και παραμένει στο Πνεύμα. Η φύση μας ανεβαίνει στον θρόνο, και η γη δεν εγκαταλείπεται.
1. Τα τρία κείμενα: μια ολόκληρη θεολογία της Αναλήψεως
Πριν από την εξήγηση, ας τοποθετήσουμε τα κείμενα.
Λουκ. 24, 50-53 κλείνει το ευαγγέλιο: «Εξήγαγε δε αυτούς έξω έως εις Βηθανίαν, και επάρας τας χείρας αυτού ευλόγησεν αυτούς. Και εγένετο εν τω ευλογείν αυτόν αυτούς, διέστη απ’ αυτών και ανεφέρετο εις τον ουρανόν. Και αυτοί προσκυνήσαντες αυτόν υπέστρεψαν εις Ιερουσαλήμ μετά χαράς μεγάλης, και ήσαν διαπαντός εν τω ιερώ, αινούντες και ευλογούντες τον Θεόν.»
Πράξ. 1, 1-11 αναλαμβάνει το γεγονός από το άλλο άκρο — ως αρχή. Το ίδιο ευαγγελικό χέρι (του Λουκά), αλλά με αλλαγμένους τόνους: οι σαράντα ημέρες ανάμεσα στην Ανάσταση και την Ανάληψη, το ερώτημα των μαθητών για την αποκατάσταση της Βασιλείας του Ισραήλ, η υπόσχεση του Πνεύματος, η ανάληψη πάνω στο σύννεφο, οι δύο άγγελοι με λευκά ενδύματα που αναγγέλλουν τη δεύτερη παρουσία.
Εφ. 4, 7-13 δεν αφηγείται, αλλά ερμηνεύει: «Διό λέγει· “Αναβάς εις ύψος ηχμαλώτευσεν αιχμαλωσίαν και έδωκε δόματα τοις ανθρώποις”. Το δε “ανέβη” τι εστιν ει μη ότι και κατέβη πρώτον εις τα κατώτερα μέρη της γης; Ο καταβάς αυτός εστιν και ο αναβάς υπεράνω πάντων των ουρανών, ίνα πληρώση τα πάντα.»
Τα τρία κείμενα μαζί αποτελούν τον δογματικό και εξηγητικό άξονα της εορτής: αφήγηση (Λουκάς-Πράξεις) — ερμηνεία (Παύλος) — ανακεφαλαίωση (οι Πατέρες).
Στην υμνογραφία της εορτής, τα τρία κείμενα είναι ήδη συνυφασμένα. Το απολυτίκιο της Αναλήψεως διατυπώνει συμπυκνωμένα το νόημα:
Ανελήφθης εν δόξη, Χριστέ ο Θεός ημών, χαροποιήσας τους μαθητάς, τη επαγγελία του Αγίου Πνεύματος, βεβαιωθέντων αυτών δια της ευλογίας, ότι συ ει ο Υιός του Θεού, ο λυτρωτής του κόσμου.
Το κοντάκιο, που παραδίδεται στην ακολουθία της εορτής και συνδέεται κατά την παράδοση με τη μεγάλη υμνογραφία της εποχής του Ρωμανού του Μελωδού (6ος αιώνας), λέει:
Την υπέρ ημών πληρώσας οικονομίαν και τα επί γης ενώσας τοις ουρανίοις, ανελήφθης εν δόξη, Χριστέ ο Θεός ημών, ουδαμόθεν χωριζόμενος, αλλά μένων αδιάστατος και βοών τοις αγαπώσί σε· Εγώ είμι μεθ’ υμών και ουδείς καθ’ υμών.
Και τα δύο λειτουργικά κείμενα στηρίζονται ρητά στο Λουκά-Πράξεις (η ευλογία, η υπόσχεση του Πνεύματος, η ανάληψη εν δόξη) και στους Εφεσίους (τα επί της γης και τα επουράνια). Η ορθόδοξη υμνογραφία της Αναλήψεως είναι, κατ’ ουσίαν, λειτουργικός σχολιασμός των τριών κειμένων.
2. Λουκ. 24, 50-53: η ευλογία, ο αποχωρισμός, η προσκύνηση
Ο Άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας σχολιάζει το χωρίο αυτό στις τελευταίες ομιλίες του Υπομνήματος στον Λουκά (ομιλίες 154-156, αποσπασματικό χειρόγραφο). Για τον Κύριλλο, η χειρονομία της ευλογίας έχει μια σημασία που δεν πρέπει να μας διαφεύγει: ο Χριστός δεν εγκαταλείπει τον κόσμο ούτε του γυρίζει την πλάτη. «Και ενώ τους ευλογούσε» — δηλαδή ενώ τελούσε την τελική ιερατική πράξη για τη νεοϊδρυθείσα Εκκλησία Του — αποχωρίζεται από αυτούς. Η ευλογία συνεχίζεται πέρα από τον αποχωρισμό. Αυτή είναι, για τον Κύριλλο, η αρχιερατική χειρονομία του Χριστού, ο οποίος από το σημείο της Αναλήψεως παραμένει για πάντα «ζων πάντοτε εις το εντυγχάνειν υπέρ αυτών» (Εβρ. 7, 25).
Ο Χρυσόστομος ερμηνεύει προς την ίδια κατεύθυνση. Στην Ομιλία στην Ανάληψη (CPG 4342, που εκδόθηκε στο SC 562 βάσει της κριτικά αναλυμένης χειρόγραφης παράδοσης), εξηγεί το χωρίο του Λουκά υπό το φως των Πράξ. 1 — διότι, για τον αντιοχειανό ερμηνευτή, τα δύο κεφάλαια είναι μία και μόνη ιστορία που αφηγείται σε δύο επίπεδα. Ο αποχωρισμός των μαθητών από τον Κύριο προκαλεί λύπη, αλλά ο άγγελος έρχεται να την απαλύνει με την υπόσχεση της επιστροφής.
Και η επιστροφή των μαθητών με χαρά στην Ιερουσαλήμ (Λουκ. 24, 52) είναι για τον Κύριλλο το σημείο ότι η ιερατική ευλογία έχει γίνει δεκτή — όχι απλώς δοθεί. Δεν φεύγουν, δεν κρύβονται, αλλά ανεβαίνουν στο ιερό και προσκυνούν. Εδώ βρίσκεται, εξηγητικά, η αρχή της Εκκλησίας ως προσευχόμενης: η συγκέντρωση των μαθητών γύρω από τη Θεοτόκο, με νηστεία και προσευχή, μέχρι την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος. Οι δέκα ημέρες ανάμεσα στην Ανάληψη και την Πεντηκοστή δεν είναι ένα κενό διάστημα, αλλά η πρώτη λειτουργική νηστεία της Εκκλησίας.
Υπάρχει μια σημαντική πατερική παρατήρηση: ο Λουκάς γράφει σε δύο επίπεδα. Στο Ευαγγέλιο, η έμφαση πέφτει στη λατρεία (ευλογία, προσκύνηση, ιερό, δοξολογία του Θεού). Στις Πράξεις των Αποστόλων, η έμφαση πέφτει στην αποστολή (μάρτυρες, ως τα πέρατα της γης, η υπόσχεση του Πνεύματος). Η Ανάληψη κοιτάζει προς δύο κατευθύνσεις: προς τα μέσα (η διακονία της Εκκλησίας) και προς τα έξω (το κήρυγμα προς τον κόσμο). Ο Κύριλλος Αλεξανδρείας και ο Χρυσόστομος σέβονται αυτή τη δυαδικότητα· δεν περιορίζουν την Ανάληψη σε μία μόνο από τις δύο όψεις.
3. Πράξ. 1, 1-11: ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος και η ομιλία In Ascensionem Christi
Εδώ μπαίνουμε στην εξηγητική καρδιά της εορτής. Ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος εκφώνησε την Ομιλία 1 στις Πράξεις των Αποστόλων (PG 60) στο πλαίσιο της λειτουργικής ανάγνωσης του βιβλίου των Πράξεων κατά την πασχάλια περίοδο — όπως ήταν το έθιμο στην Αντιόχεια τον 4ο αιώνα. Για τον Χρυσόστομο, υπάρχει ένας παιδαγωγικός λόγος στη δομή του βιβλίου του Λουκά: «τον πρώτον λόγον» (Πράξ. 1, 1) — το Ευαγγέλιο — μίλησε για όλα όσα ο Ιησούς άρχισε να κάνει και να διδάσκει· και το ρήμα άρχισε υπονοεί συνέχεια. Οι Πράξεις των Αποστόλων είναι η συνέχεια του έργου του Χριστού, διά του Αγίου Πνεύματος, στην Εκκλησία.
«Γι’ αυτό δεν ήρθε το Πνεύμα αμέσως μετά την Ανάληψη του Χριστού, αλλά έπειτα από οκτώ ή εννέα ημέρες» — παρατηρεί ο Χρυσόστομος — ώστε οι μαθητές να μη νομίσουν ότι το Πνεύμα έρχεται στη θέση του Χριστού, αλλά ως Εκείνος που υποσχέθηκε ο Χριστός.
Αλλά το In Ascensionem Christi (CPG 4342, που εκδόθηκε στο SC 562) είναι, ως προς το περιεχόμενο, πολύ πλουσιότερο. Ο Χρυσόστομος το εκφώνησε στην Αντιόχεια, μεταξύ 386 και 397, σε ένα χριστιανικό νεκροταφείο στην άκρη της πόλης, όπου ήταν θαμμένοι οι μάρτυρες. Ο ίδιος ο τόπος της εκφώνησης είναι μια ζωντανή εξήγηση της εορτής: τα σώματα των αγίων περιμένουν την ανάσταση, και ο Χριστός αναλήφθηκε με το σώμα στους ουρανούς. Ο τάφος των μαρτύρων και η Ανάληψη του Χριστού κοιτάζονται μεταξύ τους.
Το κεντρικό θέμα της ομιλίας είναι η συμφιλίωση. Ο Χρυσόστομος ερωτά:
«Ποια είναι, λοιπόν, η σημερινή εορτή; Είναι υψηλή και μεγάλη, αγαπητοί, πάνω από τον ανθρώπινο νου και αντάξια της μεγαλοθυμίας Εκείνου που την έκανε. Διότι σήμερα έγινε η συμφιλίωση ανάμεσα στον Θεό και το ανθρώπινο γένος· σήμερα καταργήθηκε η παλιά έχθρα και ο μακροχρόνιος πόλεμος· σήμερα επανήλθε μια θαυμαστή ειρήνη, που προηγουμένως ήταν αφάνταστη.»
Και παρακάτω, η διατύπωση που σημάδεψε ολόκληρη την ανατολική παράδοση:
«Σήμερα οι άγγελοι έλαβαν αυτό που τόσο ποθούσαν· σήμερα οι αρχάγγελοι είδαν αυτό που τόσο ποθούσαν: τη φύση μας να λάμπει από τον βασιλικό θρόνο, ντυμένη με δόξα και αθάνατη ομορφιά.»
Για τον Χρυσόστομο, η ίδια η ανθρώπινη φύση ανεβαίνει στον θρόνο. Όχι ένα τυχαίο σώμα, όχι μια φαντασίωση, όχι μια υπόσταση αποκομμένη από εμάς — αλλά η ίδια φύση που οι άγγελοι φύλαγαν στις πύλες του Παραδείσου μετά την πτώση του Αδάμ. «Η ίδια φύση που άκουσε “γη ει και εις γην απελεύση” — της λέει σήμερα ο Πατήρ: “Κάθου εκ δεξιών μου”.»
Έπειτα έρχεται αυτό που είναι, εξηγητικά, το κλειδί ολόκληρης της χρυσοστομικής θεολογίας της Αναλήψεως — η διδασκαλία της απαρχής (απαρχή):
«Όπως συνηθίζεται στην περίπτωση των σιτοχώραφων, όταν παίρνουν μερικά στάχυα, τα μαζεύουν σε ένα μικρό δεμάτι και το προσφέρουν στον Θεό, ο οποίος ευλογεί ολόκληρο το χωράφι για χάρη αυτού του μικρού μέρους — έτσι έκανε ο Χριστός. Μέσω αυτού του μοναδικού σώματος και της απαρχής, έκανε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος να ευλογηθεί.»
Ο Απόστολος Παύλος χρησιμοποιεί την ίδια ελληνική λέξη — απαρχή — για τον αναστημένο Χριστό (Α΄ Κορ. 15, 20.23): «απαρχή των κεκοιμημένων». Ο Χρυσόστομος ενοποιεί την Ανάσταση και την Ανάληψη σε μία μόνη κίνηση: ο Χριστός αναστημένος και αναληφθείς είναι η απαρχή της φύσης μας. Αυτή είναι η θεολογία που επαναλαμβάνει, πάνω από χίλια χρόνια αργότερα, ο Άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς στην Ομιλία 21 — κείμενο στο οποίο θα φτάσουμε.
Ο Χρυσόστομος κάνει έπειτα μια εξηγητική παρατήρηση που διαφεύγει από πολλά λαϊκά κηρύγματα: γιατί στάθηκαν οι άγγελοι δίπλα στους μαθητές, όταν εκείνοι έβλεπαν με τα μάτια τους τον Χριστό να ανεβαίνει; «Δεν είχαν μάτια οι μαθητές; Δεν είδαν τι έγινε;» Η απάντησή του έχει δύο κατευθύνσεις.
Πρώτον, για τη λύπη των μαθητών. Είχαν λύπη στην καρδιά εξαιτίας του αποχωρισμού — και ο άγγελος ήρθε για να απαλύνει τη λύπη τους με την ελπίδα της επιστροφής: «Ούτος ο Ιησούς ο αναληφθείς αφ’ υμών εις τον ουρανόν ούτως ελεύσεται» (Πράξ. 1, 11). Όπως λέει ο Χρυσόστομος: «οι μαθητές να μη κάνουν ό,τι ο Ελισαιέ, ο οποίος, βλέποντας τον κύριό του να αναλαμβάνεται στον ουρανό, έσχισε το ιμάτιό του, επειδή δεν είχε κανέναν κοντά του να του πει ότι ο Ηλίας θα επιστρέψει.»
Ο δεύτερος λόγος είναι όμως πιο λεπτός: η απόσταση ήταν μεγάλη, και η δύναμη του ανθρώπινου ματιού δεν μπορούσε να παρακολουθήσει το σώμα που ανέβαινε στους ουρανούς. Όπως ένα πουλί, όσο ανεβαίνει, τόσο γίνεται αόρατο — έτσι έγινε και με το σώμα του Κυρίου. Και οι άγγελοι στάθηκαν ως πιστοποιητικοί μάρτυρες: «για να μη νομίσουν οι μαθητές ότι αναλήφθηκε με τον ίδιο τρόπο που αναλήφθηκε ο Ηλίας», ο δούλος, αλλά πάνω στο σύννεφο του Δεσπότη. Ο Ηλίας ανέβηκε σε άρμα φωτιάς, επειδή είχε σταλεί ως υπηρέτης. Ο Χριστός ανέβηκε πάνω στο σύννεφο, επειδή το σύννεφο είναι ο θρόνος του Πατρός (Ησ. 19, 1).
Αυτή είναι μια καθαρά τυπολογική εξήγηση, στη γραμμή της αντιοχειανής σχολής: η παραλληλία και η διαφορά ανάμεσα στον Ηλία και τον Χριστό. Ο Ηλίας άφησε από κάτω του το δέρμα (τη μηλωτή) στον Ελισαιέ. Ο Χριστός άφησε στους μαθητές τα χαρίσματα της χάριτος — και όχι έναν μόνο προφήτη όπως τον Ελισαιέ, αλλά χιλιάδες, «προφήτες πολύ μεγαλύτερους και φωτεινότερους» από τον Ελισαιέ.
4. Εφ. 4, 7-13: ο Χρυσόστομος για την κάθοδο και την άνοδο
Ο Απόστολος Παύλος κάνει στα εδάφια Εφ. 4, 8-10 μια ερμηνεία του Ψαλμού 67, 19 κατά τους Εβδομήκοντα («Ανέβης εις ύψος, ηχμαλώτευσας αιχμαλωσίαν, έλαβες δόματα εν ανθρώπω»), εφαρμόζοντάς τον στον αναληφθέντα Χριστό. Εδώ παρεμβαίνει ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος με την Ομιλία 11 στους Εφεσίους. Και το κάνει με απαράμιλλη σαφήνεια.
«Όταν ακούς αυτά τα λόγια, μη σκέφτεσαι μια απλή μετακίνηση από τόπο σε τόπο, διότι ακριβώς αυτό που αποδεικνύει ο Παύλος στην προς Φιλιππησίους Επιστολή — την κένωση — αυτό υποστηρίζει και εδώ.»
Ο Χρυσόστομος συνδέει ρητά το εδάφιο Εφ. 4, 9 («κατέβη πρώτον εις τα κατώτερα μέρη της γης») με το Φιλ. 2, 5-8 (η κένωση, η ταπείνωση του Χριστού μέχρι τον θάνατο, και μάλιστα τον θάνατο του σταυρού). Τα «κατώτερα μέρη της γης» δεν είναι μια αφηρημένη κοσμολογική συντεταγμένη — είναι το βάθος της καθόδου του Θεού στη φύση μας. Η κάθοδος περιλαμβάνει την Ενανθρώπηση, το Πάθος, τον θάνατο, την κάθοδο στον άδη. Και η άνοδος (η Ανάληψη) τα ολοκληρώνει όλα.
Ο Χρυσόστομος διαβάζει έπειτα τον βασικό στίχο 4, 8: «Έλαβες δόματα εν ανθρώπω» / «Έδωκε δόματα τοις ανθρώποις». Ο Ψαλμός κατά τους Εβδομήκοντα λέει «έλαβες», ο Παύλος λέει «έδωκε». Πώς εξηγεί ο Χρυσόστομος αυτή την φαινομενική αντιστροφή;
«Ένα και το αυτό είναι. Γιατί υπερηφανεύεται ο Παύλος; Τα πάντα ανήκουν στον Θεό. Ο προφήτης λέει ότι “έλαβες δόματα εν ανθρώπω” — ο Απόστολος λέει ότι “έδωκε δόματα τοις ανθρώποις”. Αυτό σημαίνει: δεν έχουμε εμείς το δικαίωμα να υπερηφανευόμαστε, επειδή η φύση μας, που υψώθηκε ψηλά, έλαβε δώρα για εμάς, όχι για τον εαυτό της.»
Ο Χρυσόστομος διαβάζει, λοιπόν, τον στίχο με διπλό κλειδί: όσα παίρνει ο Χριστός με την ανυψωμένη φύση Του — τα παίρνει για όλους· όσα δίνει, τα δίνει πάλι για όλους. Ακριβέστερα: η ανθρώπινη φύση που προσέλαβε ο Χριστός λαμβάνει τα δώρα του Πνεύματος κατά την ανύψωση· και διά της Πεντηκοστής αυτά τα δώρα ξεχύνονται πάνω στα μέλη της Εκκλησίας.
Εδώ ο Χρυσόστομος προεικονίζει αυτό που επρόκειτο να γίνει — πάνω από χίλια χρόνια αργότερα — η παλαμική διατύπωση της ουσίας και των ενεργειών: η ανθρώπινη φύση του Χριστού, ανυψωμένη στη δόξα, γίνεται αγωγός μέσω του οποίου οι θείες ενέργειες ξεχύνονται προς εμάς. Η Ανάληψη δεν είναι το τέλος, αλλά η αρχή της εκχύσεως.
Και ο κατάλογος των παύλειων διακονιών στο Εφ. 4, 11 — «Αποστόλους, προφήτας, ευαγγελιστάς, ποιμένας και διδασκάλους» — γίνεται, στη χρυσοστομική ανάγνωση, η άμεση συνέπεια της Αναλήψεως: ο ανυψωμένος Χριστός, ως Αρχιποίμην, οργανώνει την Εκκλησία. Πρόκειται για αξιοσημείωτη θέση: η ιεραρχική δομή της Εκκλησίας είναι το δώρο της Αναλήψεως. Όχι μια όψιμη διοικητική οργάνωση, όχι μια ιστορική προσαρμογή — αλλά το συγκεκριμένο δώρο του αναληφθέντος Χριστού.
5. Τρία πατερικά κλειδιά της εορτής
Μπορούμε τώρα να συνθέσουμε, μέσα από τρεις πατερικές διατυπώσεις, τι σημαίνει θεολογικά η Ανάληψη.
α) Η απαρχή της φύσεως (Ιωάννης ο Χρυσόστομος)
Για τον Χρυσόστομο, η Ανάληψη σημαίνει ότι η ανθρώπινη φύση τοποθετείται στον θρόνο του Θεού. Όχι ένα υποκατάστατο, όχι μια φαντασία, όχι μια ρητορική ανοχή — η ίδια η φύση. Και αυτή η φύση είναι η απαρχή — το μέρος που, αφού αγιαστεί, αγιάζει το σύνολο. Ολόκληρο το ανθρώπινο γένος είναι, διά του αναληφθέντος Χριστού, προορισμένο για τη δόξα. Αυτό είναι το πατερικό θεμέλιο της θεολογίας της θεώσεως (θέωση): επειδή η ανθρώπινη φύση ανέβηκε εν Χριστώ στον θρόνο του Πατρός, κάθε άνθρωπος που ενώνεται με τον Χριστό διά του βαπτίσματος, της Ευχαριστίας και της ζωής εν Πνεύματι μπορεί να ανέβει, διά της χάριτος, στη δόξα.
β) Η ένωση των άνω με τα κάτω (το κοντάκιο, Λέων ο Μέγας)
Το κοντάκιο της εορτής λέει: «τα επί γης ενώσας τοις ουρανίοις». Την ίδια διατύπωση συναντούμε στον Άγιο Λέοντα τον Μέγα, Sermo 73:
«Και πραγματικά μεγάλος και ανείπωτος ήταν ο λόγος της χαράς τους, όταν, μπροστά στο πλήθος των αγίων, πάνω από την αξία κάθε ουράνιου πλάσματος, η φύση του ανθρώπου ανέβηκε, για να περάσει πάνω από τα τάγματα των αγγέλων και να υψωθεί πάνω από τα ύψη των αρχαγγέλων, χωρίς η άνοδός της να περιοριστεί από κανένα ύψος, μέχρις ότου, δεχόμενη να καθίσει με τον αιώνιο Πατέρα, συνδέθηκε στον θρόνο της δόξας με Εκείνον με τη Φύση του Οποίου ήταν ενωμένη στον Υιό.»
Ο Λέων επαναλαμβάνει σχεδόν λέξη προς λέξη τη χρυσοστομική θέση. Η Ανάληψη είναι η κίνηση με την οποία η ανθρώπινη φύση που προσέλαβε ο Υιός γίνεται δεκτή στη δόξα της Τριάδος — χωρίς σύγχυση των φύσεων, αλλά στην υποστατική ένωση του ενσαρκωθέντος Λόγου. «Η Ανάληψη του Χριστού είναι δική μας ανάληψη» — δηλώνει ο Λέων — και η ελπίδα του Σώματος ανυψώνεται εκεί όπου προηγήθηκε η δόξα της Κεφαλής.
Αυτή είναι η διατύπωση που ο λειτουργιολόγος δύσκολα θα μπορούσε να πει με μεγαλύτερη ακρίβεια από τη σύντομη φράση του κοντακίου: «τα επί γης ενώσας τοις ουρανίοις». Η Ανάληψη είναι ένωση, όχι διαχωρισμός. Και γι’ αυτό, στο ίδιο κοντάκιο, ο Χριστός λέει στους μαθητές: «Εγώ είμι μεθ’ υμών και ουδείς καθ’ υμών». Η Ανάληψη δεν είναι απουσία, αλλά νέα μορφή παρουσίας.
γ) Η έλξη της φύσεώς μας μέσα από όλα τα ύψη (Γρηγόριος ο Παλαμάς)
Ο Άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς, στην Ομιλία 21 (Πρώτη ομιλία στην Ανάληψη), επαναλαμβάνει τη χρυσοστομική θέση, αλλά την οδηγεί σε μια τυπικά ησυχαστική κατεύθυνση: οι βιβλικές αναλήψεις πριν από τον Χριστό είναι προσωρινές ανυψώσεις που δεν ξεπερνούν τα όρια της γης. Ο Ηλίας αναλήφθηκε σε άρμα φωτιάς, αλλά δεν ξεπέρασε τις ζώνες γύρω από τη γη. Ο Αββακούμ μεταφέρθηκε από άγγελο από την Ιουδαία στη Βαβυλώνα, πάνω από το λάκκο των λιονταριών του Δανιήλ (Δαν. 14, 33-39 κατά τους Εβδομήκοντα / Βηλ και Δράκων), αλλά για σύντομο χρονικό διάστημα. Μόνο ο Χριστός διήλθε όλους τους ουρανούς (Εβρ. 4, 14).
«Σήμερα εορτάζουμε τη μετάβαση της φύσεώς μας εν Χριστώ, όχι μόνο από τις υπόγειες περιοχές στη γη, αλλά από τη γη στον ουρανό των ουρανών και στον θρόνο που βρίσκεται πάνω από τους ουρανούς.»
Η Ανάληψη, για τον Παλαμά, είναι εσχατολογική — προεικονίζει όχι μόνο την τελική κατάσταση του ανθρώπου στον μέλλοντα αιώνα, αλλά και τη δυνατότητα της φύσεώς μας, που προσέλαβε ο Χριστός, να έλκεται διά της χάριτος στην άκτιστη δόξα. Αυτή είναι, στον πυρήνα της, η παλαμική θεολογία της θεώσεως: η ανθρώπινη φύση μπορεί να ανέβει διά των άκτιστων ενεργειών του Θεού — επειδή εν Χριστώ ήδη ανέβηκε.
Για τον Παλαμά, μία έκφραση συνοψίζει τα πάντα:
«Ούτε άγγελος, ούτε άνθρωπος, αλλά ο ίδιος ο Κύριος ενσαρκωμένος ήρθε και μας έσωσε, γινόμενος όμοιος με εμάς για χάρη μας, παραμένοντας αμετάβλητος ως Θεός. Με τον ίδιο τρόπο που κατέβηκε, χωρίς να αλλάξει τόπο, αλλά συγκαταβαίνοντας προς εμάς, έτσι επιστρέφει πάλι, χωρίς να κινείται ως Θεός, αλλά τοποθετώντας στα ύψη την ανθρώπινη φύση μας, που είχε προσλάβει.»
Ο τόπος του Θεού είναι παντού. Η κίνηση στην Ανάληψη δεν είναι κοσμολογική, αλλά εσχατολογική — η τοποθέτηση της φύσεώς μας στη δόξα.
6. Ο Άγιος Γρηγόριος Νύσσης: οι Ψαλμοί 22 και 23 κατά τους Εβδομήκοντα ως κλίμακα της Αναλήψεως
Η ομιλία In ascensionem Christi που παραδίδεται με το όνομα του Αγίου Γρηγορίου Νύσσης (CPG 3178), και που στη σύγχρονη έρευνα αντιμετωπίζεται ως αναληπτικός λόγος, είναι, στη δομή της, ένα μικρό εξηγητικό κόσμημα. Σε αντίθεση με τον Χρυσόστομο, που χτίζει πάνω στη συμφιλίωση και την απαρχή, ο Γρηγόριος Νύσσης χτίζει πάνω στους Ψαλμούς 22 και 23 κατά τους Εβδομήκοντα (που αντιστοιχούν στους 23 και 24 της μασωριτικής/ρουμανικής σημερινής αρίθμησης).
Ο Γρηγόριος παίρνει ως αφετηρία μια λειτουργική λεπτομέρεια: τους ψαλμούς της Παλαιάς Διαθήκης που διαβάζονται στην ακολουθία της Αναλήψεως. «Ο Δαβίδ, ο προφήτης με την κιθάρα», γίνεται για τον Γρηγόριο παιδαγωγός των πιστών — εκείνος που, εν Αγίω Πνεύματι, προεικόνισε την Ανάληψη πολλούς αιώνες νωρίτερα.
Ο Ψαλμός 22 («Κύριος ποιμαίνει με και ουδέν με υστερήσει») είναι, στην ανάγνωση του Γρηγορίου, το πρόγραμμα της μυστηριακής ζωής: ο καλός ποιμήν, τα ύδατα της αναπαύσεως (το Βάπτισμα), η τράπεζα που ετοιμάστηκε μπροστά στους αντιπάλους (η Ευχαριστία), η χρίση με μύρο (το Άγιο Χρίσμα). Οι πέντε στίχοι γίνονται, στα μάτια του Γρηγορίου, μια ολόκληρη λειτουργία μυήσεως. Για να μπορέσει ένας χριστιανός να ανέβει, πρέπει να βαπτιστεί, να χριστεί με το άγιο μύρο, να τραφεί με την Ευχαριστία. Αυτό είναι το θεμέλιο της ανόδου.
Ο Ψαλμός 23 («Του Κυρίου η γη και το πλήρωμα αυτής») γίνεται έπειτα η ίδια η άνοδος. Οι στίχοι 3-4 — «Τίς αναβήσεται εις το όρος του Κυρίου; Και τίς στήσεται εν τόπω αγίω αυτού; Αθώος χερσί και καθαρός τη καρδία» — είναι, για τον Γρηγόριο, οι προϋποθέσεις της ανόδου προς την Ανάληψη. Όποιος πρόκειται να υψωθεί μαζί με τον Χριστό πρέπει να έχει τα χέρια καθαρά από αμαρτίες και την καρδιά καθαρισμένη από τα πάθη. Αυτό δεν είναι μια πρόσθετη απαίτηση, αλλά η φύση της σωτηρίας: ο Χριστός δεν σέρνει διά της βίας την ανθρώπινη φύση πίσω Του, αλλά την ανεβάζει μαζί με την ελεύθερη απόφαση του ανθρώπου.
Έπειτα έρχονται, στον Ψαλμό 23, οι στίχοι 7-10: «Άρατε πύλας, οι άρχοντες, υμών, και επάρθητε, πύλαι αιώνιοι, και εισελεύσεται ο Βασιλεύς της δόξης!» Ο Γρηγόριος Νύσσης διαβάζει αυτόν τον διάλογο ως αγγελικό διάλογο κατά την Ανάληψη: οι επίγειοι άγγελοι (που συνοδεύουν την προσληφθείσα ανθρώπινη φύση) ζητούν από τους ουράνιους να ανοίξουν τις πύλες. Και οι ουράνιοι άγγελοι, βλέποντας την ανθρώπινη φύση να ανεβαίνει μέσα στη μαντόρλα της δόξας, ρωτούν έκπληκτοι: «Τίς εστιν ούτος ο Βασιλεύς της δόξης;» Η απάντηση: «Κύριος κραταιός και δυνατός, Κύριος δυνατός εν πολέμω».
Αυτή είναι μια τυπική πατερική εξήγηση — δραματική, διαλογική, λειτουργική. Ο Γρηγόριος δεν διαβάζει τον ψαλμό ως αρχαιολογικό έγγραφο, αλλά ως λειτουργικό σενάριο της Αναλήψεως. Και η βυζαντινή υμνογραφία υιοθέτησε αυτή την ανάγνωση: σε πολλά στιχηρά της Αναλήψεως ο διάλογος των αγγέλων αναπαράγεται σχεδόν αυτολεξεί.
Στο τέλος της ομιλίας, ο Γρηγόριος Νύσσης εκφέρει μια διατύπωση που έγινε περίφημη:
Η Ανάληψη του Κυρίου είναι «η ολοκλήρωση και η συμπλήρωση όλων των άλλων εορτών και η μακάρια κατάληξη της επίγειας παραμονής του Ιησού Χριστού».
Για τον Γρηγόριο, η Ανάληψη δεν είναι μια εορτή ανάμεσα στις άλλες, αλλά η κορυφή όλων: η Γέννηση, η Βάπτιση, η Μεταμόρφωση, το Πάθος, η Ανάσταση — όλα βρίσκουν στην Ανάληψη την ολοκλήρωσή τους.
7. «Εορτή χαράς ή θρήνου;» — το ερώτημα του Χρυσοστόμου και η απάντηση του π. Κλεόπα
Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, στην ομιλία του για την Ανάληψη, αγγίζει το συναισθηματικό πρόβλημα των μαθητών:
«Πώς δεν θα μπορούσαν οι μαθητές να λυπηθούν, βλέποντας τον Σωτήρα, τον δάσκαλο, τον φύλακα, τον φιλάνθρωπο, τον πράο και αγαθό, να αποχωρίζεται από αυτούς; Πώς να μην αισθανθούν πόνο;»
Το ερώτημα αυτό το παίρνει — χωρίς ο π. Κλεόπας να είχε απαραίτητα πρόσβαση στο SC 562, αλλά διά της ζωντανής παράδοσης της Εκκλησίας — το γνωστό κήρυγμα του π. Κλεόπα για την Ανάληψη:
«Αυτή τη γιορτή τώρα, της Αναλήψεως του Κυρίου, δεν ξέρω, αγαπητοί μου ακροατές, εορτή χαράς να την ονομάσω ή θρήνου. Θα την ονόμαζα εορτή χαράς, αλλά βλέπω τους Αγίους Αποστόλους να κλαίνε και να λυπούνται […]. Θα την ονόμαζα εορτή θρήνου, αλλά βλέπω αυτούς τους Αγίους Αποστόλους να χαίρονται, όπως μας δείχνει το σημερινό απολυτίκιο.»
Τα στιχηρά του Εσπερινού της Αναλήψεως επιβεβαιώνουν το ίδιο υμνογραφικό παράδοξο:
«Κύριε, οι Απόστολοι, όταν σε είδαν να ανεβαίνεις πάνω στα σύννεφα, Ζωοδότα, Χριστέ, γεμάτοι λύπη, κλαίοντας με δάκρυα θρήνου, έλεγαν: Δέσποτα, μη μας αφήσεις ορφανούς.»
Κι όμως, το απολυτίκιο απαντά: «χαροποιήσας τους μαθητάς, τη επαγγελία του Αγίου Πνεύματος». Η τυπική ορθόδοξη απάντηση είναι η χαρά μέσα στη λύπη, η χαρμολύπη — η χαρά ανακατεμένη με πόνο, ο πόνος που μεταμορφώνεται σε χαρά. Η λύπη είναι πραγματική — ο σωματικός αποχωρισμός είναι απώλεια. Αλλά η χαρά είναι πιο πραγματική, επειδή η μορφή παρουσίας που ακολουθεί (το Άγιο Πνεύμα) είναι εσωτερικευμένη: «Εγώ μεθ’ υμών είμι πάσας τας ημέρας έως της συντελείας του αιώνος» (Ματθ. 28, 20).
Οι μαθητές δεν μένουν ορφανοί. Εισέρχονται, διά της Αναλήψεως, σε ένα νέο στάδιο της σχέσης με τον Χριστό: τη σχέση διά του Πνεύματος, στην Εκκλησία. Ο Χρυσόστομος το διατυπώνει αριστοτεχνικά:
«Να, όταν ο Χριστός γεννήθηκε με σάρκα και [οι άγγελοι] είδαν ότι συμφιλιώθηκε με τους ανθρώπους — διότι δεν θα έκανε μια τέτοια κατάβαση αν δεν υπήρχε συμφιλίωση — τότε έστησαν χορό πάνω στη γη, φωνάζοντας και λέγοντας: “Δόξα εν υψίστοις Θεώ και επί γης ειρήνη, εν ανθρώποις ευδοκία”.»
Οι δύο άγγελοι που εμφανίζονται στην Ανάληψη είναι — παρατηρεί ο Χρυσόστομος — οι ίδιοι άγγελοι των ευαγγελισμών. Στάθηκαν στη Γέννηση, στάθηκαν στην Ανάσταση, στέκονται στην Ανάληψη. Είναι οι άγγελοι που πανηγυρίζουν τις κρίσιμες στιγμές της οικονομίας.
8. Η υμνογραφία της Αναλήψεως: το κοντάκιο και η θεολογική του δομή
Η βυζαντινή υμνογραφία της εορτής είναι χτισμένη πάνω σε μια συνθετική παράδοση που, τον 6ο αιώνα, φτάνει στο ύψιστο σημείο της με τον Ρωμανό τον Μελωδό (καταγόμενο από την Έμεσα/Χομς). Τα κοντάκια εκείνης της εποχής είναι, στην αρχική τους μορφή, ποιητικά ψαλλόμενα κηρύγματα, που αποτελούνται από ένα προοίμιον (πρελούδιο) και 18-30 στροφές (οίκοι) ενωμένες με ακροστιχίδα και σφραγισμένες από ένα εφύμνιο. Από τη ευρεία παραγωγή της εποχής έχει διατηρηθεί σήμερα στις βυζαντινές ακολουθίες μόνο το πρελούδιο κάθε κοντακίου — αυτό που σήμερα ονομάζουμε «κοντάκιο» της εορτής. Οι υπόλοιποι οίκοι αντικαταστάθηκαν σταδιακά από τη λειτουργική χρήση, καθώς ο κανόνας (η μορφή που αναπτύχθηκε από τον Άγιο Ιωάννη τον Δαμασκηνό και τον Άγιο Ανδρέα Κρήτης) έγινε η κυρίαρχη υμνογραφική μορφή.
Το κοντάκιο της Αναλήψεως, στη σημερινή λειτουργική του μορφή, είναι το πρελούδιο ενός κοντακίου που παραδόθηκε από αυτή την παράδοση. Το πρελούδιο αυτό συνοψίζει σε τέσσερις στίχους ολόκληρη τη θεολογία της εορτής:
«Την υπέρ ημών πληρώσας οικονομίαν / και τα επί γης ενώσας τοις ουρανίοις, / ανελήφθης εν δόξη, Χριστέ ο Θεός ημών, / ουδαμόθεν χωριζόμενος, / αλλά μένων αδιάστατος και βοών τοις αγαπώσί σε· / Εγώ είμι μεθ’ υμών και ουδείς καθ’ υμών.»
Κάθε φράση είναι θεολογικά πυκνή:
«Την υπέρ ημών πληρώσας οικονομίαν» — η οικονομία. Πατερικός τεχνικός όρος: το σχέδιο του Θεού για τη σωτηρία του ανθρώπου. Η Ανάληψη είναι η πλήρωση αυτού του σχεδίου, η ολοκλήρωση της επίγειας αποστολής του ενσαρκωμένου Λόγου.
«Και τα επί γης ενώσας τοις ουρανίοις» — άμεση παραπομπή στην παύλεια θεολογία του Εφ. 1, 10: «εις οικονομίαν του πληρώματος των καιρών, ανακεφαλαιώσασθαι τα πάντα εν τω Χριστώ, τα τε εν τοις ουρανοίς και τα επί της γης». Ο Ρωμανός μεταφράζει την έννοια σε υμνογραφική γλώσσα.
«Ουδαμόθεν χωριζόμενος» — η διακήρυξη της θείας πανταχού παρουσίας. Ο Χριστός, ως Θεός, είναι παντού· η κίνηση της Αναλήψεως γίνεται στην ανθρώπινη φύση Του, όχι στη θεία. Αυτή είναι η χαλκηδόνια διατύπωση (451) σε λειτουργική γλώσσα.
«Εγώ είμι μεθ’ υμών και ουδείς καθ’ υμών» — συνύφανση του Ματθ. 28, 20 και του Ρωμ. 8, 31. Η Ανάληψη δεν είναι απουσία, αλλά νέα μορφή παρουσίας — εν Πνεύματι, στα Άγια Μυστήρια, στην Εκκλησία.
Οι τέσσερις στίχοι του κοντακίου ενσωματώνουν, λοιπόν, τα θεμελιώδη δογματικά στοιχεία της εορτής: χριστολογία (οι δύο φύσεις), εκκλησιολογία, πνευματολογία, εσχατολογία. Ο π. Δημήτριος Στανιλοάε έλεγε ότι «η λειτουργία είναι θεολογία βιωμένη». Όποιος θέλει να γνωρίσει την ορθόδοξη θεολογία της Αναλήψεως, οφείλει να ψάλλει με επίγνωση την ακολουθία της εορτής.
9. Η εικονογραφία της Αναλήψεως: μια θεολογική ανάγνωση
Η εικονογραφία της εορτής — καθιερωμένη στην Εκκλησία της Ανατολής ήδη από τον 6ο αιώνα (το συριακό Ευαγγέλιο του Ραββουλά, έτος 586) — είναι μία από τις πυκνότερες συνθέσεις της παράδοσης. Η δομή της είναι αναλλοίωτη, ανεξάρτητα από τη σχολή (σιναϊτική, παλαιολόγεια, νοβγκοροντιανή, αθωνική, νεορουμανική):
Επάνω: ο Χριστός αναλαμβανόμενος μέσα σε μαντόρλα (τους ομόκεντρους κύκλους της θείας δόξας), υψώνοντας το δεξί σε χειρονομία ευλογίας, κρατώντας στο αριστερό ένα ειλητάριο (τον κύλινδρο της διδασκαλίας). Δύο άγγελοι υψώνουν τη μαντόρλα, με λειτουργική ευλάβεια.
Κάτω: η Θεοτόκος, στο κέντρο, μετωπική, με τα χέρια υψωμένα σε στάση δεομένης (οράντισσα). Εκατέρωθεν αυτής, δύο νεαροί άγγελοι με λευκά ενδύματα — οι «άνδρες εν εσθήσει λευκή» των Πράξ. 1, 10. Οι δώδεκα απόστολοι, διατεταγμένοι σε ημικύκλιο, σε δυναμικές στάσεις — κοιτάζοντας προς τα επάνω, θαυμάζοντας, κλαίγοντας, παρηγορώντας ο ένας τον άλλον.
Τι μας διδάσκει αυτή η σύνθεση;
Πρώτη παρατήρηση — η Θεοτόκος. Οι Πράξ. 1, 14 την δείχνουν στη συνάθροιση των αποστόλων μετά την Ανάληψη, μαζί με τους μαθητές, «προσκαρτερούντες ομοθυμαδόν τη προσευχή». Η εικόνα την τοποθετεί στο κέντρο της σύνθεσης της εορτής για να δείξει το μυστήριο της προσευχόμενης Εκκλησίας. Οι απόστολοι είναι ταραγμένοι, κοιτάζουν προς τα επάνω, χειρονομούν. Η Θεοτόκος είναι ακίνητη, στο κέντρο, μετωπική, ήρεμη. Αυτή είναι ο άξονας της σύνθεσης. Όπως λέει ο Λεωνίδας Ουσπένσκι: «η αυστηρή ακινησία της Θεοτόκου τονίζει το αμετάβλητο της αλήθειας που αποκάλυψε ο Θεός, της οποίας φύλακας είναι η Εκκλησία».
Δεύτερη παρατήρηση — οι απόστολοι. Αν τους μετρήσετε, είναι δώδεκα. Αλλά κατά την Ανάληψη δεν ήταν δώδεκα: ο Ιούδας είχε πεθάνει, ο Ματθίας δεν είχε ακόμη εκλεγεί με κλήρο (Πράξ. 1, 26), ο Παύλος δεν είχε ακόμη προσηλυτιστεί. Κι όμως: σε πολλές απεικονίσεις ο εικονογράφος τοποθετεί δώδεκα αποστόλους, και κάποτε βλέπουμε τον Πέτρο και τον Παύλο σε προνομιακές θέσεις δίπλα στη Θεοτόκο. Γιατί; Η απάντηση είναι θεολογική, όχι ιστορική. Η εικόνα δεν είναι φωτογραφία, αλλά δογματική ομολογία. Οι δώδεκα εκπροσωπούν το αποστολικό πλήρωμα της Εκκλησίας, όχι τον ακριβή χρονολογικό αριθμό των παρόντων στο Όρος των Ελαιών. Ο Παύλος εμφανίζεται δίπλα στον Πέτρο επειδή θεολογικά είναι μέρος του αποστολικού σώματος. Η εικόνα ομολογεί την εκκλησιολογία, δεν την αναφέρει μέσα από φωτογραφικό φακό.
Τρίτη παρατήρηση — οι άγγελοι. Οι δύο νεαροί άγγελοι, με τα λευκά, που δείχνουν με το χέρι προς τον ουρανό και απευθύνονται στους αποστόλους: είναι η φωνή της Γραφής μέσα στην εικόνα. Ο λόγος τους — «Ούτος ο Ιησούς ο αναληφθείς αφ’ υμών εις τον ουρανόν ούτως ελεύσεται» (Πράξ. 1, 11) — είναι το εσχατολογικό πρόγραμμα της Εκκλησίας: η αναμονή της Παρουσίας. Γι’ αυτό, σε πολλές εικόνες, οι άγγελοι κρατούν ειλητάρια στα οποία είναι γραμμένος αυτός ο στίχος. Η Ανάληψη κοιτάζει προς τα εμπρός, όχι προς τα πίσω. Η Θεοτόκος και οι απόστολοι είναι η Εκκλησία που περιμένει τη δεύτερη παρουσία.
Τέταρτη παρατήρηση — το Όρος των Ελαιών. Οι λίγες στυλιζαρισμένες πέτρες και οι ελιές που «προσκυνούν» τον Χριστό — νύξη στις Πράξ. 1, 12 (Όρος των Ελαιών) και στην προφητεία του Ζαχαρία 14, 4 («Και στήσονται οι πόδες αυτού εν τη ημέρα εκείνη επί το όρος των Ελαιών»). Η λειτουργική και εξηγητική παράδοση συνέδεσε συχνά το Όρος των Ελαιών της Αναλήψεως με την προφητεία του Ζαχαρία για την ημέρα του ερχομού του Κυρίου — και ο εικονογράφος φέρνει, στην ίδια σύνθεση, τον τόπο της Αναλήψεως και τον τόπο της εσχατολογικής επιστροφής.
Πέμπτη παρατήρηση — η μαντόρλα. Η μαντόρλα δεν είναι διακοσμητικό στοιχείο, αλλά το εικονογραφικό σημείο της θείας δόξας, του άκτιστου φωτός μέσα στο οποίο φανερώνεται ο Χριστός και μέσα στο οποίο η ανθρώπινη φύση Του δοξάζεται. Διαβασμένη υπό το φως της παλαμικής θεολογίας, παραπέμπει στη μετοχή του ανθρώπου στον Θεό διά της χάριτος, όχι διά της ουσίας. Το φως της μαντόρλας είναι το φως του Θαβώρ, το φως της Αναστάσεως, το άκτιστο φως — μέσα στο οποίο ανεβαίνει ο Χριστός, μέσα στο οποίο θα εισέλθουμε όσοι θα σωθούμε.
Η εικονογραφία της Αναλήψεως είναι, υπό αυτή την έννοια, μία από τις πιο πολυφωνικές εικόνες της ορθόδοξης παράδοσης. Ενώνει την ευαγγελική αφήγηση, την εσχατολογία (η δεύτερη παρουσία), την εκκλησιολογία (η Εκκλησία γύρω από τη Θεοτόκο), την πνευματολογία (η αναμονή του Πνεύματος) και τη μυστικιστική του άκτιστου φωτός (η μαντόρλα) — όλα σε μία μόνη εικόνα.
10. Η Ανάληψη του Κυρίου και η δική μας ανάληψη: ο Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής και η πνευματική άνοδος
Ο Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής δεν αφήνει κάποια κανονική ομιλία στην Ανάληψη. Αλλά ολόκληρη η θεολογία του — στις Αμφιβολίες (Ambigua), στις Απαντήσεις προς Θαλάσσιον, στην Ερμηνεία της Κυριακής Προσευχής — είναι μια ανάγνωση της οικονομίας της σωτηρίας ως ανακεφαλαίωσης (ανακεφαλαίωσις) εν Χριστώ. Η Ανάληψη είναι, για τον Μάξιμο, η αρχή της κίνησης επιστροφής του κόσμου στον Θεό διά της ανθρώπινης φύσης που προσέλαβε ο Χριστός.
Στη Μυσταγωγία, ο Μάξιμος δείχνει πώς η ίδια η λειτουργία είναι εικόνα της Αναλήψεως: η Μεγάλη Είσοδος, η πορεία με τα Τίμια Δώρα, η είσοδος στα Άγια των Αγίων — όλα είναι αντανάκλαση της ανόδου του Χριστού με τη φύση μας στη δόξα. Η ευχαριστιακή Αναφορά είναι, κυριολεκτικά, «ανύψωση» — αναφορά σημαίνει «μεταφορά προς τα άνω».
Αλλά βαθύτερα: η Ανάληψη του Κυρίου εγκαινιάζει την πνευματική άνοδο κάθε χριστιανού. Στα Κεφάλαια περί αγάπης (Φιλοκαλία, τόμος ΙΙ, μετάφραση του π. Στανιλοάε), ο Άγιος Μάξιμος περιγράφει μια άνοδο που αρχίζει με την πίστη και τελειώνει με την αγάπη. Οι ενδιάμεσες βαθμίδες είναι: ο φόβος του Θεού, η εγκράτεια, η μακροθυμία, η ελπίδα, η απάθεια, η αγάπη. Αυτή η κλίμακα ανεβαίνει, υποθετικά, μέχρι τη δόξα του αναληφθέντος Χριστού. Δεν είναι μεταφορά, αλλά οντολογική πραγματικότητα: όποιος ανεβαίνει πνευματικά, ανεβαίνει εν Χριστώ τω αναληφθέντι, εν τη φύσει Του που υψώθηκε στη δόξα.
Ο Άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς διευκρινίζει με περισσότερες λεπτομέρειες: οι δύο διαστάσεις της Αναλήψεως είναι η σωματική ανάληψη του Χριστού και η πνευματική ανάληψη του ανθρώπου διά της χάριτος. Για εκείνους που καθαίρονται, φωτίζονται και τελειώνονται εν Χριστώ, η Ανάληψη δεν είναι ένα παρελθοντικό γεγονός — είναι το πρόγραμμα της ζωής τους. «Και εμάς θα μας ανυψώσει»· «και εμείς θα ανεβούμε, αλλά όχι σωματικά, αλλά εν Πνεύματι, διά των άκτιστων ενεργειών».
Αυτός είναι, στον πυρήνα του, ο ησυχασμός: η ζωή προσευχής που, ξεκινώντας από τη μετάνοια και κορυφώνοντας στη θέα του άκτιστου φωτός, είναι μια προκαταβολική μετοχή στην Ανάληψη. Οι ασκητές, οι άγιοι, οι μάρτυρες — είναι εκείνοι που ανεβαίνουν ήδη από αυτή τη ζωή προς τον τόπο όπου η φύση μας έχει ήδη τοποθετηθεί εν Χριστώ.
Και για τους περισσότερους από εμάς, που δεν είμαστε ούτε ασκητές ούτε μάρτυρες, η Ανάληψη του Κυρίου είναι το θεμέλιο της ελπίδας. Η απαρχή ανέβηκε. Ό,τι ανήκει στη φύση μας, εν Χριστώ, είναι ήδη στη δόξα. Δεν είμαστε ορφανοί. Ούτε παραμένουμε αιχμάλωτοι στη γη.
11. Οι σαράντα ημέρες ανάμεσα στην Ανάσταση και την Ανάληψη
Ένα τελευταίο εξηγητικό ζήτημα αξίζει να τεθεί: γιατί σαράντα ημέρες;
Οι Πράξ. 1, 3 λένε ότι ο Χριστός «παρέστησεν εαυτόν ζώντα μετά το παθείν αυτόν εν πολλοίς τεκμηρίοις, δι’ ημερών τεσσαράκοντα οπτανόμενος αυτοίς». Οι σαράντα ημέρες είναι, στην οικονομία της σωτηρίας, ένα συμβολικό διάστημα:
- Σαράντα ημέρες μένει ο Μωυσής στο Σινά (Έξ. 24, 18).
- Σαράντα ημέρες νηστεύει ο Ηλίας μέχρι τον Χωρήβ (Γ΄ Βασ. 19, 8).
- Σαράντα ημέρες νηστεύει ο Χριστός στην έρημο (Ματθ. 4, 2).
- Σαράντα ημέρες εμφανίζεται ο αναστημένος Χριστός στους μαθητές.
Ο Άγιος Λέων ο Μέγας λέει, στο Sermo 73:
«Εκείνες οι ημέρες, λοιπόν, αγαπητοί, που πέρασαν ανάμεσα στην Ανάσταση του Κυρίου και την Ανάληψή Του δεν κύλησαν σε μια άσκοπη διαμονή, αλλά σε αυτές επιβεβαιώθηκαν μεγάλα μυστήρια, αποκαλύφθηκαν βαθιές αλήθειες. Σε αυτές απομακρύνθηκε ο φόβος του θανάτου, ενισχύθηκε η αθανασία όχι μόνο της ψυχής, αλλά και του σώματος. Σε αυτές, διά της εμφυσήσεως του Κυρίου, το Άγιο Πνεύμα εκχύθηκε πάνω σε όλους τους Αποστόλους.»
Οι σαράντα ημέρες είναι, σύμφωνα με την πατερική παράδοση, η αποστολική κατήχηση — η περίοδος κατά την οποία ο αναστημένος Χριστός τελειοποιεί τη διδασκαλία προς τους μαθητές, τους αποκαλύπτει τα μυστήρια της Βασιλείας, τους δίνει εκ των προτέρων την εμφύσηση του Πνεύματος (Ιω. 20, 22), τους προετοιμάζει για την αποστολή. Δεν είναι καθυστέρηση, αλλά παιδαγωγία: οι μαθητές δεν ήταν έτοιμοι να δεχθούν το Πνεύμα χωρίς αυτή την τελική αποστολική κατήχηση.
Και εδώ ο Χρυσόστομος κάνει μια σημαντική παρατήρηση στην Ομιλία 1 στις Πράξεις των Αποστόλων: το Άγιο Πνεύμα δεν ήρθε αμέσως μετά την Ανάληψη, αλλά έπειτα από ένα σύντομο διάστημα — τις δέκα ημέρες αναμονής μέχρι την Πεντηκοστή. Γιατί; Για να μη συγχέουν οι μαθητές την παρουσία του Πνεύματος με την παρουσία του Χριστού. Έπρεπε να αισθανθούν την έλλειψη, ώστε να δεχθούν την Πεντηκοστή με πλήρη επίγνωση του δώρου.
12. Η Ανάληψη του Κυρίου στη ζωντανή ορθόδοξη εμπειρία
Οι σύγχρονοι Ρουμάνοι Πατέρες — στη συνέχεια της πατερικής παράδοσης — τόνισαν δύο όψεις της εορτής που αξίζει να αναφερθούν.
Ο π. Κλεόπας, στα κηρύγματά του για την Ανάληψη, επιμένει στην ηθική διάσταση: αν ο Χριστός αναλήφθηκε, «ας κάνουμε ώστε ο νους μας να φρονεί και να ζητεί “τα άνω”» (Κολ. 3, 1-2). Η Ανάληψη είναι, για τον π. Κλεόπα, ανθρωπολογική κλήση: ο άνθρωπος δημιουργήθηκε για να υψώνεται· η πτώση σημαίνει παραμονή κάτω· η σωτηρία σημαίνει άνοδο.
Αυτή είναι, άλλωστε, η πατερική λύση στη φαινομενική δυσκολία της εορτής: ο Χριστός φεύγει, αλλά έρχεται με άλλο τρόπο — έναν τρόπο που είναι, για κάθε χριστιανό ξεχωριστά, μεγαλύτερη εγγύτητα διά του Αγίου Πνεύματος. «Συμφέρει υμίν ίνα εγώ απέλθω· εάν γαρ μη απέλθω, ο Παράκλητος ουκ ελεύσεται προς υμάς» (Ιω. 16, 7).
13. Οι Άγιοι Βασιλείς Κωνσταντίνος και Ελένη: η σύμπτωση της 21ης Μαΐου 2026
Το έτος 2026, η εορτή της Αναλήψεως πέφτει στις 21 Μαΐου — την ίδια ημέρα κατά την οποία η Ορθόδοξη Εκκλησία τιμά τους Αγίους Βασιλείς Κωνσταντίνο τον Μέγα και τη μητέρα του Ελένη. Η ημερολογιακή σύμπτωση, πολύ μακριά από το να είναι τυχαία, ανοίγει μια βαθιά θεολογική ανάγνωση: η Ανάληψη του Κυρίου — το μυστήριο της ανθρώπινης φύσεως που τοποθετείται στον θρόνο της δόξας — εορτάζεται μαζί με τους δύο αγίους που η υμνογραφία της Εκκλησίας ονομάζει «ισαπόστολους».
Οι «ισαπόστολοι»
Ο τίτλος ισαπόστολος δεν είναι τιμητικός. Είναι μια ακριβής αγιολογική κατηγορία: πρόσωπα που, χωρίς να ανήκουν στον αριθμό των δώδεκα, επιτέλεσαν ένα ιεραποστολικό έργο συγκρίσιμο με το αποστολικό. Η Αγία Μαρία η Μαγδαληνή, ο Άγιος Απόστολος από τους εβδομήκοντα Ανανίας, η Αγία Θέκλα, η Αγία Νίνα, ο Άγιος Κοσμάς ο Αιτωλός, ο Άγιος Νικόλαος της Ιαπωνίας — όλοι φέρουν αυτό το επίθετο. Και ο Κωνσταντίνος και η Ελένη είναι οι πρώτοι αυτοκράτορες που τοποθετήθηκαν λειτουργικά δίπλα στους αποστόλους, επειδή το έργο τους άνοιξε σε ολόκληρο τον κόσμο το κήρυγμα του Ευαγγελίου.
Για τον Κωνσταντίνο, το σημείο ήταν ο Σταυρός που είδε στον ουρανό πριν από τη μάχη της Μουλβίου Γέφυρας (28 Οκτωβρίου 312), και ακολούθησε το Διάταγμα των Μεδιολάνων (313), με το οποίο ο χριστιανισμός έπαψε να διώκεται. Για την Ελένη, το σημείο ήταν η εύρεση του Τιμίου Σταυρού στην Ιερουσαλήμ (έτος 326), μετά από τις ανασκαφές που ανέλαβε στους αγίους τόπους. Τα δύο έργα είναι συμπληρωματικά: ο αυτοκράτορας στήνει τον Σταυρό πάνω από την αυτοκρατορία· η μητέρα του βγάζει τον Σταυρό από τη γη και τον θέτει μπροστά στον κόσμο.
Η Αγία Ελένη και ο τόπος της Αναλήψεως
Υπάρχει μια συγκεκριμένη ιστορική σύνδεση, λίγο γνωστή, ανάμεσα στην Αγία Ελένη και τη σημερινή εορτή: μία από τις πρώτες μεγάλες χριστιανικές κτιτορίες στο Όρος των Ελαιών, η Ελεώνα, ανεγέρθηκε στην εποχή του Κωνσταντίνου (περ. 326-333) και συνδέθηκε από την παράδοση με τη μνήμη της Αναλήψεως του Κυρίου. Ο ιστορικός Ευσέβιος Καισαρείας, σύγχρονος των γεγονότων, μαρτυρεί στον Βίο του Κωνσταντίνου (III, 41-43) ότι η βασιλομήτωρ ανήγειρε εκεί έναν ιερό ναό σε ανάμνηση της ανόδου του Σωτήρα στον ουρανό. Η Ελεώνα χτίστηκε πάνω από ένα σπήλαιο που η παράδοση συνδέει με τον τόπο όπου ο Χριστός μίλησε στους μαθητές για τα έσχατα (Μάρκ. 13, 3) και τους δίδαξε την προσευχή «Πάτερ ημών».
Ο ίδιος ο τόπος της Αναλήψεως, που ονομάζεται Ίμβωμον («επάνω στην κορυφή»), σε μικρή απόσταση προς τα πάνω στην κορυφογραμμή, απέκτησε ξεχωριστή εκκλησία αργότερα, περ. 378-390, με την κτιτορία μιας ευγενούς Ρωμαίας που ονομαζόταν Ποιμενία. Η προσκυνήτρια Εγερία, που επισκέφθηκε την Ιερουσαλήμ στα τέλη του 4ου αιώνα, περιγράφει τη λειτουργική λιτανεία που ανέβαινε από την Ελεώνα στο Ίμβωμον — ένδειξη ότι τιμώνταν δύο διακριτοί τόποι, και ολόκληρη η περιοχή του Όρους των Ελαιών ήταν αφιερωμένη στη μνήμη της Αναλήψεως.
Η Αγία Ελένη είναι, υπό αυτή την έννοια, ένα από τα χέρια μέσω των οποίων η μνήμη των αγίων τόπων τοποθετήθηκε ορατά στη λειτουργική γεωγραφία της Εκκλησίας. Η κτιτορία της στο Όρος των Ελαιών — μαζί με τη βασιλική της Γεννήσεως στη Βηθλεέμ και εκείνη του Αγίου Τάφου στον Γολγοθά — άνοιξε τον δρόμο της δημόσιας και συστηματικής τιμής των δεσποτικών εορτών.
Ο Κωνσταντίνος και το μυστήριο του Σταυρού: η σχέση με την Ανάληψη
Υπάρχει και θεολογική σχέση ανάμεσα στον Κωνσταντίνο και την Ανάληψη. Η υμνογραφία της εορτής τονίζει ότι ο Χριστός αναλήφθηκε με το σώμα, φέροντας μαζί Του τα σημάδια του Πάθους — τις πληγές των ήλων, το ίχνος της λόγχης. Εκείνος που κάθεται στον θρόνο της δόξας είναι ο Χριστός ο σταυρωθείς και αναστάς. Ο Σταυρός δεν μένει πίσω, αλλά ανεβαίνει μαζί με Εκείνον που σταυρώθηκε πάνω του.
Και ο Σταυρός που βρήκε η Ελένη και τιμήθηκε δημόσια στην Εκκλησία δεν είναι χωρισμένος από τη δόξα της Αναλήψεως: Εκείνος που κάθεται εκ δεξιών του Πατρός είναι ο Χριστός ο σταυρωθείς και αναστάς, φέροντας στο σώμα Του τα σημάδια της νίκης. Η εορτή της Υψώσεως του Σταυρού (14 Σεπτεμβρίου) — που θεσπίστηκε για να τιμήσει την εύρεση της Ελένης και την ύψωσή του δημοσίως από τον Πατριάρχη Ιεροσολύμων Μακάριο μπροστά στο πλήθος — είναι, στη λειτουργική λογική της Ορθοδοξίας, η συζυγής εορτή της Αναλήψεως του Κυρίου. Ο Χριστός αναλήφθηκε με το νικηφόρο σώμα Του· ο Σταυρός Του υψώθηκε πάνω από τον κόσμο διά του έργου της Αγίας Ελένης.
Τα δύο έργα — η Ανάληψη του Κυρίου και η ύψωση του Σταυρού διά του Κωνσταντίνου και της Ελένης — αποτελούν μία μόνη κίνηση: την ανύψωση της ανθρώπινης φύσεως στη δόξα, διά του Σταυρού που κατέστησε δυνατή αυτή την ανύψωση.
Η σύμπτωση του 2026 ως κλήση
Για τον Ρουμάνο χριστιανό που εορτάζει σήμερα τριπλά — την Ανάληψη του Κυρίου, τους Αγίους Κωνσταντίνο και Ελένη, και την Ημέρα των Ηρώων — η σύμπτωση δεν είναι μια τυχαία συσσώρευση του ημερολογίου. Είναι μια λειτουργική επιβεβαίωση μιας και μόνης πατερικής θέσης:
Η ανθρώπινη φύση δεν εγκαταλείπεται. Ο Χριστός ανέβηκε μαζί της στον θρόνο. Ο Σταυρός υψώθηκε πάνω από τον κόσμο. Και όσοι πέθαναν για την πίστη και για τον πλησίον τους — απόστολοι, αυτοκράτορες, άγιοι, ανώνυμοι ήρωες — τοποθετούνται μαζί με τον αναληφθέντα Χριστό, διά της απαρχής της φύσεώς Του.
Όταν μνημονεύουμε σήμερα τον Άγιο Κωνσταντίνο και την Αγία Ελένη, μνημονεύουμε εκείνους που κατέστησαν δυνατή τη δημόσια τιμή του Σταυρού και των δεσποτικών εορτών· και όταν μνημονεύουμε τους ήρωες, μνημονεύουμε εκείνους που ενώθηκαν με τη θυσία του Χριστού διά της δικής τους θυσίας. Και οι τρεις — αυτοκράτορες, ήρωες, πιστοί — κοιτάζουν προς τον ίδιο θρόνο, όπου ο Χριστός τους περιμένει με την ανθρώπινη φύση που προσέλαβε και ανύψωσε.
14. «Χριστός Ανέστη!» ή «Χριστός Ανελήφθη!» — ένα ερώτημα των Ρουμάνων πιστών
Στις ρουμανικές ενορίες, τις ημέρες πριν και μετά την Ανάληψη, εμφανίζεται συχνά ένα πρακτικό ερώτημα: με ποιον χαιρετισμό συνεχίζουμε; Μερικοί χαιρετούν ακόμη με «Χριστός Ανέστη!» μέχρι την Πεντηκοστή. Άλλοι αλλάζουν από την ημέρα της Αναλήψεως σε «Χριστός Ανελήφθη! — Αληθώς Ανελήφθη!». Και άλλοι θεωρούν ότι αυτός ο δεύτερος τύπος είναι θεολογικά λανθασμένος. Ο κόσμος είναι, με δύο λόγια, χωρισμένος σε δύο στρατόπεδα. Τι μας διδάσκει η παλαιά και συγκριτική παράδοση;
Ο αυστηρός λειτουργικός κανόνας
Στο τυπικό του Πεντηκοσταρίου, ο πασχάλιος χαιρετισμός «Χριστός Ανέστη!» λέγεται από τη νύχτα της Αναστάσεως μέχρι την Απόδοση του Πάσχα, που πέφτει την Τετάρτη της έκτης εβδομάδας μετά το Πάσχα — μία ημέρα πριν από την Ανάληψη. Στην ακολουθία της Αποδόσεως ψάλλεται για τελευταία φορά μέσα στη χρονιά το τροπάριο «Χριστός ανέστη εκ νεκρών…», ο πασχάλιος κανόνας, τα πασχάλια στιχηρά. Από την Ανάληψη και μετά, οι πασχάλιοι ύμνοι παύουν λειτουργικά.
Αυτός είναι ο κανόνας που τηρείται ομόφωνα στην Ορθόδοξη Εκκλησία, πέρα από τις τοπικές παραδόσεις.
Η ρωσική παράδοση
Στη Ρωσική Εκκλησία, ο κανόνας είναι πολύ σαφής και εφαρμόζεται αυστηρά: ο χαιρετισμός «Χριστός Βοσκρέσε! — Βοϊστίνου Βοσκρέσε!» (Hristos Voskrese! — Voistinu Voskrese!) χρησιμοποιείται 40 ημέρες, μέχρι και την Απόδοση του Πάσχα. Κατά την Ανάληψη, ο πασχάλιος χαιρετισμός «παύει να χρησιμοποιείται». Οι δέκα ημέρες ανάμεσα στην Ανάληψη και την Πεντηκοστή είναι στη ρωσική παράδοση περίοδος ησυχίας και αναμονής, κατά την οποία οι πιστοί επιστρέφουν στους συνήθεις χαιρετισμούς.
Σημαντικό: στη ρωσική γλώσσα δεν υπάρχει παράλληλος χαιρετισμός «Χριστός Βοζνεσλσιά! — Βοϊστίνου Βοζνεσλσιά!» (Hristos Vozneslsja! — Voistinu Vozneslsja!). Ο τύπος «Χριστός Βοζνεσλσιά» εμφανίζεται σε κείμενα και κηρύγματα ως θεολογική διαβεβαίωση («ο Χριστός αναλήφθηκε στον ουρανό»), αλλά δεν χρησιμοποιείται ως τελετουργικός τύπος χαιρετισμού ανάμεσα στους πιστούς.
Η σερβική παράδοση
Οι Σέρβοι είναι οι μόνοι ορθόδοξοι που ανέπτυξαν έναν πραγματικό λαϊκό χαιρετισμό και για ένα άλλο δεσποτικό πανηγύρι — τη Γέννηση του Κυρίου: «Χριστός σε Ρόντι! — Βαΐστινου σε Ρόντι!» (Hristos se Rodi! — Vaistinu se Rodi!). Αυτό το έθιμο είναι ζωντανό εδώ και αιώνες στον σερβικό χώρο, συγκρίσιμο σε ισχύ με τον πασχάλιο χαιρετισμό.
Για την Ανάληψη, όμως, οι Σέρβοι τηρούν το ίδιο πρότυπο με τους Ρώσους. Ο χαιρετισμός «Χριστός Βάσκρσε! — Βαΐστινου Βάσκρσε!» (Hristos Vaskrse! — Vaistinu Vaskrse!) χρησιμοποιείται μέχρι την Απόδοση του Πάσχα και μετά παύει. Δεν υπάρχει στα σερβικά λαϊκός χαιρετισμός «Χριστός σε Βάζνεσε!» (Hristos se vaznese!) ή αντίστοιχος. Οι δέκα ημέρες είναι ήσυχες, χωρίς ιδιαίτερο χαιρετισμό.
Η ελληνική και αγιορείτικη παράδοση
Στο Άγιον Όρος και στις ελληνικές Εκκλησίες, ο κανόνας είναι ο ίδιος. Το «Χριστός Ανέστη!» χρησιμοποιείται αυστηρά μέχρι την Απόδοση του Πάσχα. Έπειτα παύει. Το «Χριστός Ανελήφθη! — Αληθώς Ανελήφθη!» δεν υπάρχει ως τύπος χαιρετισμού ανάμεσα στους πιστούς. Υπάρχει ο αφηγηματικός τύπος «Χριστός ανελήφθη» (ο Χριστός αναλήφθηκε) σε κείμενα και κηρύγματα, αλλά όχι ως κοινωνικό τελετουργικό χαιρετισμού.
Επιπλέον, ο συνήθης χαιρετισμός ανάμεσα στους αγιορείτες μοναχούς, το υπόλοιπο του έτους, δεν είναι καν «Χριστός Ανέστη» — είναι «Ευλογείτε!» / «Ο Κύριος!». Τον πασχάλιο χαιρετισμό τον χρησιμοποιούν αυστηρά κατά την πασχάλια περίοδο, σύμφωνα με τον κανόνα, και έπειτα επιστρέφουν στο «Ευλογείτε».
Η σύγχρονη ρουμανική πρακτική
Υπό το φως αυτών των συγκρίσεων, η ρουμανική κατάσταση γίνεται σαφέστερη. Το «Χριστός Ανελήφθη!» είναι ένα σύγχρονο ρουμανικό έθιμο, που εμφανίστηκε κατ’ αναλογία προς τον πασχάλιο χαιρετισμό — ένα είδος λαϊκής «παράτασης» της πασχάλιας λειτουργικής ζωής στις δέκα ημέρες ανάμεσα στην Ανάληψη και την Πεντηκοστή. Δεν έχει προηγούμενο στην πατερική, αγιορείτικη, σλαβική ή βυζαντινή παράδοση.
Αυτό δεν σημαίνει ότι είναι λανθασμένο. Η ίδια η πρόταση είναι απολύτως ορθόδοξη θεολογικά — διακηρύσσει την πραγματικότητα της Αναλήψεως του Χριστού. Όποιος τη χρησιμοποιεί δεν σφάλλει δογματικά. Αλλά ούτε στηρίζεται σε μια παλαιά και καθολικά αναγνωρισμένη παράδοση.
Πώς τοποθετούνται λοιπόν τα δύο «στρατόπεδα»;
Στρατόπεδο 1 — όσοι χρησιμοποιούν το «Χριστός Ανελήφθη!» ανάμεσα στην Ανάληψη και την Πεντηκοστή: δεν σφάλλουν, αλλά ακολουθούν ένα πρόσφατο, τοπικό ρουμανικό έθιμο, όχι μια πατερική κληρονομιά.
Στρατόπεδο 2 — όσοι επικρίνουν αυτόν τον τύπο και επιστρέφουν στους συνήθεις χαιρετισμούς μετά την Απόδοση του Πάσχα: δεν είναι «λιγότερο ορθόδοξοι», αλλά, αντιθέτως, ακολουθούν την παλαιά καθολική πρακτική της Ανατολής (ρωσική, σερβική, ελληνική, αγιορείτικη).
Το θεολογικό επιχείρημα που επικαλούνται κάποιες φορές — «η Ανάσταση είναι η ομολογία ενός αοράτου γεγονότος, η Ανάληψη φάνηκε στους αποστόλους, άρα δεν χρειάζεται τον ίδιο τύπο ομολογίας» — έχει έναν πραγματικό πυρήνα. Η Ανάσταση έχει μοναδική σωτηριολογική δύναμη, επειδή διακηρύσσει το θεμέλιο της πίστεως (Α΄ Κορ. 15, 17). Αλλά το επιχείρημα δεν πρέπει να απολυτοποιηθεί: και η Ενανθρώπηση, και το Βάπτισμα, και η Μεταμόρφωση ήταν ορατά, κι όμως τα ομολογούμε όλα στο Σύμβολο της Πίστεως. Η πραγματική ασυμμετρία είναι μάλλον ιστορική και λειτουργική παρά καθαρά δογματική: η ζωντανή παράδοση της Εκκλησίας γέννησε έναν μόνο καθολικό λαϊκό χαιρετισμό — τον πασχάλιο — και διατήρησε τις άλλες εορτές στο δικό τους επίπεδο, χωρίς παράλληλους χαιρετισμούς.
Μια ποιμαντική πρόταση
Όποιος θέλει να ακολουθήσει την παλαιά, ασφαλή παράδοση, κοινή σε ολόκληρη την Ορθοδοξία: χαιρετά με «Χριστός Ανέστη!» μέχρι την Απόδοση του Πάσχα (Τετάρτη, στην έκτη εβδομάδα). Από την Ανάληψη επιστρέφει στους συνήθεις χαιρετισμούς, και τις δέκα ημέρες μέχρι την Πεντηκοστή τις διατηρεί στην ησυχία της αναμονής του Αγίου Πνεύματος.
Όποιος χρησιμοποιεί το «Χριστός Ανελήφθη!» δεν σφάλλει θεολογικά, αλλά καλό είναι να γνωρίζει ότι αυτός ο τύπος δεν έχει την παλαιότητα μιας πατερικής παράδοσης· είναι ένα σύγχρονο ρουμανικό έθιμο.
Το σημαντικό είναι να μη καταδικάζουν αμοιβαία οι δύο πρακτικές η μία την άλλη. Ο Απόστολος Παύλος μας προειδοποιεί κατά των φιλονικιών για λόγια (Α΄ Τιμ. 6, 4· Β΄ Τιμ. 2, 14). Ο χαιρετισμός είναι η έκφραση μιας πραγματικότητας, όχι η ίδια η πραγματικότητα· και η Ανάληψη του Κυρίου είναι, πάνω από κάθε τύπο, το μυστήριο που ζούμε μαζί στην Εκκλησία.
15. Η Ανάληψη και η Ημέρα των Ηρώων
Η εορτή της Αναλήψεως του Κυρίου στη σύγχρονη Ρουμανία συνεορτάζεται με την Ημέρα των Ηρώων. Η σύνδεση καθιερώθηκε στη Ρουμανία μετά τον Α΄ Παγκόσμιο Πόλεμο, με το Νομοθετικό Διάταγμα αρ. 1.693 της 4ης Μαΐου 1920, και επιβεβαιώθηκε εκ νέου στη μετακομμουνιστική νομοθεσία, μεταξύ άλλων με τον Νόμο αρ. 379/2003 για το καθεστώς των τάφων και των πολεμικών μνημείων. Η σύμπτωση είναι, εξηγητικά, βαθιά: η ανθρώπινη φύση τοποθετείται στη δόξα διά της Αναλήψεως του Κυρίου, και όσοι έδωσαν τη ζωή τους για την πίστη και για τον πλησίον μετέχουν, διά της θυσίας τους, σε αυτή τη δόξα. Και ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος εκφώνησε την ίδια του την ομιλία για την Ανάληψη σε νεκροταφείο μαρτύρων, κοντά στην Αντιόχεια. Η λειτουργική εγγύτητα ανάμεσα στη μνήμη των μαρτύρων και την εορτή της Αναλήψεως έχει, λοιπόν, αρχαία ρίζα.
Οι Εκκλησίες μνημονεύουν αυτή την ημέρα όλους όσους έπεσαν «στα πεδία των μαχών, στα στρατόπεδα, στις φυλακές, στην αιχμαλωσία», ενώ τα λείψανα που δεν έχουν γνωστό τάφο μνημονεύονται ως αναπαυόμενα με την ελπίδα της Αναστάσεως. Αυτή είναι, στη γλώσσα του Αποστόλου Παύλου, η ελπίδα ότι η «απαρχή» βρίσκεται στη δόξα: όσοι ενώθηκαν με τον Χριστό διά του Βαπτίσματος και της ενάρετης ζωής θα μετάσχουν στη φύση του Χριστού που ανυψώθηκε.
16. Εξηγητική και ποιμαντική ανακεφαλαίωση
Ανακεφαλαιώνοντας τις κύριες πατερικές θέσεις για την Ανάληψη — όπως προκύπτουν από την ανάγνωση των κειμένων Λουκ. 24, Πράξ. 1 και Εφ. 4:
α) Ο Χριστός αναλήφθηκε με το σώμα. Αυτό δεν είναι δευτερεύουσα λεπτομέρεια, αλλά δογματικός πυρήνας. Η Ανάσταση χωρίς Ανάληψη θα άφηνε την ανθρώπινη φύση ανεπαρκώς αποκατεστημένη. Η Ανάληψη με το σώμα επιβεβαιώνει ότι η ίδια η υλική φύση μας — όχι μόνο η ψυχή, όχι μόνο μια ουσία — προορίζεται για τη δόξα. Άγιος Λέων ο Μέγας: «όχι μόνο της ψυχής, αλλά και του σώματος» (Sermo 73).
β) Η Ανάληψη είναι η απαρχή της φύσεως. Ο αναληφθείς Χριστός = το ανθρώπινο γένος εκπροσωπούμενο, αγιασμένο, τοποθετημένο εκ δεξιών του Πατρός. Χρυσόστομος: «μέσω αυτού του μοναδικού σώματος και της απαρχής, έκανε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος να ευλογηθεί».
γ) Η Ανάληψη ενώνει τον ουρανό με τη γη. Ρωμανός ο Μελωδός: «τα επί γης ενώσας τοις ουρανίοις». Όχι χωρισμός, αλλά μη αναστρέψιμη ένωση των δύο κόσμων στο θεανθρώπινο Πρόσωπο του Χριστού.
δ) Η Ανάληψη είναι η προϋπόθεση της Πεντηκοστής. Χρυσόστομος: «Συμφέρει υμίν ίνα εγώ απέλθω». Χωρίς Ανάληψη δεν υπάρχει Πεντηκοστή· χωρίς Πεντηκοστή δεν υπάρχει Εκκλησία. Η Ανάληψη προετοιμάζει τον χαρισματικό χώρο της Εκκλησίας.
ε) Ο Χριστός παραμένει παρών. «Εγώ μεθ’ υμών είμι πάσας τας ημέρας» (Ματθ. 28, 20) δεν είναι μεταφορά, αλλά νέα μορφή παρουσίας — η παρουσία διά του Πνεύματος, στην Εκκλησία, στην Ευχαριστία, στα Άγια Μυστήρια.
στ) Η Ανάληψη προαναγγέλλει τη δεύτερη παρουσία. Οι άγγελοι: «ούτως ελεύσεται» (Πράξ. 1, 11). Η εορτή κοιτάζει προς τα πίσω (η πλήρωση της οικονομίας) και προς τα εμπρός (η Παρουσία).
ζ) Η Ανάληψη είναι η κλήση μας. Παλαμάς: και η φύση μας μπορεί να ανέβει, διά της χάριτος, στη δόξα. Μάξιμος ο Ομολογητής: η πνευματική άνοδος είναι προκαταβολική μετοχή στη δόξα της Αναλήψεως.
Επίλογος: ο θρόνος, η έδρα, η δόξα
Στον Μέγα Εσπερινό της Αναλήψεως, η Εκκλησία ψάλλει: «Εκάθισες, Χριστέ, εκ δεξιών του Πατρός, αναλαμβανόμενος από το Όρος των Ελαιών. Άφησες τους μαθητές, αλλά δεν τους αφήνεις ορφανούς· αλλά, ως Φιλάνθρωπος, τους υπόσχεσαι τον Παράκλητο, για να τους στηρίξει».
Ο θρόνος του Θεού, πάνω στον οποίο κάθεται η ανθρώπινη φύση εν Χριστώ, δεν είναι πολιτική μεταφορά. Είναι η τελική οντολογική πραγματικότητα. Και η χριστιανική ζωή είναι, στον πυρήνα της, προκαταβολική μετοχή σε αυτή την καθέδρα. Σε κάθε Λειτουργία, όταν ο ιερέας εκφωνεί στην Αναφορά: «ημάς εις τον ουρανόν ανήγαγες και την βασιλείαν σου εχαρίσω την μέλλουσαν» — μνημονεύει λειτουργικά την Ανάληψη ως παρούσα πραγματικότητα στην ευχαριστιακή εορτή.
Η εορτή της Αναλήψεως είναι, λοιπόν, κάτι περισσότερο από την ανάμνηση ενός γεγονότος. Είναι η εορταστική τοποθέτηση της Εκκλησίας μπροστά στον ουράνιο θρόνο του Χριστού. Είναι η διακήρυξη ότι η φύση μας είναι ήδη στη δόξα, εν Χριστώ αναληφθέντι. Είναι το θεμέλιο της ελπίδας μας, η προϋπόθεση της Πεντηκοστής και το παράδειγμα της πνευματικής ανόδου κάθε χριστιανού.
Ανελήφθης εν δόξη, Χριστέ ο Θεός ημών, χαροποιήσας τους μαθητάς, τη επαγγελία του Αγίου Πνεύματος, βεβαιωθέντων αυτών δια της ευλογίας, ότι συ ει ο Υιός του Θεού, ο λυτρωτής του κόσμου.
Βιβλιογραφικές σημειώσεις
Πρωτογενείς πατερικές πηγές που χρησιμοποιήθηκαν:
- Άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας, Υπόμνημα στο κατά Λουκάν Ευαγγέλιο, Sermon 156 (αποσπασματικό) και συναφή χωρία για το Λουκ. 24, 50-53. Αγγλική μτφρ. R. Payne Smith (1859), προσβάσιμη στο tertullian.org.
- Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, In Ascensionem Christi (CPG 4342), στο Nathalie Rambault, ed., Jean Chrysostome, Homélies sur la Résurrection, l’Ascension et la Pentecôte, II, Sources Chrétiennes 562 (Paris: Éditions du Cerf, 2013/2014), σσ. 148-198. Αγγλική μτφρ. Dragoljub Garic, Pappas Patristic Institute, 2022.
- Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, Ομιλία 1 στις Πράξεις των Αποστόλων, PG 60, προσβάσιμη στο NPNF1-11, ed. Schaff.
- Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, Ομιλία 11 στους Εφεσίους (στο Εφ. 4, 7-10), PG 62, NPNF1-13.
- Άγιος Γρηγόριος Νύσσης, In Ascensionem Christi (CPG 3178), PG 46, 689 sqq.
- Άγιος Λέων ο Μέγας, Sermo 73 και 74 (De Ascensione Domini I-II), CCL 138A, αγγλική μετάφραση NPNF2-12, ed. Schaff.
- Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής, Απαντήσεις προς Θαλάσσιον (CCSG 7, 22), Κεφάλαια περί αγάπης και Μυσταγωγία — ρουμανική μετάφραση στη Φιλοκαλία, τόμ. ΙΙ και ΙΙΙ (μτφρ. π. Δημήτριος Στανιλοάε).
- Άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς, Ομιλία 21 (Πρώτη ομιλία στην Ανάληψη), στο Saint Gregory Palamas: The Homilies, ed. Christopher Veniamin (Mount Thabor Publishing, 2014).
- Άγιος Ρωμανός ο Μελωδός, Κοντάκιο της Αναλήψεως, ed. Maas-Trypanis, Sancti Romani Melodi Cantica (Oxford, 1963)· αγγλική μτφρ. E. Lash, On the Life of Christ (HarperCollins, 1995).
Ιστορικές πηγές (4ος αι.) για την Αγία Ελένη και την κτιτορία της εκκλησίας της Αναλήψεως:
- Ευσέβιος Καισαρείας, Βίος του Κωνσταντίνου (Vita Constantini), III, 41-43. Κριτική έκδοση Friedhelm Winkelmann, GCS Eusebius Werke I/1 (Berlin, 1975)· αγγλική μτφρ. NPNF2-1, ed. Schaff.
- Εγερία, Itinerarium Egeriae (Peregrinatio Aetheriae), κεφ. 31, 35-43 — περιγραφή των λειτουργιών στον τόπο της Αναλήψεως. Κριτική έκδοση SC 296 (Paris: Cerf, 1982).
Ρουμανικές λειτουργικές πηγές:
- Πεντηκοστάριο, Editura Institutului Biblic și de Misiune al Bisericii Ortodoxe Române, Βουκουρέστι (τρέχουσα έκδοση).
- Το Τριώδιο ερμηνευμένο, π. Μακάριος Σιμωνοπετρίτης, ρουμανική μτφρ., Editura Sophia.
Εικονογραφία:
- Λεωνίδας Ουσπένσκι, Η θεολογία της εικόνας, ρουμανική μτφρ. (Anastasia).
- Μιχαήλ Κενό, Η εικόνα: παράθυρο προς το απόλυτο, ρουμανική μτφρ.
Πρωτότυπο άρθρο του OrtodoxWay. Επιτρέπεται η ολοκληρωτική αναπαραγωγή με αναφορά της πηγής.
Η ανάληψη του προφήτη στο πύρινο άρμα, που διαβάζεται από τους Πατέρες ως προεικόνιση, τοποθετείται στο πλήρες πλαίσιό της στη ζωή και την πνευματική άνοδο του Αγίου Προφήτη Ηλία του Θεσβίτη (στα αγγλικά).
Διαβάστε επίσης: Ο πασχάλιος δρόμος αρχίζει στον άδειο τάφο, όπου η Αγία Μαρία η Μαγδαληνή (στα αγγλικά) συνάντησε τον αναστημένο Χριστό και έλαβε την εντολή να μεταφέρει το μήνυμα στους Αποστόλους.