4 июня Церковь совершает память святых мучеников Зотика, Аттала, Камасиса и Филиппа Никулицельских. Их имена, сохраненные в древних мартирологах и подтвержденные надписями, обнаруженными в склепе в Никулицеле, вновь возглашаются сегодня Церковью, а верующие преклоняются перед их святыми мощами, выставленными для поклонения в монастыре Кокош. Но вопрос, с которого нужно начать, не в том, что было обнаружено в Никулицеле, а другой, более глубокий: почему спустя почти семнадцать веков Церковь все еще чтит их? Чего эти мученики требуют от нас, людей сегодняшнего дня? И что значит преклониться перед освященными телесными останками?
Святые мученики Никулицельские зовут нас не к тому, чтобы мы восхищались находкой, а к тому, чтобы мы научились, что такое исповедание Христа. Ответ на эти вопросы относится не к археологии, а к самому сердцу веры: память мученика — это не простое воспоминание, а призыв. И если мы внимательно посмотрим на четырех никулицельских мучеников, то увидим, что их жизнь и кончина учат нас тому, что христианин наших дней почти совсем забыл.
Кем были никулицельские мученики
Чтобы понять урок, достаточно коротко узнать обстоятельства. Эти четверо были христианами, исповедавшими Христа в краю Малой Скифии, нынешней Добрудже, на окраине империи и в месте ссылки. Их судила римская власть в Новиодуне — городе близ нынешней Исакчи, расположенном приблизительно в 10–12 километрах от Никулицела. За отказ принести жертву идолам они были казнены усекновением головы, согласно преданию, записанному в синаксарях. Год их мученичества достоверно не известен: исследователи относят его либо к гонению Диоклетиана (начало IV века), либо к гонению Лициния, либо даже к более позднему времени — эту неопределенность честнее признать, чем скрывать.
В сентябре 1971 года, после сильных дождей, смывших землю на перекрестке дорог в селе Никулицел, показался свод склепа. Внутри, на верхнем уровне, находились мощи четырех мучеников, положенные в общую деревянную гробницу; а на нижнем уровне — освященные останки еще двух мучеников, более древних, чьи имена неизвестны. На стене склепа греческими буквами было написано «Мученики Христовы», затем их имена — Зотикос, Атталос, Камасис и Филиппос, — а на каменной плите было второе свидетельство: «Здесь и там (находится) кровь мучеников». Над склепом в конце IV века была воздвигнута базилика, что говорит о том, что почитание их уже было живым. После обнаружения святые мощи были перенесены в монастырь Кокош, где почитаются и поныне.
Так обстоит дело с видимым. Далее мы взираем на невидимое.
Исповедание, которое чего-то стоит
Первый урок самый часто упускаемый из виду: мученика чтят не потому, что он умер, а потому, что он исповедал. Сама по себе смерть никого не освящает. Мучеником — греческое слово мартюс означает именно свидетель — его делает то, что он встал перед судом и сказал правду о Христе, когда одно слово отречения сохранило бы ему жизнь.
Четверо никулицельских мучеников были поставлены именно перед этим выбором. От них потребовали незначительного, почти формального жеста: принести жертву идолам. От них не требовали сначала отречься от Христа на словах, а лишь сделать знак покорности власти мира. Но они поняли то, что мы легко забываем: что нет нейтрального жеста, когда на кону исповедание, и что молчание из страха — тоже выбор. Слова Господа не допускают уверток: «Итак всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим Небесным» (Мф. 10:32).
Здесь тот вопрос, который мученики задают каждому христианину сегодня. Нас, как правило, не призывают умирать за веру. Но нас призывают ежедневно исповедовать там, где это нам чего-то стоит: нашего образа, дружбы, выгоды или нашего покоя. Сколько раз мы молчим, когда должны были бы исповедать, потому что истина веры стала неуместной, немодной или опасной для нашего благополучия? Мученики не требуют от нас крови; они требуют от нас мужества не стыдиться Христа тогда, когда мир вежливо просит у нас щепотку ладана на своем жертвеннике.
Почему Церковь строится на мучениках
Второй урок сокрыт в самих камнях Никулицела, но это урок духовный, а не археологический. Над склепом с мощами мучеников был воздвигнут алтарь церкви. Это не было случайностью, а изначальный чин Церкви: жертва мученика соединяется с Жертвой Христа, а Святой Престол, на котором совершается Божественная литургия, ставится над их свидетельством. В Никулицеле этот чин виден отчетливо: склеп находился не где-то на краю церкви, а под полом алтаря, в самой святой части базилики. Это была не просто гробница, хранимая с почтением, а место свидетельства, помещенное в самое сердце Литургии.
Тайновидец созерцал эту действительность в Апокалипсисе: «увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели» (Откр. 6:9). Поэтому чин Церкви требует, чтобы алтарь освящался святыми мощами, как ясно подтвердило 7-е правило VII Вселенского Собора. Место, где мы молимся, — это, таким образом, не просто здание; это воздвигнутое свидетельство, в котором жертва умерших за Христа сплетается с Бескровной Жертвой.
Это переворачивает то, как мы обычно смотрим на церковь. Не мы делаем место святым своим присутствием, а кровь исповедников и присутствие Христа. Древнейший латинский свидетель веры говорил это еще во II веке словом, сохранившимся на века: semen est sanguis Christianorum — «семя есть кровь христиан». 1 Не как красивая метафора, а как истина: из крови тех, кто исповедал, произросла и растет Церковь. Никулицельские мученики — самым конкретным образом — такое семя, погребенное в земле Добруджи, из которого взошла вера целого края.
Почему мы чтим святые мощи
Здесь мы подходим к вопросу, который христианин сегодня слышит чаще всего, нередко в виде обвинения: почему вы поклоняетесь каким-то останкам? Не есть ли это поклонение материи, заблуждение? Ответ Церкви древен, ясен и обоснован, и никулицельские мученики дают нам повод произнести его вновь.
Прежде всего следует различить то, что многие недоразумения упускают из виду. Церковь не поклоняется святым мощам так, как поклоняется Богу. Согласно учению Отцов, существуют различные степени почитания: поклонение-обожание (по-гречески латрия) воздается только Богу, единственно достойному его по природе Своей; а почитание (проскинесис) воздается святым и их мощам ради Бога, как тем, в ком обитала и действовала Его благодать. 2 Чтить мощи мученика — не значит считать его богом, а значит исповедовать, что Бог вселился в него.
Основание же этого почитания — не обычай, а апостольское учение о теле. Тело христианина — не сброшенная одежда, а «храм живущего в вас Святаго Духа» (1 Кор. 6:19). Если тело крещеного уже в этой жизни есть обитель Духа, то тем более тело мученика, запечатленное кровью и освященное исповеданием, остается сосудом благодати и после смерти. Потому мощи святых по праву называются «одушевленными храмами Божиими, одушевленными обителями Божиими» 3, а Владыка Христос «даровал нам как спасительные источники мощи святых». 4
Это не новшество, придуманное христианами поздно. Еще в Ветхом Завете мертвый воскрес от прикосновения к мощам пророка Елисея (4 Цар. 13:21); а в Деяниях Апостольских даже платки, касавшиеся тела святого апостола Павла, исцеляли болезни и изгоняли духов (Деян. 19:11–12). Бог действует через тела святых Своих, потому что Сам принял тело и освятил его. Кто отрицает почитание мощей, тот, сам того не сознавая, отрицает нечто из тайны Воплощения.
Так и получается, что, преклоняясь сегодня перед ракой в Никулицеле, мы чтим не безжизненные останки, а исповедуем веру в воскресение: эти не мертвы. Ибо, как вопрошает тот же Отец: «Как может мертвое тело творить чудеса?» 5
Святость, не зависящая от племени
Четвертый урок — тот, который наши времена, столь легко соблазняемые национальной гордыней, особенно нуждаются услышать. Имена четырех мучеников — Зотикос, Атталос, Камасис, Филиппос — не местные имена. Первые три восточные и греческие, а четвертое библейское. Эти святые не были «нашими» в этническом смысле; они были исповедниками единой, соборной Церкви; на этой земле они подвизались и пострадали.
Это нисколько не умаляет причитающуюся им честь, а ставит ее на подлинное место. Никулицельские мученики не учат нас гордиться тем, что «и у нас есть свои святые», как будто святость — украшение народа. Они учат нас обратному: что во Христе «нет уже Иудея, ни язычника» (Гал. 3:28), а мученичество не имеет отечества, а лишь одно Царство. Кровь их была пролита за Христа, а не за племя; и почитание их — урок соборности, а не тщеславия.
Православный христианин сегодня, искушаемый со всех сторон смешать свою веру с национальной гордыней, имеет в этих четырех мучениках очищающий пример. Они показывают нам, что подлинная честь, воздаваемая земле, состоит не в присвоении святых, а в следовании им. Край свят не потому, что в нем родились святые, а потому, что люди оттуда предпочли Христа жизни.
Два безымянных мученика
На нижнем уровне склепа в Никулицеле были найдены освященные останки, носящие следы огня, еще двух мучеников, более древних, чем те четверо. Они, по-видимому, происходят из более древней мученической гробницы, вскрытой, когда строился монументальный склеп для четырех известных мучеников. Имена их неизвестны. Надпись, хранившая их покой, не говорит, кто они, а лишь: «Здесь и там (находится) кровь мучеников». И все же Церковь чтит их наравне с теми, кого может назвать по имени.
Это, пожалуй, самый утешительный урок всей этой истории. Мир чтит только то, что может назвать, измерить и запомнить. Но «познал Господь Своих» (2 Тим. 2:19), даже когда история забыла их совершенно. Два безымянных мученика показывают нам, что святости не нужна память людей, чтобы быть подлинной, и что скрытый подвиг, никому не ведомый, не потерян перед Богом.
Не случайно память этих мучеников приходится как раз на порог Недели всех святых, которую Церковь празднует в первое воскресенье после Пятидесятницы. В 2026 году она приходится на 7 июня. Этот праздник — не простое собрание вместе святых, оставшихся без дня памяти, а явление плода Пятидесятницы. Он показывает тех, в ком Святой Дух, сошедший в день Пятидесятницы, принес плод святости — в одних через жизнь, исправленную добродетелью, в других, как в никулицельских мучениках, через кровь.
А два безымянных — самая ясная икона того, что возвещает праздник. Апостол, читаемый в тот день (Евр. 11:33–40), перечисляет сначала исповедников с именами, но останавливается на множестве без имен — «иные же замучены были»; «те, которых весь мир не был достоин» — и заключает словами, что Бог «предусмотрел о нас нечто лучшее, дабы они не без нас достигли совершенства». Безымянные святые, таким образом, — не забытая окраина Церкви, а само ее сердце: доказательство того, что святость есть дело Духа, а не плод имени, написанного людьми.
Для христианина, трудящегося втайне — дома, в служении окружающим, в молитве, о которой никто не знает, — это подлинное утешение. Человека делает святым не имя, написанное на стене, а кровь и вера. И Тот, Кто принял жертву двух неведомых, примет и наш неведомый труд, даже если имя наше не останется написанным ни на каком камне.
Ссылка как место встречи с Богом
Наконец, и само место, где пострадали эти мученики, учит нас кое-чему. Малая Скифия была краем мира, суровой землей, куда империя отправляла нежелательных, — своего рода ссылкой в устье Дуная. И именно там, на границе, вдали от блистательного центра мира, в изобилии принесла плод святость.
Это переворачивает представление, которое мы все носим в себе: что жизнь с Богом требует благоприятных обстоятельств, особого места, доброго времени, удаления от трудностей. Никулицельские мученики показывают нам, что окраины мира могут быть местом, ближайшим к Небу, и что подвиг требует не центра, а верности там, где поставил тебя Бог. Ссылка, нищета, чужбина, забытое всеми место — ничто из этого не препятствует святости; нередко это даже самая плодородная для нее почва.
Многие христиане сегодня переживают так или иначе форму чужбины: вдали от страны, вдали от близких, вдали от церковной жизни такой, какой они ее желали бы. Пример этих мучеников говорит им, что Бог не более далек на краю мира, чем посреди него. Там, где ты поставлен, там можешь освятиться.
Как мы чтим их по-настоящему
В конце следует вернуться к вопросу, с которого мы начали: что значит чтить этих мучеников? Ответ Церкви в том, что подлинное почитание мученика — не восхищение, а следование. Мы можем возжечь свечу, можем преклониться перед ракой, можем произнести их имена 4 июня — и хорошо делаем. Но если мы остановимся на этом, мы остались на поверхности.
Чтить их по-настоящему — значит самим исповедовать Христа там, где это нам чего-то стоит; смотреть на церковь не как на здание, а как на воздвигнутое над жертвой свидетельство; преклоняться перед святыми мощами с верой в воскресение, а не с сомнением мира; отвергнуть национальную гордыню и искать единое Царство; трудиться втайне, довольствуясь тем, что Бог знает нас, даже если люди нас забывают; и освящаться именно там, где Он нас поставил, пусть даже на краю мира.
Святые мученики Зотик, Аттал, Камасис и Филипп не оставили после себя ни сочинений, ни слов. Они оставили единственное свидетельство, написанное кровью на земле Добруджи и неловкими буквами на стене склепа: «Мученики Христовы». И это свидетельство спрашивает каждого из нас, готовы ли и мы быть, по мере сил, свидетелями того же Христа.
Святые мученики Никулицельские, молите Бога о нас.
1. Тертуллиан, Апологетик 50, 13: «Plures efficimur quotiens metimur a vobis; semen est sanguis Christianorum» — «Мы становимся многочисленнее всякий раз, как вы нас жнете; кровь христиан есть семя». Распространенная формула «кровь мучеников есть семя Церкви» — перефразировка этой фразы.
2. О различии между почитанием и поклонением-обожанием см. определение VII Вселенского Собора: святым иконам воздается «почитательное поклонение» (тиметике проскинесис), а не обожание (латрия), подобающее одной лишь божественной природе. См. также преподобного Иоанна Дамаскина, Три защитительных слова против порицающих святые иконы, где то же различение защищается против иконоборцев.
3. Преподобный Иоанн Дамаскин, Догматика, книга IV, гл. 15: «как же не чтить одушевленные храмы Божии, одушевленные обители Божии?» В использованном PDF-файле этот фрагмент находится на с. 152–153.
4. Там же: «Владыка Христос даровал нам как спасительные источники мощи святых, из которых многообразно истекают благодеяния…»
5. Там же: «Как может мертвое тело творить чудеса?»
Читайте также: В той же истории православного мученичества читайте также Святой Царь Николай II и его семья.