О том, как философия может стать мученичеством
Память: 1 июня
Он был одним из первых людей греческого города, кто, не отрекаясь от философской культуры, преклонил колена перед Христом и умер за Него. Иустин пришел к вере не бегством от мысли, а доведя мысль до ее предела, где открыл, что Истина, которую искали философы, — это Личность. Потому Церковь почитает его в равной мере как философа и как мученика, и два этих имени у него не противоречат друг другу, а вмещают одно другое: он был философом именно потому, что был готов умереть за Истину, и был мучеником именно потому, что Истина, которую он любил, была жива.
Поиск Истины
Иустин родился в начале II века (около 100 года) на границах Самарии, в древнем городе Сихеме, называвшемся позднее Флавией Неаполь — нынешний Наблус. Его отец Приск и дед Бакхий были греческого или римского рода и поклонялись идолам; он и сам вырос в этом заблуждении, пока его не озарила вера. У него был острый ум и желание, не дававшее ему покоя: узнать, что же такое на самом деле Бог.
Он стучался, одну за другой, в двери философов своего времени. Стоик, к которому он пришел первым, ничего не знал о Боге и даже не считал такое знание нужным; Иустин оставил его. Перипатетик, к которому он пошел затем, оказался корыстолюбивым и поспешил потребовать плату — знак, рассудил юноша, что он недостоин имени философа, раз не умеет пренебречь мирской выгодой. Пифагореец требовал, чтобы он сначала изучил астрономию, музыку, геометрию и арифметику — долгие годы, в которые его сердце, все сильнее разгоравшееся тоской по Богу, не нашло бы никакого утешения. Наконец он прилепился к учителю-платонику, чье учение тогда было в большой славе, и быстро усвоил его, став ценимым среди эллинов философом. Созерцание бестелесных идей, говорил он, словно придало его уму крылья. И все же чего-то ему недоставало: эллинские философы славили Бога не как Бога, но променяли Его славу на образы тварей. Иустин находил утешение лишь отчасти.
Старец на берегу моря
Прогуливаясь однажды в одиночестве за городом, близ моря, погруженный в свои мысли, он встретил незнакомого старца, почтенного, украшенного сединой. Старец спросил его, что он ищет в этом пустынном месте, а затем — что такое философия и какая от нее польза. Иустин ответил как убежденный платоник: философия есть познание истины, а Бог — Тот, Кто никогда не изменяется, причина бытия всего, и достичь Его можно только «оком ума», а не телесными очами.
Старец выслушал его с любовью, но не удовольствовался этим знанием. И задал острый вопрос: если Платон учит так, почему он сам поклонялся твари — небу, звездам, дереву и тесаному камню? Эллинские философы осуетились в умствованиях своих, и омрачилось их сердце; называя себя мудрыми, обезумели. Ибо — сказал ему старец — человеческий ум, если его не направляет Святой Дух и не озаряет вера, никак не может познать истинного Бога.
На естественный вопрос Иустина — где же и у какого учителя можно найти истину? — старец рассказал ему о пророках: святых мужах, более древних, чем все философы, исполненных Святого Духа, которые говорили истину без страха и без софистического искусства, подтверждали ее чудесами и предвозвестили пришествие Христа, Сына Божия. А в конце дал совет, который есть ключ ко всей христианской жизни: прежде всего молиться истинному Богу, чтобы Он отворил ему двери света, ибо никто не познает Божественного, кроме того, кому сам Бог благоволит это открыть. Затем старец стал невидим, и Иустин никогда больше его не встречал.
«Огонь возгорелся во мне»
Что произошло затем в его душе, Иустин позднее расскажет в беседе с иудеем Трифоном: «Огонь возгорелся во мне» — тоска по Богу и любовь к пророкам и к тем, кто были друзьями Христа. Он стал искать христианские книги и усердно читать Писания, сопоставляя древние пророчества с пришествием, страданием и воскресением Христа; и, мало-помалу наставляемый Святым Духом, пришел к истинному познанию.
Одно лишь еще удерживало его: гонения и клевета на христиан — будто на своих ночных собраниях они гасят светильники ради скверны и едят человеческие тела. Иустин не поверил этому до конца, зная, как часто суд толпы осуждает невинных. И он сделал ясный вывод, свойственный философу: человек, любящий удовольствия, боится смерти и бежит от мучений; христиане же идут на смерть добровольно, как на пир, почитая смерть более жизни — значит, они не могут быть рабами похоти и греха. Он сам исследовал их жизнь и нашел чистоту, пост, непрестанную молитву. Он полюбил их, принял святое Крещение — около 130–137 годов — и стал, как говорит предание, непобедимым воином Христовым. Важно, что он не сложил с себя философского плаща. Он остался философом, но теперь философом христианским, ибо для него Христос не упраздняет поиск истины, а просвещает и исполняет его.
Философ в городе
Иустин путешествовал и проповедовал, а затем прибыл в Рим, где основал одну из самых ранних христианских школ апологетического и философского учения — место, где под видом внешней философии он преподавал истинную христианскую философию. Среди его учеников были Татиан Сириец и Мильтиад. Там он обличил и посрамил еретика Маркиона, который отделял Бога Ветхого Завета от Отца Христова, написав против него и против других ересей.
В те дни в Риме произошло событие, глубоко его уязвившее. Женщина, обратившаяся ко Христу, не сумев привести своего распутного мужа к чистой жизни, потребовала развода; муж, узнав, кто научил ее вере, донес префекту на христианина Птолемея. Тот был заключен в темницу, а затем осужден на смерть лишь за то, что исповедал себя христианином. Присутствовавший при этом человек, Луций, громко спросил префекта, почему тот осуждает человека, который не распутник, не разбойник и не виновен ни в чем ином, а только христианин, — и был осужден и он сам; а рядом с ними прибавился и третий. Три души, положенные за Христа.
Огорченный такой несправедливостью, Иустин написал Апологию — книгу, в которой доказывал невиновность христиан и обличал ложь клеветы, требуя, чтобы людей не осуждали за одно только имя христианина, а лишь если им будут доказаны злые деяния. Он вручил ее около середины века (примерно в 150–155 годах) императору Антонину Пию, его сыновьям и сенату, не боясь смерти. Позднее он написал и вторую Апологию, адресованную сенату. Предание говорит, что император изумился мудрости христианского философа и позволил гонению на время утихнуть. В те же годы в Ефесе Иустин вел долгую беседу с мудрым раввином Трифоном, которого убеждал из Писаний Ветхого Закона, — беседу, сохраненную в Диалоге с Трифоном, самом обширном из его сочинений.
Логос, посеянный во всем мире
Здесь мысль святого Иустина достигает глубины, питавшей Отцов после него. Для Иустина Христос — это Логос, Слово Божие — то самое Слово, о котором говорит начало Евангелия от Иоанна. И это Слово, говорит он, действовало в человеческом роде до Своего воплощения, посеяв в умах людей «семена истины» (по-гречески спермата алетейас; отсюда и выражение, которым известно его учение, — Логос сперматикос, «Слово посеянное»).
Потому лучшие философы смогли высказать истинные вещи: не от самих себя, а в той мере, в какой они, сами того полностью не зная, приобщались Слову Божию. Иустин идет до того, что говорит: те, кто жил «со Словом» до Христа, — Сократ или Гераклит из греков, Авраам и другие из живших до Закона — были в некотором смысле христианами до Христа. Короче говоря: философы не имеют всей Истины, а лишь отрывочно касаются Слова; полнота Слова — Христос.
Это учение нужно понимать с должным рассуждением, ибо его можно исказить двояко, и оба толкования ошибочны.
Первое — синкретизм: сделать из «семян истины» теорию равенства религий, где у всех будто бы есть одинаково спасительные «искры». Иустин первым выступил бы против этого. Он ясно различает между наличием семени Слова и познанием самого Слова во всей полноте. У философов были крупицы, частичные проблески, часто смешанные с заблуждением; лишь во Христе Слово явилось целиком. Различие между семенем и Источником остается у него различием между каплей и морем.
Второе, напротив, — обвинение, будто Иустин «эллинизировал» христианство, растворив его в философии, — обвинение, выдвигавшееся прежде всего либеральной протестантской критикой столетней давности. И оно не попадает в истину. Иустин не ставит Христа ниже философии; он ставит философию под Христа. Его мысль не «христианство — одна из форм платонизма», а «все, что было истинного у философов, было уже, без их ведома, действием Слова, Которое есть Христос».
Конечное основание этого взгляда не философское, а опирается на учение о человеке: человек создан по образу Божию, а Образ, по которому он создан, — само Слово. «Семя» разума в человеке есть следствие этого сотворения по образу. Поэтому Иустин не делает из человеческого разума нечто божественное по природе — он видит в нем сотворенное, дарованное причастие действию Слова.
Философия, исполняющаяся в мученичестве
В его сочинениях, по-видимому, два рассказа об обращении: один, из Диалога, в котором Иустин приходит ко Христу, восходя по ступеням философии вплоть до платонизма; другой, из второй Апологии, в котором его привлекает мужество мучеников перед лицом смерти. Как же они согласуются?
Ответ, который прояснило исследование — особенно богослов Оскар Скарсауне, — опровергает распространенное представление. Хотя философский путь ведет его вплоть до платонизма, обращение его совершается не через продолжение, а через разрыв. Старец на берегу моря не добавляет христианство к платонизму, а разрушает его платонизм, показывая, что его теории о Боге и о душе заводят в тупик. Иустин не остается платоником, который крестился; он видит, как рушится его философия, и оставляет ее позади.
Следствие важное: Иустин не христианский платоник и не имеет философского понимания христианства; у него, напротив, пророческое понимание философии. Рамка его мысли — не греческая метафизика, а пророческая и мученическая картина: борьба между Богом и падшими силами, которые удерживают человеческий род в неведении и страсти. Тот, Кто их побеждает, — Слово, Христос — на Кресте и через Свою Церковь. А Слово распятое было предвозвещено и пророками Израиля, и истинными философами, каким был Сократ. Именно поэтому они были, в логике Иустина, свидетелями заранее: Сократ был убит за то, что обличал идолопоклонство, подобно тому как христианские мученики убиваются за то же свидетельство.
Таким образом, истинная философия — совершенно отличная от псевдофилософий, которые ее обезьянничают, — имеет пророческое служение: изобличать идолопоклонство и свидетельствовать об Истине ценой гонения и убийства. Смерть философа сама становится свидетельством о Слове распятом. В этом, в глубине своей, и состоит весть святого Иустина: истинная философия — мученическая, или она ничто. У него жизнь и смерть говорят одно и то же.
«Иной Бог — по числу, а не по воле»
До Никеи
Святой Иустин пишет почти за два столетия до Никейского Собора (325) и до прояснения слов, которыми Церковь должна была исповедать Троицу (сущность, ипостась, единосущие). У него не было этих орудий, и быть не могло. Его учение о Слове есть поэтому богословие доникейское, высказанное словами, которые лишь позднее будут отшлифованы.
С одной стороны, Иустин ясно исповедует Божество Сына: называет Его «Господом и Богом, Сыном Божиим» и говорит, что Он достоин поклонения как Бог. С другой стороны, беседуя с иудейским собеседником, которому нужно было защищать единство Бога, он употребляет выражения, которые как будто ставят Сына «ниже».
Различие Лица, а не воли
Самое обсуждаемое место — в Диалоге с Трифоном, где он называет Слово «иным Богом», нежели Отец, — но тут же разъясняет, в каком смысле: «иным по числу, а не по воле» (Диал. 56). Это уточнение часто упускают из виду, хотя оно меняет все: Иустин говорит не о двух богах с различными волями, а о различии Лица, не воли и не помысла.
Назвать Иустина без всяких оговорок «субординационистом» значит судить о нем по вопросу, который еще не был поставлен. Он не мог быть ни «никейцем», ни «антиникейцем». И все же, самим образом, которым пользуется, он говорит нечто, что позднее станет доводом правой веры: как огонь, зажженный от другого огня, не умаляет первого, так и Отец, рождая Сына, ничего не теряет. Огонь от огня сохраняет полноту — то есть именно то, что Церковь должна была защищать в Никее.
Итак, у святого Иустина мы находим корни богословия о Троице, а не заблуждение. Его язык еще не завершен, порой неловок по меркам позднейшего времени, но сердце его исповедания право: он утверждает в равной мере и Божество Сына, и единство Бога. Отсюда вытекает урок должного рассуждения, касающийся всех нас: древность Отца не измеряют линейкой позднее сформулированного догмата, а читают в свете безупречного роста Предания, которое с течением времени выводит на свет то, что было сокрыто с самого начала, как в семени.
Древнейший образ Литургии
Быть может, самый драгоценный дар, оставленный нам святым Иустином, — страница из Первой Апологии (главы 65–67): древнейшее подробное описание Святой Литургии, сохранившееся вне Нового Завета. Пиша для императора-язычника, чтобы показать, что собрания христиан не имеют в себе ничего постыдного, Иустин невольно поставил перед веками облик Литургии.
И этот облик поразительно близок к нынешнему: христиане собираются «в день, называемый днем солнца» (воскресенье), все вместе, из городов и из сел; читается из «воспоминаний апостолов» — то есть Евангелий — и из писаний пророков, сколько позволяет время; предстоятель произносит слово назидания, призывая подражать прочитанному; все молятся стоя; приносятся хлеб, вино и вода; предстоятель возносит благодарственную молитву (по-гречески евхаристия), а народ отвечает «Аминь»; причащаются все присутствующие, а диаконы относят Святые Дары отсутствующим; в конце имущие помогают нуждающимся.
Четыре вещи сияют на этой странице. Во-первых, ясное исповедание реального присутствия: Иустин говорит, что хлеб и вино принимаются не как «обыкновенный хлеб и обыкновенное питие», а как Тело и Кровь воплотившегося Христа. Его язык еще не технический, в смысле более поздних догматических уточнений — он пишет за полтора века до каких бы то ни было споров об Евхаристии, — но вера в реальное присутствие высказана с ясностью, не оставляющей места сомнению.
Во-вторых, свидетельство непрерывной преемственности Литургии, которая не есть позднейшая выдумка, а одна и та же с самого начала. В-третьих, связь между Евхаристией и заботой о бедных: Литургия — не благочестие в одиночку, а созидание единого тела. В-четвертых, порядок причащения: никто не приступает к Святыням без правой веры, без Крещения и без жизни, достойной Христа.
Чаша и меч
Кончина святого Иустина дошла до нас в двух видах, и встреча их сама говорит нечто о том, как Церковь хранит память о святых.
Повествование из Житий святых рассказывает, что философ-киник Крескент — человек с оскверненной жизнью, ненавидевший чистоту христиан и завидовавший чести, которой пользовался Иустин, — постоянно терпел от него поражение в спорах и, не будучи в силах противостоять ему, оклеветал его перед судом. Иустина схватили и допросили, но никакой вины за ним не нашли; тогда завистник, опасаясь, как бы тот не был освобожден, втайне приготовил яд и умертвил его обманом. Это образ отравленного «философа», своего рода христианского Сократа, убитого по зависти собрата.
Самое достоверное свидетельство о его кончине содержится, однако, в Актах мученичества — подлинном судебном протоколе, одном из самых заслуживающих доверия мученических свидетельств всей христианской древности. Там Иустин и шестеро его спутников приведены к префекту Рима Рустику, им предлагают принести жертву богам, и они отказываются. В конце префект спрашивает его, неужели он воображает, что, будучи обезглавлен, взойдет на небо и получит какую-то награду; Иустин отвечает, что не только воображает, но и вполне в этом уверен. Следует приговор: бичевание и усекновение головы — и смерть. Примечательная деталь: судья Рустик сам был известным философом-стоиком — даже наставником в стоицизме императора-философа Марка Аврелия. Так христианский философ был осужден философом-стоиком от имени имперской философии.
Как согласуются два этих конца — чаша с ядом и меч палача? Ответ — не противоречие, а история передачи. Евсевий Кесарийский, первым подробно написавший об Иустине, связывает его смерть с конфликтом с Крескентом, на основании намеков в сочинениях апологета; он, по-видимому, еще не знал Актов, которые стали известны на Востоке лишь позднее. С тех пор оба повествования шли рядом, а литургическая память, не умея их примирить, стала поминать святого как бы в двух обликах — «Иустин Философ» и «Иустин Мученик» — в один и тот же день. Древняя иконография сохранила оба: в одной церкви в Тырново Иустин принимает чашу с ядом; в другой, в Македонии, он изображен под мечом. Две смерти, одна личность. Современное агиографическое исследование восстанавливает его единство: не два святых, а один — Иустин Философ-Мученик, в котором мысль и жертва — одно.
Тонкая нить сквозь века
Стоит знать, хотя бы вкратце, сколь хрупкой была нить, по которой дошли до нас его сочинения. Святой Иустин был плодовитым автором, но ныне бесспорно ему принадлежащими признаются лишь три труда: две Апологии и Диалог с Трифоном. Остальное утрачено или смешалось с сочинениями других, со временем поставленными под его святое имя. А греческий текст трех подлинных сочинений дошел до нас из единственной рукописи — переписанной поздно, в 1364 году, да и то с пропусками. По этому узкому мосту сквозь века прошел голос первого христианского философа. То, что он не пропал, зависит от промысла Божия — и учит нас ценить труд тех, кто хранил в чистоте древние свидетельства веры.
Память 1 июня
В церковном календаре святой Иустин Мученик и Философ поминается 1 июня вместе с пострадавшими с ним: Харитоном, девой Харитой, Евелпистом, Иераксом, Пеоном и Либерианом (называемым в некоторых синаксарях Валерианом); некоторые календари добавляют еще мученика Иуста. Ерминия византийской живописи Дионисия из Фурны требует, чтобы святой Иустин был изображен старцем, с длинной бородой.
Почитание его знает и в наши дни оживление. В монастыре Ставрополеос в Бухаресте — единственном бухарестском храме, имеющем святого Иустина покровителем, престольный праздник, дарованный Патриархом Даниилом по случаю повторного освящения церкви в 2012 году, — хранится в ковчеге частица его святых мощей, привезенная из одного православного монастыря в Бруклайне, штат Массачусетс. Там же для него были переведены и положены на ноты служба и, совсем недавно, Молебный канон — повод для тех, кто носит его имя или имеет к нему благоговение, молиться ему с большей легкостью.
Тропарь (глас 4): Мученицы Твои, Господи, в подвизех своих венцы прияша нетления от Тебе, Бога нашего: имуще бо крепость Твою, мучителей низложиша, сокрушиша и бесов немощныя дерзости. Тех молитвами спаси души наша, Христе Боже.
Кондак (глас 2): Премудростию богодухновенных твоих словес, Иустине, вся Церковь Божия украшаемая, сиянием жития просвещает мир; за пролитие же крови прием венец и пред Христом стоя с ангелами, молися непрестанно о всех нас.
Святой Иустин остается живым учителем для каждого христианина, который чувствует, будто ум и вера враждебны друг другу. Он искал Истину всей силой мысли, но не остановился на теории; а когда обрел живую Истину во Христе, положил к Его ногам культуру, ум и, в конце концов, кровь. Философ, искавший Истину, обрел Ее во Христе и исповедал до смерти.
Источники и ориентиры: подлинные сочинения святого Иустина — Первая Апология, Вторая Апология и Диалог с Трифоном; Акты мученичества святого Иустина и спутников его (изд. Г. Мусурилло; рум. пер. прот. Иоан Рэмуряну, PSB 11); Евсевий Кесарийский, Церковная история, книга IV (рум. пер. прот. Т. Бодогае, PSB 13); для углубленного изучения — О. Скарсауне, The Proof from Prophecy (Brill, 1987) и исследования архидиакона Иоана И. Икэ-младшего и Богдана Тэтару-Казабана о жизни, творчестве и почитании святого.