Святая преподобная Елисавета из Пэсэря, пустынница наших дней

«Она была рядом с нами, но сердце ее было уже там, куда все мы стремимся прийти». — монахиня Нектария, ее сестра по плоти

Она родилась в 1970 году — наша современница, ровесница большинства из нас. И все же путь, на который она встала, был совсем не таким, какого мы ожидали бы от человека наших дней: она оставила мир и поднялась подвизаться в горы — в посте, бдении и непрестанной молитве, подобно тому как некогда преподобная Феодора Сихлинская. Ее мирское имя было Родика Лазэр; Церковь стала чтить ее как святую преподобную Елисавету из Пэсэря.

Настали времена, когда пустыня словно опустела от подвижников. Великие отшельники минувшего века ушли один за другим, а мир, поглощенный собственным шумом, начал думать, что непрестанная молитва в горах осталась лишь повестью из Патерика — прекрасной, но завершенной. И все же именно в эти годы, на горной вершине в Буковине, под метелью и в стужу, молодая женщина продолжила непрерванную нить исихии — в тишине и слезах, почти никому не известная. В 2025 году Церковь признала ее святость, причислив ее к лику преподобных.

Жизнь ее оставила нам немного слов. Затворники не пишут мемуаров. Но то немногое, что сохранилось, — собранное из свидетельств ее сестры, ее ученицы по пустыне, духовников и архиерея, извлекшего ее останки, — достаточно, чтобы показать, сколь глубокой может быть жажда души по Богу.

Детство на берегу ручья Бени

Она родилась 16 июля 1970 года в селе Бения коммуны Молдова-Сулица уезда Сучава, в многодетной и бедной семье, у родителей Василия и Марии Лазэр. Всего было одиннадцать детей, из которых двое в раннем возрасте отошли ко Господу; девятеро росли вместе. При крещении она получила имя Родика.

Первое воспитание она получила от бабушки Евдокии — женщины строгой в том, что касалось благочестия, но вместе с тем и радости для детей, потому что та всегда брала их с собой в церковь. Родители нередко водили их по монастырям, особенно на великие праздники, а порой шли пешком из одного монастыря в другой — дорога, которая сама была паломничеством, где усталость становилась благословением. Так с малых лет она узнала путь к великим отцам Нямецкого края — привычку, которой уже никогда не оставила.

Лет с десяти она нашла дома Часослов. Она начала читать его и уже не расставалась с ним: выводила на пастбище двух коров, что были в доме, и читала на берегу воды. Первое паломничество, воспламенившее ее сердце, она совершила в седьмом классе — в монастырь Агапия; оттуда она вернулась с еще более сильной тоской по Богу. Сестра вспоминает, что с годами она чувствовала, как Елисавета начинала жить в ином мире: была рядом с ними, но сердце ее было уже в другом месте.

Поступление в монастырь Пэсэря

В сентябре 1986 года, шестнадцати лет, она отправилась в паломничество с двумя двоюродными сестрами, ища пути и совета у нескольких духовников. Наставление она получила от отца Клеопы из Сихастрии, поклонилась святыням в Черника, а отец Арсений Папачок направил их в монастырь Пэсэря близ Бухареста. Там тоска по Богу совершенно овладела ею, и она осталась — сначала принятая как сестра, на время послушания и новичества. Достойно упоминания, что с первых шагов к иноческой жизни она находилась под руководством тех самых великих духовников, которые позднее должны были благословить ее на пустыню.

12 декабря 1990 года, в праздник святителя Спиридона, она была пострижена в рясофор архимандритом Макарием Ионицэ, духовником монастыря, и получила имя Елисавета. Главным ее послушанием была работа в мастерской чеканки Румынской Патриархии, находившейся прямо на территории монастыря, где изготавливались предметы церковного обихода. В те же годы она научилась и церковному пению, обучаясь в Школе псалтической музыки в Бухаресте.

Иерусалим и испытание смертью

В 1996 году по призыву матушки Тимофеи она была послана служить далеко от родины — в Представительство Румынской Патриархии при Святых местах, в Румынскую церковь в Иерусалиме. Там она была ризничей и певчей на клиросе. Ей было тогда двадцать шесть лет и почти десять лет иноческой жизни за плечами.

В Святой земле она тяжело заболела. И здесь — сердцевина ее жизни, испытание, из которого проистекло все остальное. После сильного приступа она впала в состояние, подобное клинической смерти. Монахини, бодрствовавшие над ней, свидетельствуют, что в течение трех дней никак не могли с ней общаться, а врачи уже не давали надежды на жизнь.

Свидетельство, которое она дала, придя в себя, поразило всех. Мы знаем его из двух различных источников, более раннего и более позднего: из письма монаха, встретившего ее годы спустя, и из рассказа ее ученицы по пустыне, монахини Пелагии. Они сходятся во всем существенном.

Одна монахиня пришла к ее постели и посоветовала: молись преподобному Иоанну Якову Нямецкому, Хозевиту, потому что и он страдал от той же болезни и в этой же больнице мучился. Матушка стала молиться с силой, почти в отчаянии. Тогда душа ее вышла из тела. Позднее она рассказывала — и каждый раз плакала при этом, — что бесы похитили ее и увели в ад, где она ощутила муки и где увидела среди мучимых архиереев, священников и монахов — тех, кто знал волю Владыки и впал в нерадение. Она никогда не хотела называть имена тех, кого там видела, а только молиться за них.

Она воззвала с криком к Матери Божией и к преподобному Иоанну Якову, чтобы они вывели ее. Те пришли, укорили бесов — зачем вы похитили душу, которая не была судима? — затем Матерь Божия удалилась, а преподобный Иоанн провел ее по красотам Рая. Она прошла, рассказывала она, по полю, покрытому зеленью и цветами, где каждая травинка при прикосновении издавала звук небесной гармонии, звуки, которые невозможно передать словами. Когда она рассказывала об этом, лицо ее светлело. Но у врат Царства раздался глас, подобный грому: она недостойна войти сюда; отведите ее назад на землю, пусть покается. А преподобный Иоанн, возвращая ее к телу, сказал ей: Бог даровал тебе еще годы жизни, чтобы ты покаялась; внимай, как проведешь их.

Здесь надлежит остановиться на миг с тем же трезвением, с каким останавливалась она сама. Ибо, что достойно внимания, матушка никогда не задерживалась на красоте увиденного. Всякий раз, когда радость воспоминания о Рае начинала озарять ее лицо, она тотчас обуздывала свой ум, укоряя себя: окаянная, вместо того чтобы думать о муках, которые ее ожидают, мечтает о Рае! — и разражалась плачем. Это было в точности по слову аввы Виссариона, которое повторял отец Клеопа: если ты в мире и покое, то смиряйся еще больше, чтобы чуждая радость не вошла в твою душу. Святоотеческое предание, от святителя Игнатия Брянчанинова до великих подвижников наших дней, относится с большим вниманием к видениям о потустороннем мире, зная, что враг нередко притворяется ангелом света. Вернейший признак того, что такое испытание от Бога, заключается не в яркости видения, а в том, как человек проводит последующие дни: если он входит в глубокое покаяние, значит, это было во спасение. И жизнь матушки Елисаветы — именно доказательство этого признака. Когда она пришла в себя, болезнь исчезла — но она поднялась с постели, чтобы класть поклоны и плакать, говоря, что должна покаяться. Некоторые решили, что она бредит от болезни. Поняла ее только одна монахиня.

Возвращение и поиски благословения

Она вернулась на родину в 1997 году. Сестра вспоминает случай тех дней, показывающий, какую внутреннюю перемену произвело в ней иерусалимское испытание: охваченная вдруг восхищением сердца, она осталась с неподвижным взглядом, устремленным на икону Спасителя, в течение целых суток, не шелохнувшись. Еще какое-то время она исполняла послушания в Пэсэря, но жизнь в общежитии уже не соответствовала тому, что она носила в душе. Глубоко отмеченная пережитым испытанием, она избрала путь пустыни — не по своей воле, но прямым путем послушания.

Она сделала то, чему научилась с детства: пошла и обошла великих духовников, прося благословения. Еще в юные годы она какое-то время имела наставником отца Паисия Олару из Сихастрии. Теперь она попросила благословения у отца Клеопы Илие из Сихастрии, у отца Арсения Папачока из Текиргиола и у других искушенных отцов. Клеопе и Арсению она рассказала о самом переживании клинической смерти, и они дали ей благословение, заверив ее, что все это от Бога. Последнее слово отца Арсения стало известным: Иди, доблестная, в пустыню!

Не случайно она искала именно Арсения Папачока. Он, как и другие великие монахи, сам прожил «жизнь гор» в тяжелые годы коммунистических гонений, когда монастыри были закрыты, а подвижники преследовались. Тот, кто познал суровость сокрытия, мог со знанием дела благословить подобный путь.

Из Иерусалима она привезла и драгоценную святыню: пояс преподобного Иоанна Якова Хозевита, полученный, по свидетельству ее ученицы, от матушки Магдалины, сестры отца Иоаникия, ученика святого. Матушка приклеила пояс к другому, чтобы он не портился, и носила его всю жизнь. С ним она однажды защитилась от медведя; и через него, по свидетельствам, совершались исцеления, особенно для женщин, не имевших возможности родить детей.

Пустыня Джумалэу

Она избрала горный массив Рэрэу-Джумалэу, который знала с детства, с его тишиной и дикостью. На горе Джумалэу она вырыла себе землянку в скале, ей помогали брат Иоанн и отец Варлаам из монастыря «Преподобный Иоанн Яков Хозевит» в Корлэцень-Пожорыта — тот, кто должен был стать ее духовником в горные годы. В эти первые времена подвига, 6 августа 1998 года, в праздник Преображения Господня, она приняла постриг в малую схиму, получив имя Феодора — «дар Божий».

Вскоре она поняла, что она не единственная на этой горе: были еще несколько монахов и несколько монахинь, подвизавшихся скрытно. Тогда она задумалась о небольшом скиту, высеченном в скале, где подвижники могли бы собираться на богослужение. С помощью отца Варлаама, нескольких братий и ревностных христиан они перенесли на гору материалы и высекли в камне небольшое строение — более чем наполовину врытое в скалу, — с церковкой, прихожей и двумя кельями. Скит был готов в 2004 году; первая служба была совершена епископом Герасимом в праздник святого пророка Илии. При освящении присутствовал и архиепископ Сучавский Пимен, который сказал пустыннице слова, которые она, вероятно, приняла с трепетом: Матушка Феодора, молись и за меня, грешного!

На той горе она не была оставлена без руководства. О ее духовном попечении сначала заботился отец Виссарион Брябэн — иеросхимонах Варсануфий — из Пожорыты, один из отцов, знавших тайны Джумалэу; а после его преставления к Господу попечение приняли на себя отец Варлаам, настоятель монастыря в Корлэцень-Пожорыта. Так видно, что ее жизнь, сколь бы скрытой она ни была, пребывала под порядком послушания и ясной духовной преемственности, а не под своей волей. Когда пришло время великой схимы, отец Варлаам, зная желание матушки, попросил ставрофорную монахиню Марину Андреикэ, настоятельницу монастыря Теодорень, вышить два схимнических облачения; а матушка в знак благодарности послала ей подрясник и безрукавку, которые носила сама, и получившие их сочли это благословением.

19 апреля 2006 года она приняла великую схиму, высшую ступень монашества, вновь получив имя, данное при рясофоре: Елисавета. Перемена имени — из Феодоры обратно в Елисавету — была и своего рода способом замести следы, ибо люди начали искать ее, а сокрытость — само сердце этого призвания. Великая схима требует еще более строгого подвига, в келье, с главным даром — почти непрестанной молитвой и молчанием. По слову епископа, которому предстояло извлечь ее останки, по чину великой схимы схимонахам дозволено произносить лишь семь слов в день. Так становится понятно, почему о ней осталось не много слов: большую часть лет она провела в молчании.

Она прожила в горах, в молчании, молитве и полной самоотдаче, семнадцать лет. Какое-то время из-за лесозаготовок, нарушивших тишину Джумалэу, она была вынуждена перебраться в Нямецкие горы, в место, называемое Рэпа луй Корой, затем вернувшись в свою келью в скале. Чем она питалась в той стуже, как побеждала метель жаром молитвы — вопросы, ответить на которые могла бы только она, а она молчала. На нее нападали звери и мучили невидимые враги, но ее хранила, как она говорила, благодать преподобного Иоанна Якова, изливавшаяся на пояс, который она носила. Были у нее и ученицы; одна из них, монахиня Пелагия, жила рядом с ней на Джумалэу в последние годы ее жизни, свидетельствуя, что матушка благословляла ее за каждое дело, которое та совершала.

Из свидетельства этой ученицы мы знаем и распорядок их дней, дающий нам ясный образ суровости и красоты той жизни. День начинался около трех часов пополудни с вечерни и повечерия, каждая матушка в своей келье; затем следовало вечернее правило, между восемью и десятью часами, а потом ночное бдение, которое со временем увеличилось с двух до четырех часов. Ели один раз в день, а сон, раздробленный между молитвами, едва набирался часов на пять. Матушка побуждала ее молиться даже больше, чем в монастыре, «ибо здесь, в тишине, у нас нет ни забот мира, ни даже забот монастыря».

Та же ученица рассказывает, сколь кротка была она с дикими тварями горы. Святая говорила, что боится людей больше, чем зверей. Олень приходил есть у нее с ладони; а когда в келью порой заползала змея, она выпроваживала ее наружу с кротостью, без страха. Сестра добавляет, что когда ей встречались горные звери — медведь, волки или сторожевые псы, — она отгоняла их молитвой и крестным знамением. Тот, кто примирился с Богом, как будто примирился и со всей тварью — так мы читаем о древних преподобных, перед которыми звери теряли свою дикость.

Получила она от Бога и дар видеть сокрытое. Сестра свидетельствует, по случаю, пережитому ею самой, как святая по благодати узнала, что Нектарии не следовало соглашаться на тяжелую хирургическую операцию, которую ей предлагали, — и слово ее оказалось спасительным. Таких даров она не искала и не являла их; они обнаруживались сами собой, в служении любви к тем, кто был рядом.

Она была смиренна до того, что отказывалась наставлять. Когда монах, встретивший ее в Сихле, попытался заставить ее говорить о молитве, она не поспешила давать советы и не поставила себя на место наставника — признак тех, кто впал в самомнение, — но послала его читать Сборник. А когда он настаивал, прося ее мнения помимо слова его собственного духовника, она ответила: если духовник тебя наставил, то Сам Бог внушил ему это; кто я, грешная, чтобы ставить свое слово выше духовника?

Сошествие с гор и отшествие ко Господу

В 2014 году рак, которым она страдала, ослабил ее силы, и духовник благословил матушку и ее учениц сойти с горы и отправиться в монастырь. С душой, сожженной тоской по пустыне, где она провела столько лет, Елисавета все же со смирением приняла возвращение в свою родную обитель, где продолжила тот же порядок молитвы и подвига, который приобрела в пустыне.

Она отошла ко Господу 5 июня 2014 года, незадолго до сорока четырех лет — с телом, ослабленным болезнью и трудами подвига, но, как было сказано, с душой молодой и озаренной тоской по Богу. Она была погребена на следующий день в монастыре Пэсэря, ее родной обители, где подвизается и ее сестра по плоти, монахиня Нектария.

Причисление к лику святых

На рабочем заседании 1 июля 2025 года, в Актовом зале «Патриарх Феоктист» во дворце Патриархии, под председательством Блаженнейшего Патриарха Даниила, Священный Синод Румынской Православной Церкви одобрил канонизацию схимонахини Елисаветы Лазэр под названием святая преподобная Елисавета из Пэсэря с днем почитания 5 июня. Общецерковное провозглашение канонизации состоялось в Патриаршем соборе в Бухаресте 6 февраля 2026 года, в соборе шестнадцати румынских женщин святой жизни, а местное провозглашение в монастыре Пэсэря было назначено на день ее памяти, 5 июня 2026 года, вместе со святой преподобной Филофтией из Пэсэря.

Ранее, 16 января 2026 года, Преосвященнейший Тимофей Прахованский, епископ-викарий Бухарестской архиепископии, совершил службу извлечения ее останков, чтобы поместить их для поклонения в церкви монастыря. Архиерей свидетельствовал, что если ему было тяжело простоять один час на морозе кладбища в Пэсэря в зимний день, то тем более открывалась ему суровость жизни той, что подвизалась годами под метелями горы. На этой службе он поблагодарил семью святой, указав, что отец и братья ее еще живы, — знак того, сколь близко к нам жила эта преподобная.

Ныне в бывшей келье святой Елисаветы из Пэсэря живет ее сестра, монахиня Нектария, вместе с племянницей, также избравшей монашеский путь. Сестра вспоминает, что святая учила ее никогда не оставаться без попечения о молитве, говоря, что величайшая прелесть нынешних времен — откладывание молитвы. Еще она учила ее, ради наших смутных времен, не отвечать на вызовы дня шумом и противлением, а молиться друг за друга и искать мира прежде правды, ибо тогда мы с Богом и имеем радость и мир в молитве и в сердце. А когда она говорит о ней, то делает это с трепетом: ныне, когда Церковь называет ее святой, я называю ее моей святой сестричкой — но делаю это с трепетом, потому что понимаю, что Бог совершил в ней больше, чем мы могли бы сказать, увидеть или понять.

Святая преподобная Елисавета не оставила нам письменного учения и не оставила многих слов. Она оставила нам жизнь. В мире комфорта, где мы часто забываем о действительно необходимом, она сияет подобно отшельникам былых времен и призывает нас дорожить временем и посвящать Богу как можно больше его. Она показывает нам, что пустыня не осталась без подвижников, что нить непрестанной молитвы не прервалась и что, пока есть души, которые «не преклонили колени пред Ваалом», мир не погиб.

Святая преподобная Елисавета, молись Богу о нас!

Примечание об источниках

Настоящее жизнеописание составлено на основе свидетельств тех, кто знал ее непосредственно, с попыткой отличить хорошо обоснованное от недостоверных подробностей.

Для хронологических и канонических данных использован синаксарь, опубликованный Бухарестской архиепископией по случаю извлечения останков 16 января 2026 года. Среди основных источников — слово Преосвященнейшего Тимофея Прахованского, епископа-викария Бухарестской архиепископии, того, кто извлек останки святой (газета «Лумина», 20 января 2026 года); свидетельства монахини Нектарии Лазэр, ее сестры по плоти, из монастыря Пэсэря, прозвучавшие, среди прочего, на конференции «Призвание к святости — наследие святой Елисаветы из Пэсэря» (Епархиальный центр Сучавы, 28 апреля 2026 года); и рассказ монахини Пелагии, ее ученицы по пустыне, в интервью, опубликованном агентством «Базилика». К этому добавляются письмо монаха, встретившего ее в скиту Сихла в 1999 году (опубликованное в журнале «Фамилия Ортодокса»), биографический рассказ Штефана Попы, лично знавшего ее, и воспоминания ставрофорной монахини Марины Андреикэ, настоятельницы монастыря Теодорень.

Подробности, касающиеся видений, чудес, встреч с горными зверями, пояса преподобного Иоанна Якова и дара прозорливости, приводятся здесь как свидетельства тех, кто знал ее непосредственно, а не как документальные данные того же ранга, что и данные синаксаря. Из воспоминаний ставрофорной монахини Марины сохранены в особенности те, что касаются горных духовников и приготовления схимы.

Там, где более ранние свидетельства противоречили друг другу — день рождения, год поступления в монастырь, даты постригов, — следовали официальному синаксарю епархии как наиболее достоверному. Ряд ее имен, часто путаемый в поспешных рассказах, таков: Родика (при крещении) — Елисавета (рясофор, 12 декабря 1990 года) — Феодора (малая схима, 6 августа 1998 года) — Елисавета (великая схима, 19 апреля 2006 года). Были оставлены в стороне некоторые дополнения, не подтвержденные ни одним церковным источником.

В той же череде святых жен, несших страдание и подвиг в сокрытии, можно прочесть и жизнь святой Матроны Хиосской и других святых Матрон.