Η υπακοή δεν είναι κατάργηση της συνείδησης ούτε τυφλή υποταγή σε κάθε άνθρωπο που έχει εκκλησιαστική εξουσία. Το άρθρο καθορίζει, σύμφωνα με την Παράδοση των Πατέρων, τη διαφορά ανάμεσα στον πνευματικό, τον γέροντα, τη συμβουλή, το επιτίμιο και τη συνείδηση που έχει διαμορφωθεί μέσα στην Εκκλησία.
Η αυθεντική υπακοή δεν απαιτείται με πίεση και δεν γίνεται με σφιγμένη καρδιά. Γεννιέται από την αγάπη, από την επαληθευμένη εμπιστοσύνη, από την ταπείνωση και από την πιστότητα προς την Αγία Γραφή, τους Αγίους Πατέρες και την Εκκλησία.
Πνευματικός, γέροντας και υπακοή του λαϊκού στην Παράδοση των Πατέρων
Εισαγωγή: ένα ερώτημα που δεν θέτουμε πια
Υπάρχουν στη ζωή του χριστιανού ερωτήματα που, για τον απλό λόγο ότι έπαψαν να τίθενται, έγιναν επικίνδυνα. Ένα από αυτά είναι: σε ποιον πρέπει να υπακούμε, και σε ποιον βαθμό;
Για τον απλό αναγνώστη, το ερώτημα φαίνεται ήδη λυμένο. Η καθιερωμένη απάντηση, που επαναλαμβάνεται από τον άμβωνα και μέσα από ορθόδοξα φυλλάδια, ακούγεται περίπου έτσι: «Άκου τον πνευματικό σου. Κάνε υπακοή. Αυτό είναι το θέλημα του Θεού για σένα.» Τα ερωτήματα που ακολουθούν — γιατί, μέχρι πού, υπό ποιες προϋποθέσεις, τι συμβαίνει αν ο πνευματικός σφάλλει — ή παρακάμπτονται ή αντιμετωπίζονται ως ένδειξη υπερηφάνειας και ανυπακοής.
Κι όμως. Οι Άγιοι Πατέρες, από τον Όσιο Ιωάννη της Κλίμακος ως τον Άγιο Ιγνάτιο Μπριαντσανίνωφ, δεν αντιμετώπισαν ποτέ την υπακοή ως κάτι αυτονόητο. Την αντιμετώπισαν ως τον ύψιστο, αλλά και τον πιο λεπτό από τους αγώνες, έναν αγώνα που προϋποθέτει αυστηρές συνθήκες, χωρίς τις οποίες όχι μόνο παύει να είναι ωφέλιμος, αλλά καθίσταται απολύτως βλαβερός. Η «τυφλή υπακοή» που κάποιοι κηρύττουν σήμερα ως ορθόδοξο κανόνα δεν είναι ούτε ο κανόνας των Πατέρων, ούτε ο κανόνας της ησυχαστικής Παράδοσης, ούτε το πλαίσιο μέσα στο οποίο σώθηκαν όσοι άφησαν πίσω τους διδασκαλία για μας.
Το παρόν άρθρο επιχειρεί να αποκαταστήσει, για τον συνειδητό ορθόδοξο αναγνώστη, τις διακρίσεις που η σύγχρονη ποιμαντική σύγχυση έχει εξαλείψει. Θα πει πράγματα που κάποιοι θα δεχθούν με δυσκολία. Θα τα πει όμως έχοντας δίπλα του τις πηγές των Πατέρων — γιατί τη σύγχυση δεν μπορείς να τη διορθώσεις παρά επιστρέφοντας σε εκείνους που δεν τη γνώρισαν.
Τι είναι η υπακοή στην Παράδοση των Πατέρων
Η υπακοή, στη γλώσσα των Πατέρων, δεν σημαίνει την εξωτερική υποταγή ενός ανθρώπου σε έναν άλλον. Σημαίνει την κοπή του ιδίου θελήματος ως προϋπόθεση για την κάθαρση της καρδιάς. Ο Όσιος Ιωάννης της Κλίμακος, στην Κλίμακα (Λόγος Δ΄, «Περί της μακαρίας και αειμνήστου υπακοής»), την ορίζει ως «τάφο του θελήματος και ανάσταση της ταπείνωσης». Πρόκειται για έργο οντολογικό, όχι πειθαρχικό.
Η αυθεντική υπακοή προϋποθέτει ότι εκείνος που την ασκεί εμπιστεύεται στον πατέρα όχι μόνο τα καθημερινά του βήματα, αλλά και τους λογισμούς, τις κρίσεις, το θέλημα, ολόκληρη την εσωτερική του ζωή. Είναι ολοκληρωτική παράδοση. Δεν μοιάζει με την υποταγή του μαθητή στον δάσκαλο ή του στρατιώτη στον διοικητή. Μοιάζει με την παράδοση του ασώτου υιού στην αγκαλιά του πατέρα — με τη διαφορά ότι ο υιός δεν επιστρέφει πια στον εαυτό του, αλλά ξαναγεννιέται μέσω ενός άλλου.
Ακριβως επειδή είναι τόσο βαθιά παράδοση, η υπακοή δεν μπορεί να δοθεί σε οποιονδήποτε. Ο Άγιος Συμεών ο Νέος Θεολόγος, στα Κεφάλαια πρακτικά και θεολογικά, λέει με μια αυστηρότητα που ενοχλεί τους σύγχρονούς μας: όποιος θέλει να υπακούσει πρέπει να αναζητήσει «κάποιον που έχει μέσα του το Πνεύμα», έναν καθοδηγητή στον οποίο η ενέργεια του Αγίου Πνεύματος είναι φανερή από τους καρπούς της. Κι αν δεν τον βρει; Ο Άγιος Συμεών δεν λέει να πάρεις ό,τι βρεθεί πρόχειρο. Λέει να ψάχνεις με δάκρυα, με νηστεία, με προσευχή, μέχρις ότου ο ίδιος ο Θεός σού ορίσει τον πατέρα.
Ο αββάς Δωρόθεος της Γάζας, στις Διδασκαλίες του, θέτει σιωπηρά την ίδια προϋπόθεση: η μαθητεία προϋποθέτει έναν αββά που πέρασε ο ίδιος από όσα σε διδάσκει. Η υπακοή που δεν ξεκινά από εδώ δεν είναι πατερική υπακοή, αλλά μίμηση του τύπου.
Στο Γεροντικό, στη Φιλοκαλία, στο Λαυσαϊκόν — παντού — η υπακοή συνδέεται με τον διορατικό, εκείνον που βλέπει με το Πνεύμα. Όχι με την απλή ιεραρχική τάξη. Ο αββάς Αντώνιος δεν ζητά υπακοή επειδή είναι ο γηραιότερος· τη ζητά επειδή βλέπει. Ο Όσιος Σάββας ο Ηγιασμένος δεν απαιτεί υπακοή επειδή είναι ο ηγούμενος· την παίρνει επειδή οι μαθητές αναγνωρίζουν σε αυτόν την ενέργεια της χάριτος. Αυτή η διάκριση — θεμελιώδης — χάθηκε.
Η υπακοή στην Παράδοση δεν είναι διοικητικό δικαίωμα, αλλά μια χαρισματική σχέση. Είναι η φυσική απάντηση του μαθητή που αναγνώρισε, στον πατέρα, τη ζωντανή παρουσία του Πνεύματος. Χωρίς αυτή την αναγνώριση, η «υπακοή» γίνεται ό,τι ο Άγιος Ιγνάτιος Μπριαντσανίνωφ ονόμασε «καρικατούρα» — ένας εξωτερικός σκελετός από ένα ζωντανό σώμα, που καταρρέει στα χέρια εκείνου που προσπαθεί να τον ορθώσει μόνος του.
Πνευματικός και γέροντας: η λησμονημένη διάκριση
Εδώ μπαίνουμε στον πυρήνα της σύγχρονης σύγχυσης. Η σημερινή εκκλησιαστική γλώσσα έχει καταλήξει να χρησιμοποιεί σχεδόν εναλλάξ τους όρους «πνευματικός», «πνευματικός πατέρας» και «γέροντας». Η Παράδοση δεν τους ταύτισε ποτέ.
Ο πνευματικός είναι ο ιερέας που σου τελεί το Μυστήριο της Εξομολόγησης. Πρόκειται για σχέση μυστηριακή, όχι προσωπική-χαρισματική. Κάθε ορθόδοξος χριστιανός έχει ανάγκη από πνευματικό — όπως έχει ανάγκη από Εξομολόγηση και Θεία Κοινωνία. Αυτός είναι ο κανόνας της εκκλησιαστικής ζωής. Ο πνευματικός δέχεται την εξομολόγησή σου, σου δίνει επιτίμιο για τις αμαρτίες που εξομολογήθηκες, σε συγχωρεί στο όνομα του Χριστού. Η μυστηριακή του πράξη είναι έγκυρη ανεξάρτητα από το προσωπικό του πνευματικό ανάστημα, εφόσον το Μυστήριο τελείται κανονικά. Αυτός είναι ο πλούτος της χάριτος της ιερωσύνης: ενεργεί μέσω του ανθρώπου, αλλά δεν εξαρτάται από τον άνθρωπο.
Ο γέροντας (ο «πνευματικός πατέρας»· στα σλαβονικά starets) είναι κάτι άλλο. Είναι ο άνθρωπος στον οποίο η ενέργεια του Πνεύματος είναι φανερή, που έχει το χάρισμα της διακρίσεως των πνευμάτων, που βλέπει το εσωτερικό σου πιο καθαρά απ’ όσο το βλέπεις εσύ ο ίδιος. Σε αυτόν παραδίδεται η ολοκληρωτική μαθητεία της ζωής. Η σχέση αυτή δεν συγχέεται με το Μυστήριο της Εξομολόγησης. Ο γέροντας μπορεί να είναι ή να μην είναι ιερέας. Στην αγιορείτικη παράδοση, πολλοί φημισμένοι γέροντες ήταν απλοί μοναχοί, χωρίς χειροτονία. Ο Ιωσήφ ο Ησυχαστής καθοδήγησε δεκάδες μαθητές χωρίς να είναι ιερέας για πολλά χρόνια της ζωής του.
Η σύγχρονη σύγχυση συνίσταται στην ακόλουθη σιωπηρή προϋπόθεση: αν είσαι ο πνευματικός κάποιου, είσαι αυτομάτως και ο γέροντάς του, επομένως σου οφείλεται η ολοκληρωτική υπακοή. Αυτή η προϋπόθεση είναι ψευδής. Το γεγονός ότι ένας ιερέας σου τελεί την Εξομολόγηση δεν τον κάνει διορατικό. Δεν τον κάνει φορέα του Πνεύματος με τη φιλοκαλική έννοια. Δεν σου ζητά — και δεν θα μπορούσε να σου ζητήσει, αν είχε μείνει μέσα στην Παράδοση — την ολοκληρωτική εμπιστοσύνη της ζωής σου.
Αυτή η διάκριση διατρέχει ολόκληρη την πατερική γραμματεία περί της πνευματικής καθοδήγησης: ο πνευματικός ενεργεί μέσω του Μυστηρίου της Εξομολόγησης, όχι υποκαθιστώντας το θέλημα εκείνου που εξομολογείται. Ενεργεί μέσω του επιτραχηλίου, λύνει τις αμαρτίες, δίνει επιτίμιο για αυτές, συμβουλεύει αυτόν που έρχεται σε αυτόν. Δεν του κόβει το θέλημα. Δεν τοποθετείται στη θέση της συνείδησής του. Δεν του λέει «πίστεψε αυτό επειδή σου το λέω εγώ» — γιατί δεν έχει τη χαρισματική εξουσία να το ζητήσει. Η Εξομολόγηση είναι πραγματικό Μυστήριο, με πραγματική δύναμη· η δύναμή της όμως είναι εκείνη που της έδωσε ο Χριστός για τη συγχώρηση των αμαρτιών, όχι για την υποκατάσταση της συνείδησης εκείνου που εξομολογείται.
Υπάρχει ένα άλλο ουσιώδες στοιχείο, που η Παράδοση διατήρησε και που οι σύγχρονοί μας λησμονούν: ένας χριστιανός μπορεί να έχει πνευματικό χωρίς να έχει γέροντα, και αυτή είναι η φυσιολογική κατάσταση για τους περισσότερους χριστιανούς της ιστορίας, όχι ανωμαλία. Οι πρόσφατοι Άγιοι Πατέρες — ο Ιγνάτιος Μπριαντσανίνωφ, ο Θεοφάνης ο Έγκλειστος, ο Νίκων της Όπτινα — έγραψαν ρητά ότι στους έσχατους καιρούς αυτή θα είναι η συνήθης κατάσταση. Οι γέροντες θα λείπουν. Οι πνευματικοί θα παραμένουν, χάρη στη χάρη της ιερωσύνης. Η ολοκληρωτική παράδοση του θελήματος, εκείνη που γινόταν παλαιότερα προς έναν διορατικό αββά, δεν θα είναι πια δυνατή για τους περισσότερους.
Το να συγχέεις τα δύο σημαίνει να ζητάς από μια μυστηριακή σχέση αυτό που μόνο μια χαρισματική σχέση μπορεί να ζητήσει. Είναι κατάχρηση κατηγορίας. Και είναι η κατάχρηση που διαπράττουν οι σημερινοί ιερείς — άλλοτε από άγνοια, άλλοτε από ποιμαντική φιλοδοξία — όταν λένε «υπακούτε άνευ όρων στον πνευματικό σας».
Πρέπει να ειπωθεί ακόμη ένα πράγμα, γιατί ανήκει στον πυρήνα της Παράδοσης. Ο γέροντας δεν ορίζεται με χειροτονία ή με διοικητικό διορισμό. Γεννιέται από τη μαθητεία που αναγνωρίζεται ελεύθερα. Κανείς δεν μπορεί να τον επιβάλει από ψηλά. Κανένας επίσκοπος δεν μπορεί να «ορίσει» σε κάποιον έναν γέροντα, όπως μπορεί να ορίσει έναν ενοριακό πνευματικό. Διότι η χειροτονία μεταδίδει τη χάρη της ιερωσύνης — που είναι πραγματική, μυστηριακή, αποτελεσματική — αλλά δεν μεταδίδει αυτομάτως το χάρισμα της διακρίσεως των πνευμάτων. Αυτό έρχεται απευθείας, ως κατάβαση του Πνεύματος πάνω σε εκείνον που καθαρίστηκε με μακρόχρονο αγώνα. Ολόκληρη η πατερική Παράδοση, από τους μεγάλους ιεράρχες του 4ου αιώνα ως τους σύγχρονους αθωνίτες νηπτικούς, μαρτυρεί ότι η αληθινή εσωτερική καθοδήγηση είναι σπάνιο δώρο του Θεού — και ό,τι δίνεται σπάνια δεν βρίσκεται σε κάθε ιερό θυσιαστήριο. Αυτή είναι η αντικειμενική κατάσταση που οι καιροί μας τονίζουν ακόμη περισσότερο, όπως θα δούμε στο απόσπασμα για την προειδοποίηση των πρόσφατων Πατέρων.
Τρία είδη υπακοής και τα όριά τους
Για να δούμε καθαρά πού εμφανίζεται η σύγχυση, είναι χρήσιμο να διακρίνουμε τρία είδη υπακοής που υπάρχουν στην εκκλησιαστική ζωή, καθένα με τη δική του εξουσία και τα δικά του όρια.
1. Η κανονική υπακοή. Είναι η υπακοή που κάθε χριστιανός οφείλει στη νόμιμη ιεραρχία της Εκκλησίας: στον επίσκοπο, στη Σύνοδο, στη δογματική διδασκαλία, στους κανόνες. Είναι πραγματική υπακοή, υποχρεωτική για όλους. Έχει όμως σαφή όρια, που διατυπώθηκαν με εξουσία από τους Αγίους Πατέρες και τις Συνόδους. Δεν μπορεί να στραφεί κατά της ορθής πίστεως. Στην ακραία περίπτωση του δημόσιου κηρύγματος μιας αίρεσης που έχει ήδη καταδικαστεί από Συνόδους ή από Πατέρες, ο Κανόνας 15 της Πρωτοδευτέρας Συνόδου της Κωνσταντινούπολης (Σύνοδος του Αγίου Φωτίου, 861) επιτρέπει στον κλήρο και στους λαϊκούς να διακόψουν την κοινωνία με τον επίσκοπο πριν από τη συνοδική κρίση, χωρίς αυτό να θεωρείται σχίσμα — αλλά, αντίθετα, ως υπεράσπιση της Εκκλησίας. Πρόκειται όμως για ακραία περίπτωση, με αυστηρές προϋποθέσεις: δημόσια αίρεση, ήδη καταδικασμένη, κηρυσσόμενη από τον επίσκοπο ως τέτοια. Ο Κανόνας δεν νομιμοποιεί την αντίδραση σε κάθε ποιμαντική ασάφεια, σε κάθε προβληματικό κείμενο, σε κάθε προσωπική διαφωνία με έναν κληρικό. Η διευρυμένη χρήση του, όπως εμφανίζεται κάποτε στις σύγχρονες πολεμικές, είναι παραμόρφωση. Η κανονική υπακοή παύει και όταν ζητείται ρητά να αμαρτήσεις (ο Άγιος Πέτρος: «Πειθαρχείν δει Θεώ μάλλον ή ανθρώποις» — Πράξ. 5, 29) και σε περίπτωση φανερής βαριάς ανηθικότητας.
2. Η μυστηριακή υπακοή. Είναι η υπακοή που αφορά ειδικά το Μυστήριο της Εξομολόγησης: η αποδοχή του επιτιμίου που δίνει ο πνευματικός για τις αμαρτίες που εξομολογήθηκες. Έχει την εξουσία του Μυστηρίου — ο πνευματικός δεσμεύει και λύνει στο όνομα του Χριστού. Περιορίζεται όμως στη μυστηριακή πράξη: στο επιτίμιο που δίνεται για την αμαρτία που εξομολογήθηκες. Δεν επεκτείνεται, από τη φύση της, σε όλες τις αποφάσεις της ζωής. Ο πνευματικός μπορεί να σου δώσει επιτίμιο μετανοιών, νηστείας, προσευχής, ελεημοσύνης, αποχής από τη Θεία Κοινωνία για ένα διάστημα. Δεν μπορεί όμως να σε δεσμεύσει, με την εξουσία του Μυστηρίου, στις εσωτερικές επιλογές της ζωής σου — ποιο επάγγελμα να διαλέξεις, με ποιον να παντρευτείς, τι γνώμη να έχεις για μια συγκεκριμένη εκκλησιαστική διαμάχη. Εδώ μπαίνει η συμβουλή, όχι η υπακοή. Μια διάκριση που θα τη δούμε πιο καθαρά στον Άγιο Ιγνάτιο.
3. Η ολοκληρωτική υπακοή — η παράδοση του θελήματος. Είναι η ολοκληρωτική παράδοση του θελήματος σε έναν γέροντα, με τη μοναχική-ησυχαστική έννοια. Αυτή είναι η υπακοή που περιγράφουν η Κλίμακα του Οσίου Ιωάννη της Κλίμακος, το Γεροντικό των πατέρων της ερήμου και το Λαυσαϊκόν του Παλλαδίου. Αυτή είναι η υπακοή που οι σύγχρονοι ιερείς απαιτούν επικαλούμενοι τον τύπο (1) ή (2). Και εδώ βρίσκεται η κατάχρηση κατηγορίας. Ο τύπος (3) προϋποθέτει αναγκαστικά όσα είδαμε παραπάνω: έναν διορατικό πατέρα, αναγνωρισμένο από τους καρπούς του Πνεύματος στη ζωή του, προς τον οποίο η μαθητεία γίνεται ελεύθερα, συνειδητά, έπειτα από μακρά εξέταση. Δεν μπορεί να ζητηθεί ως γενική υποχρέωση. Κανείς δεν μπορεί να σου επιβάλει να του την προσφέρεις. Κανένας κανόνας δεν την ορίζει ως νόρμα για όλους τους χριστιανούς. Η Αγία Παράδοση τη γνωρίζει ως έναν ύψιστο, χαρισματικό, σπάνιο δρόμο — όχι ως τη συνήθη πειθαρχία κάθε λαϊκού.
Η σύγχρονη σύγχυση κάνει τον ενοριακό ιερέα ή τον ηγούμενο της μονής να απαιτούν την παράδοση του θελήματος επικαλούμενοι την εξουσία της κανονικής ή της μυστηριακής υπακοής. Οι τρεις όμως είναι διακριτές κατηγορίες της Παράδοσης, καθεμία με το δικό της θεμέλιο — η κανονική στηριζόμενη στην τάξη της Εκκλησίας, η μυστηριακή στο Μυστήριο της Εξομολόγησης, η ολοκληρωτική υπακοή στην αναγνωρισμένη ενέργεια του Πνεύματος σε έναν διορατικό γέροντα. Η χειροτονία μεταδίδει πραγματική μυστηριακή χάρη, και η Εξομολόγηση είναι Μυστήριο με πραγματική δύναμη — καμία από αυτές όμως δεν μεταδίδει αυτομάτως το χάρισμα της διακρίσεως των πνευμάτων, που δίνεται σπάνια και έπειτα από μακρά κάθαρση. Καμία από τις δύο πρώτες μορφές υπακοής δεν εξουσιοδοτεί αυτομάτως την τρίτη.
Τι σημαίνει πραγματικά να δίνεις υπακοή σε κάποιον
Εδώ πρέπει να σταθούμε στη διατύπωση που κάθε χριστιανός οφείλει να κατανοήσει πριν χρησιμοποιήσει με ευκολία τη λέξη «υπακοή».
Το να υπακούς σε κάποιον — με την έννοια της ολοκληρωτικής παράδοσης του θελήματος, της αυθεντικής — δεν σημαίνει να τον σέβεσαι. Δεν σημαίνει να του ζητάς συμβουλή. Δεν σημαίνει ούτε καν να τον ακολουθείς στα συνήθη πράγματα. Σημαίνει να του εμπιστεύεσαι ολόκληρη τη ζωή σου, με μία μόνη προϋπόθεση: ότι αν αυτός ο άνθρωπος σου πει ποτέ ότι σκέφτεσαι λάθος, θα υποταχθείς χωρίς να αντιστέκεσαι.
Αυτή είναι η κρυμμένη προϋπόθεση της υπακοής. Και είναι η πιο βαριά. Διότι προϋποθέτει μια επαληθευμένη πνευματική εμπιστοσύνη — όχι την εγγύηση ότι ο άνθρωπος δεν σφάλλει (κανένας άνθρωπος δεν μπορεί να έχει μια τέτοια απόλυτη εγγύηση· θα δούμε σύντομα ότι ούτε ο Όσιος Σεραφείμ του Σάρωφ δεν την αξίωνε για τον εαυτό του), αλλά μια εμπιστοσύνη θεμελιωμένη στους καρπούς του Πνεύματος στη ζωή του, στην ταπείνωσή του, στην πιστότητά του προς την Αγία Γραφή, τους Πατέρες και την Εκκλησία. Μια εμπιστοσύνη που προϋποθέτει ότι ο άνθρωπος στον οποίο παραδίδεις το θέλημά σου βρίσκεται ο ίδιος, μέσω του αγώνα, υπό τη δύναμη του Πνεύματος — και ότι, όταν εκφέρει έναν λόγο, είναι πιο κοντά στη φωνή του Πνεύματος παρά στον δικό του νου.
Ρωτήστε τον εαυτό σας τώρα, ειλικρινά: Πόσους ιερείς γνωρίζετε σήμερα για τους οποίους αυτή η εμπιστοσύνη στηρίζεται σε φανερούς καρπούς, και όχι στον τίτλο ή στην υπόθεση; Όχι πολλούς, όχι σπάνιους, αλλά γνωστούς, μέσα από τη ζωή που έχουν δει, μέσα από την ταπείνωσή τους, μέσα από την αναγνωρίσιμη ενέργεια του Πνεύματος. Η ειλικρινής απάντηση, για τους περισσότερους χριστιανούς της εποχής μας, είναι: κανέναν. Ή, στην καλύτερη περίπτωση, έχω ακούσει για έναν τέτοιο πατέρα, αλλά δεν τον έχω πνευματικό.
Υπό αυτές τις συνθήκες, το να παραδώσεις το θέλημά σου, με ολοκληρωτική υπακοή, χωρίς να έχεις αυτή την επαληθευμένη εμπιστοσύνη σημαίνει ότι εμπιστεύεσαι τη ζωή σου σε κάποιον που ενδέχεται να σφάλλει ακριβως εκεί όπου έχει σημασία. Όχι επειδή είναι κακόβουλος. Οι περισσότεροι ιερείς της εποχής μας είναι ειλικρινείς. Η ειλικρίνεια όμως δεν εγγυάται τη διάκριση. Και μια ειλικρινής συμβουλή, δοσμένη από τον δικό του νου, μπορεί να οδηγήσει την ψυχή στον γκρεμό, ακριβως όπως το αναγνώριζε ο ίδιος ο Όσιος Σεραφείμ του Σάρωφ για τον εαυτό του.
Η προειδοποίηση των Πατέρων για τους έσχατους καιρούς
Από τον 19ο αιώνα και μετά, αρκετοί Άγιοι Πατέρες, βλέποντας με το Πνεύμα όσα έρχονται, έγραψαν ρητά για την έλλειψη καθοδηγητών στους καιρούς μας. Αυτό δεν είναι απαισιόδοξη θεωρία. Είναι πατερική μαρτυρία. Και ο πιο σαφής από όλους ήταν ο Άγιος Ιγνάτιος Μπριαντσανίνωφ.
Στο έργο Περί πλάνης — βιβλίο που έχει μεταφραστεί στα ρουμανικά από τις εκδόσεις Εγκουμενίτσα — ο Άγιος Ιγνάτιος γράφει με μια ειλικρίνεια που ενόχλησε τους συγχρόνους του και ενοχλεί ακόμη τους δικούς μας:
«Ταπεινή ας είναι η άσκησή σας! Οι Άγιοι Πατέρες, γράφοντας για τη μοναχική υπακοή στην υψηλή της έννοια, δεν σιώπησαν ούτε για το ότι η υπακοή αυτή δεν είναι έργο των καιρών μας. Με θλίψη το έλεγαν, και το έλεγαν για να φυλάξουν τους μαθητές τους από την πτώση, βλέποντας την έλλειψη πνευματοφόρων καθοδηγητών.»
Και συνεχίζει, παρακάτω, με ίσως την πιο σημαντική πρακτική σύσταση που μας άφησε ένας πρόσφατος Άγιος Πατέρας για την πνευματική καθοδήγηση:
«Η συμβουλή των Πατέρων φέρει τον χαρακτήρα της ταπείνωσης: αφήνει ελεύθερο εκείνον που συμβουλεύεται να δεχθεί ή να μη δεχθεί τη συμβουλή, διότι ο συμβουλευτής δεν ζητά άνευ όρων υπακοή, αλλά προτείνει όσα έμαθε ο ίδιος από την Αγία Γραφή και από τους Πατέρες, αφήνοντας το Άγιο Πνεύμα να πείσει την καρδιά του άλλου.»
Να η κρίσιμη διάκριση. Η συμβουλή (στα ρωσικά sovet, στα ελληνικά συμβουλή) είναι κάτι άλλο από την ολοκληρωτική υπακοή. Η συμβουλή αφήνει ελεύθερη τη συνείδηση εκείνου που τη δέχεται. Η ολοκληρωτική υπακοή τη δεσμεύει. Η συμβουλή προτείνει· η ολοκληρωτική υπακοή υποχρεώνει. Η Αγία Παράδοση των πρόσφατων Πατέρων λέει καθαρά: στους καιρούς μας, ό,τι μπορούμε να δώσουμε και να δεχθούμε είναι η συμβουλή, όχι η ολοκληρωτική υπακοή. Όποιος ισχυρίζεται το αντίθετο, αξιώνει ένα αγαθό που οι καιροί μας δεν το έχουν πια.
Ο Άγιος Ιγνάτιος δεν το λέει αυτό από έλλειψη πίστης. Το λέει από παρατήρηση. Ο ίδιος υπήρξε ηγούμενος στη Μονή Σεργκίεφ, επίσκοπος του Καυκάσου, καθοδηγητής εκατοντάδων μοναχών και λαϊκών. Είχε στη διάθεσή του όλα τα θεσμικά μέσα της Ρωσικής Εκκλησίας. Κι όμως, βλέποντας την πραγματική κατάσταση του μοναχισμού και του κλήρου της εποχής του — του 19ου αιώνα, όταν η Όπτινα έδινε ακόμη Πατέρες όπως ο Μακάριος και ο Αμβρόσιος — κατέληξε στο συμπέρασμα ότι η υπακοή του τύπου του αββά Δωροθέου δεν είναι πια δυνατή υπό τις γενικές συνθήκες. Πολύ περισσότερο στους καιρούς μας.
Ο Άγιος Θεοφάνης ο Έγκλειστος, στις ποιμαντικές επιστολές του, δίνει την ίδια συμβουλή: όταν δεν βρίσκεις καθοδηγητή ισάξιο με τους αρχαίους Πατέρες, διάβαζε τους Αγίους Πατέρες, πάρε τη διδασκαλία από την Αγία Γραφή, ακολούθησε το πνεύμα της Εκκλησίας, και ο σημερινός πνευματικός ας είναι σύμβουλος και μάρτυρας της εξομολόγησης, όχι κύριος της συνείδησης. Ο Όσιος Νίκων, ο τελευταίος ηγούμενος της Όπτινα, μεταδίδει την ίδια διδασκαλία στους μαθητές του στο κατώφλι του μπολσεβικικού διωγμού: θα έρθουν καιροί που δεν θα έχετε πατέρες, και τότε οι Πατέρες των βιβλίων θα είναι ο οδηγός σας.
Η πατερική Παράδοση είναι ομόφωνη σε αυτό το σημείο: όταν ο πνευματικός ζητά κάτι αντίθετο προς την Αγία Γραφή, τους Αγίους Πατέρες ή τις Οικουμενικές Συνόδους, η υπακοή παύει. Και για τους καιρούς στους οποίους λείπουν οι δοκιμασμένοι καθοδηγητές, η ανάγνωση των Αγίων Πατέρων γίνεται τόσο πιο απαραίτητη για τον λαϊκό — αφού τα πατερικά βιβλία είναι, όπως έλεγε ο Ιγνάτιος Μπριαντσανίνωφ, οι σίγουρα δοκιμασμένοι καθοδηγητές που οι καιροί μας μάς χάρισαν άφθονα.
Αυτό δεν είναι ούτε κριτική προς την ιερωσύνη ούτε απαισιοδοξία. Είναι πατερικός ρεαλισμός. Οι Πατέρες μάς προειδοποιούν όχι για να αποθαρρύνουν, αλλά για να προφυλάξουν από την πλάνη. Η πιο σοβαρή πλάνη στις μέρες μας δεν είναι η άρνηση της υπακοής. Είναι η τυφλή υπακοή που δίνεται σε κάποιον που δεν μπορεί να εγγυηθεί τον δρόμο.
«Όταν καθοδήγησα από τον νου μου, έσφαλα»
Εδώ φτάνουμε στην ισχυρότερη πατερική μαρτυρία κατά της άνευ όρων υπακοής, και προέρχεται από έναν από τους μεγαλύτερους αγίους των πρόσφατων αιώνων — τον Όσιο Σεραφείμ του Σάρωφ.
Ο Όσιος Σεραφείμ ήταν διορατικός. Έβλεπε τις ψυχές εκείνων που πήγαιναν σε αυτόν σαν σε καθρέφτη, διάβαζε τους λογισμούς τους προτού προλάβουν να μιλήσουν, προφήτευε με ακρίβεια το μέλλον. Πολλοί λάμβαναν με τις προσευχές του θεραπεία από βαριές ασθένειες και παρηγοριά στις θλίψεις. Ήταν, με την πιο κυριολεκτική έννοια της λέξης, ένας γέροντας — φορέας του Πνεύματος. Κι όμως, όταν τον ρωτούσαν για τις υποδείξεις που έδινε σε όσους πήγαιναν σε αυτόν, ομολογούσε — με μια ταπείνωση που βάζει όλους μας στη θέση μας:
«Έρχονται σε μένα και βλέπουν σε μένα έναν δούλο του Θεού· κι εγώ, ο ταπεινός Σεραφείμ, θεωρώ τον εαυτό μου ταπεινό δούλο Του, και ό,τι διατάζει ο Θεός τον δούλο Του, αυτό μεταδίδω. Τον πρώτο λογισμό που μου έρχεται στον νου τον θεωρώ σταλμένο από τον Θεό. Όσα λέω, τα λέω χωρίς να γνωρίζω τι συμβαίνει στην καρδιά εκείνου με τον οποίο μιλώ, αλλά με πίστη ότι αυτό είναι το θέλημα του Θεού και ότι είναι προς όφελός του.»
Διαβάστε το απόσπασμα αυτό άλλη μία φορά. Ένας άγιος διορατικός, για τον οποίο οι σύγχρονοί του μαρτυρούσαν ότι ήταν φωτισμένος από τη χάρη όπως οι Απόστολοι, δεν λέει «ό,τι διατάζω εγώ είναι το θέλημα του Θεού επειδή είμαι ο πατέρας». Λέει: «τον πρώτο λογισμό που μου έρχεται στον νου τον θεωρώ σταλμένο από τον Θεό» — δηλαδή φυλάγεται από τον ίδιο του τον νου ως από πιθανή πηγή σφάλματος. Αφήνει τον πρώτο λόγο, προτού η δική του λογική τον επεξεργαστεί, για να μην παρεμβληθεί το θέλημά του ανάμεσα στον Θεό και στον μαθητή.
Αυτό το απόσπασμα από το Χρονικό του Σάρωφ — συλλογή λόγων και πράξεων του Οσίου Σεραφείμ, που διατηρήθηκε στην παράδοση της μονής και μεταδόθηκε μέσω των στενών μαθητών του — αρκεί από μόνο του. Μαρτυρεί, από το στόμα ενός αγίου διορατικού, ότι ο ίδιος ο νους μπορεί να σφάλλει, και ότι η μόνη ασφάλεια είναι η υποταγή με νήψη στον πρώτο λόγο του Πνεύματος, που γίνεται δεκτός με ταπείνωση.
Τώρα, σταματήστε μια στιγμή και σκεφτείτε. Αν ένας άγιος διορατικός ομολογεί ότι ο ίδιος του ο νους μπορεί να σφάλλει, και ότι η μόνη ασφάλεια είναι η υποταγή στο Άγιο Πνεύμα τη στιγμή ακριβως της καθοδήγησης — πόσο περισσότερο θα σφάλλει ο νους ενός συνηθισμένου πνευματικού των ημερών μας, που δεν έχει το χάρισμα της διακρίσεως των πνευμάτων, που δεν βλέπει τις ψυχές, που δίνει τις συμβουλές του από τη διδασκαλία της θεολογικής σχολής, από αναγνώσματα, από την πείρα της ζωής, από προσωπική διαίσθηση;
Αυτός είναι ο θόλος του οικοδομήματος. Ο Όσιος Σεραφείμ γκρεμίζει την αξίωση της άνευ όρων υπακοής πιο αποτελεσματικά από οποιοδήποτε πολεμικό επιχείρημα. Διότι δεν είναι επιχείρημα· είναι μαρτυρία. Και η μαρτυρία ενός αγίου για τα όρια του ίδιου του νου του είναι η απόδειξη ότι κανένας πνευματικός, όσο ευσεβής κι αν είναι, δεν μπορεί να ζητήσει τυφλή υπακοή. Όχι επειδή είναι κατ’ ανάγκην άπιστος — αλλά επειδή ο νους κάθε ανθρώπου, ακόμη και αγίου, μπορεί να σφάλλει. Και το να ζητάς την ολοκληρωτική παράδοση του θελήματος από έναν άνθρωπο του οποίου ο νους μπορεί να σφάλλει σημαίνει ότι ζητάς όσα δεν σου αναλογούν και ότι δέχεσαι όσα δεν μπορούν να σου δοθούν.
Γι’ αυτό διατηρήθηκε στην αγιορείτικη παράδοση και στην Παράδοση των Γερόντων της Όπτινα η συμβουλή: στην εξομολόγηση, δέξου τον πρώτο λόγο από το στόμα του πνευματικού — δηλαδή εκείνον που εκφέρει προτού παρεμβληθεί ο δικός του συλλογισμός. Αυτός είναι πιο κοντά στο Πνεύμα. Αλλά — προσοχή — αυτή η συμβουλή λειτουργεί μόνο αν ο ίδιος ο πνευματικός προσεύχεται, αγωνίζεται, φυλάσσει τον νου. Διαφορετικά ο «πρώτος λόγος» δεν είναι το Πνεύμα, αλλά το πρώτο ψυχολογικό αντανακλαστικό. Και το ψυχολογικό αντανακλαστικό μπορεί να είναι οτιδήποτε, εκτός από τη φωνή του Θεού.
Η υπακοή στον μοναχισμό: έγκυρη, αλλά όχι απόλυτη
Προτού συνεχίσουμε, είναι απαραίτητο να πούμε κάτι καθαρά, για να μην παρεξηγηθούμε. Η υπακοή που βιώνεται στη μονή, υπό τις μοναχικές υποσχέσεις, παραμένει έγκυρη στην Παράδοση, υπό τις ειδικές της προϋποθέσεις. Δεν την πολεμούμε. Δεν τη σχετικοποιούμε. Ο μοναχός που μπαίνει στη μονή και τίθεται υπό την καθοδήγηση ενός πατέρα μπαίνει σε μια άγια τάξη, που γέννησε Αγίους από τον Μέγα Αντώνιο ως σήμερα.
Αλλά και εδώ η Παράδοση είναι πιο απαιτητική απ’ όσο ισχυρίζεται η σύγχρονη πρακτική. Η αυθεντική μοναχική υπακοή προϋποθέτει:
— έναν διορατικό πατέρα (πράγμα που δεν είναι κάθε ηγούμενος κάθε μονής)· — μια ελεύθερη δέσμευση του μαθητή, έπειτα από μακρά εξέταση· — ένα πλαίσιο κοινού αγώνα (προσευχή, νηστεία, αγρυπνία, φύλαξη του νου)· — τα δογματικά και ηθικά όρια της Εκκλησίας — κανένας μοναχός πνευματικός δεν μπορεί να ζητήσει από τον μαθητή να δεχθεί αίρεση ή να διαπράξει αμαρτία· — την ταπείνωση εκείνου που καθοδηγεί, ο οποίος έχει επίγνωση των δικών του ορίων, όπως ο Όσιος Σεραφείμ.
Ο Άγιος Ιγνάτιος Μπριαντσανίνωφ, μιλώντας ακριβως για τους μοναχούς στην Προσφορά στους σύγχρονους μοναχούς, λέει ότι στην εποχή του ακόμη και στις μονές η υπακοή του παλαιού τύπου είχε γίνει δυσεύρετη, και ότι ο σημερινός μοναχός πρέπει να στηρίζεται περισσότερο στην Αγία Γραφή, στους Αγίους Πατέρες, στην προσευχή και στην ταπείνωση, παρά στην τυφλή εμπιστοσύνη σε έναν καθοδηγητή που δεν μπορεί να εγγυηθεί. Αν αυτή ήταν η κατάσταση τον 19ο αιώνα — πολύ περισσότερο σήμερα.
Το παρόν άρθρο δεν αφορά, επομένως, τη μοναχική ζωή σε ό,τι έχει αυθεντικό και αγιασμένο. Αφορά την καταχρηστική επέκταση του λεξιλογίου της μοναχικής υπακοής στη ζωή του λαϊκού, που είναι κάτι άλλο. Ο λαϊκός δεν είναι μοναχός. Δεν έχει κάνει υποσχέσεις. Δεν έχει μπει υπό ολοκληρωτική καθοδήγηση. Έχει πνευματικό, έχει Εξομολόγηση, έχει Λειτουργία, έχει οικογένεια, έχει επάγγελμα, έχει συνείδηση διαμορφωμένη μέσω της Γραφής και των Πατέρων. Η αξίωση ότι πρέπει να υπακούει στον ενοριακό πνευματικό όπως ένας μοναχός είναι σύγχυση καταστάσεων ζωής — και δεν είναι ούτε πατερική, ούτε κανονική, ούτε υγιής.
Η σύγχρονη κληρικαλιστική αξίωση και οι κίνδυνοί της
Φτάνουμε τώρα στο πιο λεπτό ζήτημα του άρθρου: το σημερινό φαινόμενο της απαίτησης άνευ όρων υπακοής εκ μέρους του κλήρου. Θα το αντιμετωπίσουμε χωρίς κύρια ονόματα, χωρίς προσωπική επίθεση, χωρίς πολεμική. Θα το ονομάσουμε όμως δομικά, γιατί η σιωπή εδώ γίνεται συνενοχή.
Υπάρχει, στην Ορθόδοξη Εκκλησία του ρουμανικού χώρου και όχι μόνο, μια ολοένα πιο φανερή τάση: ενοριακοί ιερείς, πνευματικοί μονών, ηγούμενοι αδελφοτήτων, οι οποίοι απαιτούν ή ενθαρρύνουν από τα πνευματικά τους παιδιά — λαϊκούς μαζί με μοναχούς — μια ολοκληρωτική παράδοση του θελήματος, που μόνο ένας πατέρας φορέας του Πνεύματος θα είχε το δικαίωμα να ζητήσει. Αυτό γίνεται κάποτε απροκάλυπτα («κάντε υπακοή!»), άλλοτε έμμεσα, με την αποθάρρυνση κάθε προσωπικής έρευνας («μην ασχολείσαι με τη θεολογία, άκου τον πνευματικό»). Το αποτέλεσμα είναι το ίδιο: ο λαϊκός προτρέπεται να αναστείλει τη δική του διάκριση προς όφελος του λόγου του ιερέα, σαν να ήταν αυτός ο λόγος αυτομάτως φορέας του Πνεύματος.
Οι κίνδυνοι αυτής της αξίωσης, στην εποχή μας, είναι συγκεκριμένοι και σοβαροί.
Πρώτον, γιατί στη σύγχρονη Ορθόδοξη Εκκλησία υπάρχουν συγχύσεις και παρεκκλίσεις που κάθε διαμορφωμένος χριστιανός οφείλει να γνωρίζει. Υπάρχουν πρόσφατα εκκλησιαστικά κείμενα με εκκλησιολογικές διατυπώσεις που επικρίθηκαν από θεολόγους και από Πατέρες για την ασάφειά τους. Υπάρχουν σε περισσότερες μητροπόλεις λειτουργικές πρακτικές σε διαρκή καινοτομία, με ευχές που λέγονται χαμηλόφωνα, με συντομευμένες ακολουθίες, με κηρύγματα που αντικαθιστούν τους Πατέρες με κοινωνιολογία ή εθνικισμό. Αυτά τα φαινόμενα υπάρχουν — και απαιτούν από τον ξύπνιο χριστιανό μια διάκριση που η απλή τυφλή υπακοή δεν μπορεί να δώσει.
Υπό αυτές τις συνθήκες, το να απαιτείς από τον λαϊκό άνευ όρων υπακοή προς τον πνευματικό του σημαίνει ότι τον παροτρύνεις να αναστείλει τη συνείδησή του ακριβως εκεί όπου η συνείδηση είναι πιο απαραίτητη. Αν ο πνευματικός του πει ότι μια ορισμένη καινοτομία ή πρακτική είναι ευλογημένη, αλλά οι Πατέρες που έχει διαβάσει ο χριστιανός και η μαρτυρία των ιστορικών Συνόδων λένε άλλα — ποιον να ακούσει; Η απάντηση των πρόσφατων Πατέρων είναι σαφής: τους Πατέρες. Την Παράδοση. Την Αγία Γραφή. Ποτέ τον σημερινό άνθρωπο εναντίον του νέφους των μαρτύρων των αιώνων.
Ο δεύτερος κίνδυνος είναι προσωπικής φύσεως. Ένας λαϊκός που συνηθίζει να μη σκέφτεται πια, να παραδίδει το θέλημά του σε κάθε κληρική εξουσία, ατροφεί τη συνείδησή του. Γίνεται ευάλωτος. Αν αύριο ο πνευματικός του πει να κάνει κάτι παράξενο — να τον στηρίζει οικονομικά υπερβολικά, να διακόψει μια σχέση, να μπει σε έναν ύποπτο ευσεβιστικό κύκλο, να δεχθεί χωρίς έρευνα έναν αμφίβολο «άγιο» — δεν έχει πια το εσωτερικό όργανο με το οποίο να ζυγίσει. Το παρέδωσε. Και ο άνθρωπος χωρίς συνείδηση είναι έρμαιο σε κάθε άνεμο διδασκαλίας, κατά τον λόγο του Αποστόλου Παύλου (Εφ. 4, 14).
Ο τρίτος κίνδυνος αφορά την ίδια τη ζωή της προσευχής. Η ησυχαστική Παράδοση λέει ότι η προσευχή της καρδιάς προϋποθέτει νήψη — δηλαδή ξύπνια συνείδηση, φυλαγμένο νου, ενεργό διάκριση. Όποιος παραιτείται από τη νήψη της συνείδησης στην εξωτερική ζωή, όποιος συνηθίζει να μην ερευνά, δεν θα μπορέσει να έχει νήψη ούτε στην προσευχή. Τα δύο συνδέονται. Και τότε η «προσευχή» γίνεται αυτόματο αντανακλαστικό, χωρίς τη ζωντανή παρουσία του Πνεύματος — ακριβως εκείνο που ο Άγιος Ιγνάτιος ονόμασε πλάνη.
Έτσι, η σύγχρονη αξίωση της άνευ όρων υπακοής δεν είναι μόνο ποιμαντικό σφάλμα. Είναι ένας μηχανισμός μέσω του οποίου, κάτω από ευσεβή όψη, χάνονται τρία ουσιώδη πράγματα: η δογματική διάκριση, η ηθική συνείδηση και η νήψη της προσευχής. Τρία πράγματα που οι Πατέρες μάς ζήτησαν, ο καθένας με τον τρόπο του, να τα φυλάξουμε με το τίμημα της ζωής.
Πρέπει να παρατηρήσουμε ακόμη ένα πράγμα, γιατί ανήκει στην εσωτερική διάκριση: ο αληθινός καθοδηγητής σε ελευθερώνει, ο ψεύτικος καθοδηγητής σε κάνει εξαρτημένο. Αυτή είναι μια σταθερή παρατήρηση της ασκητικής Παράδοσης: ο λόγος του αληθινού πατέρα σε κάνει πιο δυνατό, πιο ελεύθερο, πιο ικανό να στέκεσαι μόνος μπροστά στον Θεό, πιο ριζωμένο στον Χριστό. Ο λόγος του ψεύτικου καθοδηγητή σε κάνει πιο εξαρτημένο από αυτόν, πιο φοβισμένο μπροστά στον Θεό χωρίς αυτόν, πιο διατεθειμένο να πιστεύεις ότι δεν μπορείς να κάνεις τίποτα χωρίς την ευλογία του για κάθε κίνηση. Αυτό είναι το σημάδι. Η ψυχολογική εξάρτηση που δημιουργείται γύρω από έναν πνευματικό — όταν ο λαϊκός δεν μπορεί πια να πάρει καμία απόφαση χωρίς ευλογία, όταν ο φόβος μην τον δυσαρεστήσει είναι μεγαλύτερος από τον φόβο του Θεού, όταν αντιδρά σαν φοβισμένο παιδί στην απλή ιδέα ότι θα σκεφτεί με τον δικό του νου — δεν είναι πατερική υπακοή. Είναι ποιμαντική κακοποίηση, είτε γίνεται συνειδητά είτε από την αθέατη υπερηφάνεια του ίδιου του καθοδηγητή. Και ο λαϊκός που έπεσε σε μια τέτοια σχέση, όταν ανοίξει τα μάτια του, έχει χρέος να βγει από αυτήν — με ειρήνη, χωρίς σκάνδαλο, αλλά σταθερά.
Η υπακοή ως αγάπη, όχι ως επιβολή
Η υπακοή χωρίς αγάπη δεν είναι πατερική υπακοή. Χωρίς αγάπη από εκείνον που τη ζητά και χωρίς αγάπη από εκείνον που την κάνει, γίνεται καταναγκασμός συγκεκαλυμμένος με εκκλησιαστικό λεξιλόγιο.
Η Αγία Παράδοση είναι πολύ σαφής εδώ. Ο Όσιος Ιωάννης της Κλίμακος, στον Λόγο Λ΄ της Κλίμακας — αφιερωμένο στην αγάπη — τοποθετεί την αγάπη στο ανώτατο σκαλοπάτι της πνευματικής ανάβασης, ως στέφανο όλων των αρετών, και της υπακοής. Ο Λόγος Δ΄, Περί υπακοής, συνδέει ρητά την αυθεντική υπακοή με την ταπείνωση: «Η υπακοή είναι τάφος του θελήματος και ανάσταση της ταπείνωσης.» Ο αββάς Δωρόθεος τη συνδέει ρητά με την ταπείνωση και την αμοιβαία αγάπη ανάμεσα στον πατέρα και στον μαθητή. Ο Άγιος Ιγνάτιος, στο Περί πλάνης, συνδέει ολόκληρη τη διδασκαλία του για τη συμβουλή με την ταπείνωση που αναγνωρίζει τα όρια του καθοδηγητή και του μαθητή — γιατί η ταπείνωση χωρίς αγάπη γίνεται τυπική, και η αγάπη χωρίς ταπείνωση γίνεται συναισθηματισμός.
Δύο ουσιώδη κριτήρια προκύπτουν από εδώ:
Πρώτον, η υπακοή δεν ζητείται — γίνεται δεκτή. Ο αυθεντικός πατέρας δεν αξιώνει υπακοή. Τη δέχεται όταν ο μαθητής, βλέποντάς τον, θέλει ελεύθερα να του την προσφέρει. Η μονομερής αξίωση — «κάνε μου υπακοή!» — προδίδει ήδη ότι η σχέση δεν είναι αυθεντική. Ο Όσιος Σεραφείμ ποτέ δεν ζήτησε. Μίλησε, συμβούλεψε, αγάπησε. Εκείνοι που ένιωθαν την ενέργεια του Πνεύματος έρχονταν μόνοι τους, κάθονταν στα πόδια του, δέχονταν τον λόγο. Όχι επειδή ήταν υποχρεωμένοι, αλλά επειδή αναγνώριζαν σε αυτόν τον Χριστό να ενεργεί.
Δεύτερον, η υπακοή δεν πρέπει να γίνεται από εσωτερικό εξαναγκασμό. Να ένα σημείο που οι σύγχρονοί μας λησμονούν. Ένας λαϊκός που «κάνει υπακοή» με σφιγμένη καρδιά, με κρυμμένες αρνητικές αντιδράσεις, με την εσωτερική πεποίθηση ότι σφάλλει αλλά ότι «έτσι πρέπει» — αυτός ο λαϊκός δεν κάνει στην πραγματικότητα πατερική υπακοή. Κάνει μια πράξη αυτοεξαναγκασμού που δεν οικοδομεί, αλλά διχάζει την ψυχή. Η Παράδοση των Πατέρων είναι σταθερή σε αυτή την αρχή: ό,τι δεν γίνεται με εσωτερική ειρήνη, με προσχώρηση της καρδιάς, με ευχαριστία, δεν ενεργεί προς σωτηρία. Γίνεται απλως εξωτερικός τύπος πάνω από έναν ανομολόγητο εσωτερικό αγώνα — ακριβως το αντίθετο από ό,τι θα έπρεπε να είναι η υπακοή.
Η αυθεντική υπακοή είναι ένα από τα υψηλότερα δώρα της αγάπης. Απαιτεί από εκείνον που την προσφέρει να την προσφέρει με χαρά, ως έκφραση εμπιστοσύνης και αγάπης προς τον πατέρα του. Απαιτεί από εκείνον που τη δέχεται να τη δέχεται με δέος, έχοντας επίγνωση του βάρους της, ποτέ ως δικαίωμα. Όταν λείπει οποιαδήποτε από τις δύο αυτές προϋποθέσεις, η υπακοή πνίγεται. Μεταβάλλεται σε επιβολή. Και η επιβολή, όσο ευσεβής κι αν είναι, δεν είναι ποτέ ο δρόμος του Πνεύματος.
Η ίδια λογική φαίνεται, με φυσικό τρόπο, και στην αρχαιότερη σχέση υπακοής που γνωρίζει ο άνθρωπος: εκείνη του παιδιού προς τους γονείς. Ο Απόστολος Παύλος διατυπώνει στην Προς Εφεσίους Επιστολή ένα ζεύγος αμοιβαίων υποχρεώσεων που δεν πρέπει να χωριστούν: «Τα τέκνα, υπακούετε τοις γονεύσιν υμών εν Κυρίω· τούτο γαρ εστί δίκαιον» — αλλά αμέσως μετά: «Και οι πατέρες, μη παροργίζετε τα τέκνα υμών, αλλ’ εκτρέφετε αυτά εν παιδεία και νουθεσία Κυρίου» (Εφ. 6, 1 και 4). Οι δύο εντολές στηρίζονται η μία στην άλλη. Η υπακοή του παιδιού είναι «εν Κυρίω» — όχι άνευ όρων, αλλά περιορισμένη από την ίδια προϋπόθεση που περιορίζει κάθε χριστιανική υπακοή. Και το καθήκον του πατέρα είναι συμμετρικό με το καθήκον κάθε αυθεντικού πνευματικού πατέρα: να μη χρησιμοποιεί την εξουσία ως όργανο κυριαρχίας, να μη συντρίβει την ελευθερία που ο Χριστός κέρδισε για τον υιό του εξίσου ακριβά όπως για τον πατέρα.
Υπάρχει όμως μια διαφορά που κάνει την υπακοή του παιδιού ιδιαίτερα λεπτή στα μάτια της Παράδοσης: το παιδί δεν μπορεί να διαλέξει τους γονείς του· του δίνονται. Ο λαϊκός μπορεί να διαλέξει τον πνευματικό του, ο μαθητής μπορεί να εξετάσει επί μακρόν τον γέροντά του προτού παραδοθεί — το παιδί όχι. Γι’ αυτό ακριβως το καθήκον του κατά σάρκα πατέρα να μην κάνει κατάχρηση είναι τόσο βαρύτερο: το παιδί δεν έχει πού να πάει. Και η αυθεντική χριστιανική οικογένεια οικοδομείται όχι με την επιβολή μιας υπακοής που συντρίβει, αλλά με εκείνη την υπακοή-από-αγάπη που διαμορφώνει στο παιδί τον ελεύθερο άνθρωπο, ικανό αργότερα να παραδοθεί οικειοθελως στον Θεό. Ο πατέρας που εκπαιδεύει με φόβο και όχι με αγάπη κλείνει την πόρτα που ο ίδιος θα ήθελε, αργότερα, να τη δει ανοιχτή.
Για μια ευρύτερη πραγμάτευση της αγάπης ως θεμελίου ολόκληρης της χριστιανικής ζωής, σας προσκαλώ να διαβάσετε το άρθρο Η αγάπη — το θεμέλιο της χριστιανικής ζωής.
Και το συμπέρασμα είναι ένα και μοναδικό: χωρίς αγάπη, τίποτα δεν ενεργεί πραγματικά. Η υπακοή που γίνεται χωρίς αγάπη είναι εξωτερική υποταγή. Η προσευχή που λέγεται χωρίς αγάπη είναι συλλαβή. Η νηστεία που τηρείται χωρίς αγάπη είναι δίαιτα. Και ο Θεός δεν δέχεται ούτε κενές συλλαβές, ούτε εξαναγκασμένες υποταγές, ούτε σωματικούς αγώνες χωρίς καρδιά. Δέχεται την καρδιά — και τη δέχεται μόνο όταν η καρδιά παραδίδεται ελεύθερα, με αγάπη.
Η πατερική λύση για τον λαϊκό σήμερα
Τι σημαίνουν, πρακτικά, όλα αυτά για τον συνειδητό ορθόδοξο χριστιανό των ημερών μας; Ιδού μερικά σημεία αναφοράς, παρμένα όχι από δική μας εφεύρεση, αλλά από τη διδασκαλία των πρόσφατων Αγίων Πατέρων.
1. Να έχεις πνευματικό. Είναι αναγκαίο. Η Εξομολόγηση είναι Μυστήριο. Μη στερείσαι αυτό με πρόσχημα ότι δεν βρίσκεις γέροντα. Τα δύο είναι διακριτά. Πήγαινε τακτικά σε εξομολόγηση, ομολόγησε ειλικρινά, δέξου τη συγχώρηση. Αυτό είναι χρέος κάθε ορθόδοξου χριστιανού.
2. Έχεις το δικαίωμα — και το καθήκον — να διαλέξεις έναν πνευματικό που σου ταιριάζει. Η Παράδοση δεν υποχρεώνει τον λαϊκό να εξομολογείται στον ιερέα της γεωγραφικής του ενορίας. Ο Άγιος Νικόδημος ο Αγιορείτης και ο Άγιος Συμεών ο Νέος Θεολόγος λένε ρητά ότι η επιλογή του πνευματικού πρέπει να γίνεται με έρευνα και ελευθερία, κατά το μέτρο της ψυχής σου. Αυτό δεν είναι κάτι που πρέπει να αμελείται. Ένας ιερέας μπορεί να είναι καλός, ευλαβής, άξιος — και παρ’ όλα αυτά να μην είναι ο κατάλληλος για σένα. Γιατί, κατά τον λόγο των Αγίων Πατέρων, όχι κάθε φάρμακο θεραπεύει κάθε πληγή. Η εσωτερική γλώσσα, η ψυχική διείσδυση, η ικανότητα του πνευματικού να κατανοήσει τη συγκεκριμένη ασθένεια της ψυχής σου — αυτά διαφέρουν από άνθρωπο σε άνθρωπο.
Και το να διαλέξεις έναν άλλο πνευματικό από εκείνον της ενορίας σου δεν σημαίνει ότι προσβάλλεις τον εφημέριο. Ο εφημέριος οφείλει να τελεί τα Μυστήρια για την ενορία του, αλλά δεν οφείλει να είναι ο προσωπικός πνευματικός κάθε χριστιανού που ζει στην περιφέρειά της. Αυτή τη διάκριση τη γνωρίζει η Παράδοση. Τη γνώριζαν οι μεγάλοι Ρουμάνοι πνευματικοί του περασμένου αιώνα, στους οποίους έρχονταν πιστοί από όλη τη χώρα, όχι μόνο από την ενορία τους. Όποιος σε κάνει να νιώθεις ένοχος που δεν εξομολογείσαι σε αυτόν δεν γνωρίζει την Παράδοση. Πήγαινε εκεί όπου σου μιλά η ψυχή σου — με ειρήνη, με σεβασμό, χωρίς σκάνδαλο — και μην αφήνεις να σε βαραίνουν πιέσεις που δεν προέρχονται από τους Πατέρες.
Αλλά προσοχή: η επιλογή πρέπει να γίνεται έπειτα από μακρά έρευνα, όχι από παρόρμηση. Και εδώ έχουμε μια συγκλονιστική μαρτυρία από τη ζωή του Οσίου Ιωσήφ του Ησυχαστή (†1959), του αποκαταστάτη της προσευχής της καρδιάς στο Άγιον Όρος τον 20ό αιώνα, διατηρημένη στον βίο που έγραψε ο μαθητής του Ιωσήφ ο Βατοπαιδινός. Τη δεκαετία του 1920, ο νεαρός Φραγκίσκος (ο μετέπειτα Ιωσήφ) και ο συναθλητής του Αρσένιος πήγαν στον Όσιο Δανιήλ τον Κατουνακιώτη, καθοδηγητή με μεγάλη διάκριση, για να λάβουν ευλογία να μπουν υπό μοναχική καθοδήγηση. Η συμβουλή του Αγίου Δανιήλ ήταν: «Έχετε Γέροντα; Χωρίς την ευλογία του Γέροντα τίποτα δεν πετυχαίνει… Πηγαίνετε σε έναν Γέροντα και κάντε υπακοή σε αυτόν, ακόμη κι αν σας φανεί πολύ απλός — και όταν πεθάνει και τον βάλετε στον τάφο, θα πάρετε την ευλογία του Θεού ως κληρονομιά.» (Ιωσήφ ο Βατοπαιδινός, Γέρων Ιωσήφ ο Ησυχαστής, εκδ. Ευαγγελισμός, 2001)
Οι δύο πήγαν στην Καλύβη του Ευαγγελισμού στα Κατουνάκια, υπό την υπακοή των γερόντων Ιωσήφ και Εφραίμ (αδελφών κατά σάρκα, από την Αλβανία, σε βαθιά γεράματα). Σύντομα ο γέροντας Ιωσήφ εκοιμήθη, και έμεινε μόνο ο γέροντας Εφραίμ ο Βαρελάς — που περιγράφεται στον βίο ως «απλός, χωρίς κακία, ήσυχος, ειρηνικός, εξαιρετικά σιωπηλός και πολύ καλός». Μετά από λίγο καιρό εμφανίστηκαν εντάσεις — όχι με υπαιτιότητα του γέροντα, αλλά εξαιτίας των συνθηκών του τόπου: συχνές επισκέψεις στο κελί, ο θόρυβος του επαγγέλματος του βαρελά, συνήθειες της κοινότητας που διατάρασσαν την προσευχή. Πως ενήργησε ο Όσιος Ιωσήφ ο Ησυχαστής, ο μελλοντικός αποκαταστάτης της προσευχής της καρδιάς; Δεν σιώπησε από «τυφλή υπακοή». Δεν παραιτήθηκε από τη ζωή της προσευχής για να συμμορφωθεί. Παραθέτω από την πρωτογενή πηγή:
«Οι νέοι κάλεσαν τον γέροντά τους, τον Εφραίμ, και του είπαν λεπτομερως όσα συνέβαιναν. Εκείνος κατάλαβε την κατάσταση. Ρωτώντας τη γνώμη τους για το τι θα ήταν προτιμότερο να κάνουν, και μαθαίνοντας ότι προτιμά μάλλον την ειρήνη παρά τη διαφωνία με τους πατέρες, οι τρεις αποφάσισαν την οριστική αναχώρηση από εκείνο τον τόπο και την εγκατάστασή τους στη Σκήτη του Αγίου Βασιλείου.»
Οι νέοι πήραν τον γέροντά τους μαζί τους. Δεν τον εγκατέλειψαν. Δεν άλλαξαν καθοδηγητή. Στη Σκήτη του Αγίου Βασιλείου ο γέροντας Εφραίμ βρήκε ανάπαυση, ελευθερωμένος από το βάρος του επαγγέλματος του βαρελά — όμως, σε λίγο, εξαιτίας της ηλικίας και της σκληρής ζωής, πέρασε στα αιώνια (†1929), πραγματοποιώντας έτσι την προφητεία του Οσίου Δανιήλ του Κατουνακιώτη. Τον φρόντισαν ως το τέλος. Τον έθαψαν με τα χέρια τους. Και ο νεαρός Ιωσήφ, μέσω της υπακοής και της ταπείνωσης που έδειξε προς τους δύο γέροντες μοναχούς (τον Ιωσήφ και τον Εφραίμ), κληρονόμησε τα χαρίσματα και την ευλογία τους — κυρίως το δώρο της καθοδήγησης. Έγινε γέροντας πριν συμπληρώσει τα 32 του χρόνια, συνεχίζοντας έτσι την αθωνική παράδοση που λέει ότι πρέπει να θάψεις τον γέροντα για να γίνεις γέροντας. Ολόκληρο το μεταγενέστερο πνευματικό του έργο — η αποκατάσταση της προσευχής της καρδιάς στο Άγιον Όρος του 20ού αιώνα — γεννήθηκε από αυτή την υπακοή-με-κληρονομιά, όχι από κάποιο ιδιαίτερο προσόν που ήρθε από αλλού.
Τέσσερα αποφασιστικά διδάγματα προκύπτουν από εδώ, για το άρθρο μας. Πρώτον, η αυθεντική υπακοή δεν είναι βουβή υποταγή — είναι ειλικρινής διάλογος ανάμεσα στον μαθητή και στον πατέρα. Οι νέοι είπαν «λεπτομερως» όλα όσα τους ενοχλούσαν. Έθεσαν το πρόβλημα ανοιχτά. Αυτή είναι η αληθινή υπακοή στην Παράδοση. Δεύτερον, ο αυθεντικός πατέρας δεν επιβάλλεται — αναγνωρίζει τα όριά του, δέχεται τη γνώμη του μαθητή, δεν κρύβεται πίσω από την ποιμαντική εξουσία. Ο γέροντας Εφραίμ δεν είπε «κάντε υπακοή!»· αναγνώρισε, ταπεινά, ότι ούτε σε αυτόν άρεσε το πρόγραμμα, αλλά ντρεπόταν να το πει στους άλλους. Τρίτον, η απόφαση ελήφθη από κοινού — «οι τρεις αποφάσισαν». Δεν ήταν μονομερής υπακοή. Δεν ήταν εξέγερση. Ήταν κοινή διάκριση, με αγάπη, για τη διατήρηση της ζωής της προσευχής. Τέταρτον, και το σημαντικότερο: οι μαθητές δεν εγκατέλειψαν τον γέροντά τους. Άλλαξαν τον τόπο, όχι τον καθοδηγητή. Έμειναν υπό την υπακοή του ως τον θάνατό του. Τον έθαψαν. Και μόνο έτσι — θάβοντας τον γέροντα — κληρονόμησαν τη χάρη της καθοδήγησης. Αυτή είναι η αυθεντική μοναχική παράδοση, που δεν γίνεται κατανοητή σήμερα: ο διάλογος δεν λύει την υπακοή· την ενισχύει. Οι νέοι μπόρεσαν να του πουν λεπτομερως τι δεν πήγαινε καλά ακριβως επειδή η σχέση ήταν αληθινή, θεμελιωμένη στην εμπιστοσύνη και στην πραγματική υπακοή — όχι στην απλή βουβή υποταγή.
Το δίδαγμα για τον λαϊκό σήμερα είναι σαφές: αναζήτησε στον πνευματικό έναν άνθρωπο ταπεινό, ανοιχτό στον διάλογο, χωρίς ποιμαντική υπερηφάνεια. Και όταν τον έχεις, μη φοβάσαι να του πεις λεπτομερως ό,τι σε ταράζει. Η αυθεντική υπακοή δεν είναι σιωπή· είναι εμπιστοσύνη μέσα στον διάλογο. Και ο πνευματικός που δεν δέχεται τον διάλογο, αλλά απαιτεί βουβή υποταγή, απομακρύνεται από την πρακτική των Αγίων Πατέρων.
3. Μη συγχέεις τον πνευματικό με τον γέροντα. Το γεγονός ότι κάποιος σου τελεί την Εξομολόγηση δεν απαιτεί να του παραδώσεις το ολόκληρο θέλημά σου. Αυτή η διάκριση πρέπει να μένει πάντοτε ξύπνια στον νου σου. Ο πνευματικός είναι συνοδοιπόρος της ψυχής προς τον Χριστό, όχι κύριός της.
4. Αναζήτησε συμβουλή — όχι ολοκληρωτική υπακοή. Η συμβουλή αφήνει ελεύθερη τη συνείδηση. Ζήτησε συμβουλή από τον πνευματικό σου, άκου με προσοχή, ζύγισε εσωτερικά όσα ακούς με την Αγία Γραφή και με τους Αγίους Πατέρες. Αν η συμβουλή συμφωνεί με την Παράδοση, την ακολουθείς με ειρήνη. Αν όχι, την παραμερίζεις — με σεβασμό, χωρίς περιφρόνηση, αλλά χωρίς υποταγή.
5. Διάβαζε τους Αγίους Πατέρες. Αυτή είναι η κατηγορηματική συμβουλή του Ιγνατίου, του Θεοφάνη, του Νίκωνα, του Κλεόπα, του Παΐσιου. Οι Πατέρες είναι προσιτοί στις μέρες μας όσο δεν υπήρξαν ποτέ στην ιστορία. Η Φιλοκαλία σε μετάφραση του Στανιλοάε, η Κλίμακα του Αγίου Ιωάννη, το Περί πλάνης του Αγίου Ιγνατίου, οι ομιλίες του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου, οι επιστολές του Αγίου Θεοφάνη, το Γεροντικό — όλα είναι στη διάθεση κάθε χριστιανού που θέλει. Ο κανόνας της εσωτερικής ζωής λαμβάνεται από αυτούς. Ο σημερινός πνευματικός γίνεται, σε αυτό το έργο, μάρτυρας και σύμβουλος — όχι απόλυτη εξουσία.
6. Φύλαξε τα κανονικά και δογματικά όρια. Η κανονική υπακοή οφείλεται στη νόμιμη ιεραρχία — αλλά παύει στην αίρεση, σύμφωνα με τον Κανόνα 15 της Πρωτοδευτέρας. Να είσαι ενημερωμένος. Να είσαι ξύπνιος. Γνώριζε τις Συνόδους, γνώριζε τους Πατέρες, γνώριζε το δόγμα. Μόνο όποιος γνωρίζει μπορεί να διακρίνει· όποιος δεν γνωρίζει είναι κουρεμένο πρόβατο.
7. Διατήρησε τη συνείδηση ελεύθερη, αλλά διαμορφωμένη. Η συνείδηση που έχει διαμορφωθεί από την Αγία Γραφή, τους Πατέρες, τη Λειτουργία και την Εξομολόγηση δεν είναι εξουσία παράλληλη προς την Εκκλησία, αλλά το εσωτερικό όργανο με το οποίο ο άνθρωπος εφαρμόζει την Αλήθεια της Εκκλησίας στη συγκεκριμένη ζωή. Ύψιστη εξουσία είναι ο ίδιος ο Θεός, και κατόπιν η Αλήθεια που αποκαλύφθηκε και φυλάσσεται στην Εκκλησία. Η συνείδηση είναι το όργανο με το οποίο αναγνωρίζουμε αυτή την Αλήθεια — δεν πρέπει να αναστέλλεται, αλλά ούτε να απολυτοποιείται ως προσωπική γνώμη.
Μια αδιαμόρφωτη συνείδηση μοιάζει με ένα μουσικό όργανο ξεκούρδιστο: όσο κι αν προσπαθήσεις να παίξεις πάνω του, θα βγάζει φάλτσους ήχους. Η Παράδοση γνωρίζει τρεις πηγές που τη διαμορφώνουν:
1. Η Αγία Γραφή, που διαβάζεται καθημερινά, μέσα σε λειτουργικό και πατερικό πλαίσιο.
2. Η πλήρης λειτουργική ζωή της Εκκλησίας — η Λειτουργία, οι νηστείες, η καθημερινή προσευχή.
3. Η συστηματική μελέτη των Αγίων Πατέρων, ξεκινώντας από τους απλούς (το Γεροντικό, οι ομιλίες του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου) και ανεβαίνοντας σταδιακά προς τους υψηλότερους (η Φιλοκαλία, ο Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής, ο Άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς).
Χωρίς αυτά τα τρία, η συνείδηση μένει ένα αδιαμόρφωτο συναισθηματικό αντανακλαστικό· με αυτά, γίνεται αυτό που οι Άγιοι Πατέρες ονομάζουν «φωνή του Θεού μέσα στον άνθρωπο». Και όταν η συνείδηση που έτσι διαμορφώθηκε σου λέει ότι μια πνευματική συμβουλή αντιβαίνει στην Παράδοση — άκουσέ την.
8. Προσευχήσου με νήψη. Η προσευχή χωρίς νήψη είναι αρχή της πλάνης. Η προσευχή με νήψη κρατά τον νου στο Όνομα του Θεού και στην Αλήθεια. Και η προσευχή με νήψη είναι ασυμβίβαστη με την τυφλή παράδοση της συνείδησης σε άλλον. Τα δύο αλληλοαποκλείονται.
9. Αναζήτησε γέροντα — αλλά χωρίς να πέσεις στην πλάνη να πιστεύεις ότι κάθε ευσεβής ιερέας είναι ένας. Αν ο Θεός σου ορίσει έναν τέτοιο πατέρα, θα τον αναγνωρίσεις — από τους καρπούς του Πνεύματος, από την ειρήνη που θα νιώθεις στον λόγο του, από την ταπείνωσή του, από το φως της ζωής του. Μέχρι τότε, η συμβουλή του Ιγνατίου είναι ο κανόνας: οι Πατέρες των βιβλίων. Κανένας σύγχρονος γέροντας δεν μπορεί να πάρει τη θέση των Αγίων Πατέρων που διαβάζεις· το πολύ, μπορεί να σε κατευθύνει προς αυτούς.
Συμπέρασμα: η αληθινή υπακοή απαιτεί περισσότερα, όχι λιγότερα
Αναρωτηθήκαμε στην αρχή: σε ποιον πρέπει να υπακούμε; Μετά από όλα όσα είδαμε, η ορθόδοξη απάντηση διατάσσεται σε σαφείς βαθμίδες, με τη σειρά της εξουσίας τους:
Πρώτα, στον Θεό — η απόλυτη, ολοκληρωτική, άνευ όρων υπακοή. «Πειθαρχείν δει Θεώ μάλλον ή ανθρώποις» (Πράξ. 5, 29). Αυτή είναι η μοναδική υπακοή χωρίς όρους που υπάρχει στην Ορθοδοξία. Όλες οι άλλες εξαρτώνται από αυτήν.
Δεύτερον, στην Αγία Γραφή και στην Αγία Παράδοση — ως έκφραση του θελήματος του Θεού που φυλάσσεται στην Εκκλησία. Στις Οικουμενικές Συνόδους, στο δόγμα της Εκκλησίας, στους Αγίους Πατέρες που αναγνωρίζονται ομόφωνα. Αυτή δεν είναι υπακοή σε ανθρώπους, αλλά υπακοή στην Αλήθεια που το Άγιο Πνεύμα εμπιστεύθηκε στην Εκκλησία μέσω αυτών.
Τρίτον, στην ορατή Εκκλησία — η κανονική υπακοή προς τη νόμιμη ιεραρχία, τον επίσκοπο, τη Σύνοδο, εντός των ορίων της ορθής πίστεως. Αυτή παύει στην αίρεση, σύμφωνα με τον Κανόνα 15 της Πρωτοδευτέρας.
Τέταρτον, στον πνευματικό — στο Μυστήριο της Εξομολόγησης, με την αποδοχή του επιτιμίου για τις αμαρτίες που εξομολογήθηκες. Πραγματική υπακοή, αλλά περιορισμένη στη μυστηριακή πράξη και στη διδασκαλία της Εκκλησίας.
Πέμπτον, στον γέροντα — η ολοκληρωτική παράδοση του θελήματος — αλλά μόνο αν ο Θεός όρισε έναν τέτοιο πατέρα, φορέα του Πνεύματος, αναγνωρισμένο από φανερούς καρπούς, που γίνεται δεκτός ελεύθερα και με αγάπη. Εξαίρεση, όχι κανόνας, στους καιρούς μας.
Έκτον, στη δική σου συνείδηση, διαμορφωμένη από την Αγία Γραφή και τους Πατέρες — ως τον φορέα στον οποίο μιλά το Άγιο Πνεύμα όταν έρχεται η ώρα της εφαρμογής της διδασκαλίας στη συγκεκριμένη ζωή.
Αυτή είναι η ιεραρχία. Και λέει καθαρά αυτό που δεν λέει η σύγχρονη ποιμαντική γλώσσα: κανένας άνθρωπος εν ζωή δεν κατέχει απόλυτη εξουσία πάνω στον ορθόδοξο χριστιανό. Όλοι όσοι αξιώνουν υπακοή αξιώνουν μια υπακοή υπό όρους — υπό τον όρο της διατήρησης της Αλήθειας, της πιστότητας προς την Παράδοση, της κοινωνίας με τους Αγίους Πατέρες.
Αυτή είναι η θέση της Παράδοσης. Δεν είναι θέση ανυπακοής. Είναι θέση πιο απαιτητική απέναντι στην υπακοή από τη σύγχρονη αξίωση — γιατί δεν τη σχετικοποιεί, αλλά την παίρνει τόσο στα σοβαρά ώστε αρνείται να την εφαρμόσει εκεί όπου οι προϋποθέσεις της δεν πληρούνται. Μοιάζει με κάποιον που αρνείται να εξομολογηθεί σε αιρετικό ιερέα — όχι επειδή περιφρονεί την Εξομολόγηση, αλλά επειδή την τιμά υπερβολικά για να τη βεβηλώσει.
Ο Όσιος Σεραφείμ μάς δίδαξε ότι ακόμη και ο νους ενός αγίου μπορεί να σφάλλει. Ο Άγιος Ιγνάτιος μάς άφησε γραπτως, στο Περί πλάνης, ότι στους καιρούς μας λείπουν οι καθοδηγητές, και ότι η συμβουλή πήρε τη θέση της ολοκληρωτικής υπακοής. Η πατερική Παράδοση στο σύνολό της διατηρεί αυτή τη θεμελιώδη διάκριση: ο πνευματικός ενεργεί μέσω της Εξομολόγησης, όχι μέσω της κυριαρχίας πάνω στην ψυχή· και η αυθεντική υπακοή είναι καρπός της αγάπης — δεν ζητείται με το ζόρι, δεν γίνεται με σφιγμένη καρδιά, δεν επιβάλλεται.
Ορθόδοξε αναγνώστη: έχεις συνείδηση. Έχεις την Αγία Γραφή. Έχεις τους Πατέρες. Έχεις πνευματικό για την Εξομολόγηση. Έχεις τη Λειτουργία. Έχεις τη χάρη των Αγίων Μυστηρίων. Και έχεις την ελευθερία που ο Χριστός σού κέρδισε στον Σταυρό — «Ου δε το Πνεύμα Κυρίου, εκεί ελευθερία» (Β΄ Κορ. 3, 17). Αυτή η ελευθερία δεν είναι το δικό σου θέλημα. Είναι η ελευθερία της συνείδησης που φωτίζεται από το Πνεύμα, που υπακούει στην Αλήθεια και δεν προσκυνά κανέναν στη θέση της Αλήθειας.
Φύλαξέ την. Με αγάπη, με ταπείνωση, με νήψη. Η αυθεντική υπακοή αρχίζει εκεί όπου καταλαβαίνουμε τι σημαίνει πραγματικά να υπακούς.