Η κάθοδος του Αγίου Πνεύματος και η μεταμόρφωση του ανθρώπου

Πώς η Πεντηκοστή έκανε τους Αποστόλους άλλους ανθρώπους από αυτούς που ήταν πενήντα ημέρες νωρίτερα

Ι. Το παράδοξο των Αποστόλων

Αυτοί που κατέβηκαν από το όρος της Αναλήψεως ήταν οι ίδιοι έντεκα άνδρες που, πενήντα ημέρες νωρίτερα, είχαν δραπετεύσει από το Όρος των Ελαιών τη νύχτα της συλλήψεως του Χριστού. Οι ίδιες καρδιές που είχαν τρομάξει μπροστά σε μια υπηρέτρια της αυλής. Τα ίδια στόματα που, τη νύχτα του νιπτήρα, είχαν φωνάξει ασήμαντες ερωτήσεις για το ποιος θα είναι ο μεγαλύτερος. Οι ίδιες ψυχές που, μετά την Ανάσταση, εξακολουθούσαν να κάθονται με τις πόρτες κλειδωμένες από τον φόβο των Ιουδαίων.

Και δέκα ημέρες αργότερα, μετά την Πεντηκοστή, οι ίδιοι άνδρες στέκονταν στο μέσο της Ιερουσαλήμ — της πόλης που φύλαγε ακόμη στους δρόμους της τη μυρωδιά του αίματος του Χριστού — και κήρυτταν τον Εσταυρωμένο με μια τόλμη που δεν γνώριζε πια ούτε φόβο ούτε ολιγοψυχία. Ο Πέτρος, που δεν είχε τολμήσει να ομολογήσει τον Χριστό μπροστά σε μια υπηρέτρια, τώρα φώναζε μπροστά σε χιλιάδες Ιουδαίους. Ο Θωμάς, που δεν είχε πιστέψει παρά μόνο αφού ψηλάφησε τις πληγές, πήγαινε προς την Ινδία. Ο Ανδρέας αναχωρούσε για τη Σκυθία. Ο Ιωάννης έστρεφε τα μάτια του προς την Πάτμο.

Τι συνέβη στις δέκα εκείνες ημέρες ανάμεσα στην Ανάληψη και την Πεντηκοστή; Τίποτα. Έμεναν στο σπίτι, σε προσευχή και σε κοινή συνομιλία με τη Θεοτόκο και με τους εκατόν είκοσι. Δεν είχαν διαβάσει νέες πραγματείες. Δεν είχαν περάσει από κατήχηση. Δεν είχαν διανύσει καμία διαδικασία διαμόρφωσης. Κι όμως, όταν κατέβηκαν στην Ιερουσαλήμ μετά την κάθοδο των πύρινων γλωσσών, ήταν άλλοι άνθρωποι.

Αυτό είναι το παράδοξο της Πεντηκοστής: οι ίδιοι άνθρωποι, αλλά άλλοι άνθρωποι. Οι ίδιοι νόες, αλλά φως καινούργιο. Οι ίδιες καρδιές, αλλά φωτιά καινούργια. Και αυτό όχι με ωρίμανση, με μάθηση, με πορεία, αλλά ακαριαία — με την κάθοδο Κάποιου.

Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, στην Ομιλία 4 στις Πράξεις των Αποστόλων, περιγράφει τη μεταμόρφωση σε μία μόνο φράση, που κανένας δογματικός δεν μπόρεσε να ξεπεράσει σε ακρίβεια: «Όπου είναι παρών το Άγιο Πνεύμα, κάνει από ανθρώπους του πηλού ανθρώπους του χρυσού.» Αυτή είναι η Πεντηκοστή. Όχι μια καινούργια διδασκαλία. Όχι ένα πρόγραμμα ζωής. Αλλά μια κάθοδος που μεταπλάθει την ίδια την ύλη του ανθρώπου.

Το άρθρο αυτό δεν είναι μια έκθεση για το τι σημαίνει η Πεντηκοστή. Είναι μια πρόσκληση να κοιτάξουμε τους Αποστόλους πριν και μετά, να ανακαλύψουμε Ποιος είναι Εκείνος που κάνει από έναν φοβισμένο Πέτρο έναν τολμηρό Πέτρο, από έναν άπιστο Θωμά έναν ομολογητή ως την Ινδία, από έναν σιωπηλό Ιωάννη στην Πάτμο έναν οραματιστή της Αποκαλύψεως. Και να ρωτήσουμε: μπορεί εκείνο το Πνεύμα να κάνει το ίδιο και σήμερα; Σε μας;

Η απάντηση των Πατέρων είναι μία και μόνη: ναι. Η Πεντηκοστή δεν είναι επέτειος. Είναι μια πραγματικότητα που συνεχίζεται.

ΙΙ. Η αρχαία μαρτυρία: οι προνικαϊκοί Πατέρες

Πριν ανοίξουμε το βιβλίο των Πράξεων και διαβάσουμε πώς οι ευαγγελιστές περιγράφουν την Πεντηκοστή, ας ακούσουμε πώς μιλούσαν οι πρώτοι Πατέρες — εκείνοι που γνώρισαν τους Αποστόλους μέσω των άμεσων μαθητών τους. Η μαρτυρία τους βρίσκεται κοντά στην πηγή· δεν έχει ακόμη διατυπωθεί στις δογματικές κατηγορίες του 4ου–5ου αιώνα, αλλά έχει τη δική της πυκνότητα ακριβώς χάρη σε αυτή την εγγύτητα.

Ο Άγιος Ιουστίνος ο Μάρτυρας, γράφοντας πριν από τα μέσα του 2ου αιώνα, μαρτυρεί στον Διάλογο προς Τρύφωνα (κεφ. 82) ότι τα προφητικά χαρίσματα που υπήρχαν άλλοτε στους Ιουδαίους πέρασαν στην Εκκλησία των εθνών. Κάθε πιστός λαμβάνει, διά του ονόματος του Χριστού, χαρίσματα του Πνεύματος — πνεύμα σοφίας, βουλής, δυνάμεως, ιάσεως, προγνώσεως, διδασκαλίας, φόβου Θεού — ο καθένας κατά το μέτρο της αξίας του.

Η ομολογία αυτή του Αγίου Ιουστίνου πρέπει να διασαφηνιστεί. Οι Άγιοι Πατέρες τιμούν στο λειτουργικό ημερολόγιο, την Κυριακή πριν από τα Χριστούγεννα, τους «Αγίους Προγόνους του Κυρίου κατά σάρκα» — και αρχίζουν τον κατάλογό τους με τον Αδάμ και την Εύα, με τον Σηθ, τον Ενώχ, τον Νώε, τον Αβραάμ, τους πατριάρχες. Όλοι αυτοί είναι δίκαιοι της Παλαιάς Διαθήκης, αλλά τιμώνται στην Εκκλησία ως δικοί μας, ως της Εκκλησίας. Ο Απόστολος Παύλος τους ονομάζει, στην Προς Εβραίους επιστολή, «νέφος μαρτύρων» που μας περιβάλλει (Εβρ. 12, 1). Και ο Απόστολος Πέτρος, μιλώντας για τον αρχαίο Ισραήλ, τον ονομάζει «γένος εκλεκτόν, βασίλειον ιεράτευμα, λαός περιούσιος» (με αναφορά στην Έξοδο 19, 5-6) — εκφράσεις που στη συνέχεια εφαρμόζει στους χριστιανούς από τα έθνη (Α΄ Πέτρ. 2, 9), σημάδι ότι πρόκειται για ένα και το αυτό μυστήριο.

Η διδασκαλία των Αγίων Πατέρων για την Εκκλησία εκτυλίσσεται, λοιπόν, σε περισσότερα στάδια. Οι δίκαιοι της Παλαιάς Διαθήκης ήταν μέρος της Εκκλησίας ως υπόσχεση· περίμεναν τον Χριστό. Στον Σταυρό και στην Ανάσταση, η Εκκλησία οικοδομήθηκε ως εκπλήρωση — από την πλευρά του Χριστού, διά ύδατος και αίματος, όπως θα δούμε εκτενώς στην επόμενη ενότητα. Με την κάθοδο του Κυρίου στον άδη, ο Χριστός έβγαλε τους δικαίους που περίμεναν στους κόλπους του Αβραάμ και τους έφερε στην ορατή Εκκλησία. Στην Πεντηκοστή, η Εκκλησία που οικοδομήθηκε στον Σταυρό έλαβε το Άγιο Πνεύμα που την εμψυχώνει και φανερώθηκε στον κόσμο ως πλήρες σώμα, κηρύττοντας οικουμενικά.

Για τον Άγιο Ιουστίνο, λοιπόν, η Εκκλησία είναι η εκπλήρωση του εκλεκτού λαού του Θεού — ο αληθινός Ισραήλ, ο «Ισραήλ του Θεού» που ονομάζει ο Απόστολος Παύλος (Γαλ. 6, 16). Η Πεντηκοστή είναι η στιγμή κατά την οποία τα χαρίσματα του Πνεύματος παύουν να είναι μερίδιο ενός μόνο λαού κατά σάρκα και γίνονται μερίδιο κάθε ανθρώπου που πιστεύει, από οποιοδήποτε έθνος. Η Εκκλησία διατηρεί τη συνέχειά της με τον Αβραάμ — όχι διά του αίματος, αλλά διά της πίστεως (Ρωμ. 4, 11-12) —, αλλά λαμβάνει τώρα την πληρότητά της, διότι ο Μεσσίας ήλθε, πέθανε, αναστήθηκε και έστειλε το Πνεύμα.

Ο Άγιος Ειρηναίος της Λυών (†202), μαθητής του Αγίου Πολυκάρπου, ο οποίος με τη σειρά του υπήρξε μαθητής του Αγίου Ιωάννου του Ευαγγελιστού, αναπτύσσει τη μαρτυρία για την Πεντηκοστή στο έργο Κατά αιρέσεων (Adversus Haereses) III, 17, 1-3. Δύο εικόνες είναι κεντρικές σε αυτόν: η Πεντηκοστή ως ανεστραμμένη Βαβέλ και το Πνεύμα ως δροσιά πάνω στη διψασμένη γη.

Για την ανεστραμμένη Βαβέλ, ο Άγιος Ειρηναίος γράφει:

«Ο Λουκάς λέει ότι το Πνεύμα κατέβηκε πάνω στους μαθητές την Πεντηκοστή, μετά την Ανάληψη του Κυρίου, με δύναμη να ανοίξει σε όλα τα έθνη τις πύλες της ζωής και να τους κάνει γνωστή την Καινή Διαθήκη. Έτσι συνέβη ώστε άνθρωποι κάθε γλώσσας να ενωθούν σε έναν μόνο ύμνο δοξολογίας του Θεού, και οι διασκορπισμένες φυλές, επιστρέφοντας στην ενότητα διά του Πνεύματος, να προσαχθούν στον Πατέρα ως απαρχή όλων των εθνών.»

Και για το Πνεύμα ως δροσιά, σε μια εικόνα που επρόκειτο να την επαναλάβουν το Πεντηκοστάριο και η βυζαντινή υμνογραφία:

«Όπως το ξερό αλεύρι, που δεν μπορεί να γίνει μία ζύμη, ένα ψωμί, χωρίς νερό, έτσι ούτε εμείς οι πολλοί δεν θα μπορούσαμε να γίνουμε ένα εν Χριστώ Ιησού χωρίς το νερό που έρχεται από τον ουρανό. Και όπως η ξερή γη, που δεν καρποφορεί τίποτε αν δεν δεχθεί υγρασία, έτσι ούτε εμείς, που ήμασταν κάποτε σαν δέντρο χωρίς νερό, δεν θα μπορούσαμε ποτέ να ζήσουμε και να φέρουμε καρπό χωρίς αυτή την πλούσια βροχή άνωθεν.»

Η εικόνα αυτή είναι πολύ σημαντική για τον σύγχρονο αναγνώστη, επειδή ανατρέπει μια εσφαλμένη αντίληψη για το Άγιο Πνεύμα: ότι θα ήταν μια αφηρημένη «ενέργεια» ή «δύναμη», μια διάχυτη πνευματική επίδραση. Για τον Άγιο Ειρηναίο, το Πνεύμα είναι το νερό που κάνει το αλεύρι ψωμί — δηλαδή Εκείνος που δίνει στον άνθρωπο ενότητα, μορφή, ζωή. Χωρίς Αυτό, ο άνθρωπος παραμένει ξερό αλεύρι: χωρισμένος από τους άλλους, άγευστος, άχρηστος.

Και αναπτύσσει ακόμη ο Άγιος Ειρηναίος μια συγκλονιστική εξήγηση της παραβολής του Καλού Σαμαρείτη. Ο Χριστός είναι ο Σαμαρείτης· ο άνθρωπος που έπεσε στους ληστές είναι η ανθρωπότητα· το λάδι και το κρασί είναι τα Μυστήρια· και το πανδοχείο είναι η Εκκλησία. Ποιος είναι ο πανδοχέας στον οποίο εμπιστεύεται τον πληγωμένο άνθρωπο;

«Ο Κύριος, στη σπλαχνικότητά Του για τον άνθρωπο που είχε πέσει στα χέρια των ληστών, αφού Ο ίδιος έδεσε τις πληγές του και άφησε στη φροντίδα του δύο δηνάρια που έφεραν την εικόνα του βασιλιά, τον εμπιστεύθηκε στο Άγιο Πνεύμα. Τώρα, διά του Πνεύματος, η εικόνα και η επιγραφή του Πατρός και του Υιού μάς έχουν δωρηθεί, και είναι χρέος μας να χρησιμοποιήσουμε αυτό το δηνάριο που μας εμπιστεύθηκαν και να το κάνουμε να αποφέρει πλούσιο καρπό για τον Κύριο.»

Η Πεντηκοστή, λοιπόν, είναι η στιγμή κατά την οποία ο Χριστός, ανερχόμενος προς τον Πατέρα, εμπιστεύεται την λυτρωμένη ανθρωπότητα στο Άγιο Πνεύμα — τον αληθινό Πανδοχέα της Εκκλησίας. Η εικόνα αυτή θα επανέλθει αργότερα, αλλά τίποτε δεν την ξεπερνά σε διαύγεια.

Ο Άγιος Ιππόλυτος Ρώμης (†235), στην Αποστολική Παράδοση, διασώζει μία από τις αρχαιότερες ευχές επικλήσεως του Πνεύματος στη ζωή της Εκκλησίας. Στη χειροτονία του επισκόπου, η Εκκλησία του 2ου–3ου αιώνα προσευχόταν: «Στείλε το Πνεύμα Σου, που είναι από Σένα, διά του οποίου το απέστειλες στον Κύριό μας Ιησού Χριστό, στους Αποστόλους· και διά του οποίου θεμελίωσε την Εκκλησία σε κάθε τόπο…» Η Πεντηκοστή θεωρείται, λοιπόν, ήδη από τον 2ο αιώνα, το θεμελιώδες γεγονός κάθε διακονίας στην Εκκλησία. Κάθε χειροτονία είναι μια νέα, τοπική Πεντηκοστή.

Η γραμμή αυτή των προνικαϊκών Πατέρων έχει μεγάλη σημασία, επειδή απαντά σε μια σύγχρονη αντίρρηση: ότι η θεολογία για το Άγιο Πνεύμα διαμορφώθηκε αργά, στις συνόδους. Όχι. Υπήρχε ήδη στην Εκκλησία, στη ζωντανή γλώσσα της, από τον πρώτο αιώνα μετά τους Αποστόλους. Οι σύνοδοι δεν την επινόησαν· την υπερασπίστηκαν.

ΙΙΙ. Η ερμηνεία των Πράξεων 2, 1-13

Το κείμενο της Πεντηκοστής — Πράξεις των Αποστόλων 2, 1-13 — είναι τόσο γνωστό, ώστε κινδυνεύει να μην ακούγεται πια. Οι Πατέρες, όμως, το διάβασαν με μια προσοχή που κανένας σύγχρονος σχολιαστής δεν ξεπερνά. Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος του αφιερώνει ολόκληρη ομιλία στο υπόμνημά του στις Πράξεις των Αποστόλων — την Ομιλία 4 —, ενώ ο Άγιος Κύριλλος Ιεροσολύμων κάνει την Πεντηκοστή κορύφωση των δεκαοκτώ βαπτισματικών Κατηχήσεων, που εκφωνήθηκαν, κατά την παράδοση, μέσα στην ίδια την Εκκλησία του Αγίου Τάφου, πολύ κοντά στον τόπο του Υπερώου.

Άκουσε πρώτα τη μαρτυρία του Αγίου Κυρίλλου, που μιλούσε εκεί όπου είχε συμβεί το γεγονός:

«Ο Ιησούς, λοιπόν, ανέβηκε στον ουρανό και εκπλήρωσε την υπόσχεση. Διότι τους είχε πει: “Και εγώ ερωτήσω τον Πατέρα, και άλλον Παράκλητον δώσει υμίν” (Ιω. 14, 16). Έμεναν, λοιπόν, περιμένοντας τον ερχομό του Αγίου Πνεύματος· και όταν έφτασε η ημέρα της Πεντηκοστής, εδώ, σε αυτή την πόλη της Ιερουσαλήμ — διότι και αυτή η τιμή ανήκει σε μας· και δεν μιλούμε για τα αγαθά που συνέβησαν σε άλλους, αλλά για εκείνα που δωρήθηκαν σε μας — την ημέρα της Πεντηκοστής, λέω, έμεναν εκείνοι, και κατέβηκε ο Παράκλητος από τους ουρανούς, ο Φύλακας και Αγιαστής της Εκκλησίας, ο Κυβερνήτης των ψυχών, ο Πηδαλιούχος εκείνων που τους ταράζει η τρικυμία, Εκείνος που οδηγεί τους πλανεμένους στο φως, Εκείνος που προεδρεύει στους αγωνιστές και στεφανώνει τους νικητές.» (Κατήχηση 17, 13)

Αυτή η απαρίθμηση — Φύλακας, Αγιαστής, Κυβερνήτης, Πηδαλιούχος, Οδηγός, Άρχων των αγώνων, Στεφανωτής των νικητών — δεν είναι ρητορεία. Είναι η συγκεκριμένη περιγραφή όσων κάνει το Πνεύμα σε κάθε ψυχή μετά την Πεντηκοστή. Κάθε τίτλος είναι ένα ξεχωριστό έργο, αλλά όλα είναι του Ιδίου Πνεύματος.

Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος αναπτύσσει τον τύπο της Πεντηκοστής ως θερισμού. Οι Πράξεις των Αποστόλων 2, 1 λένε: «Και εν τω συμπληρούσθαι την ημέραν της Πεντηκοστής.» Για τον Ιουδαίο αναγνώστη, η Πεντηκοστή ήταν η γιορτή των καρπών — Σαβουότ, η πεντηκοστή ημέρα μετά το Πάσχα, όταν προσφέρονταν ως απαρχή τα σιτάρια. Και ο Χρυσόστομος σχολιάζει:

«Βλέπεις τον τύπο (την προεικόνιση); Τι είναι αυτή η Πεντηκοστή; Ο καιρός που το δρεπάνι μπαίνει στο χωράφι και γίνεται η συγκομιδή των καρπών. Δες τώρα την πραγματικότητα: όταν ήρθε ο καιρός να μπει το δρεπάνι του Λόγου — διότι εδώ, σαν δρεπάνι κοφτερό, κατέβηκε το Πνεύμα. Διότι ακούστε τα λόγια του Χριστού: “Επάρατε τους οφθαλμούς υμών και θεάσασθε τας χώρας, ότι λευκαί εισι προς θερισμόν” (Ιω. 4, 35).»

Η Πεντηκοστή, λοιπόν, δεν είναι ένα γεγονός χωρίς ρίζα στην Παλαιά Διαθήκη. Είναι η εκπλήρωση της ιουδαϊκής γιορτής — όπως το Πάσχα της Αναστάσεως είναι η εκπλήρωση του Πάσχα του αμνού. Ο Θεός δεν πέταξε την Παλαιά Διαθήκη· την εκπλήρωσε, αποκαλύπτοντάς της το κρυμμένο νόημά της. Η γιορτή της συγκομιδής γίνεται γιορτή της συγκομιδής των ψυχών.

Για τον ήχο «σαν από πνοή ισχυρού ανέμου» (Πράξ. 2, 2), ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος παρατηρεί:

«Ο ήχος εκείνος ήταν σαν πηγή νερού. Αυτό έδειχνε την αφθονία, όπως η φωτιά έδειχνε τη σφοδρότητα. Αυτό δεν συνέβη ποτέ στους προφήτες· διότι για τις ψυχές που δεν έχουν μεθύσει από το Πνεύμα, τέτοιες επισκέψεις δεν συνοδεύονται από μεγάλη ταραχή. Αλλά “όταν μεθύσουν με το νέο κρασί”, τότε ναι, είναι όπως εδώ. Ενώ στους προφήτες ήταν διαφορετικά.»

Η διάκριση αυτή είναι θεολογική, όχι απλώς ρητορική. Στους προφήτες, το Πνεύμα ερχόταν ως άγγιγμα — άγγιξε τη γλώσσα του Ησαΐα (Ησ. 6), άγγιξε το στόμα του Ιερεμία (Ιερ. 1, 9), έπιασε με τη μηλωτή του Ηλία τον Ελισσαίο (Δ΄ Βασ. 2). Ήταν ένα άγγιγμα απ’ έξω. Στην Πεντηκοστή, το Πνεύμα έρχεται ως φωτιά που μπαίνει μέσα και ως νερό που γεμίζει. Δεν είναι πια άγγιγμα — είναι κατοίκηση. Δεν είναι πια δώρο — είναι Πρόσωπο. Και σε αυτό θα επανέλθουμε στην ενότητα VI.

Για τις γλώσσες «σαν από φωτιά» (Πράξ. 2, 3), ο Άγιος Κύριλλος Ιεροσολύμων προσφέρει μια λειτουργικο-τυπολογική ερμηνεία:

«Μετείχαν στη φωτιά, όχι στη φωτιά που καίει, αλλά στη φωτιά που σώζει· στη φωτιά που καίει τα αγκάθια των αμαρτιών, αλλά δίνει λάμψη στην ψυχή. (…) Και κάθισε πάνω τους με μορφή γλωσσών φωτιάς, ώστε να στεφανωθούν με νέα και πνευματικά στεφάνια διά των γλωσσών της φωτιάς πάνω στα κεφάλια τους. Μια φλογίνη ρομφαία έκλεινε κάποτε τις πύλες του Παραδείσου· μια γλώσσα φωτιάς, που έφερε τη σωτηρία, ξανάδωσε το χάρισμα.» (Κατήχηση 17, 15)

Η φλογίνη ρομφαία στις πύλες του Παραδείσου (Γέν. 3, 24) — κρατούσε τον άνθρωπο απ’ έξω. Η γλώσσα φωτιάς στην Πεντηκοστή — τον ξαναμπάζει μέσα. Ο Χερουβίμ που φύλαγε με φλογισμένη ρομφαία τώρα φυλάει με φλογισμένη γλώσσα. Και ό,τι ήταν φραγμός γίνεται άνοιγμα. Αυτή είναι η ιδιοφυΐα της πατερικής ερμηνείας — βλέπει τη Γραφή ως ένα μοναδικό νήμα που πηγαίνει από τη Γένεση ως την Αποκάλυψη.

Και για την ομιλία σε γλώσσες που ακολουθεί — το γλωσσικό φαινόμενο που κατέπληξε το πλήθος —, ο Άγιος Κύριλλος αναπτύσσει την εικόνα που ο Άγιος Ειρηναίος είχε μόνο σκιαγραφήσει: την Πεντηκοστή ως ανεστραμμένη Βαβέλ.

«Το πλήθος των ακροατών ταράχτηκε — ήταν μια δεύτερη σύγχυση, στη θέση της πρώτης, της κακής, της Βαβυλώνας. Διότι σε εκείνη τη σύγχυση των γλωσσών υπήρχε διάσπαση του φρονήματος, επειδή η σκέψη τους ήταν εχθρική προς τον Θεό· εδώ όμως οι νόες αναπλάστηκαν και ενώθηκαν, επειδή το αντικείμενο ήταν θείο. Τα μέσα της πτώσεως έγιναν μέσα της αποκαταστάσεως.» (Κατήχηση 17, 17)

Αυτή είναι μία από τις σημαντικότερες διδασκαλίες της Πεντηκοστής για τον αιώνα στον οποίο ζούμε. Η Εκκλησία δεν ομογενοποιεί. Δεν επιβάλλει μία γλώσσα, έναν πολιτισμό, ένα ύφος. Η Εκκλησία μιλά, διά του Πνεύματος, τη γλώσσα του καθενός. Αγιάζει τον Ρουμάνο ως Ρουμάνο, τον Έλληνα ως Έλληνα, τον Άραβα ως Άραβα. Με την προϋπόθεση ότι η καρδιά είναι στραμμένη στον Θεό.

Και το πλήθος που έλεγε «Γλεύκους μεμεστωμένοι εισί» (Πράξ. 2, 13) λαμβάνει, διά του Αγίου Κυρίλλου, μια εκπληκτική απάντηση:

«“Είναι γεμάτοι μούστο”, έλεγαν, και μιλούσαν αληθινά, αν και περιπαικτικά. Διότι, πράγματι, ήταν το νέο κρασί — η χάρη της Καινής Διαθήκης. Αλλά αυτό το νέο κρασί προερχόταν από μια πνευματική Άμπελο, που πολλές φορές είχε καρποφορήσει στους Προφήτες, και είχε βλαστήσει στην Καινή Διαθήκη. (…) Είναι μεθυσμένοι με ένα ξύπνιο μεθύσι, που θανατώνει την αμαρτία και ζωοποιεί την καρδιά, ένα μεθύσι αντίθετο από το σωματικό· διότι το δεύτερο προκαλεί τη λήθη ακόμη και των γνωστών, ενώ το πρώτο χαρίζει τη γνώση ακόμη και των αγνώστων.» (Κατήχηση 17, 18-19)

«Ξύπνιο μεθύσι» — νηφάλιος μέθη, φράση που θα επαναλάβουν οι ησυχαστές για να περιγράψουν την κατάσταση εκείνου που έλαβε τη χάρη. Είναι μια παράδοξη κατάσταση: ο άνθρωπος δεν κυριαρχεί πια στον εαυτό του σύμφωνα με τους υπολογισμούς του κόσμου, αλλά είναι πιο ξύπνιος από οποιονδήποτε. Έχασε τη γνώση των παροδικών και έλαβε τη γνώση των αιωνίων.

Εδώ πρέπει να απαντήσουμε σε ένα ερώτημα που η ερμηνεία των Πράξεων εγείρει φυσιολογικά: υπήρξε η Πεντηκοστή η ημέρα της ιδρύσεως της Εκκλησίας; Το ερώτημα δεν είναι ακαδημαϊκό. Στον σύγχρονο ορθόδοξο χώρο ακούγεται συχνά ο απλουστευμένος τύπος «Η Πεντηκοστή είναι η γενέθλια ημέρα της Εκκλησίας», που επαναλαμβάνεται σε κηρύγματα, σε άρθρα ιστοσελίδων, σε κατηχητικά εγχειρίδια και ακόμη και σε ιεραρχικούς λόγους. Ο τύπος έχει έναν πυρήνα αλήθειας, αλλά με αυτή τη μορφή κρύβει τον Σταυρό, και η απώλεια αυτή είναι θεολογικά σοβαρή. Οι Πατέρες μιλούν διαφορετικά.

Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, στην Γ΄ Κατήχηση προς όσους προετοιμάζονταν για το Βάπτισμα, μιλά για τη γέννηση της Εκκλησίας όχι από την Πεντηκοστή, αλλά από τον Σταυρό — από την πλευρά του Χριστού, όταν έρευσαν ύδωρ και αίμα:

«Γι’ αυτό τα σύμβολα του Βαπτίσματος και της Ευχαριστίας έρευσαν από την πλευρά Του· από την πλευρά Του ο Χριστός οικοδόμησε την Εκκλησία, όπως οικοδόμησε την Εύα από την πλευρά του Αδάμ. Ο Μωυσής δίνει ένα σημείο αυτού του μυστηρίου όταν διηγείται για τον πρώτο άνθρωπο και τον κάνει να φωνάζει: “Οστούν εκ των οστέων μου και σαρξ εκ της σαρκός μου!” Όπως ο Θεός πήρε ένα πλευρό από την πλευρά του Αδάμ για να οικοδομήσει τη γυναίκα, έτσι και ο Χριστός μάς έδωσε αίμα και ύδωρ από την πλευρά Του για να οικοδομήσει την Εκκλησία. Ο Θεός πήρε το πλευρό όταν ο Αδάμ ήταν σε βαθύ ύπνο, και έτσι και ο Χριστός μάς έδωσε το αίμα και το ύδωρ αφού Ο ίδιος είχε πεθάνει.» (Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, Γ΄ Κατήχηση, 13-19, SC 50)

Την ίδια διδασκαλία επαναλαμβάνει ο Άγιος Χρυσόστομος και στην Ομιλία 20 στην προς Εφεσίους επιστολή, όταν σχολιάζει τον λόγο του Αποστόλου Παύλου για τον Χριστό και την Εκκλησία: «Πώς θα μπορούσαμε να δείξουμε ότι η Εκκλησία πήγασε από την πλευρά του Χριστού; Η Γραφή μάς το λέει καθαρά. Όταν ο Χριστός ανυψώθηκε στον Σταυρό, αφού καρφώθηκε πάνω σε αυτόν και πέθανε, ένας από τους στρατιώτες Του διαπέρασε την πλευρά και βγήκε αίμα και ύδωρ. Από εκείνο το αίμα και ύδωρ, ολόκληρη η Εκκλησία ανορθώθηκε.» Δύο ανεξάρτητα χωρία, η ίδια θεολογία — σημάδι μιας διδασκαλίας που για τον Άγιο Χρυσόστομο ήταν αδιαμφισβήτητη.

Και δεν είναι ο μόνος. Ο Άγιος Μεθόδιος Ολύμπου (†311), επίσκοπος και μάρτυρας πριν από την Α΄ Οικουμενική Σύνοδο — άρα προνικαϊκός μάρτυρας —, στο Συμπόσιον των δέκα παρθένων διδάσκει το ίδιο: ο Χριστός κοιμήθηκε στην έκσταση των Παθών Του, και η Εκκλησία, η νύμφη Του, βγήκε από την πληγή της πλευράς Του, όπως η Εύα είχε βγει από την πλευρά του Αδάμ. Η μαρτυρία του Αγίου Μεθοδίου έχει ιδιαίτερο βάρος, επειδή προέρχεται από τον 3ο αιώνα, πριν από τη συστηματοποίηση της δογματικής — δηλαδή από την εποχή που η Εκκλησία διατηρούσε ακόμη ζωντανό τον λόγο που είχε μεταδοθεί από τους Αποστόλους.

Ο Άγιος Κύριλλος Ιεροσολύμων, στην Κατήχηση 13 για τον Σταυρό, αναπτύσσει το θέμα με λειτουργική ερμηνεία: το ύδωρ και το αίμα από την πλευρά του Κυρίου είναι τα θεμέλια δύο έργων της Εκκλησίας — το ύδωρ για τους φωτιζόμενους διά του Βαπτίσματος, το αίμα για τους μάρτυρες σε καιρούς διωγμού. Το γεγονός ότι ο Άγιος Κύριλλος τα λέει αυτά στις βαπτισματικές κατηχήσεις που εκφωνούνται μέσα στην ίδια την Εκκλησία του Αγίου Τάφου, δύο βήματα από τον τόπο της Σταυρώσεως, δίνει στα λόγια του πρόσθετη δύναμη: έδειχνε με το δάχτυλο τον τόπο.

Ο Άγιος Αμβρόσιος Μεδιολάνων, στην Ερμηνεία στον Λουκά (II, 86) — Πατέρας της Δύσεως που τιμάται στην Ορθόδοξη Εκκλησία στις 7 Δεκεμβρίου —, διδάσκει ότι η Εκκλησία σχηματίστηκε από την πλευρά του Χριστού πάνω στον Σταυρό, κατ’ εικόνα της Εύας από την πλευρά του Αδάμ. Την ίδια τυπολογία του Νέου Αδάμ επαναλαμβάνει και στο Περί των Μυστηρίων — την πραγματεία του για το Βάπτισμα και την Ευχαριστία.

Και ο ίδιος ο Απόστολος Παύλος είχε θέσει νωρίτερα το βιβλικό θεμέλιο αυτής της διδασκαλίας — στην προς Εφεσίους επιστολή (5, 25-27): «Ο Χριστός ηγάπησε την εκκλησίαν και εαυτόν παρέδωκεν υπέρ αυτής, ίνα αυτήν αγιάση, καθαρίσας τω λουτρώ του ύδατος εν ρήματι, ίνα παραστήση αυτήν εαυτώ ένδοξον την εκκλησίαν, μη έχουσαν σπίλον ή ρυτίδα.» Και στον λόγο προς τους πρεσβυτέρους της Εφέσου: «την Εκκλησίαν του Θεού, ην περιεποιήσατο διά του ιδίου αίματος» (Πράξ. 20, 28). Το αίμα και το ύδωρ του Σταυρού — να με τι οικοδομήθηκε, περιποιήθηκε, αγιάστηκε η Εκκλησία. Όχι με κάτι άλλο.

Έχουμε έτσι μια ισχυρή και συγκλίνουσα πατερική συμφωνία: ο Άγιος Μεθόδιος τον 3ο αιώνα (προνικαϊκός μάρτυρας), ο Άγιος Κύριλλος Ιεροσολύμων τον 4ο αιώνα, ο Άγιος Αμβρόσιος, ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος (σε δύο ανεξάρτητα χωρία) — όλοι λένε το ίδιο πράγμα: η Εκκλησία οικοδομήθηκε στον Σταυρό, από την πλευρά του Χριστού. Και η διδασκαλία αυτή δεν είναι μια όψιμη θεολογική εικασία, αλλά διατυπώθηκε αδιάκοπα από τους αποστολικούς Πατέρες διά μέσου του 4ου–5ου αιώνα και διατηρήθηκε στη συνέχεια στη βυζαντινή υμνογραφία — διότι τη Μεγάλη Παρασκευή, όταν η Εκκλησία ψάλλει «Σήμερον κρεμάται επί ξύλου ο εν ύδασι την γην κρεμάσας», η εικονογραφία της σταυρώσεως δείχνει αγγέλους να συγκεντρώνουν σε ποτήρια το αίμα και το ύδωρ που έρευσαν από την πλευρά του Κυρίου — άμεση αναπαράσταση της Εκκλησίας που γεννιέται εκείνη τη στιγμή.

Να πώς τακτοποιούνται τα πράγματα, σύμφωνα με την ομόφωνη μαρτυρία των Πατέρων: η Εκκλησία οικοδομείται στον Σταυρό, όπως η Εύα οικοδομήθηκε από την πλευρά του Αδάμ. Η Πεντηκοστή δεν είναι, λοιπόν, η οικοδόμηση της Εκκλησίας. Η Πεντηκοστή είναι η κάθοδος του Πνεύματος πάνω στην Εκκλησία που έχει ήδη οικοδομηθεί διά του θανάτου και της αναστάσεως· είναι η πλήρης εμψύχωσή της· είναι η ορατή εμφάνισή της στον κόσμο ως θεανθρώπινου θεσμού, που κηρύττει και βαπτίζει τρεις χιλιάδες ψυχές σε μία μόνο ημέρα.

Τρεις στιγμές, λοιπόν, συγκρατούν μαζί ολόκληρο το μυστήριο της Εκκλησίας: στον Σταυρό οικοδομήθηκε από την πλευρά του Χριστού, στην Ανάσταση έλαβε το Πνεύμα διά της εμφυσήσεως του Κυρίου πάνω στους Αποστόλους, και στην Πεντηκοστή φανερώθηκε στον κόσμο ως ζωντανό σώμα, γεμάτο Πνεύμα, που κηρύττει οικουμενικά. Καμία στιγμή δεν μπορεί να αποσπαστεί από τις άλλες χωρίς να υποστεί το μυστήριο απώλεια. Το να λέμε ότι η Εκκλησία γεννήθηκε στην Πεντηκοστή, χωρίς να αναφέρουμε τον Σταυρό, σημαίνει να κόβουμε την πλευρά από την οποία πήγασε. Και οι Άγιοι Πατέρες δεν επιτρέπουν αυτή την τομή.

IV. Γιατί τώρα: οι δέκα ημέρες ανάμεσα στην Ανάληψη και την Πεντηκοστή

Οι Απόστολοι είχαν λάβει το Άγιο Πνεύμα ήδη στην Ανάσταση — όταν ο Κύριος εμφύσησε πάνω τους και τους είπε: «Λάβετε Πνεύμα Άγιον· αν τινών αφήτε τας αμαρτίας, αφίενται αυτοίς· αν τινών κρατήτε, κεκράτηνται» (Ιω. 20, 22-23). Γιατί, τότε, χρειαζόταν ακόμη η Πεντηκοστή; Γιατί δέκα ημέρες αναμονής μετά την Ανάληψη; Γιατί μια ακόμη κάθοδος του Πνεύματος;

Η απάντηση των Πατέρων είναι μία, αλλά διατυπωμένη με πολλούς τρόπους.

Ο Άγιος Κύριλλος Ιεροσολύμων λέει ότι στην Ανάσταση ο Κύριος έδωσε στους Αποστόλους «τόση χάρη όση μπορούσε να χωρέσει το σκεύος τους», ενώ στην Πεντηκοστή τους ενέδυσε με την πληρότητα:

«Αλλά αν και τους χάρισε τη χάρη τότε, επρόκειτο να την χύσει πιο άφθονα· και τους είπε: “Είμαι έτοιμος να σας τη δώσω ακόμη και τώρα, αλλά το σκεύος δεν μπορεί ακόμη να τη χωρέσει· για ένα διάστημα, λοιπόν, δεχθείτε όση χάρη μπορείτε να χωρέσετε, και περιμένετε περισσότερη· αλλά καθίσατε εν τη πόλει Ιερουσαλήμ, έως ου ενδύσησθε δύναμιν εξ ύψους” (Λουκ. 24, 49). Δεχθείτε τώρα εν μέρει· έπειτα θα ενδυθείτε την πληρότητα. Διότι αυτός που δέχεται, έχει το δώρο εν μέρει· αλλά αυτός που ενδύεται, περιβάλλεται ολόκληρος από το ένδυμά του.» (Κατήχηση 17, 12)

Η εικόνα αυτή — το σκεύος που δεν μπορεί ακόμη να χωρέσει, η χάρη «εν μέρει» στην Ανάσταση και η πληρότητα στην Πεντηκοστή — απαντά σε ένα πραγματικό ερώτημα. Οι Απόστολοι είχαν πιστέψει στην Ανάσταση. Είχαν φάει με τον αναστημένο Χριστό. Είχαν ψηλαφήσει τις πληγές Του. Κι όμως, τη νύχτα της Πεντηκοστής, εξακολουθούσαν να μένουν στο σπίτι, χωρίς να βγουν στο κήρυγμα. Κάτι ουσιώδες τους έλειπε ακόμη.

Ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος, στον Λόγο 41 στην Πεντηκοστή, δίνει την πιο ακριβή απάντηση. Η διάκρισή του είναι μία από τις θεολογικές κορυφές των Πατέρων, και την παραθέτουμε εκτενώς διότι σε αυτήν στηρίζεται όλο όσο θα πούμε στη συνέχεια:

«Το Πνεύμα ενεργούσε πρώτα στους αγγέλους (…). Έπειτα ενήργησε στους Πατέρες και στους Προφήτες: στους οποίους έδωσε τη γνώση για τον Θεό. Σε μερικούς έδωσε και την πρόγνωση του μέλλοντος, κάνοντάς τους να βλέπουν τα μελλοντικά ως παρόντα. (…) Και ενήργησε στους μαθητές του Χριστού — σε τρία στάδια, κατά το μέτρο της αποδοχής τους: πριν από τη δόξαση του Χριστού διά του πάθους· έπειτα μετά την Ανάσταση, όταν ο Χριστός εμφύσησε πάνω τους· και τέλος στην Πεντηκοστή.

Η πρώτη εμφάνιση ήταν ασαφής· η δεύτερη, πιο καθαρή· η τωρινή, τελειωτική, διότι το Πνεύμα δεν είναι πια παρόν μόνο διά της ενέργειας, όπως στην αρχή, αλλά κατ’ ουσίαν — ουσιωδώς —, αν επιτρέπεται να το πούμε έτσι, ζώντας και κατοικώντας μαζί τους. Διότι ήταν πρέπον — αφού ο Υιός είχε γνωρισθεί σε μας σωματικά — να φανερωθεί σωματικά και το Πνεύμα· και αφού ο Χριστός επέστρεψε στον τόπο Του, να κατέβει το Πνεύμα σε μας, ερχόμενο ως Κύριος.» (Λόγος 41, 11)

Αυτό είναι ένα από τα σημαντικότερα κείμενα της πατερικής θεολογίας για το Άγιο Πνεύμα. Η διάκριση που κάνει ο Άγιος Γρηγόριος — ανάμεσα στην ενέργεια του Πνεύματος (ενέργεια) στους προφήτες και στην παρουσία του Πνεύματος κατ’ ουσίαν (ουσιωδώς) στην Πεντηκοστή — είναι το κλειδί που ανοίγει ολόκληρο το μυστήριο.

Πριν από την Πεντηκοστή, το Πνεύμα ενεργούσε απ’ έξω, με αγγίγματα, με αποκαλύψεις. Ερχόταν στους προφήτες, ενεργούσε μέσα από αυτούς, και έπειτα αποσυρόταν. Οι προφήτες ήταν «υπό Πνεύματος Αγίου φερόμενοι» (Β΄ Πέτρ. 1, 21), αλλά δεν Το είχαν ως κάτοικο μέσα τους. Ήταν μια επίσκεψη, όχι μια κατοίκηση.

Στην Πεντηκοστή, το Πνεύμα έρχεται για να μείνει. Δεν επισκέπτεται πια — κατοικεί. Δεν ενεργεί πια ως δύναμη που έρχεται απ’ έξω — είναι παρόν στην ίδια την ουσία της Εκκλησίας. Να γιατί οι Απόστολοι πριν και μετά είναι οι ίδιοι άνθρωποι, αλλά άλλοι άνθρωποι. Πριν είχαν το Πνεύμα δίπλα τους. Τώρα Το είχαν μέσα τους.

Οι ίδιες δέκα ημέρες ανάμεσα στην Ανάληψη και την Πεντηκοστή έχουν και μια άλλη σημασία, που αξίζει να υπενθυμίσουμε σύντομα: ήταν ημέρες προετοιμασίας διά της προσευχής. Οι Πράξεις 1, 14 λένε: «Ούτοι πάντες ήσαν προσκαρτερούντες ομοθυμαδόν τη προσευχή και τη δεήσει, συν γυναιξί και Μαρία τη μητρί του Ιησού και συν τοις αδελφοίς αυτού.» Οι Απόστολοι δεν έλαβαν το Πνεύμα στο κρεβάτι. Το έλαβαν στην προσευχή. Και η λεπτομέρεια αυτή έχει αξία για κάθε χριστιανό ως το τέλος των αιώνων: το Πνεύμα έρχεται πάνω σε εκείνους που Το περιμένουν με αδιάλειπτη προσευχή. Η μαρτυρία των Πράξεων 1, 14 είναι οδηγία ζωής, όχι ιστορική λεπτομέρεια.

V. Η ακαριαία μεταμόρφωση

Φτάνουμε τώρα στο ερώτημα που γέννησε αυτό το άρθρο. Πώς ήταν δυνατό οι Απόστολοι να γίνουν, σε μία μόνο στιγμή, άλλοι άνθρωποι; Γνώση, θάρρος, πόθος ομολογίας, κατανόηση των Γραφών — όλα λαμβάνονται ταυτόχρονα, διά της χάριτος, χωρίς μαθητεία, χωρίς μακρά διαδικασία;

Υπάρχει ένα προηγούμενο στην Παλαιά Διαθήκη που δείχνει ότι ο Θεός μπορεί να δώσει στον άνθρωπο ξαφνικά εκείνο που, κατά φυσικό τρόπο, θα απαιτούσε χρόνια μάθησης. Το βιβλίο της Εξόδου λέει για τον Βεσελεήλ (Beţaleel ή Vesseleil στα ρουμανικά) — τον τεχνίτη που κατασκεύασε τη Σκηνή του Μαρτυρίου: «Ιδού ανακέκλημαι εξ ονόματος τον Βεσελεήλ τον του Ουρίου τον Ωρ της φυλής Ιούδα, και ενέπλησα αυτόν πνεύμα θείον σοφίας και συνέσεως και επιστήμης εν παντί έργω, διανοείσθαι και αρχιτεκτονήσαι, εργάζεσθαι το χρυσίον και το αργύριον και τον χαλκόν και την υάκινθον και την πορφύραν και το κόκκινον το νηστόν και την βύσσον την κεκλωσμένην, και τα λιθουργικά και εις τα έργα τα τεκτονικά των ξύλων, εργάζεσθαι κατά πάντα τα έργα» (Έξ. 31, 2-5).

Όλα αυτά — τέχνη, σχέδια, επεξεργασία χρυσού και λίθων, ξυλογλυπτική — δόθηκαν ξαφνικά, διά της «πλήρωσης με Πνεύμα Θεού». Όχι με μαθητεία. Όχι με χρόνια σχολής. Με κάθοδο.

Ο Μέγας Βασίλειος, στο Περί του Αγίου Πνεύματος (κεφ. 16), δείχνει ότι το Πνεύμα είναι συνεργός με τον Πατέρα και τον Υιό στην ίδια τη δημιουργία του κόσμου. Εφαρμόζοντας τον Ψαλμό 32, 6 — «Τω λόγω του Κυρίου οι ουρανοί εστερεώθησαν και τω πνεύματι του στόματος αυτού πάσα η δύναμις αυτών» —, ο Μέγας Βασίλειος διδάσκει ότι ο Λόγος δεν είναι ένας απλός παροδικός ήχος, ούτε το «πνεύμα του στόματός Του» μια υλική πνοή, αλλά θείο Πρόσωπο που συνεργεί με τον Λόγο στη δημιουργία όλων των ορατών και αοράτων, κατά την ευδοκία του Πατρός.

Άρα το Πνεύμα είναι Εκείνο που δίνει τη δύναμη — τόσο στον φυσικό ουρανό όσο και στον άνθρωπο. Και όπως μπόρεσε να δώσει στον ουρανό όλη τη δύναμη τη στιγμή της δημιουργίας, έτσι μπορεί να δώσει στον άνθρωπο, σε μια στιγμή, όλα τα χαρίσματα.

Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος αναπτύσσει την ίδια λογική, αλλά από άλλη κατεύθυνση. Συγκρίνει τον τρόπο με τον οποίο οι Απόστολοι έλαβαν το Πνεύμα με τον τρόπο με τον οποίο το έλαβαν οι προφήτες της Παλαιάς Διαθήκης:

«Ο Μωυσής ήταν ο μεγαλύτερος από τους προφήτες, κι όμως, όταν άλλοι έπρεπε να λάβουν το Πνεύμα, υπέφερε ολιγοψυχία. Εδώ όμως δεν είναι έτσι· αλλά, όπως η φωτιά ανάβει όσες φλόγες θέλει, έτσι και εδώ, το μεγαλείο του Πνεύματος φάνηκε στο ότι ο καθένας έλαβε μια πηγή του Πνεύματος — όπως είχε πει ο Ίδιος νωρίτερα, ότι όσοι πιστεύουν σε Αυτόν θα έχουν “πηγή ύδατος αλλομένου εις ζωήν αιώνιον” (Ιω. 4, 14).» (Ομιλία 4 στις Πράξεις)

Η διάκριση αυτή — ανάμεσα στον Μωυσή και στους Αποστόλους — είναι πολύ σημαντική. Όταν ο Μωυσής δέχθηκε τους εβδομήντα πρεσβυτέρους να τον βοηθούν στην κρίση (Αρ. 11, 16-30), το Πνεύμα πάρθηκε από αυτόν και μοιράστηκε σε εκείνους. Ήταν μία μόνο «μερίδα» Πνεύματος, που διανεμήθηκε. Στην Πεντηκοστή, κάθε Απόστολος έλαβε όχι ένα μικρό κομμάτι, αλλά ολόκληρη πηγή του Πνεύματος. Και κάθε βαπτισμένος πιστός λαμβάνει την ίδια πηγή — όχι ένα μικρό κομμάτι από την πηγή των Αποστόλων.

Έτσι επιλύεται θεολογικά το παράδοξο των Αποστόλων. Αυτοί δεν αυξήθηκαν σταδιακά σε γνώση. Δεν έλαβαν πληροφορίες. Έλαβαν Εκείνον που είναι η Πηγή της γνώσεως. Είχαν τον Χριστό μπροστά τους και άκουγαν τις παραβολές· μετά την Πεντηκοστή, είχαν το Πνεύμα που τους ερμήνευε τα πάντα. Όπως είπε ο Κύριος: «Εκείνος, το Πνεύμα της αληθείας, οδηγήσει υμάς εις πάσαν την αλήθειαν· ου γαρ λαλήσει αφ’ εαυτού, αλλ’ όσα αν ακούση λαλήσει, και τα ερχόμενα αναγγελεί υμίν» (Ιω. 16, 13).

Οι Απόστολοι δεν είχαν πια ανάγκη να μάθουν τις Γραφές όπως τις είχε μάθει ο Παύλος στα πόδια του Γαμαλιήλ. Τις καταλάβαιναν με μια ματιά, επειδή Εκείνος που είχε εμπνεύσει τις Γραφές μιλούσε μέσα τους. Ο Άγιος Πέτρος, που δεν είχε διαβάσει ελληνική φιλοσοφία, μιλούσε στον Άρειο Πάγο εναντίον των Ελλήνων ποιητών, επειδή το Πνεύμα του έδινε άμεση γνώση, όχι διαμεσολαβημένη από βιβλία. Ο Άγιος Παύλος, επιστρέφοντας από τη Δαμασκό, δεν παρακολούθησε μαθήματα χριστιανικής θεολογίας: έλαβε το Ευαγγέλιο απευθείας από τον αναστημένο Χριστό (Γαλ. 1, 11-12), διά του Πνεύματος.

Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος συνοψίζει αυτή τη μεταμόρφωση στην πιο γνωστή σελίδα της Ομιλίας 4:

«Να τι σημαίνει να είσαι πνευματικός άνθρωπος! Αρκεί να φέρουμε κι εμείς τον εαυτό μας σε κατάσταση άξια της άνωθεν χάριτος, και όλα γίνονται εύκολα. Διότι, όπως ένας άνθρωπος από φωτιά που θα έπεφτε στη μέση των αχύρων δεν θα έπαθε καμία βλάβη, αλλά θα προκαλούσε φωτιά στους άλλους — έτσι και οι Απόστολοι πάλεψαν με αυτούς τους αντιπάλους με μεγάλη τόλμη. (…) Διότι όπου είναι παρόν το Άγιο Πνεύμα, κάνει από ανθρώπους του πηλού ανθρώπους του χρυσού. Κοίταξε, σε παρακαλώ, τον Πέτρο τώρα: εξέτασε καλά εκείνον τον αδύναμο και ανόητο άνθρωπο — όπως είπε ο Χριστός: “Ακμήν και υμείς ασύνετοί εστε;” — τον άνθρωπο που, μετά από εκείνη τη θαυμαστή ομολογία, ονομάστηκε “Σατανάς”. Και σκέψου ότι ο άνθρωπος αυτός, αφού φοβήθηκε ακόμη και την ερώτηση μιας φτωχής υπηρέτριας, τώρα, στη μέση του λαού — ενός ολόκληρου λαού που δεν ήθελε παρά θάνατο — μιλά με τόση τόλμη, ώστε η ίδια αυτή η τόλμη να γίνεται αναμφισβήτητη απόδειξη της Αναστάσεως.»

Αυτή είναι η Πεντηκοστή: όχι μια καινούργια διδασκαλία, όχι μια πνευματική τεχνική, όχι ένα ασκητικό πρόγραμμα, αλλά η κάθοδος Κάποιου που μεταπλάθει την ίδια την ύλη του ανθρώπου. Ο πηλός γίνεται χρυσός. Ο φοβισμένος Πέτρος γίνεται τολμηρός Πέτρος. Και όχι με προοδευτική ωρίμανση, αλλά ακαριαία.

Και αυτή είναι η ελπίδα κάθε χριστιανού. Δεν χρειάζονται χρόνια πνευματικής μαθητείας για να σε μεταμορφώσει το Άγιο Πνεύμα. Μπορεί να το κάνει σε μια στιγμή, αν είσαι καθαρός και ανοιχτός. Η Πεντηκοστή δεν είναι ανθρώπινο επίτευγμα. Είναι δώρο.

VI. Ο αγώνας για τη θεότητα του Πνεύματος

Στο προηγούμενο άρθρο για το Μυστήριο της Αγίας Τριάδας, έχουμε ήδη διατρέξει την ιστορία του αγώνα για τη θεότητα του Αγίου Πνεύματος τον 4ο αιώνα. Εδώ δεν επαναλαμβάνουμε εκείνη την έκθεση, αλλά υπενθυμίζουμε ό,τι είναι απαραίτητο για την κατανόηση της Πεντηκοστής.

Στα χρόνια αμέσως μετά την Α΄ Οικουμενική Σύνοδο της Νίκαιας (325), όταν η θεότητα του Υιού είχε υπερασπιστεί διά του όρου ομοούσιος, εμφανίστηκαν κάποιοι που, αποδεχόμενοι τη θεότητα του Υιού, αρνούνταν τη θεότητα του Πνεύματος. Αυτοί, που ονομάστηκαν πνευματομάχοι («αυτοί που μάχονται εναντίον του Πνεύματος»), έλεγαν ότι το Πνεύμα είναι κτίσμα — ένα υπηρετικό ον, ανώτερο από τους αγγέλους, αλλά όχι Θεός.

Ο Μέγας Αθανάσιος, στις Επιστολές προς Σεραπίωνα (περ. 359-360), ήταν ο πρώτος που απέρριψε αυτή την πλάνη με συνεκτικά πατερικά επιχειρήματα. Ο Μέγας Βασίλειος, στο Περί του Αγίου Πνεύματος (περ. 375), προσέφερε την πιο ανεπτυγμένη πραγματεία. Ο Άγιος Γρηγόριος Νύσσης, στο Προς Αβλάβιον, εξήγησε γιατί τρία Πρόσωπα δεν κάνουν τρεις θεούς. Ο Άγιος Αμβρόσιος Μεδιολάνων, στη Δύση, έγραψε το De Spiritu Sancto (περ. 381) — το πρώτο λατινικό έργο για το Άγιο Πνεύμα, που οφείλεται σε μεγάλο βαθμό στη μετάφραση του Βασιλείου και των Καππαδοκών.

Και ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος, στον Λόγο 41 στην Πεντηκοστή, εξέφρασε εκείνη την περιγραφή του Αγίου Πνεύματος που έγινε η ίδια δογματικός τύπος για τους επόμενους αιώνες:

«Το Άγιο Πνεύμα ήταν από πάντοτε και είναι και θα είναι, χωρίς αρχή, χωρίς τέλος, αλλά αιώνια τεταγμένο και συναριθμούμενο με τον Πατέρα και τον Υιό. Διότι δεν ήταν ποτέ πρέπον να λείπει ο Υιός από τον Πατέρα, ή το Πνεύμα από τον Υιό. Θα ήταν η μεγαλύτερη ατιμία για τη θεότητα να είχε φτάσει στην πληρότητα της τελειότητας διά μιας συνάντησης γνώμης (σαν να είχε αλλάξει βουλή). Άρα το Πνεύμα μετέχεται από πάντοτε, αλλά δεν μετέχει· τελειώνει, αλλά δεν τελειώνεται· γεμίζει, αλλά δεν γεμίζεται· αγιάζει, αλλά δεν αγιάζεται· θεώνει, αλλά δεν θεώνεται.» (Λόγος 41, 9)

Ο τύπος αυτός — το Πνεύμα θεώνει, αλλά δεν θεώνεται — είναι η πιο συμπυκνωμένη έκφραση της θεότητας του Πνεύματος. Αν το Πνεύμα ήταν κτιστό, τότε ο άνθρωπος, λαμβάνοντας το Πνεύμα, θα λάμβανε ένα κτίσμα· και κανένα κτίσμα δεν μπορεί να κάνει ένα άλλο κτίσμα Θεό. Μόνο ο Θεός μπορεί να θεώσει. Άρα, αν ο άνθρωπος γίνεται «κοινωνός της θείας φύσεως» (Β΄ Πέτρ. 1, 4) διά του Πνεύματος, τότε το ίδιο το Πνεύμα είναι Θεός.

Ο Μέγας Βασίλειος προχωρεί πιο πέρα και περιγράφει το Άγιο Πνεύμα με μια φράση που κανένας άλλος Πατέρας δεν ξεπέρασε σε φιλοσοφική ακρίβεια:

«Και για τον τίτλο του Πνεύματος — ποιος, ακούγοντάς τον, δεν υψώνεται με την ψυχή, ποιος δεν ανεβάζει τη σκέψη του στην ύψιστη φύση; Ονομάζεται “Πνεύμα Θεού”, “Πνεύμα της αληθείας, το παρά του Πατρός εκπορευόμενον”, “Πνεύμα ευθές”, “Πνεύμα ηγεμονικόν”. Το δικό Του και ιδιαίτερο όνομα είναι “Πνεύμα Άγιον”, όνομα που ταιριάζει κατεξοχήν σε ό,τι είναι άσαρκο, καθαρά άυλο και αδιαίρετο. (…) Αναγκαζόμαστε να προχωρήσουμε με τη σκέψη προς το ύψιστο και να στοχαστούμε μια νοερή ουσία, άπειρη σε δύναμη, απεριόριστη σε μέγεθος, που δεν μετριέται με χρόνους ή αιώνες, πλούσιο δωρητή των αγαθών Του.» (Περί του Αγίου Πνεύματος, κεφ. 9)

Και το τέλος του ίδιου κεφαλαίου, που συνδέει ολόκληρη τη δογματική για το Πνεύμα με την πραγματικότητα της θεώσεως:

«Εδώ έρχεται η πρόγνωση του μέλλοντος, η κατανόηση των μυστηρίων, η σύνεση των κρυμμένων, η διανομή των χαρισμάτων, η ουράνια πολιτεία, η θέση στη χορεία των αγγέλων, η χαρά χωρίς τέλος, η παραμονή εν Θεώ, η ομοίωση προς τον Θεό και, ανώτατο από όλα, το να γίνει κανείς Θεός.»

«Το να γίνει κανείς Θεός» — θεόν γενέσθαι. Αυτή είναι η θεολογία της θεώσεως ειπωμένη χωρίς περιστροφές. Και το Άγιο Πνεύμα είναι Εκείνο που την πραγματοποιεί. Όχι ένα έργο του Πνεύματος. Το ίδιο το Πνεύμα.

Η Β΄ Οικουμενική Σύνοδος της Κωνσταντινουπόλεως (381) όρισε δογματικά εκείνο που οι Πατέρες είχαν υπερασπιστεί διά των συγγραμμάτων τους. Στο Σύμβολο της πίστεως, το άρθρο για το Άγιο Πνεύμα — που το απαγγέλλουμε σε κάθε Θεία Λειτουργία — λέει ως εξής: «Και εις το Πνεύμα το Άγιον, το Κύριον, το ζωοποιόν, το εκ του Πατρός εκπορευόμενον, το συν Πατρί και Υιώ συμπροσκυνούμενον και συνδοξαζόμενον, το λαλήσαν διά των προφητών.» Κάθε λέξη αυτού του άρθρου είναι απάντηση στους πνευματομάχους: Κύριον (όχι δούλον), ζωοποιόν (όχι κτιστόν), εκ του Πατρός εκπορευόμενον (δεν δημιουργείται από τον Πατέρα), συμπροσκυνούμενον και συνδοξαζόμενον (άρα ισότιμο με τον Πατέρα και τον Υιό), λαλήσαν διά των προφητών (είναι το ίδιο Πνεύμα στην Παλαιά και στην Καινή Διαθήκη).

Η Πεντηκοστή, λοιπόν, είναι η κάθοδος του ίδιου του Θεού, στο Πρόσωπο του Αγίου Πνεύματος — όχι μιας ενέργειάς Του, όχι μιας επίδρασης, όχι κάποιου δώρου, αλλά ενός θείου Προσώπου. Αυτό είναι το οντολογικό θεμέλιο της μεταμόρφωσης των Αποστόλων: δεν τους επισκέφθηκε μια ενέργεια, αλλά ήρθε μέσα τους ένα Πρόσωπο.

VII. Η συριακή μαρτυρία: ο Άγιος Εφραίμ ο Σύρος

Η συριακή παράδοση της Εκκλησίας — εκείνη που διαμορφώθηκε στην Έδεσσα και στη Νίσιβη, στη συριακή γλώσσα, στενή αδελφή της αραμαϊκής που μίλησε ο Χριστός — έχει για την Πεντηκοστή μια μαρτυρία που την εκφράζει διαφορετικά από την ελληνική παράδοση. Ψάλλει, δεν επιχειρηματολογεί. Κι όμως λέει το ίδιο πράγμα.

Ο Άγιος Εφραίμ ο Σύρος (†373), ποιητής και θεολόγος, διάκονος της Εκκλησίας της Έδεσσας, συγγραφέας πολλών εκατοντάδων ύμνων, είναι η φωνή αυτής της παράδοσης. Οι ύμνοι του — μαδρασέ (madrashe) στη συριακή — ψάλλονται στις ακολουθίες της συριακής Εκκλησίας αδιάκοπα από τον 4ο αιώνα ως σήμερα. Και η δύναμή τους βρίσκεται στο αγαπημένο παράδοξο: εικόνες αδύνατες, που για τη λογική είναι παράλογες, αλλά που για την καρδιά της πίστεως ανοίγουν μια θύρα προς το μυστήριο.

Στον 8ο Ύμνο για τη Βάπτιση του Κυρίου, ο Άγιος Εφραίμ συνδέει σε μία εικόνα την κάμινο του Ναβουχοδονόσορα, τη Βάπτιση του Κυρίου και την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος:

«Οι περίφημοι τρεις νέοι στη Βαβυλώνα, στην κάμινο της φωτιάς βαπτίστηκαν και βγήκαν. Μπήκαν και λούστηκαν στο πέλαγος της φλόγας· τους χτύπησαν τα φλεγόμενα κύματα. Και κατέβηκε πάνω τους εκεί η δροσιά που έπεφτε από τον ουρανό· αυτή έλυσε από πάνω τους τα δεσμά του επίγειου βασιλιά. Να, οι περίφημοι τρεις μπήκαν και βρήκαν έναν τέταρτο στην κάμινο. Μακάριοι είστε εσείς, που τα σώματά σας έγιναν να λάμπουν! Η ορατή εκείνη φωτιά που νίκησε απ’ έξω έδειξε τη φωτιά του Αγίου Πνεύματος που είναι αναμεμειγμένη — να! — στο νερό του Βαπτίσματος.»

Η εικόνα είναι εκπληκτική: η κάμινος του Ναβουχοδονόσορα είναι προεικόνιση της Πεντηκοστής και του Βαπτίσματος ταυτόχρονα. Οι τρεις νέοι (Ανανίας, Αζαρίας, Μισαήλ) μπαίνουν στη φωτιά — και δεν καίγονται, επειδή η ουράνια δροσιά τούς περιβάλλει. Και εκείνη η εξωτερική φωτιά, που δεν τους καίει, είναι προεικόνιση της φωτιάς του Αγίου Πνεύματος που αναμειγνύεται, στην Πεντηκοστή, με το σώμα των Αποστόλων και δεν τους καίει, αλλά τους κάνει να λάμπουν.

Ο Άγιος Εφραίμ συλλαμβάνει, με αυτό το παράδοξο, εκείνο που η ελληνική παράδοση θα εκφράσει διά της θεολογίας των ακτίστων ενεργειών του Παλαμά: η φωτιά του Πνεύματος δεν είναι υλική φωτιά που καίει, αλλά άκτιστη φωτιά που λάμπει. Το νερό που καίει και η φωτιά που δροσίζει — ο παραδοξολογικός τύπος που η συριακή καλλιεργεί με ιδιαίτερη προτίμηση.

Αυτή η συριακή ομολογία της Πεντηκοστής αξίζει να υπενθυμίζεται, επειδή μας διδάσκει ότι η θεολογία για το Άγιο Πνεύμα δεν περιορίζεται στον ακριβή δογματικό τύπο των Καππαδοκών. Ομολογείται και διά του ψαλμού, διά της παράδοξης εικόνας, διά του έντιμου παραδόξου. Και η Ορθόδοξη Εκκλησία, που δέχθηκε τη συριακή υμνογραφία στο Πεντηκοστάριό της (πολλά στιχηρά και τροπάρια έχουν συριακή προέλευση, επεξεργασμένα διά του Αγίου Ιωάννου του Δαμασκηνού και του Αγίου Κοσμά του Μαϊουμά), διατηρεί αυτή τη διπλή ομιλία — τόσο του δογματικού επιχειρήματος όσο και του παράδοξου ψαλμού. Η Πεντηκοστή βιώνεται εξίσου με τον νου που κατανοεί και με την καρδιά που ψάλλει.

VIII. Το έργο του Πνεύματος στους Αποστόλους — επτά χαρακτηριστικά

Τι έκανε συγκεκριμένα το Άγιο Πνεύμα στους Αποστόλους την Πεντηκοστή; Το δεύτερο κεφάλαιο των Πράξεων των Αποστόλων μάς δείχνει έναν Πέτρο που μιλά, αλλά δεν μας λέει τι άλλαξε μέσα στους Αποστόλους. Οι Πατέρες, διαβάζοντας με προσοχή το κείμενο και τη μετέπειτα ζωή των Αποστόλων, εντόπισαν επτά χαρακτηριστικά του έργου του Πνεύματος σε αυτούς. Τα επτά αυτά χαρακτηριστικά, που ανακεφαλαιώνονται εδώ κατά τον Άγιο Ιωάννη τον Χρυσόστομο πρωτίστως, είναι και το μέτρο του τι μπορεί να κάνει το Πνεύμα σε μας.

1. Το θάρρος (παρρησία) — η παύση του φόβου.

Αυτή είναι η πιο ορατή μεταμόρφωση. Οι Απόστολοι που είχαν δραπετεύσει τη νύχτα της συλλήψεως, που έμεναν με τις πόρτες κλειδωμένες από τον φόβο των Ιουδαίων, βγαίνουν ξαφνικά στην πλατεία της Ιερουσαλήμ. Ο Άγιος Πέτρος, που δεν είχε τολμήσει μπροστά σε μια υπηρέτρια, κηρύττει μπροστά σε χιλιάδες και κατηγορεί ευθέως τους κατοίκους της Ιερουσαλήμ: «Ιησούν τον Ναζωραίον (…) τούτον (…) προσπήξαντες ανείλετε» (Πράξ. 2, 22-23). Η τόλμη αυτή — παρρησία στα ελληνικά — δεν είναι ανθρώπινη τόλμη. Είναι δώρο του Πνεύματος. Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος λέει ότι αυτή η τόλμη των Αποστόλων «γίνεται η ίδια αναμφισβήτητη απόδειξη της Αναστάσεως». Όποιος βλέπει έναν Πέτρο φλεγόμενο, δεν μπορεί πια να αρνηθεί ότι ο Χριστός αναστήθηκε. Το θάρρος των Αποστόλων είναι η ισχυρότερη απολογία της πίστεως.

2. Η κατανόηση των Γραφών.

Ο Πέτρος, που τη νύχτα της Αναστάσεως δεν καταλάβαινε ούτε την προφητεία για τον Ιωνά που του είχε πει ο ίδιος ο Κύριος (Ματθ. 12, 39-40), τώρα, στην Πεντηκοστή, παραθέτει από τον Ιωήλ (Πράξ. 2, 16-21), από τον Ψαλμό 15 (Πράξ. 2, 25-28), από τον Ψαλμό 109 (Πράξ. 2, 34-35). Και όχι μόνο τα παραθέτει, αλλά τα εφαρμόζει προφητικά. Είδε ξαφνικά εκείνο που δεν είχε δει πριν: ότι ολόκληρη η Παλαιά Διαθήκη μιλούσε για τον Χριστό. Η ίδια Γραφή που άκουγε από παιδί έγινε, διά του Πνεύματος, ανοιχτή γι’ αυτόν. Να τι είχε υποσχεθεί ο Κύριος: «Ο δε Παράκλητος, το Πνεύμα το Άγιον, ο πέμψει ο Πατήρ εν τω ονόματί μου, εκείνος υμάς διδάξει πάντα» (Ιω. 14, 26).

3. Η ομιλία σε άλλες γλώσσες.

Ο Άγιος Κύριλλος Ιεροσολύμων εξηγεί: «Ο Γαλιλαίος Πέτρος ή Ανδρέας μιλούσε περσικά ή μηδικά. Ο Ιωάννης και οι άλλοι Απόστολοι μιλούσαν οποιαδήποτε γλώσσα προς τους εθνικούς. (…) Ποιος δάσκαλος θα μπορούσε ποτέ να βρεθεί τόσο μεγάλος ώστε να διδάξει τους ανθρώπους ξαφνικά πράγματα που δεν έχουν μάθει; Τόσα χρόνια μαθαίνουν αυτοί με τη γραμματική και με άλλες τέχνες μόνο και μόνο για να μιλούν καλά ελληνικά· και ούτε όλοι τα μιλούν το ίδιο καλά· ο ρήτορας ίσως κατορθώνει να μιλά καλά, ενώ ο γραμματικός μερικές φορές όχι καλά. Αλλά το Άγιο Πνεύμα τους δίδαξε πολλές γλώσσες μονομιάς — γλώσσες που σε όλη τους τη ζωή δεν είχαν γνωρίσει. Αυτή είναι, πράγματι, άπειρη σοφία, αυτή είναι θεϊκή δύναμη.» (Κατήχηση 17, 16)

4. Η αγάπη του ενός για τον άλλον.

Μετά την Πεντηκοστή, οι Απόστολοι που είχαν ανταγωνιστεί — ποιος θα είναι ο μεγαλύτερος; — γίνονται «η καρδία και η ψυχή μία» (Πράξ. 4, 32). Ο εγωισμός πεθαίνει στην Πεντηκοστή. Εμφανίζεται η κοινότητα των αγαθών — όχι ως κοινωνικοοικονομικό σύστημα, αλλά ως καρπός της αγάπης: «Ουδέ εις τι των υπαρχόντων αυτώ έλεγεν ίδιον είναι, αλλ’ ήν αυτοίς άπαντα κοινά» (Πράξ. 4, 32). Αυτό είναι το πιο καθαρό σημάδι ότι το Άγιο Πνεύμα είναι παρόν: όχι η ομιλία σε γλώσσες (που δόθηκε σε μία μόνο γενιά), όχι τα θαύματα (που δεν διαρκούν), αλλά η αγάπη μεταξύ των αδελφών.

5. Η δύναμη να κάνουν θαύματα.

Ο Πέτρος και ο Ιωάννης θεραπεύουν τον χωλό στην Ωραία Πύλη του ναού (Πράξ. 3, 1-10). Ο Πέτρος, απλώς περνώντας μέσα από την πόλη, θεραπεύει αρρώστους με τη σκιά του (Πράξ. 5, 15). Ο Παύλος, στην Έφεσο, θεραπεύει αρρώστους με μαντήλια και σεβάνια που έφερναν από το σώμα του (Πράξ. 19, 12). Αυτά δεν είναι προσωπικά κατορθώματα. Είναι εκδηλώσεις του Πνεύματος διά των σωμάτων των Αποστόλων. Ο Άγιος Κύριλλος λέει ότι «το Πνεύμα βαπτίζει και την ψυχή που βρίσκεται μέσα» — και γι’ αυτό τα σώματα των Αποστόλων, αγιασμένα διά του Πνεύματος, γίνονται φορείς της δυνάμεώς Του.

6. Η πρόγνωση των μελλόντων.

Ο Άγιος Πέτρος, στην Ιόππη, έχει το όραμα με το σκεύος που κατεβαίνει από τον ουρανό με τα ακάθαρτα ζώα (Πράξ. 10, 9-16), διά του οποίου μαθαίνει ότι τα έθνη μπορούν να εισέλθουν στην Εκκλησία. Ο Άγιος Παύλος, στη Μίλητο, προλέγει ότι στην Ιερουσαλήμ τον περιμένουν δεσμά (Πράξ. 20, 23). Και αυτά δεν είναι ανθρώπινοι στοχασμοί για το μέλλον — είναι αποκαλύψεις του Πνεύματος. Ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος λέει ότι αυτή η γνώση του μέλλοντος υπήρχε και στους προφήτες, αλλά στους Αποστόλους είναι πιο καθαρή, πιο βέβαιη, πιο συγκεκριμένη, επειδή το Πνεύμα δεν είναι πια πρόσκαιρος φιλοξενούμενος, αλλά αδιάλειπτος κάτοικος.

7. Η χαρά μέσα στον πόνο.

Αυτό είναι, ίσως, το πιο εκπληκτικό χαρακτηριστικό. Οι Απόστολοι, που δέρθηκαν στο συνέδριο των Ιουδαίων, φεύγουν «χαίροντες ότι υπέρ του ονόματος αυτού κατηξιώθησαν ατιμασθήναι» (Πράξ. 5, 41). Ο Παύλος και ο Σίλας, στη φυλακή, ψάλλουν ύμνους (Πράξ. 16, 25). Η χαρά αυτή δεν είναι μια θετική ανθρώπινη στάση. Είναι καρπός του Πνεύματος, ο πρώτος από αυτούς που ονομάζει ο Άγιος Παύλος: «Ο δε καρπός του Πνεύματός εστιν αγάπη, χαρά, ειρήνη, μακροθυμία, χρηστότης, αγαθωσύνη, πίστις, πραότης, εγκράτεια» (Γαλ. 5, 22-23).

Άκουσε τώρα ακόμη μία φορά τον λόγο του Αγίου Χρυσοστόμου, που συγκεντρώνει όλα αυτά τα επτά χαρακτηριστικά σε μία μόνο εικόνα, από τις πιο δυνατές της πατερικής γραμματείας:

«Να τι σημαίνει να είσαι πνευματικός άνθρωπος! Αρκεί να φέρουμε κι εμείς τον εαυτό μας σε κατάσταση άξια της άνωθεν χάριτος, και όλα γίνονται εύκολα. Διότι, όπως ένας άνθρωπος από φωτιά που θα έπεφτε στη μέση των αχύρων δεν θα έπαθε καμία βλάβη, αλλά θα προκαλούσε φωτιά στους άλλους — έτσι και οι Απόστολοι πάλεψαν με αυτούς τους αντιπάλους με μεγάλη τόλμη. (…) Διότι όπου είναι παρόν το Άγιο Πνεύμα, κάνει από ανθρώπους του πηλού ανθρώπους του χρυσού.»

Ο χρυσός δεν μπορεί να βλαφτεί από τη φωτιά. Ο χρυσός δεν σκουριάζει. Ο χρυσός δεν λιώνει παρά σε θερμοκρασίες που μόνο ο ίδιος ο Θεός μπορεί να δώσει. Οι Απόστολοι είχαν γίνει χρυσός, και γι’ αυτό δεν μπόρεσε τίποτε να τους καταστρέψει — ούτε οι φυλακές, ούτε οι μαστιγώσεις, ούτε οι σταυρώσεις, ούτε το ξίφος. Μόνο στο τέλος, όταν ο σωματικός θάνατος τους πήρε, δεν έχασαν τίποτε, επειδή ο χρυσός μένει χρυσός και μέσα στον τάφο.

Αυτή είναι η ελπίδα κάθε χριστιανού: ότι μπορεί, διά του Πνεύματος, να γίνει χρυσός. Όχι με τη δική του προσπάθεια. Με την κάθοδο του Πνεύματος.

IX. Καρποί, δωρεές, χαρίσματα

Η Αγία Γραφή διακρίνει με σαφήνεια ανάμεσα στους καρπούς του Πνεύματος, στις δωρεές του Πνεύματος και στα χαρίσματα του Πνεύματος. Οι τρεις αυτές πραγματικότητες συγχέονταν συχνά στον λόγο των σύγχρονων χριστιανών, αλλά οι Πατέρες διατήρησαν τη διάκριση με αυστηρότητα.

Οι καρποί του Πνεύματος είναι εκείνοι που ονομάζει ο Άγιος Παύλος στην προς Γαλάτας 5, 22-23: «Ο δε καρπός του Πνεύματός εστιν αγάπη, χαρά, ειρήνη, μακροθυμία, χρηστότης, αγαθωσύνη, πίστις, πραότης, εγκράτεια.» Αυτές είναι οι αρετές που αναπτύσσονται στην ψυχή εκείνου που έχει το Πνεύμα, όπως οι καρποί που αναπτύσσονται πάνω στο υγιές δέντρο. Οι καρποί είναι υποχρεωτικοί για κάθε χριστιανό. Δεν υπάρχει χριστιανός χωρίς αυτούς. Και η έλλειψή τους είναι σημάδι της απουσίας του Πνεύματος. Ο Άγιος Παύλος δεν λέει «οι καρποί κάποιου που έλαβε τα μεγάλα δώρα», αλλά απλώς «ο καρπός του Πνεύματος». Όποιος δεν έχει αυτά τα εννέα, δεν έχει το Πνεύμα.

Οι δωρεές του Πνεύματος είναι οι επτά του Ησαΐα 11, 2-3, που τις παραθέτουν συχνά οι Πατέρες: «Και αναπαύσεται επ’ αυτόν πνεύμα του Θεού, πνεύμα σοφίας και συνέσεως, πνεύμα βουλής και ισχύος, πνεύμα γνώσεως και ευσεβείας· εμπλήσει αυτόν πνεύμα φόβου Θεού.» Αυτές δίνονται σε κάθε βαπτισμένο — είναι η προίκα με την οποία μπαίνεις στην Εκκλησία. Ο Μέγας Βασίλειος λέει: «Αυτός είναι το Πνεύμα σοφίας και συνέσεως, βουλής και ισχύος, γνώσεως και ευσεβείας, φόβου». Όλα αυτά τα επτά είναι ένα και μόνο — το ίδιο το Άγιο Πνεύμα, που γίνεται μέσα μας σύμφωνα με την ανάγκη του καθενός: σοφία όταν έχουμε ανάγκη από σοφία, δύναμη όταν έχουμε ανάγκη από δύναμη, φόβος Θεού όταν κινδυνεύουμε να πέσουμε στην υπερηφάνεια.

Τα χαρίσματα του Πνεύματος είναι εκείνα που ονομάζει ο Άγιος Παύλος στην Α΄ προς Κορινθίους 12, 8-10: «Ω μεν γαρ διά του Πνεύματος δίδοται λόγος σοφίας, άλλω δε λόγος γνώσεως κατά το αυτό Πνεύμα, ετέρω δε πίστις εν τω αυτώ Πνεύματι, άλλω δε χαρίσματα ιαμάτων εν τω αυτώ Πνεύματι, άλλω δε ενεργήματα δυνάμεων, άλλω δε προφητεία, άλλω δε διακρίσεις πνευμάτων, ετέρω δε γένη γλωσσών, άλλω δε ερμηνεία γλωσσών.» Αυτά είναι δώρα διαφορετικά, μοιρασμένα, σύμφωνα με το θέλημα του Πνεύματος. Δεν δίνονται σε όλους, αλλά σε μερικούς — για το όφελος της Εκκλησίας. Ο ίδιος ο Παύλος λέει αμέσως μετά: «Μη πάντες απόστολοι; μη πάντες προφήται; μη πάντες διδάσκαλοι; μη πάντες δυνάμεις;» (Α΄ Κορ. 12, 29).

Η διάκριση αυτή έχει μια πρακτική συνέπεια πολύ σημαντική: κανείς δεν πρέπει να αναζητά τα χαρίσματα. Κανείς δεν πρέπει να νιώθει λιγότερο χριστιανός αν δεν έχει το χάρισμα των θαυμάτων ή της ομιλίας σε γλώσσες. Τα χαρίσματα αυτά δίνονται κατά το θέλημα του Πνεύματος, όχι κατά τον ζήλο του ανθρώπου. Όποιος τα επιζητεί, τα χάνει. Όποιος ταπεινώνεται και αναζητά μόνο τους καρπούς και τις θεμελιώδεις δωρεές, λαμβάνει, αν το θελήσει το Πνεύμα, και χαρίσματα — αλλά όχι για τον εαυτό του, αλλά για το όφελος του πλησίον.

Και αν θέλουμε να δούμε μια ζωντανή εικόνα όλων αυτών των τριών πραγματικοτήτων συναντημένων σε έναν μόνο άνθρωπο του 20ού αιώνα, το να στρέψουμε το βλέμμα στον Άγιο Πορφύριο τον Καυσοκαλυβίτη (†1991) μας δείχνει κάτι πολύ καθαρό. Γεννημένος στην Εύβοια, πήγε παιδί στο Άγιον Όρος, αποσύρθηκε σε μια φτώχεια που κανείς δεν την είχε αναζητήσει, ο Πορφύριος έζησε κρυμμένος μισό αιώνα. Και από την κρυφή ζωή, προς το τέλος της ζωής του, ξέσπασε στον κόσμο της σύγχρονης ορθοδοξίας ως άνθρωπος που έφερε μέσα του όλα τα χαρίσματα των Αποστόλων.

Η μαρτυρία του Μητροπολίτη Ναυπάκτου Ιεροθέου Βλάχου, που τον γνώρισε προσωπικά, τον τοποθετεί με νηφαλιότητα ανάμεσα στους χαρισματικούς και εμπειρικούς θεολόγους του 20ού αιώνα: ένας άνθρωπος που δεν είχε διαβάσει δογματικές πραγματείες, αλλά που μιλούσε για τον Θεό όπως μιλά κάποιος που Τον έχει δει. Φαινόταν ότι ζει στη γη, αλλά με τον νου στον ουρανό· είχε το χάρισμα της προόρασης, της διόρασης, της θεραπείας — και παρ’ όλα αυτά τα έφερε όλα με τόσο βαθιά ταπείνωση, ώστε σε όσους στέκονταν κοντά του δυσκολεύονταν να πιστέψουν ότι το έργο προερχόταν από αυτόν.

Τα χαρίσματα του Αγίου Πορφυρίου, που βεβαιώθηκαν κανονικά με την αγιοκατάταξή του το 2013 από το Οικουμενικό Πατριαρχείο, είναι εκείνα των Αποστόλων: η προόραση (από τα 14 του έβλεπε τι έκαναν οι μοναχοί στα κελιά τους, από απόσταση), η διόραση (ήξερε τους λογισμούς εκείνων που ήρχονταν σε αυτόν πριν ανοίξουν το στόμα τους), η θεραπεία των ασθενειών (είχε θεραπεύσει με την προσευχή αναρίθμητους αρρώστους, ακόμη και σοβαρές ασθένειες που βεβαιώνονταν ιατρικά), το χάρισμα των πνευματικών ομιλιών, η αποδίωξη των ακάθαρτων πνευμάτων, η όραση από απόσταση, η διάκριση των λογισμών, η πνευματική όσφρηση — δηλαδή η άμεση αίσθηση της καθαρότητας ή της αμαρτίας σε εκείνους που ήρχονταν σε αυτόν.

Κι όμως, ο Άγιος Πορφύριος δεν έκανε ποτέ από τα χαρίσματα θέμα υπερηφάνειας. Η διδασκαλία που άφηνε σε όσους πήγαιναν σε αυτόν για να αποκτήσουν τέτοια δώρα ήταν απλή: η ταπείνωση ενώπιον του Θεού είναι το θεμέλιο κάθε αληθινού χαρίσματος. Και αν το Άγιο Πνεύμα δεν δωρίζει τα χαρίσματα, ο ταπεινός έχει πάντως το καλύτερο μέρος — τον ίδιο τον Θεό, που δεν αφαιρείται από εκείνον που Τον αναζητά με αλήθεια.

Αυτή είναι η ορθόδοξη διδασκαλία για τα χαρίσματα: μην αναζητάς τα δώρα, αναζήτησε τον Δωρητή. Και αν ο Δωρητής σου τα δώσει, δέξου τα με ταπείνωση, όχι για σένα, αλλά για να υπηρετείς τους άλλους. Και αν δεν σου τα δώσει — έχεις πάντως ό,τι χρειάζεται, αν Τον έλαβες Εκείνον.

Ο Άγιος Πορφύριος επανέφερε συχνά όσους πήγαιναν σε αυτόν στον πυρήνα του προβλήματος: το Άγιο Πνεύμα είναι αγάπη. Όποιος έχει αγάπη, έχει το Άγιο Πνεύμα. Και η αληθινή αγάπη δεν γεννιέται από τη δική μας θέληση, αλλά ανάβει στην καρδιά διά του έργου του Αγίου Πνεύματος — όταν η καρδιά καθαρίζεται από τα πάθη.

Να η επιστροφή στην Α΄ Κορινθίους 13. Ο Άγιος Παύλος, αφού απαριθμήσει τα χαρίσματα, καταλήγει με έναν αυστηρό λόγο: «Εάν ταις γλώσσαις των ανθρώπων λαλώ και των αγγέλων, αγάπην δε μη έχω, γέγονα χαλκός ηχών ή κύμβαλον αλαλάζον.» Τα χαρίσματα χωρίς αγάπη είναι θόρυβος. Η αγάπη χωρίς χαρίσματα μένει αγάπη. Αυτή είναι η ιεραρχία που ο Άγιος Πορφύριος έζησε και δίδαξε.

Τον 20ό και τον 21ο αιώνα, όταν τα προτεσταντικά χαρισματικά κινήματα διέδωσαν μια πυρετώδη αναζήτηση των δώρων — ομιλία σε γλώσσες, θεραπείες, προφητείες — η Ορθόδοξη Εκκλησία διατήρησε αυτό το μέτρο. Όχι επειδή αρνείται τα δώρα (τα είχε και τα έχει, όπως φαίνεται από τον Άγιο Πορφύριο ή από τον Άγιο Παΐσιο τον Αγιορείτη), αλλά επειδή γνωρίζει ότι ο δρόμος προς αυτά περνά από την αγάπη και την ταπείνωση, όχι από την άμεση φιλοδοξία. Όποιος αναζητά τα χαρίσματα απευθείας, τα χάνει. Όποιος αναζητά τον Χριστό και το Άγιο Πνεύμα, τα λαμβάνει, αν το θελήσει το Πνεύμα.

X. Η αίσθηση του Πνεύματος στον άνθρωπο

Υπάρχει στη ζωή κάθε χριστιανού ένα ερώτημα άρρητο, αλλά οδυνηρό: μπορώ εγώ να αισθανθώ το Άγιο Πνεύμα μέσα μου, ή η Πεντηκοστή ήταν μόνο για τους Αποστόλους;

Η απάντηση των Πατέρων είναι μία και μόνη: ναι, κάθε χριστιανός μπορεί να αισθανθεί το Πνεύμα. Όχι μόνο οι Απόστολοι. Όχι μόνο οι μεγάλοι Άγιοι. Ο καθένας. Και αν δεν Το αισθανόμαστε, δεν είναι επειδή Αυτό δεν είναι μέσα μας, αλλά επειδή κάτι μας εμποδίζει να Το αισθανθούμε.

Η διδασκαλία αυτή αναπτύχθηκε στην παράδοση των φιλοκαλικών Πατέρων, αρχίζοντας από τον Όσιο Μακάριο τον Αιγύπτιο τον 4ο αιώνα και κορυφούμενη στον Άγιο Συμεών τον Νέο Θεολόγο τον 11ο αιώνα και στον Άγιο Γρηγόριο τον Παλαμά τον 14ο αιώνα.

Ο Όσιος Μακάριος ο Αιγύπτιος (4ος αι.), στο σώμα των 50 Πνευματικών Ομιλιών, αναπτύσσει την εικόνα της ψυχής που ποτίζεται από το Πνεύμα, όπως τα μέλη εκείνου που πίνει κρασί μεταβάλλονται σε κρασί: όποιος γεύεται το Πνεύμα του Θεού δεν είναι πια ο ίδιος, αλλά μεταβάλλεται σε Αυτό, και ο νους που διαπερνάται από το θείο φως γίνεται ο ίδιος φως. Και για την Πεντηκοστή, ο Όσιος Μακάριος εφιστά την προσοχή σε μια λεπτομέρεια που δεν πρέπει να χαθεί: η δόξα που είχαν οι Απόστολοι κρυμμένη στις ψυχές τους από την εμφύσηση του Κυρίου το βράδυ της Αναστάσεως δεν είχε λάμψει ακόμη προς τα έξω· μόλις στην Πεντηκοστή ξέσπασε και πάνω στα σώματά τους, με μορφή γλωσσών φωτιάς. Αυτή είναι ουσιώδης διδασκαλία: η χάρη του Βαπτίσματος είναι μέσα, κρυμμένη, περιμένοντας τη στιγμή που θα ξεσπάσει και προς τα έξω.

Ο Άγιος Διάδοχος Φωτικής (†περ. 486), ένας από τους πιο ακριβείς Πατέρες της ησυχαστικής παράδοσης, εξηγεί τεχνικά τι συμβαίνει στην ψυχή του βαπτισμένου:

«Μερικοί φαντάστηκαν ότι στον νου των βαπτισμένων είναι κρυμμένες μαζί και η χάρη και η αμαρτία — δηλαδή το Πνεύμα της αληθείας και το πνεύμα της πλάνης. (…) Εγώ όμως, από την Αγία Γραφή και από την ίδια την κατανόηση του νου, κατέληξα να γνωρίζω αλλιώς τα πράγματα. Πριν από το Άγιο Βάπτισμα, η χάρη παρορμά την ψυχή προς το καλό απ’ έξω, ενώ ο Σατανάς παραμονεύει στα βάθη της, προσπαθώντας να εμποδίσει όλους τους δρόμους του νου προς τα θεία. Αλλά από τη στιγμή που αναγεννιόμαστε διά του βαπτίσματος, ο δαίμονας είναι απ’ έξω, ενώ η χάρη μέσα.» (Εκατό Γνωστικά Κεφάλαια, 76)

Η διάκριση αυτή είναι κεφαλαιώδης. Πριν από το Βάπτισμα, η χάρη ήταν απ’ έξω (καλούσε, παρότρυνε, προσείλκυε), ενώ το κακό ήταν μέσα (ανέβλυζε από το βάθος της πεσμένης φύσεως). Μετά το Βάπτισμα, η κατάσταση αντιστρέφεται: η χάρη είναι μέσα, ενώ το κακό απ’ έξω (επιτίθεται, πειράζει, προσπαθεί να μπει — αλλά δεν κυριαρχεί μέσα στην ψυχή παρά μόνο αν του ανοιχτεί η θύρα διά της αμαρτίας).

Ο Άγιος Διάδοχος συνεχίζει, εξηγώντας γιατί πολλοί βαπτισμένοι δεν αισθάνονται τη χάρη, αν και την έχουν:

«Πρώτα, όπως είπαμε παραπάνω, η χάρη κρύβει την παρουσία της στους βαπτισμένους, περιμένοντας τη βούληση της ψυχής· όμως όταν ο άνθρωπος στρέψει ολόκληρη τη θέλησή του προς τον Κύριο, τότε η χάρη φανερώνει την παρουσία της στην καρδιά με μια άρρητη αίσθηση.» (Εκατό Γνωστικά Κεφάλαια, 85)

Να η λύση του μυστηρίου. Η χάρη του Βαπτίσματος είναι μέσα μας, αλλά κρύβεται. Όχι επειδή είναι ανίσχυρη, αλλά επειδή περιμένει την ελεύθερη βούληση του ανθρώπου. Αν ο άνθρωπος στρέψει την καρδιά του προς τον Θεό, η χάρη βγαίνει από την κρυψώνα και γίνεται αισθητή. Αν ο άνθρωπος παραμένει στραμμένος προς τον κόσμο, η χάρη μένει κρυμμένη — παρούσα, αλλά σιωπηλή.

Αυτή είναι η προσωπική Πεντηκοστή κάθε χριστιανού. Το Βάπτισμα μάς δίνει το Πνεύμα. Η στροφή της καρδιάς κάνει να Το αισθανόμαστε. Και η αίσθηση αυτή δεν είναι συναισθηματική αίσθηση — είναι, κατά τον Διάδοχο, μια «άρρητη αίσθηση», ένα είδος άμεσης γνώσεως, χωρίς λέξεις, διά της οποίας η ψυχή γνωρίζει ότι ο Θεός είναι κοντά της.

Ο Όσιος Μάρκος ο Ασκητής, σύγχρονος του Διαδόχου, ενισχύει την ίδια διδασκαλία: ο Χριστός, κατοικώντας μέσα μας μυστικά διά του Βαπτίσματος, κάνει αισθητή την παρουσία Του ανάλογα με την εκπλήρωση των εντολών. Δεν είναι επειδή δεν μετείχαμε της χάριτος που δεν αισθανόμαστε την παρουσία της χάριτος, αλλά επειδή, μη εκπληρώνοντας τις εντολές, στερούμαστε την αίσθηση της χάριτος που βρίσκεται μέσα μας.

Με άλλα λόγια: δεν μας λείπει το δώρο. Μας λείπει η αίσθηση του δώρου. Και η αίσθηση έρχεται διά της ζωής κατά τις εντολές. Η νηστεία, η προσευχή, η ελεημοσύνη, η συγχώρηση, η φύλαξη της καρδιάς — όλα αυτά δεν αγοράζουν τη χάρη (δεν αγοράζεται), αλλά ανοίγουν τη χάρη που είναι κρυμμένη μέσα μας.

Ο Άγιος Συμεών ο Νέος Θεολόγος (†1022) — ένας από τους τρεις αγίους που η Εκκλησία ονόμασε «Θεολόγο» με ιδιαίτερο τίτλο, μαζί με τον Άγιο Ιωάννη τον Ευαγγελιστή και τον Άγιο Γρηγόριο τον Ναζιανζηνό, επειδή μίλησε για τα θεία από άμεση όραση, όχι από βιβλική μάθηση — έγραψε με σκληρή δύναμη εναντίον εκείνων που θεωρούσαν ότι η αίσθηση του Πνεύματος δεν είναι πια προσιτή στους χριστιανούς μετά τους Αποστόλους. Ακριβώς επειδή είχε δει ο ίδιος το άκτιστο φως και το είχε περιγράψει με άνευ προηγουμένου διαύγεια, ο Άγιος Συμεών μπορούσε να μιλά για την αίσθηση του Πνεύματος ως μάρτυρας, όχι ως θεωρητικός. Για αυτόν, εκείνος που λέει ότι δεν αισθάνεται την έλευση του Πνεύματος μέσα του ομολογεί με αυτό ακριβώς ότι δεν την έλαβε· διότι το Άγιο Πνεύμα, όταν έρχεται, δεν έρχεται με θόρυβο, αλλά ούτε περνά απαρατήρητο. Και η Πεντηκοστή, κατά το όραμα του Αγίου Συμεών, δεν είναι μια απλή ετήσια μνήμη — είναι η πραγματικότητα της Εκκλησίας που δεν παύει: το Πνεύμα που κατέβηκε τότε πάνω στους Αποστόλους δεν αποσύρθηκε ποτέ, αλλά κατοικεί στην Εκκλησία, δωρίζεται διά των Μυστηρίων, γεμίζει όσους Το επικαλούνται με πίστη.

Στον Ηθικό Λόγο Ι΄, ο Άγιος Συμεών αναπτύσσει εκτενώς αυτή τη διδασκαλία, επιπλήττοντας όσους θεωρούν ότι ο καιρός της χάριτος πέρασε και ότι δεν υπάρχει πια χώρος παρά για μια ψυχρή πίστη. Και στους Ύμνους του θείου έρωτα, κλαίει με δάκρυα για όσους χριστιανούς, λαμβάνοντας το Πνεύμα στο Βάπτισμα, παραμένουν ξένοι προς Αυτό στο υπόλοιπο της ζωής τους — ομολογώντας Το με τα χείλη, χωρίς να Το γνωρίζουν με την καρδιά.

Ο Άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς (†1359), ο υπερασπιστής του ησυχασμού, κλείνει τον θεολογικό κύκλο. Για αυτόν — και εδώ φαίνεται η κορυφή της πατερικής διδασκαλίας για την Πεντηκοστή —, το φως που κατέβηκε πάνω στους Αποστόλους με μορφή γλωσσών φωτιάς δεν είναι τίποτε άλλο από το ίδιο φως που οι τρεις Απόστολοι είχαν δει στο Θαβώρ κατά τη Μεταμόρφωση του Κυρίου. Εκεί, στο όρος της Μεταμορφώσεως, το φως φανερωνόταν σε αυτούς ως εξωτερική όραση. Στην Πεντηκοστή, το ίδιο φως εγκαθίσταται μέσα τους.

Αυτό είναι το κλειδί: η Πεντηκοστή είναι η εσωτερίκευση του Θαβώρ. Εκείνο που οι Απόστολοι είχαν δει ως εξωτερική όραση στο όρος, γίνεται, στην Πεντηκοστή, εσωτερική πραγματικότητα. Και το ίδιο φως που οι άγιοι ησυχαστές — ο Άγιος Συμεών ο Νέος Θεολόγος, ο Άγιος Γρηγόριος ο Σιναΐτης, ο Άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς — είδαν στην προσευχή είναι το φως του Θαβώρ εσωτερικευμένο διά της Πεντηκοστής.

Και στο τέλος της σειράς αυτών των μαρτυριών, άκουσε τον Άγιο Σιλουανό τον Αθωνίτη (†1938), έναν από τους μεγαλύτερους Αγίους του 20ού αιώνα, άνθρωπο απλό, αγράμματο, αλλά που έλαβε το Πνεύμα όπως Το έλαβαν οι αρχαίοι Πατέρες. Να πώς μιλά αυτός για την αίσθηση του Πνεύματος:

«Όποιος θέλει να γνωρίσει τον Κύριο, αυτός πρέπει να αγαπά τους εχθρούς. Όποιος σκέφτεται κακά για τους εχθρούς, αυτός δεν γνωρίζει τον Θεό. Όποιος δεν αγαπά τους εχθρούς, αυτός δεν μπορεί να γνωρίσει τον Κύριο, ούτε τη γλυκύτητα του Αγίου Πνεύματος.»

Και ο λόγος που συνδέει την πνευματολογία (τη διδασκαλία για το Πνεύμα) με την ηθική (τη διδασκαλία για την πράξη), το κριτήριο με το οποίο ο Άγιος Σιλουανός διέκρινε εκείνον που έχει το Πνεύμα από εκείνον που δεν Το έχει:

«Αν κάποιος προσεύχεται πολύ και νηστεύει, αλλά δεν έχει αγάπη για τους εχθρούς, δεν μπορεί να έχει ψυχική ειρήνη.»

Και ένας άλλος λόγος, για το πώς η παρουσία της χάριτος γίνεται αισθητή διά της κατάστασης της καρδιάς απέναντι στον πλησίον και στους εχθρούς:

«Ο Κύριος θέλει να αγαπούμε τον πλησίον· και αν εσύ σκέφτεσαι γι’ αυτόν ότι ο Κύριος τον αγαπά, αυτό σημαίνει ότι η αγάπη του Κυρίου είναι μαζί σου· και αν πιστεύεις ότι ο Κύριος αγαπά πολύ το πλάσμα Του και σε πονά ολόκληρη η κτίση και αγαπάς τους εχθρούς σου, ενώ τον εαυτό σου τον θεωρείς χειρότερο από όλους, αυτό σημαίνει ότι είναι μαζί σου μεγάλη χάρη του Αγίου Πνεύματος.»

Αυτό είναι το τεστ από το οποίο κανένας χριστιανός δεν μπορεί να ξεφύγει. Μιλάμε σε γλώσσες; Καλά. Κάνουμε θαύματα; Πολύ καλά. Έχουμε πρόγνωση του μέλλοντος; Ακόμη καλύτερα. Αλλά αγαπάμε εκείνους που μας μισούν; Συγχωρούμε εκείνους που μας έκαναν κακό; Προσευχόμαστε για εκείνους που μας κατεδίωξαν; Αν όχι, ο Άγιος Σιλουανός μάς λέει καθαρά: όσα κι αν έχουμε, δεν έχουμε το Πνεύμα. Και αν έχουμε μόνο αυτό, αλλά αγαπάμε τους εχθρούς — Το έχουμε το Πνεύμα, ανεξάρτητα από ποια άλλα δώρα μας λείπουν.

Και για εκείνους που δεν αισθάνονται πια τίποτε, που ψυχράνθηκαν, που κλαίνε και δεν λαμβάνουν πια απάντηση, ο Άγιος Σιλουανός έχει τον λόγο που ο Κύριος του είπε ύστερα από πολλά χρόνια αναζήτησης της χαμένης χάριτος: «Κράτα τον νου σου στον άδη και μην απελπίζεσαι.» Δεν είναι διδασκαλία απελπισίας — είναι διδασκαλία βαθιάς ταπεινοφροσύνης. Κράτα τον εαυτό σου χαμηλά, αλλά μην πέφτεις στην απελπισία. Και μέσα από αυτή την ταπεινοφροσύνη, το Πνεύμα θα επιστρέψει.

Η Πεντηκοστή δεν είναι μνήμη. Είναι προετοιμασία για την επίκληση που κάθε χριστιανός απευθύνει στο Πνεύμα σε κάθε στιγμή. Ελθέ και σκήνωσον εν ημίν.

XI. Η λειτουργική Πεντηκοστή: οι ευχές του Μεγάλου Βασιλείου

Η Ορθόδοξη Εκκλησία δεν μνημονεύει απλώς την Πεντηκοστή μία φορά τον χρόνο — την ξαναζεί. Και η ύψιστη στιγμή αυτής της επαναβίωσης είναι ο Μέγας Εσπερινός της Πεντηκοστής με τη γονυκλισία, ακολουθία μοναδική σε ολόκληρο τον λειτουργικό χρόνο.

Σε όλες τις πενήντα ημέρες ανάμεσα στο Πάσχα και στην Πεντηκοστή, ο ορθόδοξος χριστιανός δεν γονατίζει. Αυτή η αποχή από τη γονυκλισία είναι σημάδι νίκης: αναστηθήκαμε μαζί με τον Χριστό, άρα στεκόμαστε όρθιοι. Και στον Εσπερινό της εορτής, για πρώτη φορά μετά το Πάσχα, κλίνουμε τα γόνατα. Και το κάνουμε απαγγέλλοντας τις τρεις ευχές που αποδίδονται στον Μέγα Βασίλειο — κείμενα με ομορφιά και θεολογική πυκνότητα που δεν συναντώνται πουθενά αλλού στον λειτουργικό χρόνο.

Η πρώτη ευχή είναι προσφώνηση προς τον Πατέρα. Ακούγεται ως εξής:

«Άχραντε, αμόλυντε, άναρχε, αόρατε, ακατάληπτε, ανεξιχνίαστε, αναλλοίωτε, ανίκητε, ανεκμέτρητε, απαθές Δέσποτα, ο μόνος έχων αθανασίαν, φως οικών απρόσιτον· ο ποιήσας τον ουρανόν και την γην και την θάλασσαν και πάντα τα εν αυτοίς…»

Μια μακρά σειρά επιθέτων που δεν λένε τίποτε συγκεκριμένο για τον Θεό — κι όμως λένε τα πάντα. Όλα τα γνωρίσματα της Θεότητας διά της αποφάσεως: άχραντε όχι, αμόλυντε όχι… Και στο τέλος: «φως οικών απρόσιτον». Το ίδιο φως που οι Απόστολοι είδαν στο Θαβώρ και έλαβαν στην Πεντηκοστή — φως πέρα από το οποίο ο φυσικός άνθρωπος δεν μπορεί να περάσει, αλλά που διά του Πνεύματος γίνεται προσιτό.

Η δεύτερη ευχή είναι προσφώνηση προς τον Υιό, αλλά ανανεώνει την επίκληση του Πνεύματος:

«Απόστειλον εις ημάς τον Πανάγιόν Σου Παράκλητον, το εκ Σου εκπορευόμενον, ως δώρον· ταις πρεσβείαις της Παναχράντου Μητρός Σου και πάντων των αγίων Σου.»

Η επίκληση αυτή είναι, στο βάθος της, η επίκληση — η πρόσκληση του Πνεύματος — που η Εκκλησία προσφέρει για κάθε χριστιανό. Σε κάθε Λειτουργία, ο ιερέας επικαλείται το Πνεύμα πάνω στα Τίμια Δώρα. Σε κάθε χειροτονία, πάνω σε εκείνον που χειροτονείται. Στον Εσπερινό της Πεντηκοστής, πάνω σε ολόκληρη τη συγκεντρωμένη κοινότητα, πάνω σε κάθε γονατισμένη ψυχή.

Η τρίτη ευχή απευθύνεται στο Άγιο Πνεύμα και περιέχει ένα μοναδικό έργο στην ανατολική Παράδοση: ζητά μνημόνευση για τους κεκοιμημένους, μεταξύ των οποίων και για εκείνους που έχουν πέσει στον άδη:

«Ο και εν τη παντελεί ταύτη και σωτηριώδει εορτή ευδοκήσας δέξασθαι ικεσίας υπέρ των κεκοιμημένων, μεγάλην αυτοίς ελπίδα χαρισάμενος τυχείν ανέσεως των κατεχόντων αυτούς και αναπαύσεως…»

Αυτό είναι μοναδικό σε ολόκληρο τον λειτουργικό χρόνο. Μόνο στην Πεντηκοστή η Εκκλησία απλώνει την προσευχή της προς εκείνους που βρίσκονται στα σκοτάδια του τόπου του θανάτου, μεσιτεύοντας ώστε το Άγιο Πνεύμα να κατέβει και πάνω τους. Είναι μια θεολογική τόλμη που μόνο η ανατολική Παράδοση διατηρεί. Έχει το θεμέλιό της στην Α΄ Πέτρου 3, 19 — ο Χριστός κήρυξε στα πνεύματα που ήταν στη φυλακή — και στη βαθιά πεποίθηση των Πατέρων ότι το Άγιο Πνεύμα μπορεί να ενεργεί και εκεί όπου ο ανθρώπινος νους παύει να Το βλέπει.

Και το απολυτίκιο της εορτής, που ψάλλει κάθε ορθόδοξη εκκλησία στον κόσμο την Πεντηκοστή, συμπυκνώνει σε λίγες λέξεις όσα περιγράψαμε σε δέκα ενότητες:

«Ευλογητός ει, Χριστέ ο Θεός ημών, ο πανσόφους τους αλιείς αναδείξας, καταπέμψας αυτοίς το Πνεύμα το Άγιον, και δι’ αυτών την οικουμένην σαγηνεύσας, φιλάνθρωπε, δόξα Σοι.»

«Πανσόφους τους αλιείς». Να η Πεντηκοστή: άνθρωποι του πηλού που έγιναν άνθρωποι του χρυσού. Ψαράδες από τη Γαλιλαία που έγιναν θεολόγοι και γύρισαν τον κόσμο. Και το μέσο: «καταπέμψας αυτοίς το Πνεύμα το Άγιον». Αυτό είναι όλο. Όχι σχολή, όχι βιβλία, όχι μαθητεία — η κάθοδος του Πνεύματος.

Το κοντάκιο, που έπεται του απολυτικίου, συνδέει την Πεντηκοστή άμεσα με τη Βαβέλ:

«Ότε καταβάς τας γλώσσας συνέχεε, διεμέριζεν έθνη ο Ύψιστος· ότε του πυρός τας γλώσσας διένειμεν, εις ενότητα πάντας εκάλεσε, και συμφώνως δοξάζομεν το Πανάγιον Πνεύμα.»

Η ίδια θεολογία που διαβάσαμε στον Άγιο Κύριλλο Ιεροσολύμων, αλλά συμπυκνωμένη σε τέσσερις στίχους ψαλμωδίας. Και η βυζαντινή υμνογραφία — πρωτίστως ο ιαμβικός κανόνας του Αγίου Ιωάννου του Δαμασκηνού και ο κανόνας του Αγίου Κοσμά του Μαϊουμά —, αναπτύσσει όλα αυτά τα θέματα σε στιχηρά, τροπάρια, καθίσματα, ειρμούς. Σε κάθε ακολουθία της Πεντηκοστής, η Εκκλησία τα απαγγέλλει.

Ο π. Κλεόπας Ηλίε, στο μακρόχρονο έργο του ως πνευματικός στη Σιχαστρία, έδινε στην Πεντηκοστή ιδιαίτερη προσοχή ανάμεσα στις εορτές του έτους — βλέποντάς την ως την ημέρα κατά την οποία η Εκκλησία βλέπει πιο καθαρά από ποτέ το μυστήριο της ίδιας της ύπαρξής της.

XII. Η εικονογραφία της Πεντηκοστής

Η ορθόδοξη εικονογραφία της Πεντηκοστής μας διδάσκει θεολογία. Η ζωγραφική δεν είναι εδώ απλό στολίδι — είναι έκθεση της διδασκαλίας σε χρώματα και μορφές.

Στην κλασική βυζαντινή εικόνα της Πεντηκοστής, βλέπουμε δώδεκα Αποστόλους καθισμένους σε σχήμα πετάλου (ή ημικυκλίου). Και πάνω από το κεφάλι του καθενός, μια γλώσσα φωτιάς. Η σύνθεση είναι διαμορφωμένη με επιμέλεια. Λείπει ένα στοιχείο που, θα περιμέναμε, θα έπρεπε να είναι εκεί: δεν εμφανίζεται ο Χριστός. Στις περισσότερες δεσποτικές εορτές, ο Χριστός είναι στο κέντρο — στη Βάπτιση, στη Μεταμόρφωση, στην Ανάσταση. Στην Πεντηκοστή, όμως, δεν εμφανίζεται με ορατή μορφή. Εκεί όπου θα περιμέναμε να Τον δούμε, βλέπουμε ένα φως — το Άγιο Πνεύμα, την ενέργεια της Τριάδας — ή, σε πολλές εικόνες, μια συμβολική απεικόνιση (έναν ήλιο με ακτίνες ή ένα περιστέρι).

Τι μας διδάσκει αυτή η απουσία; Ότι ο Χριστός επέστρεψε στον Πατέρα. Ότι τώρα υπάρχει «άλλος» που ενεργεί στην Εκκλησία — το Άγιο Πνεύμα. Όχι άλλος Θεός, αλλά άλλο Πρόσωπο του Ιδίου Θεού. Αυτό είναι το μήνυμα: ο Χριστός λείπει από την εικόνα επειδή τώρα ενεργεί διά του Πνεύματος, όχι πια σωματικά.

Στον κεντρικό χώρο της εικόνας, όπου θα μπορούσαμε να περιμένουμε τον Χριστό, εμφανίζεται συχνά μια μορφή που οι νεότερες εικόνες μάς μαθαίνουν να ονομάζουμε Κόσμο — ένας γέροντας με στέμμα, που αντιπροσωπεύει τον κόσμο, τα έθνη, που οι Απόστολοι στέλνονται να φέρουν στον Χριστό. Ο γέροντας κρατά στα χέρια δώδεκα ρόλους — τη διδασκαλία των Αποστόλων — και υψώνει τα μάτια προς τις γλώσσες της φωτιάς.

Η εικονογραφία της Πεντηκοστής έχει μια ιστορία που αξίζει να υπενθυμιστεί, επειδή η ίδια είναι μια ομολογία πίστεως σε εξέλιξη. Οι αρχαιότερες απεικονίσεις της εορτής εμφανίζονται γύρω στον 6ο αιώνα. Μία από τις πιο γνωστές είναι η μικρογραφία από το Ευαγγέλιο του Ραβούλα (Μεσοποταμία/Συρία, έτος 586), όπου η Πεντηκοστή είναι ζωγραφισμένη μαζί με την Ανάληψη. Σε αυτές τις αρχαίες εικόνες, στο πάνω μέρος, κατεβαίνει από τον ουρανό η χειρ του Θεού — dextera Dei, «η δεξιά του Κυρίου» —, σημάδι του Πατρός που δεν μπορεί να ζωγραφιστεί με ανθρώπινη μορφή, αλλά που ενεργεί και αποστέλλει. Κάτω από το χέρι του Πατρός είναι ζωγραφισμένο το Περιστέρι, μορφή του Αγίου Πνεύματος, και από Αυτό κατεβαίνουν ακτίνες πάνω στους Αποστόλους. Η διδασκαλία αυτής της αρχαίας μορφής είναι σαφής: ο Πατέρας είναι Εκείνος που στέλνει το Πνεύμα πάνω στους Αποστόλους, διά του ανελθόντος Υιού. Η Πεντηκοστή δεν είναι έργο του Πνεύματος χωριστό από τον Πατέρα και τον Υιό, αλλά έργο ολόκληρης της Τριάδας.

Σε μερικές εικόνες, στο πάνω μέρος, αντί για το χέρι του Πατρός ή τη μορφή του Χριστού, ζωγραφίζεται το σύμβολο ολόκληρης της Τριάδας: ένας κενός Θρόνος (σημάδι του Πατρός), πάνω στον οποίο στέκεται το Ευαγγέλιο (σημάδι του Υιού-Λόγου), και από πάνω το Περιστέρι (σημάδι του Πνεύματος). Αυτή είναι η Ετοιμασία — «ο ετοιμασμένος θρόνος» — που δείχνει ότι η Πεντηκοστή είναι η πλήρης αποκάλυψη της Αγίας Τριάδας στον κόσμο.

Μία λεπτομέρεια χρειάζεται διευκρίνιση: στην κλασική εικόνα της Πεντηκοστής δεν είναι ζωγραφισμένη η Θεοτόκος. Αυτό φαίνεται εκπληκτικό, επειδή από τις Πράξεις των Αποστόλων (1, 14) γνωρίζουμε ότι η Θεοτόκος ήταν στο Υπερώο μαζί με τους Αποστόλους, εμμένοντας στην προσευχή. Στις αρχαιότερες εικόνες (ως τον 7ο αιώνα) εμφανιζόταν μερικές φορές στη μέση. Αλλά η μεταγενέστερη εικονογραφική παράδοση την απομάκρυνε από το κέντρο — όχι από ασέβεια, αλλά για έναν συγκεκριμένο θεολογικό λόγο, που θα διευκρινίσουμε αμέσως.

Και πρέπει να παρατηρηθεί ακόμη μια ουσιώδης λεπτομέρεια: στην κλασική εικόνα της Πεντηκοστής, η κεντρική θέση στο πάνω μέρος, ανάμεσα στον Πέτρο και στον Παύλο, μένει κενή. Οι δύο βρίσκονται στην κορυφή του ημικυκλίου, αλλά ανάμεσά τους παραμένει μια θέση ελεύθερη. Η εικονογραφική παράδοση ονομάζει αυτή τη θέση Έδρα του Διδασκάλου — καθέδρα —, τον τόπο τιμής γύρω από τον οποίο συγκεντρώνονται οι μαθητές. Και η θέση αυτή είναι κενή επειδή είναι η θέση του Χριστού, της αόρατης κεφαλής της Εκκλησίας, Εκείνου που αναλήφθηκε σωματικά στους ουρανούς, αλλά συνεχίζει να προεδρεύει διά του Πνεύματος. Ο εικονογράφος πατήρ Νικολά Οζολίν λέει για αυτή την κενή θέση ότι δεν είναι απλώς ένα αναγκαίο στοιχείο της ορθόδοξης εικόνας της Πεντηκοστής, αλλά φαίνεται να είναι το απαραίτητο κλειδί για τη σωστή κατανόηση ολόκληρης της εικόνας. Και ο Πολ Εβντοκίμοφ, στο Η τέχνη της εικόνας, εξηγεί εκτενώς αυτή τη σιωπή του κέντρου: δεν λέει ότι ο Χριστός λείπει, αλλά ότι είναι παρών αλλιώς — όχι ορατός όπως στο Θαβώρ, αλλά διά του έργου του Πνεύματος στο μέσο των Αποστόλων. Εδώ διευκρινίζεται και γιατί η Θεοτόκος απομακρύνθηκε από το κέντρο της εικόνας: η θέση εκείνη δεν μπορούσε να είναι κανενός, ούτε καν δική της, επειδή είναι του Χριστού, της αόρατης κεφαλής της Εκκλησίας. Όποιος καταλάμβανε εκείνη τη θέση θα έπαιρνε τη θέση του Κυρίου. Η εικόνα δείχνει την Εκκλησία όπως είναι οντολογικά: κυβερνώμενη από τον Χριστό, εμψυχωμένη από το Πνεύμα, διακονούμενη διά των Αποστόλων.

Οι γλώσσες της φωτιάς στην εικόνα δεν είναι ίδιες. Είναι δώδεκα φλόγες, αλλά η καθεμία έχει τη δική της απόχρωση. Αυτό μας διδάσκει, με ορατό τρόπο, εκείνο που λέει ο Άγιος Παύλος: το ίδιο Πνεύμα, αλλά διάφορα δώρα. Οι Απόστολοι δεν λαμβάνουν μία ενιαία ομοιόμορφη ενέργεια — ο καθένας λαμβάνει τη χάρη κατά το μέτρο του, κατά τη δική του κλήση. Ο Πέτρος και ο Παύλος, ο Ιωάννης και ο Ιάκωβος, ο Ματθαίος και ο Ανδρέας — όλοι λαμβάνουν το ίδιο Πνεύμα, αλλά ο καθένας Το λαμβάνει με τον δικό του τρόπο.

Και πρέπει να παρατηρηθεί ακόμη: στη Βάπτιση του Κυρίου, το Άγιο Πνεύμα κατέβηκε με μορφή περιστεριού (Ματθ. 3, 16)· στην Πεντηκοστή, με μορφή γλωσσών φωτιάς. Η διαφορά δεν είναι τυχαία. Το περιστέρι είναι η πραότητα που δείχνει τη θεότητα του τέλειου Χριστού. Η φωτιά είναι το έργο που μεταπλάθει τους Αποστόλους, που δεν είχαν ακόμη ενδυθεί δύναμη. Για Εκείνον που είναι τέλειος, το σημάδι είναι η πραότητα· για εκείνους που γίνονται τέλειοι, το σημάδι είναι η φωτιά. Η ανατολική εικονογραφία διατηρεί αυστηρά αυτή τη διάκριση, χωρίς ποτέ να αναμειγνύει τις δύο μορφές.

XIII. Η Δευτέρα του Αγίου Πνεύματος, η Αγία Τριάδα, η Νηστεία των Αγίων Αποστόλων

Η εορτή της Πεντηκοστής δεν τελειώνει την Κυριακή το βράδυ. Παρατείνεται, στο ημερολόγιο της Εκκλησίας, διά τριών λειτουργικών πραγματικοτήτων που αξίζει να υπενθυμίσουμε.

Η Δευτέρα μετά την Πεντηκοστή ονομάζεται, στο Πεντηκοστάριο και στην ανατολική λειτουργική παράδοση, Δευτέρα του Αγίου Πνεύματος. Το Συναξάριο του Όρθρου της ημέρας αυτής το λέει καθαρά: «Εν ταύτη τη ημέρα εορτάζομεν αυτό το Πανάγιον και ζωοποιόν και παντοδύναμον Πνεύμα, το εν της Τριάδος, Θεόν.» Έτσι, αφού την Κυριακή εορτάσαμε την κάθοδο του Πνεύματος πάνω στους Αποστόλους, τη Δευτέρα η Εκκλησία τιμά το Άγιο Πνεύμα με ιδιαίτερο τρόπο, ως θείο Πρόσωπο — επειδή την Κυριακή η εορτή ήταν της ολόκληρης οικονομίας, ενώ η Δευτέρα είναι αφιερωμένη ειδικά σε Εκείνον που κατέβηκε.

Στα ρουμανικά ημερολόγια, η ημέρα αυτή αναγράφεται, όμως, ως εορτή της Αγίας Τριάδας. Η ονομασία αυτή, νεότερης χρονολογίας, προέρχεται πιθανότατα από δυτική επίδραση — στους καθολικούς, η Τριάδα εορτάζεται την πρώτη Κυριακή μετά την Πεντηκοστή (εορτή που ούτε στη Δύση ήταν γενικευμένη τον 12ο αιώνα, καθώς καθιερώθηκε οριστικά μόλις το 1334). Οι υπόλοιπες Ορθόδοξες Εκκλησίες διατηρούν το όνομα του Πεντηκοσταρίου: Δευτέρα του Αγίου Πνεύματος. Η διαφορά δεν είναι αντίφαση — και η Τριάδα και το Πνεύμα τιμώνται —, αλλά καλό είναι να γνωρίζουμε ότι το λειτουργικό όνομα, το ιδιαίτερο και αρχαίο, είναι του Αγίου Πνεύματος.

Και η ίδια η ημέρα της Πεντηκοστής — η Κυριακή — είναι, στο βάθος της, εορτή ολόκληρης της Τριάδας. Διότι στην Πεντηκοστή δεν λάβαμε το Πνεύμα «απομονωμένο» από τον Πατέρα και τον Υιό, αλλά το Πνεύμα ως Πρόσωπο της Αγίας Τριάδας, που στάλθηκε από τον Πατέρα διά του Υιού. Γι’ αυτό η ακολουθία της Κυριακής της Πεντηκοστής ομολογεί και τα τρία Πρόσωπα εξίσου. Το δοξαστικό του Μεγάλου Εσπερινού το λέει καθαρά:

«Δεύτε λαοί, την τρισυπόστατον Θεότητα προσκυνήσωμεν, τον Υιόν εν τω Πατρί, συν τω Αγίω Πνεύματι· ο Πατήρ γαρ άχρονως εγέννησε τον Υιόν συναΐδιον και σύνθρονον, και Πνεύμα Άγιον ην εν τω Πατρί, συνδοξαζόμενον τω Υιώ· μία Δύναμις, μία Ουσία, μία Θεότης, ην προσκυνούντες πάντες λέγομεν· Άγιος ο Θεός, ο τα πάντα δημιουργήσας διά του Υιού, συνεργεία του Αγίου Πνεύματος· Άγιος Ισχυρός, δι’ ου τον Πατέρα εγνώκαμεν και το Πνεύμα το Άγιον εις τον κόσμον επεδήμησεν· Άγιος Αθάνατος, το Πνεύμα το Παράκλητον, το εκ του Πατρός εκπορευόμενον και εν τω Υιώ αναπαυόμενον· Τριάς Αγία, δόξα Σοι.»

Αυτή είναι, ίσως, η πιο συμπυκνωμένη ομολογία της Αγίας Τριάδας σε ολόκληρη τη βυζαντινή υμνογραφία. Και ανήκει στην ακολουθία της Πεντηκοστής.

Η Νηστεία των Αγίων Αποστόλων αρχίζει τη Δευτέρα μετά την Κυριακή των Αγίων Πάντων, δηλαδή οκτώ ημέρες μετά την Πεντηκοστή. Η νηστεία αυτή — η δεύτερη σε διάρκεια του ορθόδοξου έτους — θεσπίστηκε από την Εκκλησία για να συνεχίσει με πρακτικό τρόπο όσα η Πεντηκοστή μάς δώρισε πνευματικά. Αν στην Πεντηκοστή λάβαμε το Πνεύμα, η νηστεία των Αγίων Αποστόλων είναι ο χρόνος στον οποίο μαθαίνουμε να ζούμε κατά το Πνεύμα, όχι κατά τη σάρκα. Το τέλος της — η εορτή των Αγίων Αποστόλων Πέτρου και Παύλου (29 Ιουνίου) — σφραγίζει τον χρόνο στον οποίο λάβαμε το Πνεύμα: Το αναγνωρίζουμε διά εκείνων που Το έλαβαν πρώτοι.

XIV. Επίλογος: η ίδια Πεντηκοστή, άλλοι άνθρωποι

Αρχίσαμε αυτό το άρθρο με ένα ερώτημα: τι συνέβη στους Αποστόλους στις δέκα εκείνες ημέρες ανάμεσα στην Ανάληψη και την Πεντηκοστή; Και η απάντηση των Πατέρων, που την ακούσαμε από τον 2ο αιώνα ως τον 20ό αιώνα, είναι μία και μόνη: το Άγιο Πνεύμα κατέβηκε πάνω τους, όχι πια ως έργο απ’ έξω, αλλά ως παρουσία κατ’ ουσίαν. Οι ίδιοι άνθρωποι, αλλά άλλοι άνθρωποι. Οι ίδιες καρδιές, αλλά τώρα κατοικημένες από Εκείνον που μπορεί να τις κάνει χρυσό.

Και το ερώτημα που έπεται φυσιολογικά είναι: μπορεί εκείνο το Πνεύμα να κάνει το ίδιο και σε μας;

Η απάντηση κάθε Πατέρα που ακούσαμε είναι: ναι. Το Βάπτισμα μάς έδωσε το Πνεύμα. Το Χρίσμα μάς σφράγισε με το Πνεύμα. Η Λειτουργία μάς τρέφει με το Πνεύμα. Η Εξομολόγηση μάς καθαρίζει ώστε το Πνεύμα να μπορεί να κατοικεί μέσα μας. Και η ζωή μας — η νηστεία, η προσευχή, η ελεημοσύνη, η συγχώρηση — είναι ο τρόπος με τον οποίο το Πνεύμα, κρυμμένο στα βάθη μας από το Βάπτισμα, γίνεται αισθητό.

Ο Άγιος Διάδοχος δίδαξε ότι η χάρη του Βαπτίσματος, αν και παρούσα σε όλους τους βαπτισμένους, κρύβει την παρουσία της μέχρι να στραφεί ολόκληρη η θέληση της ψυχής προς τον Κύριο. Αυτή είναι η πραγματικότητα μέσα στην οποία ζούμε. Έχουμε το Πνεύμα, αλλά δεν Το αισθανόμαστε πάντοτε. Και όχι επειδή Αυτό λείπει, αλλά επειδή εμείς είμαστε στραμμένοι σε άλλα πράγματα. Και η στροφή της καρδιάς — η μετάνοια — είναι η προσωπική Πεντηκοστή κάθε χριστιανού.

Ο Άγιος Συμεών ο Νέος Θεολόγος μίλησε με πόνο για εκείνους που ζουν μια ολόκληρη ζωή χριστιανοί μόνο κατ’ όνομα, χωρίς να γνωρίζουν με την καρδιά Εκείνον που έλαβαν στο Βάπτισμα. Το ερώτημα είναι για μας. Μπορούμε να ζήσουμε ολόκληρη τη ζωή χριστιανοί μόνο κατ’ όνομα, έχοντας το Πνεύμα κρυμμένο μέσα μας και χωρίς να δίνουμε κανένα σημάδι ότι Το αισθανόμαστε. Ή μπορούμε, διά της στροφής της καρδιάς, διά της ζωής κατά τις εντολές, διά της αδιάλειπτης επίκλησης του ονόματος του Κυρίου, να ανοίξουμε τη θύρα και να αφήσουμε το Πνεύμα να βγει στο φως. Αυτή είναι μια επιλογή που βρίσκεται μπροστά μας.

Και στο τέλος όλων των μαρτυριών, άκουσε ακόμη μία φορά τον Άγιο Σιλουανό τον Αθωνίτη — Ρώσο από την περιοχή του Ταμπόφ, αθωνίτη εκ προαιρέσεως, απλό σαν Απόστολο από τη Γαλιλαία. Τα λόγια του για το Πνεύμα δεν είναι τεχνική θεολογία — είναι η μαρτυρία ανθρώπου που αισθάνθηκε:

«Να η χαρά μας: ο Θεός είναι μαζί μας και μέσα μας. Το γνωρίζουν άραγε όλοι αυτό; Δυστυχώς όχι όλοι, αλλά μόνο εκείνοι που ταπεινώθηκαν ενώπιον του Θεού και έκοψαν τις δικές τους θελήσεις, διότι ο Θεός στέκεται αντίθετος προς τους υπερήφανους και ζει μόνο σε καρδιά ταπεινή.»

Αυτός είναι ο πόθος που πρέπει να κυριαρχεί σε κάθε χριστιανό την Πεντηκοστή. Όχι μια διανοητική περιέργεια για το πώς ήταν με τους Αποστόλους. Όχι ένα παροδικό συναίσθημα. Αλλά μια βαθιά συνείδηση ότι ο Θεός είναι μαζί μας και μέσα μας — αλλά ότι η συνείδηση αυτή γίνεται αισθητή μόνο διά της ταπεινοφροσύνης.

Οι Απόστολοι έμειναν δέκα ημέρες σε αδιάλειπτη προσευχή, μαζί με τη Θεοτόκο και τους εκατόν είκοσι. Περίμεναν. Και το Πνεύμα ήρθε.

Και σήμερα, ύστερα από δύο χιλιάδες χρόνια, το Πνεύμα δεν είναι πιο μακριά από εμάς απ’ ό,τι ήταν από εκείνους. Δεν ζητά περισσότερα από όσα ζήτησε τότε: αναμονή, προσευχή, στροφή της καρδιάς. Και τα υπόλοιπα δεν μπορούμε να τα κάνουμε εμείς.

Και εδώ πρέπει να ρωτήσουμε, χωρίς περιστροφές, εκείνο που όλο το άρθρο προετοίμασε: μπορεί το Άγιο Πνεύμα να κάνει και σήμερα, σε μας, εκείνο που έκανε τότε στους Αποστόλους; Εμάς, τους οκνηρούς, μπορεί να μας κάνει εργατικούς και επιμελείς; Τους φιλάργυρους, ελεήμονες; Τις ψυχρές μας καρδιές μπορεί να τις ανάψει με αγάπη; Τα στόματά μας που σιωπούν στο κήρυγμα του Χριστού μπορεί να τα λύσει; Εμάς, που ολιγοψυχούμε μπροστά σε έναν κακό λόγο, μπορεί να μας κάνει τολμηρούς όπως τον Πέτρο στην Ιερουσαλήμ;

Η απάντηση των Πατέρων, από τον Ειρηναίο ως τον Σιλουανό, είναι η ίδια: ναι. Δεν υπάρχει κανένα πάθος τόσο βαθύ που το Πνεύμα να μην μπορεί να το ξεριζώσει. Δεν υπάρχει καμία καρδιά τόσο παγωμένη που η φωτιά Του να μην μπορεί να τη λιώσει. Δεν υπάρχει κανένα στόμα τόσο δεμένο από τον φόβο που ο Παράκλητος να μην μπορεί να το λύσει. Ο πηλός μας μπορεί να γίνει χρυσός — και ο χρυσός αυτός δεν θα χαθεί ούτε μέσα στον τάφο.

Τη μοναδική προϋπόθεση τη θέτει ο ίδιος ο Κύριος, διά στόματος του Ιωάννου του Βαπτιστή: Μετανοείτε, ήγγικε γαρ η βασιλεία των ουρανών (Ματθ. 3, 2). Και η μετάνοια δεν είναι ένα παροδικό συναίσθημα στην εξομολόγηση — είναι μετάνοια, η ολοκληρωτική στροφή του νου και της καρδιάς προς τον Θεό. Ο Άγιος Διάδοχος έδειξε ότι η χάρη του Βαπτίσματος περιμένει αυτή τη στροφή για να γίνει αισθητή. Ο Όσιος Μάρκος ο Ασκητής έδειξε ότι η εκπλήρωση των εντολών είναι ο τρόπος με τον οποίο την ανοίγουμε. Ο Άγιος Σιλουανός έδειξε ότι η αγάπη των εχθρών είναι το σημάδι με το οποίο τη γνωρίζουμε. Όλα αυτά είναι ένα και το αυτό έργο: ο άνθρωπος στρέφει την καρδιά του, και το Πνεύμα, που ήταν ήδη μέσα από το Βάπτισμα, βγαίνει στο φως και αρχίζει να μεταπλάθει την ύλη.

Και η μεταπλαστική αυτή αλλαγή δεν είναι θεωρία. Είναι πολύ συγκεκριμένη. Εκείνος που κυριευόταν από οργή αρχίζει, διά του έργου του Πνεύματος, να υπομένει χωρίς να ξεσπά. Εκείνος που δεν μπορούσε πια να αγαπά αρχίζει να αισθάνεται αγάπη ακόμη και για εκείνους που τον μισούν. Εκείνος που ζούσε στη φιλαργυρία αρχίζει να δίνει, χωρίς να λυπάται. Εκείνος που δεν τολμούσε να ομολογήσει το όνομα του Χριστού μπροστά σε όσους ήταν γύρω του αρχίζει να Το αναφέρει φυσικά, χωρίς προσπάθεια. Εκείνος που ήταν ψυχρός στην ακολουθία αρχίζει να αισθάνεται δάκρυα. Εκείνος που ήταν διασκορπισμένος στην προσευχή αρχίζει να συλλέγει τον νου. Και τίποτε από όλα αυτά δεν προέρχεται από εμάς. Προέρχεται διά του Πνεύματος, όταν η καρδιά στρέφεται.

Η Πεντηκοστή είναι, επομένως, η υπόσχεση ότι μπορούμε να αλλάξουμε. Δεν είμαστε καταδικασμένοι να παραμείνουμε αυτό που ήμασταν. Οι ίδιοι άνθρωποι — αλλά άλλοι άνθρωποι. Αυτή είναι η ελπίδα της Εκκλησίας. Αυτή είναι η ελπίδα του καθενός από εμάς.

Την ημέρα αυτή, κατά την οποία η Εκκλησία μάς καλεί να κλίνουμε τα γόνατα, μπορούμε να πούμε μαζί με όλους τους χριστιανικούς αιώνες:

Βασιλεύ ουράνιε, Παράκλητε, το Πνεύμα της αληθείας, ο πανταχού παρών και τα πάντα πληρών, ο θησαυρός των αγαθών και ζωής χορηγός, ελθέ και σκήνωσον εν ημίν και καθάρισον ημάς από πάσης κηλίδος, και σώσον, Αγαθέ, τας ψυχάς ημών.

Η Πεντηκοστή δείχνει ότι ο άνθρωπος μπορεί πραγματικά να γίνει άλλος διά της χάριτος· για το οδυνηρό μέρος αυτού του μυστηρίου, δείτε και γιατί ο άνθρωπος δεν αλλάζει και τι σημαίνει η σκλήρυνση της καρδιάς.