Сошествие Святого Духа и преображение человека

Как Пятидесятница сделала из апостолов совсем других людей, чем они были пятьюдесятью днями ранее

I. Парадокс апостолов

Те, кто сошел с горы Вознесения, были теми же одиннадцатью мужами, которые пятьюдесятью днями ранее бежали с Елеонской горы в ночь взятия Христа. Теми же сердцами, что содрогнулись перед служанкой первосвященника. Теми же устами, которые в ночь умовения ног спорили в мелочных вопросах о том, кто из них будет больше. Теми же душами, которые и после Воскресения все еще сидели за запертыми дверями из страха перед иудеями.

А десять дней спустя, после Пятидесятницы, те же мужи стояли посреди Иерусалима — города, который все еще хранил на своих улицах запах крови Христовой, — и проповедовали Распятого с дерзновением, не знавшим ни страха, ни умаления. Петр, не посмевший исповедать Христа перед служанкой, теперь возглашал перед тысячами иудеев. Фома, не поверивший, пока не осязал ран, шел в Индию. Андрей отправлялся в Скифию. Иоанн обращал взор к Патмосу.

Что произошло в те десять дней между Вознесением и Пятидесятницей? Ничего. Они сидели в доме, в молитве и в беседе с Матерью Господа и со ста двадцатью. Они не прочли новых трактатов. Не прошли оглашения. Не прошли никакого процесса формирования. И все же, когда они сошли в Иерусалим после схождения огненных языков, это были другие люди.

Таков парадокс Пятидесятницы: те же люди, но другие люди. Те же умы, но новый свет. Те же сердца, но новый огонь. И не через возрастание, не через учение, не через путь, а мгновенно — через схождение Некоего.

Святитель Иоанн Златоуст в Беседе 4 на Деяния апостолов описывает это преображение одной-единственной фразой, которую ни один догматист не сумел превзойти в точности: «Где присутствует Святой Дух, там Он делает из людей глиняных людей золотых.» Вот что такое Пятидесятница. Не новое учение. Не программа жизни. А схождение, которое преобразует самую материю человека.

Эта статья — не изложение того, что означает Пятидесятница. Это приглашение взглянуть на апостолов до и после, открыть, Кто Тот, Кто делает из боязливого Петра дерзновенного Петра, из неверующего Фомы исповедника до самой Индии, из молчаливого Иоанна на Патмосе — созерцателя Апокалипсиса. И спросить: может ли тот же Дух сделать то же самое и сегодня? С нами?

Ответ Отцов один: да. Пятидесятница — не юбилей. Это реальность, которая продолжается.

II. Древнее свидетельство: доникейские Отцы

Прежде чем открыть Книгу Деяний и прочесть, как евангелисты описывают Пятидесятницу, послушаем, как говорили первые Отцы — те, кто знал апостолов через их непосредственных учеников. Их свидетельство близко к источнику; оно еще не было сформулировано в догматических категориях IV–V веков, но обладает собственной плотностью именно благодаря этой близости.

Святой Иустин Мученик, писавший до середины II века, свидетельствует в Диалоге с Трифоном (гл. 82), что пророческие дары, которые некогда были у иудеев, перешли к Церкви из язычников. Каждый верующий получает, через имя Христово, дары Духа — дух мудрости, совета, силы, исцеления, предведения, учения, страха Божия — каждый по мере своего достоинства.

Это свидетельство святого Иустина нуждается в разъяснении. Святые Отцы чтут в литургическом календаре, в Неделю перед Рождеством Господним, «святых Праотцев Господа по плоти» — и начинают их ряд с Адама и Евы, с Сифа, с Еноха, с Ноя, с Авраама, с патриархов. Все они — праведники Ветхого Завета, но чтутся в Церкви как наши, как принадлежащие Церкви. Святой Павел называет их в Послании к Евреям «облаком свидетелей», окружающим нас (Евр. 12:1). А святой Петр, говоря о древнем Израиле, называет его «родом избранным, царственным священством, людьми, взятыми в удел» (со ссылкой на Исх. 19:5–6) — формулы, которые затем он применяет к христианам из язычников (1 Пет. 2:9), знак того, что это одна и та же тайна.

Учение Святых Отцов о Церкви развертывается, таким образом, по нескольким ступеням. Праведники Ветхого Завета были частью Церкви как обетование; они ожидали Христа. На Кресте и в Воскресении Церковь была созидана как исполнение — из ребра Христова, через воду и кровь, как мы увидим подробно в следующем разделе. При сошествии Господа во ад Христос вывел праведников, ожидавших в лоне Авраамовом, и привел их в видимую Церковь. В Пятидесятницу Церковь, созданная на Кресте, приняла Духа Святого, Который ее одушевляет, и явилась миру как полное тело, проповедующее вселенски.

Для святого Иустина, таким образом, Церковь — исполнение избранного народа Божия, истинный Израиль, «Израиль Божий», как называет его святой Павел (Гал. 6:16). Пятидесятница — это момент, когда дары Духа перестают быть уделом одного народа по плоти и становятся уделом всякого человека, который верует, из любого народа. Церковь сохраняет преемство с Авраамом — не по крови, но по вере (Рим. 4:11–12), — но теперь получает свою полноту, ибо Мессия пришел, умер, воскрес и послал Духа.

Святой Ириней Лионский (†202), ученик святого Поликарпа, который в свою очередь был учеником святого Иоанна Евангелиста, развивает свидетельство о Пятидесятнице в сочинении Против ересей III, 17, 1–3. Два образа у него центральны: Пятидесятница как обращенный Вавилон и Дух как роса на иссохшую землю.

Об обращенном Вавилоне святой Ириней пишет:

«Лука говорит, что Дух сошел на учеников в Пятидесятницу, после Вознесения Господня, с силою открыть всем народам врата жизни и возвестить им Новый Завет. Так случилось, что люди всякого языка объединились в единой песни хвалы Богу, а рассеянные племена, возвращенные к единству через Духа, были принесены Отцу как первенцы всех народов.»

А о Духе как росе — в образе, который позднее будет подхвачен Цветной Триодью и византийской гимнографией:

«Подобно тому как сухая мука не может стать единым тестом, единым хлебом без воды, так и мы, многие, не могли бы стать едины во Христе Иисусе без воды, приходящей с неба. И подобно тому как иссохшая земля не приносит плода, не приняв влаги, так и мы, бывшие некогда как дерево без воды, никогда не могли бы жить и приносить плод без этого обильного дождя свыше.»

Этот образ очень важен для современного читателя, ибо опровергает ложное представление о Святом Духе: будто Он — абстрактная «энергия» или «сила», расплывчатое духовное влияние. Для святого Иринея Дух — это вода, которая делает из муки хлеб, то есть Тот, Кто дает человеку единство, форму, жизнь. Без Него человек остается сухой мукой: отдельным от других, безвкусным, бесполезным.

И еще святой Ириней развивает потрясающее толкование притчи о Милосердном Самарянине. Христос — Самарянин; человек, упавший к разбойникам, — человечество; елей и вино — Таинства; а гостиница — Церковь. Кто же тот содержатель гостиницы, которому поручен раненый?

«Господь, по милосердию Своему к человеку, упавшему в руки разбойников, Сам перевязав ему раны и оставив на его попечение два динария, носившие царский образ, поручил его Святому Духу. Ныне через Духа нам даны образ и надпись Отца и Сына, и наш долг — пустить в оборот этот вверенный нам динарий и принести от него обильный плод Господу.»

Пятидесятница, таким образом, — это момент, когда Христос, восходя к Отцу, поручает искупленное человечество Святому Духу — истинному Содержателю гостиницы Церкви. Этот образ будет подхвачен позднее, но ничто не превосходит его в ясности.

Святой Ипполит Римский (†235) в Апостольском предании сохраняет одну из древнейших молитв призывания Духа в жизни Церкви. При хиротонии епископа Церковь II–III веков молилась: «Ниспошли Духа, Который от Тебя, Которого Ты послал Господу нашему Иисусу Христу, апостолам; и Которым Он основал Церковь на всяком месте…» Пятидесятница, таким образом, уже со II века рассматривается как основополагающее событие всякого служения в Церкви. Всякая хиротония есть новая, местная Пятидесятница.

Эта линия доникейских Отцов имеет большое значение, ибо отвечает на современное возражение: будто богословие о Святом Духе сложилось поздно, на соборах. Нет. Оно уже пребывало в Церкви, в ее живом языке, с первого века после апостолов. Соборы не изобрели его; они его защитили.

III. Экзегеза Деяний 2:1–13

Текст Пятидесятницы — Деяния апостолов 2:1–13 — столь известен, что рискует перестать быть услышанным. Отцы же читали его с вниманием, которого не превзойдет ни один современный комментатор. Святитель Иоанн Златоуст посвящает ему целую беседу в своем толковании на Деяния апостолов — Беседу 4, — а святитель Кирилл Иерусалимский делает из Пятидесятницы вершину восемнадцати Огласительных слов, произнесенных, по преданию, в самой церкви Гроба Господня, совсем близко от места Сионской горницы.

Послушай сначала свидетельство святого Кирилла, который говорил там, где совершилось событие:

«Итак, Иисус вознесся на небо и исполнил обетование. Ибо Он сказал им: «Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя» (Ин. 14:16). Они стояли, ожидая пришествия Святого Духа; и когда наступил день Пятидесятницы, здесь, в этом городе Иерусалиме — ибо и эта честь принадлежит нам; и мы говорим не о благах, случившихся у других, а о тех, что даны были нам, — в день Пятидесятницы, говорю, они стояли, и сошел с небес Утешитель, Хранитель и Освятитель Церкви, Правитель душ, Кормчий обуреваемых, Приводящий заблудших к свету, Предстоящий борцам и венчающий победителей.» (Огласительное слово 17, 13)

Это перечисление — Хранитель, Освятитель, Правитель, Кормчий, Путеводитель, Владыка борений, Венчающий победителей — не риторика. Это конкретное описание того, что делает Дух в каждой душе после Пятидесятницы. Каждое наименование — отдельное действие, но все они — одного и того же Духа.

Святитель Иоанн Златоуст развивает типологию Пятидесятницы как жатвы. Деяния 2:1 говорят: «При наступлении дня Пятидесятницы.» Для иудейского читателя Пятидесятница была праздником плодов — Шавуот, день на пятидесятый день после Пасхи, когда приносились как начаток колосья. И Златоуст комментирует:

«Видишь образ (прообраз)? Что такое эта Пятидесятница? Время, когда серп был приложен к жатве и совершался сбор плодов. Видишь теперь действительность: когда пришло время приложить серп Слова — ибо здесь, как острый серп, сошел Дух. Ибо послушайте слова Христовы: «Возведите очи ваши и посмотрите на нивы, как они побелели и поспели к жатве» (Ин. 4:35).»

Пятидесятница, таким образом, — не событие, лишенное корня в Ветхом Завете. Это исполнение иудейского праздника — так же как Пасха Воскресения есть исполнение Пасхи агнца. Бог не отбросил Ветхий Завет; Он исполнил его, раскрыв его сокровенный смысл. Праздник жатвы становится праздником жатвы душ.

О шуме «как бы от несшегося сильного ветра» (Деян. 2:2) святитель Иоанн Златоуст замечает:

«Этот шум был как источник воды. Это показывало изобилие, как огонь показывал силу. Этого никогда не бывало у пророков; ибо для душ, не упоенных Духом, подобные схождения не сопровождаются великим смятением. Но «когда напьются новым вином», тогда да, бывает так, как здесь. А у пророков было иначе.»

Это различие богословское, а не только риторическое. У пророков Дух приходил как прикосновение — касался уст Исаии (Ис. 6), касался уст Иеремии (Иер. 1:9), покрывал мантией Илии Елисея (4 Цар. 2). Это было прикосновение извне. В Пятидесятницу Дух приходит как огонь, который входит внутрь, и как вода, которая наполняет. Это уже не прикосновение — это вселение. Это уже не дар — это Лицо. К этому мы вернемся в разделе VI.

О языках «как бы огненных» (Деян. 2:3) святитель Кирилл Иерусалимский предлагает литургико-типологическое толкование:

«Они причастились огня — не огня сжигающего, но огня спасительного; огня, который сжигает тернии грехов, но придает душе сияние. (…) И воссел на них в виде огненных языков, чтобы они увенчались новыми и духовными венцами из огненных языков на их главах. Огненный меч некогда преграждал врата Рая; огненный язык, принесший спасение, возвратил дар.» (Огласительное слово 17, 15)

Пламенный меч у врат Рая (Быт. 3:24) — не пускал человека вовне. Огненный язык в Пятидесятницу — вводит его внутрь. Херувим, который охранял пламенным мечом, ныне охраняет огненным языком. И что было преграждением, становится открытием. Таков гений святоотеческой экзегезы — она видит Писание как единую нить, идущую от Бытия до Апокалипсиса.

А о последующем говорении на языках — языковом феномене, изумившем толпу, — святитель Кирилл развивает образ, который святой Ириней лишь наметил: Пятидесятница как обращенный Вавилон.

«Множество слушателей смутилось — это было второе смешение, вместо первого, злого, вавилонского. Ибо при том смешении языков было разделение помыслов, потому что мысль их была враждебна Богу; здесь же умы были восстановлены и соединены, потому что предмет был божественный. Средства падения стали средствами восстановления.» (Огласительное слово 17, 17)

Это одно из важнейших учений Пятидесятницы для века, в котором мы живем. Церковь не унифицирует. Она не навязывает один язык, одну культуру, один стиль. Церковь говорит, через Духа, на языке каждого. Освящает румына как румына, грека как грека, араба как араба. При условии, что сердце обращено к Богу.

А толпа, говорившая «они напились сладкого вина» (Деян. 2:13), получает через святого Кирилла поразительный ответ:

««Они напились сладкого вина», — говорили они, и говорили истину, хотя и в насмешку. Ибо это действительно было новое вино — благодать Нового Завета. Но это новое вино было от духовной Лозы, которая много раз приносила плод в Пророках и дала почки в Новом Завете. (…) Они пьяны трезвым опьянением, убивающим грех и животворящим сердце, опьянением, противоположным плотскому; ибо последнее причиняет забвение даже известного, а первое дарует познание даже неизвестного.» (Огласительное слово 17, 18–19)

«Трезвое опьянение» — νηφάλιος μέθη, выражение, которое подхватят исихасты, чтобы описать состояние того, кто принял благодать. Это парадоксальное состояние: человек уже не владеет собой по расчетам мира, но трезвее всех. Он утратил знание преходящего и принял знание вечного.

Здесь надлежит ответить на вопрос, который экзегеза Деяний естественно вызывает: была ли Пятидесятница днем основания Церкви? Вопрос не академический. В современном православном пространстве часто слышна упрощенная формула «Пятидесятница — день рождения Церкви», повторяемая в проповедях, портальных статьях, катехизических пособиях и даже в иерархических словах. В этой формуле есть зерно истины, но в таком виде она скрывает Крест, а эта потеря богословски тяжела. Отцы говорят иначе.

Святитель Иоанн Златоуст в Третьем огласительном слове к готовящимся ко Крещению говорит о рождении Церкви не от Пятидесятницы, а от Креста — из ребра Христова, когда истекли вода и кровь:

«Поэтому символы Крещения и Евхаристии истекли из Его ребра; из Своего ребра создал Христос Церковь, как создал Еву из ребра Адама. Моисей дает знак этой тайны, когда рассказывает о первом человеке и заставляет его воскликнуть: «Кость от костей моих и плоть от плоти моей!» Как Бог взял ребро из ребра Адама, чтобы создать жену, так и Христос дал нам кровь и воду из Своего ребра, чтобы создать Церковь. Бог взял ребро, когда Адам был в глубоком сне, и так же Христос дал нам кровь и воду после того, как Сам умер.» (Св. Иоанн Златоуст, Третье огласительное слово, 13–19, SC 50)

То же учение святой Златоуст повторяет и в Беседе 20 на Послание к Ефесянам, когда комментирует слово апостола Павла о Христе и Церкви: «Как мы можем показать, что Церковь произошла из ребра Христова? Писание говорит нам это ясно. Когда Христос был вознесен на Крест, после того как был пригвожден к нему и умер, один из воинов пронзил Ему ребро, и вышла кровь и вода. Из этой крови и воды восстала вся Церковь.» Два независимых места, одно и то же богословие — признак учения, которое для святого Златоуста было непререкаемым.

И он не единственный. Святой Мефодий Олимпийский (†311), епископ и мученик до Первого Вселенского Собора — следовательно, доникейский свидетель, — в Пире десяти дев учит тому же: Христос уснул в исступлении Своего Страдания, и Церковь, Его невеста, вышла из раны Его ребра, как Ева вышла из ребра Адама. Свидетельство святого Мефодия имеет особый вес, ибо исходит из III века, до того как догматика была систематизирована, то есть из эпохи, когда Церковь еще хранила в живом виде слово, переданное от апостолов.

Святитель Кирилл Иерусалимский в Огласительном слове 13 о Кресте развивает тему литургическим толкованием: вода и кровь из ребра Господня суть основания двух действий Церкви — вода для просвещаемых Крещением, кровь для мучеников во времена гонений. Тот факт, что святой Кирилл говорит это в огласительных беседах, произнесенных в самой церкви Гроба Господня, в двух шагах от места Распятия, придает его словам дополнительную силу: он указывал пальцем на место.

Святитель Амвросий Медиоланский в Изъяснении Евангелия от Луки (II, 86) — западный Отец, чтимый в Православной Церкви 7 декабря, — учит, что Церковь образовалась из ребра Христова на Кресте, по образу Евы из ребра Адама. Ту же типологию Нового Адама он повторяет и в сочинении О Таинствах — своем трактате о Крещении и Евхаристии.

А святой апостол Павел сам заранее положил библейское основание этого учения — в Послании к Ефесянам (5:25–27): «Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною, посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного.» И в слове к пресвитерам Ефесским: «Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе кровию Своею» (Деян. 20:28). Кровь и вода Креста — вот чем была создана, приобретена, освящена Церковь. И ничем иным.

Итак, у нас есть сильный и сходящийся святоотеческий консенсус: святой Мефодий в III веке (доникейский свидетель), святитель Кирилл Иерусалимский в IV веке, святитель Амвросий, святитель Иоанн Златоуст (в двух независимых местах) — все говорят одно: Церковь была создана на Кресте, из ребра Христова. И это учение — не позднее богословское умозрение, а было провозглашаемо непрерывно от апостольских мужей через IV–V века и сохранено далее в византийской гимнографии — ибо в Великую Пятницу, когда Церковь поет «Днесь висит на древе Возвесивший землю на водах», иконография распятия показывает ангелов, собирающих в чаши кровь и воду, истекшие из ребра Господня, — прямое изображение Церкви, рождающейся в тот миг.

Вот как располагаются вещи по единодушному свидетельству Отцов: Церковь создана на Кресте, как Ева была создана из ребра Адама. Пятидесятница, таким образом, — не создание Церкви. Пятидесятница — это схождение Духа на Церковь, уже созданную смертью и воскресением; это ее полное одушевление; это ее видимое явление миру как богочеловеческого установления, проповедующего и крестящего три тысячи душ в один день.

Три момента, таким образом, охватывают вместе всю тайну Церкви: на Кресте она была создана из ребра Христова, в Воскресение она приняла Духа через дуновение Господа на апостолов, а в Пятидесятницу явилась миру как живое тело, исполненное Духа, проповедующее вселенски. Ни один момент нельзя отделить от других, чтобы тайна не понесла ущерба. Говорить, что Церковь родилась в Пятидесятницу, не упоминая о Кресте, — значит отсекать ребро, из которого она произошла. А святые Отцы этого отсечения не допускают.

IV. Почему теперь: десять дней между Вознесением и Пятидесятницей

Апостолы приняли Святого Духа уже в Воскресение — когда Господь дунул на них и сказал: «Примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин. 20:22–23). Зачем же тогда была нужна Пятидесятница? Зачем десять дней ожидания после Вознесения? Зачем еще одно схождение Духа?

Ответ Отцов один, но выражен многими способами.

Святитель Кирилл Иерусалимский говорит, что в Воскресение Господь дал апостолам «столько благодати, сколько мог вместить их сосуд», а в Пятидесятницу облек их полнотой:

«Но хотя Он тогда даровал им благодать, Он собирался излить ее обильнее; и сказал им: «Я готов дать ее вам прямо сейчас, но сосуд еще не может вместить ее; на время, итак, примите столько благодати, сколько можете вместить, и ждите большего; но оставайтесь в городе Иерусалиме, доколе не облечетесь силою свыше» (Лк. 24:49). Примите сейчас отчасти; затем вы будете облечены полнотой. Ибо принимающий имеет дар отчасти; а облеченный весь окутан своей одеждой.» (Огласительное слово 17, 12)

Этот образ — сосуд, который еще не может вместить, благодать «отчасти» в Воскресение и полнота в Пятидесятницу — отвечает на действительный вопрос. Апостолы поверили в Воскресение. Они ели с воскресшим Христом. Осязали Его раны. И все же в ночь Пятидесятницы они еще сидели в доме и не выходили на проповедь. Чего-то существенного им еще недоставало.

Святитель Григорий Богослов в Слове 41 на Пятидесятницу дает самый точный ответ. Его различение — одна из богословских вершин Отцов, и мы цитируем его пространно, ибо на нем опирается все, что мы скажем далее:

«Дух действовал сначала в ангелах (…). Затем действовал в Отцах и Пророках: которым дал познание о Боге. Одним дал и предведение будущего, заставляя их видеть грядущее как настоящее. (…) И действовал в учениках Христа — в три этапа, по мере их восприятия: до прославления Христа через страсти; затем после Воскресения, когда Христос дунул на них; и наконец в Пятидесятницу.

Первое явление было неотчетливым; второе — яснее; нынешнее — совершенное, ибо Дух присутствует уже не только действием, как вначале, но по сущности — οὐσιωδῶς, — если можно так сказать, живя и обитая с ними. Ибо подобало — раз Сын стал известен нам телесно, — чтобы и Дух явился телесно; а после того как Христос возвратился на Свое место, чтобы Дух сошел к нам, придя как Господь.» (Слово 41, 11)

Это один из важнейших текстов святоотеческого богословия о Святом Духе. Различение, которое проводит святой Григорий, — между действием Духа (ἐνέργεια) у пророков и присутствием Духа по сущности (οὐσιωδῶς) в Пятидесятницу — есть ключ, открывающий всю тайну.

До Пятидесятницы Дух действовал извне, через прикосновения, через откровения. Он приходил к пророкам, действовал через них, затем удалялся. Пророки были «движимы Духом Святым» (2 Пет. 1:21), но не имели Его обитающим внутри себя. Это было посещение, а не обитание.

В Пятидесятницу Дух приходит, чтобы остаться. Он уже не посещает — Он обитает. Он уже не действует как сила, приходящая извне, — Он присутствует в самой сущности Церкви. Вот почему апостолы до и после — те же люди, но другие люди. Прежде они имели Духа подле себя. Теперь они имели Его внутри себя.

Те же десять дней между Вознесением и Пятидесятницей имеют и другой смысл, который стоит кратко упомянуть: это были дни подготовки через молитву. Деяния 1:14 говорят: «Все они единодушно пребывали в молитве и молении, с некоторыми женами и Мариею, Материю Иисуса, и с братьями Его.» Апостолы приняли Духа не в постели. Они приняли Его в молитве. И эта подробность имеет значение для каждого христианина до скончания веков: Дух приходит на тех, кто ожидает Его в непрестанной молитве. Свидетельство Деяний 1:14 — это жизненное наставление, а не исторический штрих.

V. Мгновенное преображение

Теперь мы подходим к вопросу, породившему эту статью. Как могло случиться, что апостолы в одно мгновение стали другими людьми? Познание, мужество, жажда исповедания, понимание Писаний — все принятое одновременно, по благодати, без ученичества, без долгого процесса?

В Ветхом Завете есть прецедент, показывающий, что Бог может дать человеку сразу то, что естественным образом потребовало бы лет учения. Книга Исход говорит о Веселеиле (Бецалеле, по-румынски) — мастере, сделавшем Скинию свидетельства: «Смотри, Я назначаю именно Веселеила, сына Уриева, сына Орова, из колена Иудина; и Я исполнил его Духом Божиим, мудростью, разумением, ведением и всяким искусством, работать из золота, серебра и меди, резать камни для вставливания и резать дерево для всякого дела» (Исх. 31:2–5).

Все это — мастерство, замыслы, работа по золоту и камню, резьба по дереву — дано сразу, через «исполнение Духом Божиим». Не через ученичество. Не через годы школы. Через схождение.

Святитель Василий Великий в О Святом Духе (гл. 16) показывает, что Дух есть сотрудник Отцу и Сыну в самом сотворении мира. Применяя Псалом 32:6 — «Словом Господа сотворены небеса, и духом уст Его — все воинство их», — святитель Василий учит, что Слово не есть простой преходящий звук, а «дух уст Его» — не материальное дыхание, но Лицо Божественное, содействующее Слову в создании всего видимого и невидимого, по благоволению Отца.

Итак, Дух есть Тот, Кто дает силу — как физическому небу, так и человеку. И как Он мог дать небу всю силу в миг творения, так же может дать человеку, в одно мгновение, все дары.

Святитель Иоанн Златоуст развивает ту же логику, но с другой стороны. Он сравнивает то, как апостолы приняли Духа, с тем, как приняли Его пророки Ветхого Завета:

«Моисей был величайшим из пророков, однако, когда другие должны были принять Духа, он терпел умаление. Но здесь не так; как огонь зажигает сколько угодно светильников, так и здесь величие Духа проявилось в том, что каждый принял источник Духа — как Он Сам прежде сказал, что верующие в Него будут иметь «источник воды, текущей в жизнь вечную» (Ин. 4:14).» (Беседа 4 на Деяния)

Это различие — между Моисеем и апостолами — очень важно. Когда Моисей принял семьдесят старейшин, чтобы они помогали ему в управлении (Чис. 11:16–30), Дух был взят от него и разделен на них. Это была одна «доля» Духа, распределенная. В Пятидесятницу каждый апостол принял не частицу, а целый источник Духа. И каждый крещеный верующий принимает тот же источник — не частицу от источника апостолов.

Так богословски разрешается парадокс апостолов. Они не возрастали постепенно в познании. Они не получали сведений. Они приняли Того, Кто есть Источник познания. Они имели Христа перед собой и слышали притчи; после Пятидесятницы они имели Духа, Который истолковывал им все. Как сказал Господь: «Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам» (Ин. 16:13).

Апостолам уже не нужно было изучать Писания так, как учился Павел у ног Гамалиила. Они понимали их с одного взгляда, ибо Тот, Кто вдохновил Писания, говорил в них. Святой Петр, не читавший греческой философии, говорил в Ареопаге против греческих поэтов, ибо Дух давал ему непосредственное знание, не опосредованное книгами. Святой Павел, возвратившись из Дамаска, не слушал курсов христианского богословия: он принял Евангелие непосредственно от воскресшего Христа (Гал. 1:11–12), через Духа.

Святитель Иоанн Златоуст резюмирует это преображение на самой известной странице Беседы 4:

«Вот что значит быть человеком духовным! Только приведем и мы себя в состояние, достойное благодати свыше, и все становится легким. Ибо как человек огненный, упав посреди соломы, не получил бы никакого вреда, но зажег бы огонь в других, — так и апостолы сразились с этими противниками с великим дерзновением. (…) Ибо где присутствует Святой Дух, там Он делает из людей глиняных людей золотых. Посмотри, прошу тебя, на Петра теперь: рассмотри хорошенько этого немощного и непонятливого человека — как сказал Христос: «Неужели и вы еще не разумеете?» — человека, который после того дивного исповедания был назван «сатаной». И подумай, что этот человек, испугавшийся даже вопроса бедной служанки, ныне посреди народа — целого народа, который не хотел ничего, кроме смерти, — говорит с таким дерзновением, что само это дерзновение становится неопровержимым доказательством Воскресения.»

Вот что такое Пятидесятница: не новое учение, не духовная техника, не аскетическая программа, а схождение Некоего, Кто преобразует самую материю человека. Глина становится золотом. Боязливый Петр становится дерзновенным Петром. И не через постепенный рост, а мгновенно.

И это упование каждого христианина. Не нужны годы духовного ученичества, чтобы Святой Дух преобразил тебя. Он может сделать это в одно мгновение, если ты чист и открыт. Пятидесятница — не человеческое достижение. Это дар.

VI. Борьба за Божество Духа

В предыдущей статье о Тайне Святой Троицы мы уже проследили историю борьбы за Божество Святого Духа в IV веке. Здесь мы не повторяем это изложение, но напоминаем то, что необходимо для понимания Пятидесятницы.

В годы сразу после Первого Вселенского Собора в Никее (325), когда Божество Сына было защищено термином омоусиос («единосущный»), поднялись некоторые, которые, принимая Божество Сына, отвергали Божество Духа. Они, названные пневматомахами (от греческого πνευματομάχοι — «духоборцы»), говорили, что Дух есть тварь — служебное существо, выше ангелов, но не Бог.

Святитель Афанасий Великий в Письмах к Серапиону (ок. 359–360) первым опроверг это заблуждение весомыми святоотеческими аргументами. Святитель Василий Великий в О Святом Духе (ок. 375) дал наиболее развернутый трактат. Святитель Григорий Нисский в К Аблавию объяснил, почему три Лица не составляют трех богов. Святитель Амвросий Медиоланский на Западе написал De Spiritu Sancto (ок. 381) — первое латинское сочинение о Святом Духе, во многом обязанное переводу Василия и каппадокийцев.

А святитель Григорий Богослов в Слове 41 на Пятидесятницу произнес то описание Святого Духа, которое стало самой догматической формулой для последующих веков:

«Святой Дух всегда был, есть и будет, без начала, без конца, но вечно устроен и причислен вместе с Отцом и Сыном. Ибо не подобало, чтобы когда-либо Отцу недоставало Сына, а Сыну — Духа. Это было бы величайшим бесчестием для Божества — если бы оно достигло полноты совершенства через встречу мыслей (как будто переменив совет). Итак, Дух всегда причащаем, но не причащается; совершает, но не совершается; наполняет, но не наполняется; освящает, но не освящается; обожает, но не обожается.» (Слово 41, 9)

Эта формула — Дух обожает, но не обожается — есть наиболее сжатое выражение Божества Духа. Если бы Дух был сотворен, то человек, принимая Духа, принимал бы тварь; а никакая тварь не может сделать другую тварь Богом. Только Бог может обожить. Итак, если человек становится «причастником Божеского естества» (2 Пет. 1:4) через Духа, то Сам Дух есть Бог.

Святитель Василий Великий идет дальше и описывает Святого Духа фразой, которую ни один другой Отец не превзошел в философской точности:

«А о наименовании Духа — кто, слыша его, не возносится душой, кто не возводит мысль к высочайшему естеству? Он называется «Духом Божиим», «Духом истины, Который от Отца исходит», «Духом правым», «Духом владычным». Собственное и отличительное Его имя — «Дух Святый», имя, по преимуществу подходящее ко всему бестелесному, чисто нематериальному и неделимому. (…) Мы вынуждены восходить мыслью к высочайшему и помышлять существо разумное, по силе бесконечное, по величию безграничное, не измеряемое временами или веками, щедрого подателя благ Своих.» (О Святом Духе, гл. 9)

И конец той же главы, который связывает все догматическое учение о Духе с реальностью обожения:

«Отсюда — предведение будущего, разумение тайн, постижение сокровенного, раздаяние даров, небесное гражданство, место в хоре ангелов, радость без конца, пребывание в Боге, уподобление Богу и, высшее из всего, становление Богом.»

«Становление Богом» — θεὸν γενέσθαι. Это богословие обожения, произнесенное без обиняков. А Святой Дух есть Тот, Кто его совершает. Не действие Духа. Сам Дух.

Второй Вселенский Собор в Константинополе (381) определил догматически то, что Отцы защищали в своих сочинениях. В Символе веры член о Святом Духе — который мы произносим на каждой Божественной литургии — звучит так: «И в Духа Святаго, Господа, Животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном споклоняема и сславима, глаголавшаго пророки.» Каждое слово этого члена есть ответ пневматомахам: Господь (не слуга), животворящий (не сотворенный), от Отца исходящий (не сотворен Отцом), споклоняемый и сславимый (следовательно, равной чести с Отцом и Сыном), глаголавший через пророков (тот же Дух в Ветхом и Новом Завете).

Пятидесятница, таким образом, есть схождение Самого Бога, в Лице Святого Духа — не одной из Его энергий, не влияния, не какого-либо дара, а Лица Божественного. Это онтологическое основание преображения апостолов: их посетила не энергия, но в них пришло Лицо.

VII. Сирийское свидетельство: преподобный Ефрем Сирин

Сирийская традиция Церкви — та, что сложилась в Эдессе и Нисибине на сирийском языке, близком родственнике арамейского, на котором говорил Христос, — имеет о Пятидесятнице свидетельство, которое выражает иначе, чем греческая традиция. Она поет, а не доказывает. И все же говорит то же самое.

Преподобный Ефрем Сирин (†373), поэт и богослов, диакон Церкви в Эдессе, автор многих сотен гимнов, — голос этой традиции. Его гимны — по-сирийски мадраше — пелись за богослужениями Сирийской Церкви непрерывно с IV века до наших дней. А сила их — в излюбленном парадоксе: невозможные образы, абсурдные для рассудка, но открывающие для сердца веры дверь к тайне.

В Гимне 8 на Крещение Господне преподобный Ефрем соединяет в одном образе печь Навуходоносора, Крещение Господне и схождение Святого Духа:

«Славные три отрока в Вавилоне в огненной печи крестились и вышли. Вошли и омылись в пучине пламени; были ударены огненными волнами. И сошла на них там роса, падавшая с неба; она сняла с них оковы земного царя. И вот, славные три вошли и нашли в печи четвертого. Блаженны вы, чьи тела были сделаны сияющими! Тот видимый огонь, победивший снаружи, показал огонь Святого Духа, который смешан — вот! — в воде Крещения.»

Образ поразителен: печь Навуходоносора есть прообраз Пятидесятницы и Крещения одновременно. Три отрока (Анания, Азария, Мисаил) входят в огонь — и не сгорают, потому что их окутывает небесная роса. А тот внешний огонь, который их не жжет, есть прообраз огня Святого Духа, который в Пятидесятницу смешивается с телом апостолов и не жжет их, а делает сияющими.

Преподобный Ефрем схватывает в этом парадоксе то, что греческая традиция выразит богословием нетварных энергий Паламы: огонь Духа есть не материальный огонь, который жжет, а нетварный огонь, который сияет. Вода, которая горит, и огонь, который прохлаждает — парадоксальная формула, которую сирийская традиция особенно любит.

Это сирийское свидетельство о Пятидесятнице стоит вспомнить, ибо оно учит нас, что богословие о Святом Духе не сводится к точной догматической формуле каппадокийцев. Оно исповедуется также в пении, в парадоксальном образе, в честном парадоксе. А Православная Церковь, принявшая сирийскую гимнографию в свою Цветную Триодь (многие стихиры и тропари имеют сирийское происхождение, переработанное через преподобного Иоанна Дамаскина и преподобного Косму Маиумского), хранит это двойное слово — и довод догматический, и парадоксальное пение. Пятидесятницу переживают одновременно умом, который понимает, и сердцем, которое поет.

VIII. Действие Духа в апостолах — семь черт

Что конкретно сделал Святой Дух в апостолах в Пятидесятницу? Книга Деяний апостолов, глава 2, показывает нам говорящего Петра, но не говорит нам, что изменилось внутри апостолов. Отцы, внимательно читая текст и дальнейшую жизнь апостолов, выявили семь черт действия Духа в них. Эти семь черт, вновь собранные здесь прежде всего по святому Иоанну Златоусту, суть также мера того, что может сделать Дух в нас.

1. Мужество (παρρησία) — прекращение страха.

Это самое заметное преображение. Апостолы, которые бежали в ночь взятия, которые сидели за запертыми дверями из страха перед иудеями, вдруг выходят на площадь Иерусалима. Святой Петр, не посмевший перед служанкой, проповедует перед тысячами и прямо обвиняет жителей Иерусалима: «Иисуса Назорея (…) Сего (…) вы взяли и, пригвоздив руками беззаконных, убили» (Деян. 2:22–23). Это дерзновение — парресия по-гречески — не человеческое дерзновение. Это дар Духа. Святой Иоанн Златоуст говорит, что это дерзновение апостолов «становится само неопровержимым доказательством Воскресения». Кто видит пламенного Петра, тот уже не может отрицать, что Христос воскрес. Мужество апостолов — сильнейшая апология веры.

2. Понимание Писаний.

Петр, который в ночь Воскресения не понимал даже пророчества об Ионе, сказанного ему самим Господом (Мф. 12:39–40), теперь, в Пятидесятницу, цитирует Иоиля (Деян. 2:16–21), Псалом 15 (Деян. 2:25–28), Псалом 109 (Деян. 2:34–35). И не только цитирует, но и применяет пророчески. Он вдруг увидел то, чего не видел прежде: что весь Ветхий Завет говорил о Христе. То же Писание, которое он слышал с детства, стало, через Духа, открытым для него. Вот что обещал Господь: «Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» (Ин. 14:26).

3. Говорение на иных языках.

Святитель Кирилл Иерусалимский объясняет: «Галилеянин Петр или Андрей говорил по-персидски или по-мидийски. Иоанн и прочие апостолы говорили на любом языке к язычникам. (…) Какой учитель мог бы когда-либо оказаться столь великим, чтобы научить людей вдруг тому, чему они не учились? Столько лет учатся они грамматике и другим искусствам, лишь бы хорошо говорить по-гречески; и не все говорят одинаково хорошо; ритору удается, может быть, говорить хорошо, а грамматику иногда нет. Но Святой Дух научил их многим языкам разом — языкам, которых за всю жизнь они не знали. Это воистину бесконечная мудрость, это божественная сила.» (Огласительное слово 17, 16)

4. Любовь друг к другу.

После Пятидесятницы апостолы, соперничавшие — кто будет больше? — становятся «одним сердцем и одной душой» (Деян. 4:32). Эгоизм умирает в Пятидесятницу. Появляется общность имущества — не как социально-экономическая система, а как плод любви: «Никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее» (Деян. 4:32). Это самый ясный знак присутствия Святого Духа: не говорение на языках (которое было дано одному поколению), не чудеса (которые не стоят на месте), а любовь между братьями.

5. Сила творить чудеса.

Петр и Иоанн исцеляют хромого у Красных врат храма (Деян. 3:1–10). Петр, лишь проходя по городу, исцеляет больных своею тенью (Деян. 5:15). Павел в Ефесе исцеляет больных платками и опоясаниями, принесенными с его тела (Деян. 19:12). Это не личные подвиги. Это проявления Духа через тела апостолов. Святой Кирилл говорит, что «Дух крестит и душу внутри» — и потому тела апостолов, освященные Духом, становятся проводниками Его силы.

6. Предведение будущего.

Святой Петр в Иоппии имеет видение сосуда, спускающегося с неба с нечистыми животными (Деян. 10:9–16), через которое узнает, что язычники могут войти в Церковь. Святой Павел в Милите предсказывает, что в Иерусалиме его ждут узы (Деян. 20:23). И это не человеческие размышления о будущем — это откровения Духа. Святой Григорий Богослов говорит, что это познание будущего было и у пророков, но у апостолов оно яснее, надежнее, конкретнее, ибо Дух уже не временный гость, а непрестанный обитатель.

7. Радость в страдании.

Это, быть может, самая удивительная черта. Апостолы, избитые в синедрионе иудеев, уходят «радуясь, что за имя Господа Иисуса удостоились принять бесчестие» (Деян. 5:41). Павел и Сила в темнице воспевают Бога (Деян. 16:25). Эта радость — не положительный человеческий настрой. Это плод Духа, первый из перечисленных святым Павлом: «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал. 5:22–23).

Послушай теперь еще раз слово святого Златоуста, которое сосредоточивает все эти семь черт в одном образе, одном из сильнейших в святоотеческой литературе:

«Вот что значит быть человеком духовным! Только приведем и мы себя в состояние, достойное благодати свыше, и все становится легким. Ибо как человек огненный, упав посреди соломы, не получил бы никакого вреда, но зажег бы огонь в других, — так и апостолы сразились с этими противниками с великим дерзновением. (…) Ибо где присутствует Святой Дух, там Он делает из людей глиняных людей золотых.»

Золото не может быть повреждено огнем. Золото не ржавеет. Золото не плавится, разве что при температурах, которые может дать только сам Бог. Апостолы стали золотом, и потому ничто не смогло их уничтожить — ни темницы, ни бичевания, ни распятия, ни меч. Лишь в конце, когда телесная смерть взяла их, они ничего не потеряли, ибо золото остается золотом и в гробу.

Вот упование каждого христианина: что он может, через Духа, стать золотом. Не собственным усилием. Через схождение Духа.

IX. Плоды, дары, харизмы

Священное Писание ясно различает между плодами Духа, дарами Духа и харизмами Духа. Эти три реальности часто смешивались в речи современных христиан, но Отцы строго сохраняли различие.

Плоды Духа — это те, что названы святым Павлом в Гал. 5:22–23: «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание.» Это добродетели, которые растут в душе того, кто имеет Духа, как плоды растут на здоровом дереве. Плоды обязательны для всякого христианина. Нет христианина без них. А их отсутствие — знак отсутствия Духа. Святой Павел не говорит «плоды того, кто принял великие дары», а просто «плод духа». Кто не имеет этих девяти, не имеет Духа.

Дары Духа — это семь даров из Ис. 11:2–3, часто цитируемых Отцами: «И почиет на нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия; и страхом Господним исполнится.» Они даются всякому крещеному — это приданое, с которым ты входишь в Церковь. Святой Василий Великий говорит: «Он есть Дух премудрости и разума, совета и крепости, ведения и благочестия, страха». Все эти семь суть одно — Сам Святой Дух, Который делается в нас по нужде каждого: мудростью, когда нам нужна мудрость, силой, когда нам нужна сила, страхом Божиим, когда нам грозит впасть в гордыню.

Харизмы Духа — это те, что названы святым Павлом в 1 Кор. 12:8–10: «Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков.» Это дары особые, распределяемые по воле Духа. Они даются не всем, а некоторым — для пользы Церкви. Сам Павел тотчас говорит: «Все ли Апостолы? Все ли пророки? Все ли учители? Все ли чудотворцы?» (1 Кор. 12:29).

Это различение имеет очень важное практическое следствие: никто не должен искать харизм. Никто не должен чувствовать себя менее христианином, если у него нет дара чудотворения или говорения на языках. Эти харизмы даются по воле Духа, а не по ревности человека. Кто их домогается, тот их теряет. Кто смиряется и ищет лишь плодов и основных даров, тот получает, если Дух хочет, и харизмы — но не для себя, а для пользы ближнего.

А если мы хотим увидеть живую икону всех этих трех реальностей, встретившихся в одном человеке XX века, то обращение взгляда к преподобному Порфирию Кавсокаливиту (†1991) показывает нам нечто очень ясное. Родившись на Эвбее, ребенком уйдя на Святую Гору, удалившись в нищету, которой никто не искал, Порфирий прожил скрытно полвека. А из сокрытия, к концу жизни, он вышел в мир современного Православия как человек, носивший в себе все дары апостолов.

Свидетельство митрополита Нафпактского Иерофея (Влахоса), лично знавшего его, ставит его трезво среди харизматических и опытных богословов XX века: человек, не читавший догматических трактатов, но говоривший о Боге, как говорит тот, кто Его видел. Казалось, он живет на земле, но умом на небе; он имел благодать предведения, прозорливости, исцеления — и все же носил все это с такой глубокой смиренностью, что стоявшим рядом с ним было трудно поверить, что действие исходит от него.

Харизмы преподобного Порфирия, засвидетельствованные канонически его канонизацией в 2013 году Вселенским Патриархатом, — это харизмы апостолов: предведение (с 14 лет он видел на расстоянии, что делали монахи в своих кельях), прозорливость (он знал помыслы приходивших к нему прежде, чем они открывали уста), исцеление болезней (он молитвой исцелил бесчисленных больных, включая тяжелые болезни, подтвержденные медицински), дар духовных бесед, изгнание нечистых духов, видение на расстоянии, различение помыслов, духовное обоняние — то есть непосредственное ощущение чистоты или греха в приходивших к нему.

И все же преподобный Порфирий никогда не делал из харизм предмета гордости. Учение, которое он оставлял приходившим к нему, чтобы стяжать подобные дары, было простым: смирение пред Богом есть основание всякой истинной харизмы. А если Святой Дух не дарует харизм, смиренный все равно имеет лучшую часть — Самого Бога, Который не отнимается у ищущего Его в истине.

Таково православное учение о харизмах: не ищи даров, ищи Дарующего. А если Дарующий даст тебе их, прими смиренно, не для себя, а чтобы служить другим. А если не даст — у тебя все равно есть все необходимое, если ты принял Его.

Преподобный Порфирий часто возвращал приходивших к нему к сердцу вопроса: Святой Дух есть любовь. Кто имеет любовь, имеет Святого Духа. А истинная любовь рождается не из собственной воли, а возжигается в сердце действием Святого Духа — когда сердце очищено от страстей.

Вот возвращение к 1 Кор. 13. Святой Павел, перечислив харизмы, заключает суровым словом: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая или кимвал звучащий.» Харизмы без любви — шум. Любовь без харизм остается любовью. Такова иерархия, которую преподобный Порфирий проживал и которой учил.

В XX и XXI веках, когда протестантские харизматические движения распространили лихорадочное искание даров — говорения на языках, исцелений, пророчеств, — Православная Церковь сохранила эту меру. Не потому, что она отказывалась бы от даров (они у нее были и есть, как видно на примере преподобного Порфирия или преподобного Паисия Святогорца), но потому, что знает: путь к ним проходит через любовь и смирение, а не через прямое домогательство. Кто ищет харизм напрямую, тот их теряет. Кто ищет Христа и Святого Духа, тот получает их, если Дух хочет.

X. Ощущение Духа в человеке

В жизни каждого христианина есть невысказанный, но мучительный вопрос: могу ли я ощутить в себе Святого Духа, или Пятидесятница была только для апостолов?

Ответ Отцов один: да, каждый христианин может ощутить Духа. Не только апостолы. Не только великие святые. Каждый. А если мы Его не ощущаем, то не потому, что Его нет в нас, а потому, что нечто мешает нам Его ощутить.

Это учение развилось в традиции добротолюбивых Отцов, начиная с преподобного Макария Египетского в IV веке и достигая вершины в преподобном Симеоне Новом Богослове в XI веке и святителе Григории Паламе в XIV веке.

Преподобный Макарий Египетский (IV в.) в корпусе Пятидесяти духовных бесед развивает образ души, напоенной от Духа, как члены пьющего вино превращаются в вино: вкусивший Духа Божия уже не тот же, но преображается в Него, а ум, проникнутый божественным светом, сам становится светом. А о Пятидесятнице преподобный Макарий обращает внимание на деталь, которую нельзя упустить: слава, которую апостолы имели сокрытой в своих душах со времени дуновения Господня в вечер Воскресения, еще не сияла вовне; лишь в Пятидесятницу она излилась и на их тела, в виде огненных языков. Это существенное учение: благодать Крещения — внутри, сокрыта, ожидая момента, когда она излучится и вовне.

Преподобный Диадох Фотикийский (†ок. 486), один из самых точных Отцов исихастской традиции, технически объясняет, что происходит в душе крещеного:

«Некоторые вообразили, что в уме крещеных вместе сокрыты и благодать, и грех — то есть Дух истины и дух заблуждения. (…) Я же, из Священного Писания и из самого разумения ума, пришел к иному пониманию. До святого Крещения благодать побуждает душу к добру извне, а сатана подстерегает в глубинах ее, пытаясь преградить все пути ума к божественному. Но с мгновения, когда мы возрождаемся через Крещение, демон вовне, а благодать внутри.» (Сто глав, 76)

Это различение — капитальное. До Крещения благодать была извне (звала, побуждала, привлекала), а зло — внутри (восходило из глубины падшей природы). После Крещения положение перевернуто: благодать — внутри, а зло — извне (нападает, искушает, пытается войти — но не господствует внутри души, если только ему не откроют дверь через грех).

Святой Диадох продолжает, объясняя, почему многие крещеные не ощущают благодать, хотя имеют ее:

«Сначала, как мы сказали выше, благодать скрывает свое присутствие у крещеных, ожидая произволения души; но когда человек обращает свою волю всецело к Господу, тогда благодать являет свое присутствие в сердце неизреченным ощущением.» (Сто глав, 85)

Вот разгадка тайны. Благодать Крещения — в нас, но скрывается. Не потому, что она бессильна, а потому, что ожидает свободного произволения человека. Если человек обращает сердце к Богу, благодать выходит из сокрытия и дает себя ощутить. Если человек остается обращенным к миру, благодать остается сокрытой — присутствующей, но безмолвной.

Это личная Пятидесятница каждого христианина. Крещение дает нам Духа. Обращение сердца делает так, что мы Духа ощущаем. А это ощущение — не сентиментальное чувство, — оно, по Диадоху, «неизреченное ощущение», род непосредственного познания, без слов, посредством которого душа знает, что Бог близко от нее.

Преподобный Марк Подвижник, современник Диадоха, подтверждает то же учение: Христос, обитая в нас таинственно, духовно через Крещение, делает ощутимым Свое присутствие по мере исполнения заповедей. Не потому, что мы не приобщились благодати, мы не ощущаем присутствия благодати, а потому, что, не исполняя заповедей, лишаем себя ощущения благодати, которая лежит в нас.

Иначе говоря: нам не недостает дара. Нам недостает ощущения дара. А ощущение приходит через жизнь по заповедям. Пост, молитва, милостыня, прощение, хранение сердца — все это не покупает благодать (ее нельзя купить), а открывает благодать, сокрытую в нас.

Преподобный Симеон Новый Богослов (†1022) — один из трех святых, которых Церковь назвала «Богословом» в собственном смысле, наряду со святым Иоанном Евангелистом и святым Григорием Назианзином, ибо он говорил о божественном из непосредственного видения, а не из книжной учености, — писал с суровой силой против тех, кто считал, что ощущение Духа уже недоступно христианам после апостолов. Именно потому, что он сам видел нетварный свет и описал его с невиданной ясностью, преподобный Симеон мог говорить об ощущении Духа как свидетель, а не как теоретик. Для него тот, кто говорит, что не ощущает прихода Духа в себе, тем самым свидетельствует, что не принял Его; ибо Святой Дух, когда приходит, не приходит с шумом, но и не проходит незамеченным. А Пятидесятница в видении преподобного Симеона — не простое ежегодное воспоминание, а реальность Церкви, которая не прекращается: Дух, сошедший тогда на апостолов, никогда не отступал, но обитает в Церкви, подает Себя через Таинства, исполняет призывающих Его с верой.

В Этическом слове 10 преподобный Симеон развивает это учение пространно, обличая тех, кто считает, что время благодати прошло и что остается место лишь для холодной веры. А в Гимнах божественной любви он плачет слезами о том, сколько христиан, приняв Духа в Крещении, остаются чуждыми Ему в остальной жизни — исповедуя Его устами, не познавая сердцем.

Святитель Григорий Палама (†1359), защитник исихазма, замыкает богословский круг. Для него — и здесь видна вершина святоотеческого учения о Пятидесятнице — свет, сошедший на апостолов в виде огненных языков, есть не что иное, как тот самый свет, который три апостола видели на Фаворе при Преображении Господнем. Там, на горе Преображения, свет показывался им как внешнее видение. В Пятидесятницу тот же свет водворяется внутри них.

Вот ключ: Пятидесятница есть интериоризация Фавора. То, что апостолы видели как внешнее видение на горе, становится, в Пятидесятницу, внутренней реальностью. И тот же свет, который святые исихасты — преподобный Симеон Новый Богослов, преподобный Григорий Синаит, святитель Григорий Палама — видели в молитве, есть свет Фавора, интериоризованный через Пятидесятницу.

А в конце ряда этих свидетельств послушай преподобного Силуана Афонского (†1938), одного из величайших святых XX века, человека простого, без книги, но принявшего Духа так, как приняли Его древние Отцы. Вот как он говорит об ощущении Духа:

«Кто хочет познать Господа, тот должен любить врагов. Кто худо думает о врагах, тот не знает Бога. Кто не любит врагов, тот не может познать Господа, ни сладости Духа Святого.»

И слово, которое связывает пневматологию (учение о Духе) с этикой (учением о деле), — критерий, по которому преподобный Силуан различал имеющего Духа от не имеющего Его:

«Если кто много молится и постится, но не имеет любви к врагам, тот не может иметь душевного мира.»

И еще слово о том, как присутствие благодати дает себя ощутить через состояние сердца по отношению к ближнему и к врагам:

«Господь хочет, чтобы мы любили ближнего; и если ты думаешь о нем, что Господь его любит, это значит, что с тобой любовь Господня; и если ты веришь, что Господь очень любит Свое творение, и тебе жаль всей твари, и ты любишь врагов своих, а себя самого считаешь худшим из всех, это значит, что с тобой великая благодать Святого Духа.»

Это испытание, от которого не может уйти ни один христианин. Говорим на языках? Хорошо. Творим чудеса? Очень хорошо. Имеем предведение будущего? Еще лучше. Но любим ли мы ненавидящих нас? Прощаем ли сделавшим нам зло? Молимся ли за гонителей наших? Если нет, преподобный Силуан ясно говорит нам: сколько бы мы ни имели, Духа у нас нет. А если имеем лишь это, но любим врагов, — мы имеем Духа, какие бы иные дары нам ни недоставали.

А для тех, кто уже ничего не чувствует, кто охладел, кто плачет и не получает ответа, у преподобного Силуана есть слово, которое Господь сказал ему после долгих лет поисков утраченной благодати: «Держи ум твой во аде и не отчаивайся.» Это не учение отчаяния — это учение глубокого смирения. Держи себя низко, но не впадай в отчаяние. И через это смирение Дух возвратится.

Пятидесятница — не память. Это приготовление к призыванию, которое каждый христианин обращает к Духу в каждое мгновение. Приди и вселися в ны.

XI. Литургическая Пятидесятница: молитвы святителя Василия Великого

Православная Церковь не только вспоминает Пятидесятницу раз в год — она переживает ее вновь. А высший момент этого переживания — Великая вечерня Пятидесятницы с коленопреклонением, служба, единственная во всем литургическом году.

Во все пятьдесят дней между Пасхой и Пятидесятницей православный христианин не преклоняет колен. Это непреклонение колен — знак победы: мы воскресли вместе со Христом, поэтому стоим прямо. А на вечерне праздника, впервые после Пасхи, мы преклоняем колена. И делаем это, произнося три молитвы, приписываемые святителю Василию Великому, — тексты красоты и богословской плотности, не встречающихся более нигде в литургическом году.

Первая молитва — обращение к Отцу. Она звучит так:

«Пречистый, нескверный, безначальный, невидимый, непостижимый, неисследимый, неизменяемый, непобедимый, неизмеримый, бесстрастный Господи, Единый имеющий бессмертие и живущий во свете неприступном; сотворивший небо, и землю, и море, и все, что в них…»

Длинный ряд эпитетов, которые не говорят о Боге ничего конкретного — и все же говорят все. Все свойства Божества через отрицание: не нечистый, не оскверненный… А в конце: «живущий во свете неприступном». Тот самый свет, который апостолы видели на Фаворе и приняли в Пятидесятницу, — свет, за пределы которого естественный человек пройти не может, но который через Духа становится доступным.

Вторая молитва — обращение к Сыну, но она обновляет призывание Духа:

«Пошли нам Всесвятого Утешителя Твоего, Который от Тебя исходит, как дар; по молитвам Пречистой Матери Твоей и всех святых Твоих.»

Это призывание есть, в глубине своей, эпиклеза — призывание Духа, — которое Церковь приносит о каждом христианине. На каждой Литургии священник призывает Духа на дары. На каждой хиротонии — на рукополагаемого. На вечерне Пятидесятницы — на всю собранную общину, на каждую преклонившую колена душу.

Третья молитва — к Святому Духу, и содержит действие, единственное в восточной Традиции: просит о поминовении усопших, включая пребывающих в аде:

«Ты, Который и в этот всесовершенный и спасительный праздник благоволил принять молитвы об усопших, даруя и им великую надежду получить избавление от удерживающих их оков и упокоение…»

Это единственное во всем литургическом году. Только в Пятидесятницу Церковь простирает свою молитву к находящимся во мраках обители смерти, ходатайствуя, чтобы Святой Дух сошел и на них. Это богословская дерзновенность, которую хранит только восточная Традиция. Она имеет основание в 1 Пет. 3:19 — Христос проповедал духам, находящимся в темнице, — и в глубоком убеждении Отцов, что Святой Дух может действовать и там, где человеческий ум перестает Его видеть.

А тропарь праздника, который поет каждая православная церковь в мире в Пятидесятницу, сосредоточивает в нескольких словах то, что мы описали в десяти разделах:

«Благословен еси, Христе Боже наш, Иже премудры ловцы явлей, послав им Духа Святаго, и теми уловил еси вселенную: Человеколюбче, слава Тебе.»

«Премудры ловцы». Вот Пятидесятница: люди из глины, ставшие людьми из золота. Рыбаки из Галилеи, ставшие богословами, обратившими мир. А средство: «послав им Духа Святаго». Это все. Не школа, не книги, не ученичество — схождение Духа.

Кондак, следующий за тропарем, связывает Пятидесятницу прямо с Вавилоном:

«Егда снизшед языки слия, разделяше языки Вышний; егда же огненныя языки раздаяше, в соединение вся призва, и согласно славим Всесвятаго Духа.»

То же богословие, которое мы читали у святителя Кирилла Иерусалимского, но сосредоточенное в четырех строках пения. А византийская гимнография — прежде всего ямбический канон преподобного Иоанна Дамаскина и канон преподобного Космы Маиумского — развивает все эти темы в стихирах, тропарях, седальнах, ирмосах. На каждой службе Пятидесятницы Церковь произносит их.

Отец Клеопа Илие в долгом своем служении духовника в Сихастрии уделял Пятидесятнице особое внимание среди праздников года — видя в ней день, когда Церковь яснее, чем когда-либо, видит тайну своего собственного существа.

XII. Иконография Пятидесятницы

Православная иконография Пятидесятницы учит нас богословию. Живопись здесь не просто украшение — это изложение учения в красках и формах.

На классической византийской иконе Пятидесятницы мы видим двенадцать апостолов, сидящих в форме подковы (или полукруга). А над головой каждого — язык огня. Композиция тщательно продумана. Отсутствует элемент, который, как мы ожидали бы, должен был бы там быть: не появляется Христос. На почти всех царских праздниках Христос находится в центре — на Крещении, на Преображении, на Воскресении. В Пятидесятницу же Он не появляется видимым образом. Там, где мы ожидали бы Его увидеть, мы видим свет — Святой Дух, энергию Троицы — или, на многих иконах, символическое изображение (солнце с лучами или голубку).

Чему учит нас это отсутствие? Тому, что Христос возвратился к Отцу. Что теперь «другой» действует в Церкви — Святой Дух. Не другой Бог, но другое Лицо Того же Бога. Вот послание: Христа нет на иконе, потому что теперь Он действует через Духа, уже не телесно.

В центральном месте иконы, где можно было бы ожидать Христа, часто появляется фигура, которую современные иконы учат нас называть Космосом — старец в короне, представляющий мир, народы, которых апостолы посылаются привести ко Христу. Старец держит в руках двенадцать свитков — учение апостолов — и поднимает очи к огненным языкам.

У иконографии Пятидесятницы есть история, которую стоит вспомнить, ибо она сама есть развивающееся исповедание веры. Древнейшие изображения праздника появляются около VI века. Одно из самых известных — миниатюра из Евангелия Раввулы (Месопотамия/Сирия, 586 год), где Пятидесятница изображена рядом с Вознесением. На этих древних иконах в верхней части с неба нисходит рука Божия — dextera Dei, «десница Господня», — знак Отца, Который не может быть изображен в человеческом образе, но Который действует и посылает. Под рукой Отца изображен Голубь, образ Святого Духа, а от Него нисходят лучи на апостолов. Учение этой древней формы ясно: Отец есть Тот, Кто посылает Духа на апостолов через вознесшегося Сына. Пятидесятница — не действие Духа, отделенное от Отца и Сына, а действие всей Троицы.

На некоторых иконах в верхнем месте, вместо руки Отца или образа Христа, изображается символ всей Троицы: пустой Престол (знак Отца), на котором лежит Евангелие (знак Сына-Слова), а над ним Голубь (знак Духа). Это Этимасия — «уготованный престол», — показывающая, что Пятидесятница есть полное откровение Святой Троицы в мире.

Одна деталь требует пояснения: на классической иконе Пятидесятницы не изображена Матерь Божия. Это кажется удивительным, ибо из Деяний апостолов (1:14) мы знаем, что Матерь Божия была в горнице вместе с апостолами, пребывая в молитве. На древнейших иконах (до VII века) она иногда появлялась в середине. Но последующая иконографическая традиция убрала ее из центра — не из неуважения, а по точной богословской причине, которую мы сейчас разъясним.

И нужно заметить еще одну существенную деталь: на классической иконе Пятидесятницы центральное верхнее место, между Петром и Павлом, оставлено пустым. Оба находятся на вершине полукруга, но между ними остается незанятое место. Иконографическая традиция называет это место Седалищем Учителя — кафедрой, — местом чести, вокруг которого собираются ученики. А это место пусто, потому что оно — место Христа, невидимой главы Церкви, Который вознесся телесно на небеса, но продолжает председательствовать через Духа. Отец-иконописец Николай Озолин говорит об этом пустом месте, что оно не просто необходимый элемент православной иконы Пятидесятницы, но, по-видимому, и необходимый ключ к правильному пониманию всей иконы. А Павел Евдокимов в Искусстве иконы пространно объясняет это молчание центра: оно не говорит, что Христа нет, а что Он присутствует иначе — не видимо, как на Фаворе, а через действие Духа посреди апостолов. Здесь разъясняется и то, почему Матерь Божия была убрана из центра иконы: это место не могло принадлежать никому, даже ей, ибо оно принадлежит Христу, невидимой главе Церкви. Всякий, кто занял бы это место, занял бы место Владыки. Икона показывает Церковь такой, какова она онтологически: управляемая Христом, одушевляемая Духом, служимая через апостолов.

Огненные языки на иконе не одинаковы. Это двенадцать пламен, но у каждого свой оттенок. Это учит нас, зримо, тому, что говорит святой Павел: тот же Дух, но дары различные. Апостолы принимают не одну единообразную энергию — каждый получает благодать по собственной мере, по собственному призванию. Петр и Павел, Иоанн и Иаков, Матфей и Андрей — все принимают одного и того же Духа, но каждый принимает Его собственным образом.

И еще нужно заметить: при Крещении Господнем Святой Дух сошел в виде голубя (Мф. 3:16); в Пятидесятницу — в виде огненных языков. Различие не случайно. Голубь — это кротость, показывающая Божество совершенного Христа. Огонь — это действие, преображающее апостолов, еще не облеченных силою. Для Совершенного знак — кротость; для тех, кто делается совершенным, знак — огонь. Восточная иконография строго сохраняет это различие, никогда не смешивая два образа.

XIII. Духов день, Святая Троица, Апостольский пост

Праздник Пятидесятницы не заканчивается в воскресенье вечером. Он продолжается, в календаре Церкви, через три литургические реальности, которые стоит вспомнить.

Понедельник после Пятидесятницы называется, в Цветной Триоди и в восточной литургической традиции, Днем Святого Духа. Синаксарь Утрени этого дня говорит ясно: «В сей день празднуем Самого Пресвятого, и животворящего, и всемогущего Духа, Единого от Троицы, Бога.» Итак, после того как в воскресенье мы праздновали схождение Духа на апостолов, в понедельник Церковь особо чтит Святого Духа как Лицо Божественное — ибо воскресный праздник был праздником всего домостроительства, а понедельник посвящен именно Сошедшему.

В румынских календарях этот день обозначен, однако, как праздник Святой Троицы. Это название, более позднего времени, происходит, скорее всего, под западным влиянием — у католиков Троица празднуется в первое воскресенье после Пятидесятницы (праздник, который и на Западе не был всеобщим в XII веке и окончательно установлен лишь в 1334 году). Прочие Православные Церкви сохраняют название из Цветной Триоди: День Святого Духа. Различие не есть противоречие — чтутся и Троица, и Дух, — но хорошо знать, что собственное, древнее литургическое название принадлежит Святому Духу.

А сам день Пятидесятницы — воскресенье — в глубине своей есть праздник всей Троицы. Ибо в Пятидесятницу мы приняли Духа не «изолированно» от Отца и Сына, а Духа как Лицо Святой Троицы, посланного Отцом через Сына. Поэтому служба воскресенья Пятидесятницы исповедует три Лица в равной мере. Славник стихиры Великой вечерни говорит об этом ясно:

«Приидите, людие, Триипостасному Божеству поклонимся, Сыну во Отце, со Святым Духом: Отец бо безлетно рождает Сына соприсносущна и соцарствующа, и Дух Святый бе во Отце, с Сыном прославляемь: едина Сила, едино Существо, едино Божество, Емуже покланяющеся вси глаголем: Святый Боже, вся сотворивый Сыном, содейством Святаго Духа; Святый Крепкий, Имже Отца познахом и Дух Святый прииде в мир; Святый Безсмертный, утешительный Душе, от Отца исходяй и в Сыне почиваяй. Троице Святая, слава Тебе.»

Это, пожалуй, самое сжатое исповедание Святой Троицы во всей византийской гимнографии. И оно входит в службу Пятидесятницы.

Апостольский пост начинается в понедельник после Недели всех святых, то есть через восемь дней после Пятидесятницы. Этот пост — второй по продолжительности в православном году — установлен Церковью, чтобы практически продолжить то, что Пятидесятница даровала нам духовно. Если в Пятидесятницу мы приняли Духа, то Апостольский пост — время, когда мы учимся жить по Духу, а не по плоти. Его завершение — праздник святых апостолов Петра и Павла (29 июня) — запечатлевает год, в котором мы приняли Духа: мы узнаем Его по тем, кто принял Его первыми.

XIV. Заключение: та же Пятидесятница, другие люди

Мы начали эту статью с вопроса: что произошло с апостолами в те десять дней между Вознесением и Пятидесятницей? А ответ Отцов, который мы слушали со II века до XX века, один: Святой Дух сошел на них, уже не как действие извне, а как присутствие по сущности. Те же люди, но другие люди. Те же сердца, но теперь обитаемые Тем, Кто может сделать их золотом.

А вопрос, который естественно следует далее: может ли Тот же Дух сделать то же самое и с нами?

Ответ каждого Отца, которого мы слушали: да. Крещение дало нам Духа. Миропомазание запечатлело нас Духом. Литургия питает нас Духом. Исповедь очищает нас, чтобы Дух мог обитать в нас. А наша жизнь — пост, молитва, милостыня, прощение — есть тот способ, которым Дух, сокрытый в глубине нашей со времени Крещения, дает себя ощутить.

Святой Диадох учил, что благодать Крещения, хотя и присутствует во всех крещеных, скрывает свое присутствие, пока произволение души не обратится всецело к Господу. Такова реальность, в которой мы живем. У нас есть Дух, но мы не всегда Его ощущаем. И не потому, что Его недостает, а потому, что мы обращены к иным вещам. А обращение сердца — метанойя — есть личная Пятидесятница каждого христианина.

Преподобный Симеон Новый Богослов с болью говорил о тех, кто проживает всю жизнь христианами лишь по имени, не познавая сердцем Того, Кого приняли в Крещении. Вопрос обращен к нам. Мы можем прожить всю жизнь христианами лишь по имени, имея Духа сокрытым в нас и не подавая никакого знака, что Его ощущаем. Или можем, через обращение сердца, через жизнь по заповедям, через непрестанное призывание имени Господня, открыть дверь и дать Духу выйти на свет. Это выбор, который стоит перед нами.

А в конце всех свидетельств послушай еще раз преподобного Силуана Афонского — русского из Тамбовского края, афонца по избранию, простого, как апостол из Галилеи. Его слова о Духе — не техническое богословие, а свидетельство человека, который ощутил:

«Вот наша радость: Бог с нами и в нас. Знают ли об этом все? К несчастью, не все, а только те, кто смирился пред Богом и отсек свои собственные воли, ибо Бог гордым противится, и Он живет только в смиренном сердце.»

Вот стремление, которое должно владеть каждым христианином в Пятидесятницу. Не интеллектуальное любопытство о том, как было с апостолами. Не преходящее волнение. А глубокое осознание того, что Бог с нами и в нас, — но что это осознание дает себя ощутить только через смирение.

Апостолы пробыли десять дней в непрестанной молитве, рядом с Матерью Господа и со ста двадцатью. Они ожидали. И Дух пришел.

И ныне, спустя две тысячи лет, Дух не дальше от нас, чем был от них. Он не требует большего, чем требовал тогда: ожидания, молитвы, обращения сердца. А остальное мы сделать не можем.

И здесь надлежит спросить, без обиняков, то, к чему вся статья подготовила: может ли Святой Дух и ныне сделать с нами то, что Он сделал тогда с апостолами? Нас, ленивых, Он может сделать усердными и трудолюбивыми? Скупых — милосердными? Наши холодные сердца может воспламенить любовью? Наши уста, безмолвные перед проповедью Христа, может развязать? Нас, малодушных перед злым словом, может сделать дерзновенными, как Петра в Иерусалиме?

Ответ Отцов, от Иринея до Силуана, один: да. Нет такой глубокой страсти, чтобы Дух не мог вырвать ее с корнем. Нет такого замерзшего сердца, чтобы Его огонь не мог его растопить. Нет таких уст, столь связанных страхом, чтобы Утешитель не мог их развязать. Наша глина может стать золотом — и это золото не потеряется и в гробу.

Единственное условие ставит Сам Господь устами Иоанна Крестителя: Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное (Мф. 3:2). А покаяние — не преходящая эмоция на исповеди, а метанойя, полное обращение ума и сердца к Богу. Святой Диадох показал, что благодать Крещения ожидает этого обращения, чтобы дать себя ощутить. Преподобный Марк Подвижник показал, что исполнение заповедей есть способ, которым мы ее открываем. Преподобный Силуан показал, что любовь к врагам есть знак, по которому мы Его узнаем. Все это — одно и то же действие: человек обращает свое сердце, а Дух, который уже был внутри со времени Крещения, выходит на свет и начинает преображать материю.

А преображение — не теория. Оно очень конкретно. Тот, кто был во власти гнева, начинает, действием Духа, переносить, не вспыхивая. Тот, кто уже не мог любить, начинает чувствовать любовь даже к ненавидящим его. Тот, кто жил в сребролюбии, начинает давать, не сожалея. Тот, кто не смел исповедовать имя Христово перед окружающими, начинает поминать Его естественно, без усилия. Холодный на службе начинает ощущать слезы. Рассеянный в молитве начинает собирать ум. И ничто из этого не приходит от нас. Приходит через Духа, когда сердце обращается.

Пятидесятница, следовательно, есть обетование того, что мы можем измениться. Мы не обречены оставаться тем, чем были. Те же люди — но другие люди. Это упование Церкви. Это упование каждого из нас.

В этот день, когда Церковь призывает нас преклонить колена, мы можем сказать вместе со всеми христианскими веками:

Царю Небесный, Утешителю, Душе истины, Иже везде сый и вся исполняяй, Сокровище благих и жизни Подателю, прииди и вселися в ны, и очисти ны от всякия скверны, и спаси, Блаже, души наша.

Пятидесятница показывает, что человек может по-настоящему стать другим благодатью; о болезненной стороне этой тайны см. также почему человек не меняется и что значит окаменение сердца.