Почему в Православии только три Богослова?

Истинное Православие · Святоотеческое богословие

Статья разъясняет, почему редкий титул Богослов обозначает не простую ученость, а речь о Боге, рождающуюся из молитвы, очищения и видения.

О скрытом критерии редкого титула и о том, что на самом деле означает «богослов» в святоотеческом Предании

1. Простой вопрос

Православная Церковь почтила титулом Богослов только трех святых: святого Иоанна Евангелиста (I век), святого Григория Назианзина (IV век) и святого Симеона Нового Богослова (X–XI вв.). Три человека за две тысячи лет. Три имени в Предании, породившем сотни Отцов огромного масштаба.

И здесь возникает вопрос, который всякий образованный читатель патристики задает себе рано или поздно, если не задает с первых же прочитанных книг: а остальные? Святой Иоанн Дамаскин написал Догматику — Точное изложение православной веры, — ставшую руководством веры всего восточного Предания на целое тысячелетие. Святой Максим Исповедник написал Амбигвы, Ответы Фалассию, Богословские главы — самый плотный корпус византийского мистического богословия. Святой Василий Великий написал О Святом Духе в то время, когда само Божество Духа подвергалось сомнению. Святой Афанасий Великий пятьдесят лет защищал единосущие (ὁμοούσιος) ценой пяти ссылок. Святой Григорий Палама был наставлен — по историческому свидетельству, принятому афонским Преданием, — самой Богородицей, и видел нетварный свет, и закрепил в XIV веке учение о Божественных энергиях.

Никто из них не называется Богословом. Предание называло их иначе — Исповедник, Великий, Защитник, Дамаскин, Фессалоникиец — а титул Богослов сохранило именно для этих троих. Почему?

Ответ на этот вопрос — не ученое любопытство. Напротив, это одно из самых драгоценных различений, которые оставило нам святоотеческое Предание. Потому что оно учит нас — самим своим молчанием — тому, что богословие в православном понимании есть и чем оно не является. А отсюда открываются следствия, прямо затрагивающие наше нынешнее понимание того, что значит «православный богослов», и почему в этом строгом смысле Догматика профессора богословия — сколь бы ценной и цитируемой она ни была — остается чем-то существенно отличным от Богословских слов святого Григория Назианзина.

2. Различение, от которого зависит все остальное: три значения слова «богослов»

Прежде чем взглянуть на этих троих, следует ответить на недоумение, которое само это вопрошание вызывает. Если только три святых носят титул Богослов, то почему в обычном употреблении мы говорим о святом Василии как о богослове Святого Духа, о святом Максиме как о богослове логосов, о святом Григории Паламе как о богослове нетварного света? Как согласуется это обиходное словоупотребление со строгим закреплением титула за тремя?

Ответ заключается в языковом различении, которое греческий язык проводит естественно, но которое румынский (а также английский, французский и церковнославянский) слил в одно слово. Предание знает три значения слова θεολόγος, расположенные иерархически, — а современная путаница состоит именно в том, что их смешивают.

Первое значение — литургический титул, Ὁ Θεολόγος — Богослов, с определенным артиклем. Это не описание труда, а имя. Оно принадлежит только тем троим, которых Церковь признала, по своему литургическому и соборному употреблению, носителями этого имени: святому Иоанну Евангелисту, святому Григорию Назианзину, святому Симеону Новому Богослову. Подобно тому как некоторые церковные прозвания закрепляются литургически и становятся почти собственными именами — Златоуст, Исповедник, Дамаскин, Печать Отцов — так и Богослов не просто описание, а освященное прозвание. Оно действует как собственное имя, а не как имя нарицательное.

Второе значение — полное святоотеческое: θεολόγος (без артикля, как имя нарицательное) — то есть человек, говорящий о Боге из внутреннего видения, из чистой молитвы, из бесстрастия. В это значение входят все великие Отцы: святой Василий, святой Максим Исповедник, святой Иоанн Дамаскин, святой Григорий Палама, святой Диадох Фотикийский, святой Марк Подвижник и многие другие. Это значение использует святой Евагрий Понтийский в знаменитом изречении из Слова о молитве: «Если ты богослов, то молись истинно; и если истинно молишься, то ты богослов» (гл. 60, Добротолюбие, т. I, пер. Д. Стэнилоае, Сибиу, 1947, с. 81). Здесь богослов уже означает не Того Богослова, а того, кто приял познание Бога через молитву. И святой Евагрий выдвигает абсолютное условие: без истинной молитвы нет истинного богословия. С тех пор это слово осталось правилом Предания.

Третье значение — современное, описательное: всякий, кто учит, изучает или пишет о Боге. В это значение входят профессора богословия, студенты богословских факультетов, комментаторы Отцов, авторы догматических трактатов. Это значение самое широкое — и самое позднее. В обиходе оно родилось лишь вместе со средневековыми университетами, а затем с богословскими школами XIX века. Святоотеческое Предание не знает, как духовной нормы, идеи θεολόγος, отделенного от молитвы, очищения и подвижнической жизни. Слово θεολόγος имело в язычестве более широкое употребление — поэты, мифографы, «говорящие о богах» (Гесиод, Ферекид, θεολόγοι Аристотеля), — но Отцы преобразовали эту категорию, поставив подвижнический порог. А то, что современная эпоха называет сегодня «богословом» — университетский профессор без подвижнической предпосылки, — не является ни возвращением к языческому смыслу, ни продолжением святоотеческого; это сугубо современное изобретение. Для древних θεολόγος без чистой молитвы был противоречием в терминах.

Различие между тремя ясно видно, если посмотреть, к кому они применяются:

• Значение I (литургический титул): только к троим
• Значение II (святоотеческий смысл): ко всем святым Отцам, говорившим из видения, — Василию, Максиму, Иоанну Дамаскину, Паламе и многим другим
• Значение III (современный смысл): ко всякому, кто изучает богословие, независимо от его духовного состояния

А святоотеческое Предание, как духовная норма, не признает значение III законным положением. Для святого Григория Назианзина, для святого Евагрия, для святого Симеона Нового Богослова θεολόγος означает θεολόγος. Допускать, что может существовать богослов без молитвы, без очищения, без хотя бы начатков видения, — это изобретение новых времен. Первое Богословское слово святого Григория, которое мы подробно процитируем ниже, как раз и есть защита этого различения от тех, кто хотел, еще в IV веке, сделать богословие ремеслом и публичным показом, без основания очищения.

Поэтому, когда мы говорим сегодня «святой Василий, великий богослов», мы говорим истину — но в значении II, а не в значении I. А когда мы говорим «великий современный богослов», нам следует честно спросить себя: в каком значении? Во II — то есть действительно ли этот человек живет чистой молитвой, является ли носителем внутреннего видения? Или в III — то есть он человек ученый и начитанный, но без того, чтобы это обязательно предполагало сказанное в значении II?

Это языковое различение, которое может показаться малозначительным, на деле является ключом к пониманию всего дальнейшего. Ибо сама способность нашего современного языка употреблять слово богослов, не предполагая молитвы, — симптом нашего удаления от святоотеческого понимания. Предание не знало этой проблемы. Древние не могли помыслить богослова без молитвы, как не могли помыслить врача без медицины или сапожника без молотка.

3. Трое и то, что их объединяет

Чтобы теперь понять, что означает титул Богослов — в значении I, — нужно посмотреть на тех, кто его носит. И спросить — не что они написали, а о чем они писали и откуда говорили.

Святой Иоанн Богослов (I в.)

Святой апостол и евангелист Иоанн есть Богослов по преимуществу — он источник самого слова в греческом языке Церкви. Слово Θεολόγος сопровождает Иоанна с первых веков Церкви. Почему?

Потому что Евангелие от Иоанна — единственное из четырех, которое начинается не с плотского рождения Спасителя, а с Его пролога: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Ин. 1:1), — и есть первое письменное свидетельство о внутренней тайне Святой Троицы. Святой Иоанн, в отличие от трех евангелистов-синоптиков, не исходит ни от плотского рождения Спасителя, ни от Его проповеди в мире, ни от хронологического перечня событий. Семь знамений, которые содержит его Евангелие, — брак в Кане, исцеление сына царедворца, расслабленный у Вифезды, насыщение пяти тысяч, хождение по морю, слепорожденный, воскрешение Лазаря — не чудеса среди других чудес; это ступени восхождения к единому исповеданию: мы видели славу Его. Он восходит, упорнее любого другого евангелиста, от действия к Лицу, от времени к вечности, от Иисуса к Слову. Он говорит о том, Кто есть Бог в Самом Себе: что Отец имеет Слово от Себя от вечности, что Слово есть Бог, что в Нем была жизнь, что этот свет во тьме светит.

Свидетельство святого Иоанна — из непосредственного видения. «И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца» (Ин. 1:14). Это «мы видели» — не метафора. Иоанн был тем, кто возлежал на груди Господа на Тайной Вечере. Он был тем, кто стоял у Креста. Он был тем, кто принял Матерь Господа в свой дом. Он был тем, кто позднее, в пустыне Патмоса, увидел престол Божий и Агнца закланного.

Святой Иоанн увидел, а затем изрек. И изрек о внутренней тайне Троицы — о вечном отношении между Отцом и Сыном. Таков древнейший смысл титула Богослов: тот, кто говорит, из видения, о том, что внутри Бога.

Святой Григорий Богослов (IV в.)

Второй, получивший титул спустя семьсот лет после Иоанна и за одиннадцать веков до Симеона, — святой Григорий Назианзин. Титул Богослов засвидетельствован очень рано в его церковном восприятии, в том числе в документах, связанных с Деяниями IV Вселенского Собора в Халкидоне (451), — что, однако, не означает, будто Собор торжественно даровал ему этот титул соборным актом. Халкидон скорее свидетельствует о уже признанном авторитете: менее чем через столетие после его преставления святой Григорий упоминался в высших церковных кругах как Богослов, без нужды в пояснениях.

Святой Григорий написал много — проповеди, письма, поэмы. Но из всех его сочинений именно пять текстов принесли ему титул: Пять Богословских слов (Орации 27–31), произнесенных в Константинополе в 380 году, в церкви святой Анастасии, в пору, когда город еще в значительной мере находился в руках ариан.

Что сделал святой Григорий в этих пяти Словах? Он говорил, как и Иоанн, о внутренней тайне Святой Троицы. Он защитил Божество Сына (второе Слово). Он защитил Божество Святого Духа (пятое Слово). Он выразил словами то, что человеческий ум не постигает: как Трое суть Едино, без смешения и без разделения. Как Отец — нерожденный, Сын — рожденный, Дух — исходящий. Как монархия принадлежит Отцу, без того чтобы Сын и Дух были меньше. Как Трое имеют общим одно и то же существо, не будучи тремя богами.

Но святой Григорий не начинает Слова с учения. Он начинает их с предостережения. Первое Богословское слово говорит не о Боге — оно говорит о том, кто имеет право говорить о Боге. Святой Григорий ставит порог, и этот порог остался с тех пор самим критерием святоотеческого богословия. «Не всякому, — говорит он, — можно богословствовать, не везде, не как попало, не о всем. А только тем, кто испытан, кто преуспел в созерцании и прежде всего очистился, или по крайней мере очищается, телом и душой» (Богословское слово I, § 3).

Здесь правило, которого никакое современное университетское богословие уже не может соблюдать, — потому что, соблюдая его, оно вынуждено было бы признать свои пределы. Богословствование — речь о Боге — требует очищения прежде всего. Не учености. Не цитат. Не систематизации. А очищения сердца. Потому что без очищения мысль о Боге есть мечтание. А мечтание, как бы блестяще оно ни было, — нечто иное, чем богословие.

Святой Григорий говорил о Троице как тот, кто Ее познал. Его свидетельство из Слова 28 — одно из самых дерзновенных высказываний Предания: «Взойду на гору» — то есть на Синай, как Моисей — «и проникну в облако. И там увижу, насколько мне возможно, ту часть Бога, которую возможно видеть; это будет не лицо Его, а задняя Его — то есть не природа Его, а действия Его» (Богословское слово II, § 3). Здесь виден предел, который проводит святой Григорий, — и который спустя более тысячи лет будет слово в слово воспринят святым Григорием Паламой: природа Бога остается непознаваемой; познаются лишь задняя — энергии. Но святой Григорий не говорит об энергиях. Он говорит о Троице. О том, как Трое суть Едино. Это — богословие в собственном смысле.

Святой Симеон Новый Богослов (X–XI вв.)

Третий, и последний, получил титул Богослова более чем через шестьсот лет после Григория. Святой Симеон скончался в 1022 году. При его канонизации Церковь добавила к его имени прозвание «Новый Богослов». «Новый» — не потому, что он ввел новое учение (от этого обвинения он защищался всю жизнь), а потому, что после шести веков, в течение которых титул оставался закрепленным только за Григорием и Иоанном, Церковь признала, что есть тот, кто снова говорит, как они.

Что сделал святой Симеон? Он не писал систематической догматики. Не защищал вселенский собор. Не полемизировал с крупными доктринальными ересями. Он написал Огласительные слова, Нравственные слова, Богословские главы — и, прежде всего, Гимны божественной любви, пятьдесят восемь мистических поэм, насчитывающих около одиннадцати тысяч стихов.

И в этих гимнах святой Симеон делает то, чего нет прецедента в греческой святоотеческой литературе: говорит о собственном опыте видения Бога. Он не цитирует — он свидетельствует. Не систематизирует — повествует. «Я препоясался Тобою, Боже мой, и Ты облек меня Собою Самим, как одеждой. Свет Твой — это Ты Сам, Боже. Не говори мне о другом — говори мне о Себе» (парафраз Гимна 24, изд. Sources Chrétiennes 174).

А то, что он увидел и засвидетельствовал, есть божественный свет — нетварный свет, связанный с Самой Троицей. Святой Симеон в своем опыте не разделяет видение Отца от видения Сына и от видения Духа. Свет, который он принял, — это свет Святой Троицы. И отсюда титул: как Иоанн, как Григорий, святой Симеон говорил из непосредственного видения о внутренней тайне Святой Троицы.

Общая нить

Теперь мы можем взглянуть на троих вместе. Что их объединяет?

Не объем сочинений — Иоанн написал краткое Евангелие, три малых Послания и Апокалипсис; Григорий написал около пятидесяти Слов; Симеон — около пятисот страниц прозы и гимнов. Объем различается колоссально.

Не система — никто из них не написал Догматики в собственном смысле слова. Иоанн писал повествовательно. Григорий писал гомилетически. Симеон писал поэтически и огласительно.

Не церковная должность — Иоанн был апостолом, Григорий — патриархом Константинопольским, Симеон — настоятелем небольшого монастыря, оспариваемым патриархией.

Их объединяет нечто иное. Все трое говорили, из личного видения, о внутренней тайне Святой Троицы. Не о действиях Троицы в мире — не о том, что ad extra. А о Троице в Себе Самой — о том, что ad intra. И их свидетельство было опытным: не синтез того, что они получили, а выражение того, что они увидели.

Это и есть, в строгом смысле, богословие. И это — за двухтысячелетнюю историю Церкви — делали, как собственный труд своей жизни, лишь трое.

4. Почему не остальные? Случай святого Иоанна Дамаскина

Теперь мы можем вернуться к вопросу, с которого начали: а святой Иоанн Дамаскин, написавший Догматику? А святой Максим Исповедник? А святой Григорий Палама?

Случай святого Иоанна Дамаскина (ок. 675–749), пожалуй, самый ясный для понимания различения. Точное изложение православной веры — третья часть его великого труда Источник знания — несомненно, один из важнейших богословских текстов восточного Предания. В течение тысячелетия оно было основным учебником православного богословия. Святой Фома Аквинский постоянно цитирует его на Западе. Византийские, славянские, латинские, арабские издания обращались по всему Востоку. И все же святой Иоанн Дамаскин не называется Богословом. Он называется Дамаскином — по месту рождения. Почему?

Потому что сам святой Иоанн Дамаскин с полной ясностью признавал, что он сделал и чего не сделал. Он писал не из видения — он собирал. «Ничего не скажу от себя самого» — заявляет он в Прологе к Догматике — «но изложу сказанное избраннейшими Отцами и сделаю краткое извлечение из их сочинений». Святой Иоанн Дамаскин, по его собственному свидетельству, — систематизатор Предания, а не его зачинатель. Он закрепил в систематической форме то, что получил от Василия, от Григория, от Афанасия, от Максима. Он совершил труд святоотеческий по преимуществу — но не труд богословский в строгом смысле.

Это не упрек. Это констатация природы труда. Предание проводит между ними различие, которого мы сегодня уже не видим. Говорить из видения — это богословие. Собирать сказанное из видения — это патристика, или догматика, или систематика. Оба труда святы. Но это не один и тот же труд.

Святой Максим Исповедник (580–662) — тоже огромный пример. Его сочинения о двух волях во Христе, о логосах существ, о ступенях духовной жизни — одни из самых плотных в Предании. За них он претерпел отсечение языка и правой руки. И все же Предание не называет его Богословом. Оно называет его Исповедником — потому что его особым трудом было исповедание, сохранение учения через страдание и уяснение христологии и антропологии. Святой Максим драгоценно говорил о том, как Христос объемлет две природы, две воли, два действия. Он не говорил, как собственный труд, о внутренней тайне Святой Троицы. Это уже было сказано Григорием.

Святого Василия Великого Предание называет «Великим» — не Богословом, хотя он писал о Святом Духе. Святого Афанасия называет «Афанасием Великим» — не Богословом, хотя он защищал единосущие. Святого Кирилла Александрийского называет «печатью Отцов» — не Богословом, хотя он уяснил ипостасное соединение. Святого Иоанна Златоуста называет «Златоустом» — не Богословом, хотя он был проповедником, не имеющим равных. Каждый получил от Предания имя, соответствующее его труду. А Богослов сохранен за теми, кто говорил, из видения, о Троице.

5. Случай святого Григория Паламы

Здесь, однако, возникает самое тяжелое возражение, заслуживающее самого серьезного ответа. Потому что святой Григорий Палама (1296–1359) имел божественное видение. Он был, по афонскому Преданию, наставлен самой Богородицей. Он видел нетварный свет Фавора. Он писал, с дерзновением, расколовшим века, об этом свете.

И все же он не Богослов.

Ответ — для тех, кто глубоко входит в Предание, — одно из самых драгоценных открытий, какие может сделать читатель. Труд святого Григория Паламы состоял не в том, чтобы говорить о внутренней тайне Святой Троицы. Он состоял в том, чтобы защитить предел между человеком и Троицей. Точнее: закрепить в XIV веке учение о том, что человек может соединиться с Богом уже в этой жизни, через Божественные энергии, а не через Его сущность.

Различение, закрепленное святым Григорием, — сущность остается непричастной, энергии сообщаются, — одно из великих обобщений Предания. Оно защитило афонский исихазм от обвинений Варлаама Калабрийского. Оно закрепило догматически то, чем жили Отцы пустыни и святой Симеон Новый Богослов. Оно сделало невозможным, на Востоке, скольжение к богословскому рационализму. И оно сохранило навсегда учение о том, что обожение (теозис) — не метафора, а онтологическая реальность.

И все же — сам святой Григорий Палама свидетельствует, в самом сердце своего учения, что сущность Троицы остается непознанной для твари даже в грядущем веке. Мы видим энергии. Мы видим свет. Мы обоживаемся благодатью. Но природа Троицы — внутреннее Святого Бога — остается незримой и невыразимой.

У святого Григория Паламы есть, разумеется, троичные сочинения — Главы о троичном богословии, О исхождении Святого Духа — и он ясно защищает халкидонский догмат. Но его отличительный труд в Предании, тот, за который Церковь признала за ним титул Защитника исихазма, состоит не в изложении ипостасных отношений Троицы, а в догматическом закреплении различия между непричастной божественной сущностью и сообщаемыми божественными энергиями. Он говорил о Троице — но говорил наиболее свойственным образом о том, как Троица нисходит к твари, а не о том, как познается Троица в Себе. Он защитил предел — спасительный предел между человеком и Богом, — без которого человек был бы либо отделен от Бога (варлаамизм), либо смешан с Богом (пантеизм). И Предание называет его, по труду: святитель Григорий Палама, архиепископ Фессалоникийский, Защитник исихазма.

Это не умаление святого Григория. Это точное определение места. Потому что, назвав его Богословом, мы потеряли бы как раз точный смысл титула. Святой Григорий Богослов Назианзин говорил об ипостасных различиях в Троице — Отец нерожденный, Сын рожденный, Дух исходящий — не претендуя на то, что ум может проникнуть в тайный образ этих отношений; это богословие ad intra. Святой Григорий Палама говорил о том, как Троица нисходит к твари через Свои нетварные энергии; это богословие ad extra. Оба — богословие, в широком смысле. Но лишь первое есть богословие в собственном смысле — в точном языке Предания.

Более того: это различение было признано самим святым Григорием Паламой, который читал святого Григория Богослова как свой источник. Слово из Богословского слова II § 3 — что мы видим заднюю Бога, а не лицо — есть основание, на котором Палама построил все различение сущности и энергий. Святой Григорий Назианзин открыл дверь; святой Григорий Палама закрепил ее догматически. Но открыл — то есть первым заговорил о самом пределе — Богослов.

6. Чему нас, таким образом, учит это различение

Взглянув теперь на всю панораму, мы можем сделать несколько выводов, которые не являются святоотеческими любопытствами, а имеют прямые последствия для того, как мы сегодня понимаем «православное богословие».

Первый: Богословие в самом собственном смысле Предания — это не речь о Боге. Это речь из Бога. Слово Евагрия Понтийского, тысячу раз повторенное в Предании, остается правилом: «Если ты богослов, то молись истинно; и если истинно молишься, то ты богослов» (Слово о молитве, гл. 60). Молитва — основание богословия, а не учеба. Очищение сердца — его порог, а не ученость.

Второй: Существует иерархия святых трудов, не будучи при этом иерархией святости. Святой Максим Исповедник не менее свят, чем святой Григорий Богослов; он, по мере, быть может, равен или даже больше. Но он свят по другому труду. Предание не смешивает труды. Оно называет каждый его именем: Исповедник, Великий, Дамаскин, Златоуст, Чудотворец, Защитник, Богослов. Эта точность наименований — сама по себе учение.

Третий: Современные категории делают нас слепыми к этой точности. Сегодня, когда мы говорим «великий православный богослов» — Стэнилоае, Флоровский, Романидис, святой Иустин Попович, Владимир Лосский, — мы употребляем слово богослов в смысле совершенно отличном от смысла Предания. Мы понимаем под ним: профессор богословия, автор догматических трактатов, систематический мыслитель, комментатор Отцов. Все это святые и полезные труды — но труды иного порядка, чем у Богословов в строгом смысле. Они относятся к патристике, догматике, комментарию. Не к богословию в том смысле, в каком святой Иоанн, святой Григорий Назианзин и святой Симеон Новый Богослов были названы Богословами.

Это не умаление современных богословов — напротив, это защита Предания. Если бы всякий профессор православного богословия был богословом в том смысле, в каком им является святой Григорий Назианзин, то слово было бы потеряно. Но оно не потеряно, потому что Предание сохраняет различие. Святой Иоанн Дамаскин не Богослов, хотя написал Догматику. Тем более не богословы те, кто комментирует его Догматику.

Четвертый: Здесь, без полемики и без называния кого-либо, встает вопрос, который каждый православный сегодня призван задать себе. Когда мы читаем автора, который называет себя или которого называют «православным богословом» — будь он современником, будь он из XX века, будь он с докторатом из Афин, Салоник, Ясс или Бухареста — в каком смысле он богослов? В широком, современном, академическом? Или в строгом смысле Предания, признающем трех Богословов за две тысячи лет?

Честный ответ в подавляющем большинстве случаев — в первом смысле. В этом нет ничего дурного — если мы признаем различие. Но если мы забудем различие, мы рискуем смешать ученый комментарий к Богословским словам святого Григория с самими Словами. Мы рискуем решить, что молитву можно пропустить, если прочесть достаточно книг. Мы рискуем решить, что покаяние — о котором предыдущая статья этого сайта говорила как о пороге богословия — это тема духовности, отделимая от «собственно богословия». И это, быть может, самая тяжкая путаница современного православного богословия.

Пятый — и последний: То, что Церковь не давала титула Богослов никому после святого Симеона Нового Богослова, то есть в течение тысячелетия, — не констатация оскудения времен. Это, напротив, свидетельство смирения Церкви. Церковь не давала этот титул легко. Она сохранила его для тех, кто говорил, из личного видения Троицы, о том, что внутри Бога. Если со времен святого Симеона и были другие такие созерцатели — а они были, — Церковь до сего дня не пожелала добавить титул ни одному из них. Потому что само это сдерживание принадлежит богословию Предания: не мы избираем, кто богослов, а Церковь признает, медленно, на протяжении веков, с рассудительностью и воздержанием.

Необходимое уточнение

Прежде чем идти дальше, следует сделать уточнение, защищающее статью от ложного истолкования. Мы не презираем академическое богословие, когда оно творится со смирением и в послушании Отцам. Это необходимый для Церкви труд: он сохраняет тексты, разъясняет термины, защищает догмат от смешений, упорядочивает святоотеческую память для идущих после нас, переводит Отцов на новые языки для новых читателей. Без него многие сочинения, которые мы читаем сегодня, остались бы неизвестными, или неизданными, или непереводимыми. Однако оно должно знать свое место: оно служанка живого богословия, а не его источник. Профессор догматики не является богословом по должности; он может стать богословом, если, помимо кафедры, совершает и подвиг, рождающий видение, — и многие, слава Богу, его совершили. Но пока он этого не делает, он — драгоценный учитель богословия, а не богослов в смысле святоотеческого Предания. И это различение служит ему самому: оно ставит его в истину, оберегает от иллюзии, будто он — то, чем не является, и открывает его для труда, который может сделать его поистине богословом.

7. Древние и новые: как познается различие

Из всего сказанного рождается практический вопрос, которого статья не может обойти, если хочет быть полезной сегодняшнему читателю: как познается, конкретно, различие между богословом в святоотеческом смысле и богословом в современном, академическом смысле? Как нам читать книги, которые сегодня называются «православным богословием»?

Самый ясный ответ дает нам, парадоксально, богослов кафедры — отец Иоанн Романидис (1927–2001), профессор догматики в Салоникском университете, а затем в университете Баламанд. Отец Иоанн сформулировал, что такое, по сути, догмат для святоотеческого Предания: не мнение, принимаемое лишь умом, а опыт, который следует переживать в делании Церкви. Как говорит он сам, с силой: «догмат не для того, чтобы его просто принимали на веру, — догмат для того, чтобы им жили».

Это слово — на первый слух дерзновенное, почти вызывающее, — однако не есть полемическое изобретение отца Иоанна. Он лишь резюмирует, в современной формулировке, то, чему Предание учило всегда. Догмат есть, в святоотеческом смысле, рациональная запись откровенного опыта святых, видевших Бога. Он не мнение о Боге; он — фиксация видения Бога. А чтобы кто-то познал догмат — не просто знал его как формулировку — он должен войти, собственным трудом, в опыт, который его породил.

Отец Иоанн сформулировал это учение в трех ступенях, следуя святым Отцам: очищение, просвещение, обожение (κάθαρσις, φωτισμός, θέωσις). Первое — подвижническое делание борьбы со страстями. Второе — видение очищенного ума, принимающего непрестанную молитву как естественное делание. Третье — собственно обожение, видение Нетварного Света. Эти три не факультативны; их нельзя и пропустить. А без первой — то есть без подвига — остальные две не рождаются.

И здесь встает тяжелый вопрос, который призван задать себе всякий честный читатель современного богословия: как можно жить догматом без подвига?

Ответ Предания однозначен: нельзя. Познание Троицы — не логический вывод, а видение, рождающееся из очищения сердца. Познание Спасителя как Света — не интеллектуальное убеждение, а переживание Его света в чистой молитве. А очищение и молитва — это и есть сам подвиг. Кто пропустил подвиг, тем самым пропустил орган, которым познается догмат. В руках у него остаются лишь формулировки — истинные, но мертвые. Он может их передавать. Может их объяснять. Может сравнивать с другими традициями. Может их систематизировать. Но не может их познавать — в том смысле, в каком святой апостол Павел говорит: «тогда познаю, подобно как я познан» (1 Кор. 13:12).

А тот, кто не познал догмат, — даже если передает его верно, — катехизатор, а не богослов в святоотеческом смысле. Он комментатор, а не вещающий. Он историк богословия, а не богослов. Таково различение, которое ставит настоящая статья: не умаление ученых, а помещение их на подобающее им место.

Пример отца Иоанна Романидиса

Именно потому, что отец Иоанн сформулировал это учение с такой силой, весьма полезно взглянуть на его собственную жизнь — потому что в ней видно, что значит быть богословом кафедры, не становясь лишь богословом кафедры.

Отец Иоанн не был монахом. Он был женатым священником, университетским профессором, автором с докторатом из Афин и образованием в Йеле и Гарварде. Кафедра была его внешним трудом на протяжении полувека. И все же — и в этом пример — он не остановился на кафедре. Он искал, всю жизнь, живых исихастов. Он напрямую беседовал с афонскими отцами об очищении сердца, о просвещении ума, об Иисусовой молитве, о видении Нетварного Света. Он чтил святого Иосифа Исихаста, которого еще в 1958 году называл «быть может, лучшим подвижником умной молитвы». Он настаивал на том, чтобы в Америке основывались монастыри со святоотеческим уставом, и с радостью принял приезд отца Ефрема Филофейского, прямого ученика святого Иосифа Исихаста, основавшего девятнадцать монастырей на американской земле. Его мать, после смерти отца, приняла монашество в монастыре Преображения в Бостоне. А в конце жизни — в 1998 году, за три года до преставления — отец Иоанн попросил канонического перевода из Греческой архиепископии Америки в Навпактскую митрополию, под начало иерарха-исихаста афонского образования.

Все это вместе показывает, что отец Иоанн был богословом не вопреки кафедре, а находясь на кафедре — потому что, помимо кафедры, он совершал и другой труд: пребывал в живой сети нептического предания, принимал послушничество у тех, кто жил тем, чему он учил, искал — и, по свидетельству знавших его, в какой-то мере, которую мы не можем знать с уверенностью, и обрел — личный опыт того, о чем говорил.

Именно поэтому его слова имеют вес. Когда он говорит, что догмат надо переживать, он произносит не лозунг; он произносит то, чем сам стремился жить. А это переживание есть, в святоотеческом смысле, явный подвиг — будь то монашеский, будь то подвиг праведной жизни с непрестанной молитвой, постом, неосуждением и послушничеством у духовного отца, воспитанного в нептическом предании.

Вопрос-проверка для любого современного богослова

Вот, таким образом, вопрос-проверка, который статья предлагает читателю. Когда ты открываешь книгу «православного богословия», написанную в наше время, не спрашивай «ученый ли он?» — этот вопрос легок, и почти всегда ответ да. Спроси другое. Спроси:

Совершал ли этот человек подвиг? Есть ли у него духовный отец, живущий в нептическом предании? Подвизался ли он в непрестанной молитве? Входил ли он в опыт очищения через борьбу со страстями, через неосуждение, через пост и явный подвиг? Или только читал обо всем этом?

Ответ на этот вопрос определяет, богословие ли то, что ты читаешь, или комментарий к богословию. И то и другое может иметь ценность. И то и другое может быть полезно. Но это не одно и то же — и их нельзя смешивать. Тот, кто совершал подвиг, говорит из видения; даже когда он ошибается, его ошибки исправимы из того же опыта. Тот, кто не совершал подвига, повторяет прочитанное; даже когда он не ошибается, его правота остается внешней, неусвоенной, уязвимой для давления времени.

Современная инверсия

Древние — все Отцы, говорившие из видения, — прошли один путь: сначала пустыня, затем слово. Святой Василий Великий пребывал в пустыне со святым Григорием, прежде чем стать епископом. Святой Григорий Богослов бежал в Селевкию, в пустыню, прежде чем принять Константинополь. Святой Иоанн Златоуст долгие годы жил анахоретом в горах Антиохии, пока не подорвал здоровье. Святой Иоанн Дамаскин вступил в монастырь святого Саввы, прежде чем написать Догматику. Святой Максим был монахом долгие годы, прежде чем написать Амбигвы. Святой Симеон Новый Богослов был учеником святого Симеона Студита шесть лет, прежде чем принять видение. Святой Григорий Палама провел двадцать лет на Святой Горе, прежде чем защищать исихазм. Все — без исключения — прошли школу пустыни прежде школы письма. Никто не шел обратным путем.

Новые — современные академики — проходят, самой структурой своего современного образования, путь обратный: сначала кафедра, затем (возможно, в частном порядке) литургическая жизнь; сначала докторат, затем (быть может) молитва. Это не личное обвинение — это констатация структуры. Современный университет предлагает первый шаг (знание формулировок), не требуя второго (их переживания). Современная кафедра не требует подвижнического послушничества, чтобы принять; она требует экзаменов. А из тех, кто сдает экзамены и становится профессорами, одни затем совершают и свой подвиг — и становятся настоящими богословами, как отец Иоанн Романидис; а другие останавливаются на кафедре и остаются — даже если бесчестно было бы называть их титулом «богословов» — учителями богословия, а не богословами.

Практический вывод

Статья не просит читателя отвергнуть современное академическое богословие. Это было бы потерей — потому что многие академические труды имеют реальную ценность, когда собирают и упорядочивают то, что оставили Отцы. Статья просит, напротив, рассуждения: распознавать род каждого труда. Академический синтез? Полезно. Ученый комментарий? Нужно. Систематический катехизис? Необходим. Но не богословие в святоотеческом смысле — нет, пока сам автор не прошел через подвиг, рождающий видение.

А для тех, кто поистине ищет богословия в святоотеческом смысле, путь не меняется с веками. Он тот же, которым шли трое Богословов и те, кто носит их имя в добротолюбивом смысле Евагрия. Сначала очищение — со слезами, с исповедью, с молитвой, с постом, с неосуждением ближнего, с послушанием духовному отцу, живущему в нептическом предании. Затем просвещение — с непрестанной молитвой, становящейся естественной для очищенного. Затем, когда и как восхочет Бог, видение — которое и есть само богословие. Никакой другой путь не ведет туда. Книги, как бы хороши они ни были, — лишь карты. Путь проходит человек, своими ногами.

8. Заключение

Читатель, последовавший за этим рассуждением, может, если пожелает, продолжить его в собственном чтении. Открыв Догматику святого Иоанна Дамаскина, он будет знать, что читает святой синтез — но синтез, а не видение. Читая Слова о Святом Духе святого Василия, он будет знать, что читает святую защиту догмата — но защиту, а не изложение внутренней тайны. Читая Святогорский томос святого Григория Паламы, он будет знать, что читает догматическое закрепление предела между Богом и тварью — но не слово о том, что внутри Троицы. А когда он откроет Богословские слова святого Григория Назианзина, или Гимны божественной любви святого Симеона Нового Богослова, или Пролог Евангелия святого Иоанна, он будет читать нечто иное. Он будет читать богословие в самом древнем и самом строгом смысле слова.

А если это различение покажется ему тяжелым, или суровым, или исключающим — пусть вспомнит, что оно не полемическое изобретение. Это сама практика наименования, которой Предание следовало, тихим шагом, две тысячи лет. Три имени, два тысячелетия. Богослов, Богослов, Новый Богослов. Только. Никакого четвертого.

Таков, если угодно, скрытый урок этого редкого титула: богословие в собственном смысле не изучается. Оно приемлется. И приемлется, по единодушному свидетельству Отцов, лишь после очищения сердца покаянием, непрестанной молитвой и неосуждением ближнего. Остальное — сколь бы необходимым, сколь бы драгоценным, сколь бы ученым оно ни было — нечто иное. Это патристика. Это догматика. Это комментарий. Это, в лучшем случае, богословие в широком смысле.

Поэтому вопрос не в том, нужны ли нам профессора, догматисты, историки богословия или комментаторы Отцов. Они нам нужны. Вопрос в том, ставим ли мы их на их естественное место. Профессор может объяснить карту; святой прошел путь. Комментатор может осветить текст; богослов, в святоотеческом смысле, говорит из света, который принял. Когда эти два труда смиряются один перед другим, Церковь зиждется. Когда их смешивают, рождается иллюзия, будто Бога можно познать без очищения сердца.

И это, по сути, открытость, которую Предание оставляет каждому христианину: что богословие в собственном смысле — не профессия. Это путь. А трое Богословов — не галерея святоотеческих памятников, а три указателя на дороге.

Библиографическая справка

Для святого Григория Богослова Пять Богословских слов (Орации 27–31) доступны на румынском языке в нескольких изданиях. Критическое издание: Sources Chrétiennes 250 (P. Gallay, ed., 1978). Для святого Симеона Нового Богослова — Гимны божественной любви в критическом издании Sources Chrétiennes 156, 174, 196 (J. Koder, ed., 1969–1973). Для Евагрия Понтийского — Слово о молитве, в Добротолюбии, т. I (пер. Стэнилоае, Сибиу, 1947, 2-е изд.; позднее переиздавалось). О различении сущности и энергий у святого Григория Паламы фундаментальным трудом остаются Триады в защиту священнобезмолвствующих (J. Meyendorff, ed., 2 vol., Louvain, 1959). Для Точного изложения православной веры святого Иоанна Дамаскина см. PG 94 и критическое издание Patristische Texte und Studien 12 (B. Kotter, ed., 1973). Для формулировки отца Иоанна Романидиса о пережитом догмате см. митрополит Иерофей (Влахос), Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church according to the Spoken Teaching of Father John Romanides, т. 1 (Догмат, Этика, Откровение) и т. 2 (Монастырь Рождества Богородицы, Левадия, 2012–2013). Для контекста жизни и исихастского становления отца Иоанна см. личное свидетельство митрополита Иерофея о тридцати годах общения с отцом Иоанном, содержащееся в предисловии к тому же труду.