Γιατί οι άγιοι δεν κατέκριναν κανέναν

Γιατί οι άγιοι, όσο κι αν αδικούνταν, δεν κατέκριναν κανέναν — ούτε από την όψη ούτε από τη συμπεριφορά, ακόμη κι όταν τους έκαναν κακό — ενώ εμείς κρίνουμε τον καθένα, άλλοτε δίκαια, συχνότερα άδικα; Το ερώτημα αυτό αγγίζει κάτι βαθύτερο από μια διαφορά ήπιου χαρακτήρα. Οι άγιοι δεν ήταν άνθρωποι αδιάφοροι, ούτε στερημένοι από την ικανότητα να ξεχωρίζουν το καλό από το κακό. Αντιθέτως, έβλεπαν την αμαρτία πιο καθαρά από εμάς. Κι όμως δεν γίνονταν κριτές των ανθρώπων. Η απάντηση στο ερώτημα αυτό αποκαλύπτει μια ολόκληρη εσωτερική τάξη, που οι Πατέρες την ονόμασαν μη κατάκριση του πλησίον, και που εμείς την έχουμε σχεδόν εντελώς χάσει.

Πώς στεκόμαστε εμείς, στον αντίποδα

Ο χριστιανός σήμερα κρίνει εύκολα και κρίνει πολύ. Κρίνει εκείνον που τον προσπέρασε στον δρόμο, εκείνον που μίλησε απότομα, εκείνον του οποίου τη συμπεριφορά δεν καταλαβαίνει. Κρίνει κάποτε έχοντας κάποια βάση — ο άλλος πράγματι έσφαλε. Τις περισσότερες φορές όμως κρίνει χωρίς βάση, από έναν λόγο που άκουσε μισό, από μια πράξη που είδε απ’ έξω, από μια δική του φαντασία για το τι πρέπει να έγινε στην ψυχή του άλλου. Και, κάτι ακόμη βαρύτερο, θεμελιώνει την κατάκρισή του ακριβώς πάνω στα ελαττώματα του πλησίον: «έτσι είναι αυτός», «μου επιτέθηκε», «μου πήρε από τον χρόνο μου», «το αξίζει». Δηλαδή κάνει την αδυναμία του άλλου δικαίωμά του να τον κατακρίνει.

Εδώ βρίσκεται μια διάκριση που ο αββάς Δωρόθεος κάνει με απόλυτη καθαρότητα: άλλο είναι να κακολογείς μια πράξη, και εντελώς άλλο να κατακρίνεις τον άνθρωπο που την έκανε. «Η κακολογία αναφέρεται σε τούτη ή σε εκείνη την πράξη κάποιου· η κρίση, στο ίδιο το πρόσωπό του, στο σύνολό του», γράφει. Το να κρίνεις σημαίνει, λοιπόν, «να βγάζεις συμπέρασμα, από μια κακή πράξη κάποιου, ότι ο ίδιος είναι τέτοιος, ότι δεν μπορεί να ενεργήσει παρά όπως ενήργησε» (Φιλοκαλία, τόμ. 9, σ. 618). Εμείς βλέπουμε ένα μόνο σφάλμα και αποφασίζουμε από αυτό ότι ο άνθρωπος ολόκληρος είναι έτσι και ότι έτσι θα μείνει.

Ακριβώς γι’ αυτό μίλησε ο Σωτήρας, και ο αββάς Δωρόθεος θέτει τον λόγο Του ως θεμέλιο: «Υποκριτά, έκβαλε πρώτον την δοκόν εκ του οφθαλμού σου, και τότε διαβλέψεις εκβαλείν το κάρφος το εν τω οφθαλμώ του αδελφού σου» (Λουκ. 6, 42). Και η ερμηνεία που δίνει σε αυτόν τον λόγο κλονίζει τη συνήθειά μας να κρίνουμε: «Παρομοίασε την αμαρτία του πλησίον με το άχυρο, και την κρίση του με τη δοκό» (Φιλοκαλία, τόμ. 9, σ. 618). Με άλλα λόγια, η κρίση του πλησίον μπορεί να είναι, μέσα μας, πτώση πιο επικίνδυνη από το σφάλμα που βλέπουμε σε εκείνον, επειδή μας τοποθετεί στη θέση του Θεού. Το άχυρο είναι του αδελφού· η δοκός είναι δική μας, και τη φέρουμε ακριβώς τότε που νομίζουμε ότι δικαιούμαστε να τον εξετάσουμε.

Γιατί οι άγιοι δεν έκριναν

Το θεμέλιο που βάζει ο αββάς Δωρόθεος για τη μη κατάκριση δεν είναι μια απλή πρόσκληση στην πραότητα, αλλά μια διαπίστωση: εμείς δεν γνωρίζουμε την εσωτερική κατάσταση του άλλου και γι’ αυτό δεν μπορούμε να τον κρίνουμε δίκαια. Μόνο στον Θεό ανήκει να δικαιώνει και να κατακρίνει, γράφει, «διότι μόνο Εκείνος γνωρίζει την εσωτερική κατάσταση του καθενός, τις συνήθειές του, τα χαρίσματά του, τη φύση και την ικανότητά του, ώστε να μπορεί να κρίνει ανάλογα με τον καθένα, όπως μόνο Εκείνος ξέρει» (Φιλοκαλία, τόμ. 9, σ. 620). Και προσθέτει μια διάκριση που εμείς δεν μπορούμε ποτέ να κάνουμε: αλλιώς κρίνει ο Θεός τα του καθοδηγητή και αλλιώς του μαθητή, αλλιώς του γέροντα και αλλιώς του νεότερου, αλλιώς του ασθενούς και αλλιώς του υγιούς. Γιατί Εκείνος που έπλασε τη φύση του ανθρώπου γνωρίζει πόσο αγωνίστηκε ο καθένας για το λίγο που κατόρθωσε. Εμείς βλέπουμε μόνο την πράξη απ’ έξω. Δεν βλέπουμε ούτε τον αγώνα που κρύβεται πίσω της, ούτε την πληγή από την οποία βγήκε, ούτε πόσο στοίχισε στον άλλον. Κρίνουμε, επομένως, μια φαινομενικότητα.

Ακόμη περισσότερο, κρίνοντας, τοποθετούμε μόνοι μας τον εαυτό μας στη θέση του Θεού, αρπάζοντας κάτι που δεν είναι δικό μας. «Γιατί αρπάζουμε την κρίση από τον Θεό;», ρωτά ο αββάς Δωρόθεος. «Τι θέλουμε εμείς από το πλάσμα του Θεού;» (Φιλοκαλία, τόμ. 9, σ. 619). Και σε μια σημείωση στο σημείο αυτό, ο Πατέρας διευκρινίζει γιατί δεν έχουμε αυτό το δικαίωμα: το πλάσμα δεν χρωστά τίποτα σε εμάς, αλλά στον Θεό χρωστά, επειδή Εκείνος το έφερε στην ύπαρξη και Εκείνος το συντηρεί. Όποιος δεν έπλασε τη φύση του ανθρώπου δεν έχει τρόπο να κρίνει τη φύση του.

Για να δείξει πόσο φοβερή είναι η κατάκριση, ο αββάς Δωρόθεος φέρνει ένα παράδειγμα από το Γεροντικό. Ένας μεγάλος γέροντας, ακούγοντας για έναν αδελφό ότι έπεσε σε αμαρτία, είπε: «Κακό έκανε». Σε λίγο, ο άγγελος έφερε μπροστά του την ψυχή του κοιμηθέντος αδελφού και του είπε: «Να αυτός που κατέκρινες! Κοιμήθηκε. Πού διατάζεις να τον πάω: στη Βασιλεία ή στην κόλαση;» Ο γέροντας συγκλονίστηκε, επειδή κατάλαβε ποιο φορτίο είχε αναλάβει κατακρίνοντας. Έπεσε στα πόδια του αγγέλου και έλαβε συγχώρηση, αλλά, γράφει ο αββάς Δωρόθεος, «η ψυχή του γέροντα δεν μπόρεσε πια να παρηγορηθεί από το κλάμα της ως τον θάνατο» (Φιλοκαλία, τόμ. 9, σ. 620). Ένας μόνο λόγος κατάκρισης — και τι φορτίο έφερε πάνω του!

Εδώ βρίσκεται η καρδιά του πράγματος. Οι άγιοι δεν έκριναν όχι επειδή δεν έβλεπαν το κακό, αλλά επειδή έβλεπαν και κάτι άλλο επιπλέον: έβλεπαν ότι η κρίση ανήκει στον Θεό και ότι ο άνθρωπος που κατακρίνει αρπάζει κάτι που δεν είναι δικό του. Έβλεπαν, ταυτόχρονα, τη δική τους κατάσταση — και όποιος βλέπει πραγματικά τις δικές του αμαρτίες δεν έχει πια καιρό να εξετάζει τις αμαρτίες των άλλων.

Ο λογισμός της κατάκρισης πρώτα εμάς βλάπτει

Ο αββάς Δωρόθεος μας δείχνει γιατί δεν πρέπει να κρίνουμε. Ένας Πατέρας πιο κοντινός στις μέρες μας προσθέτει κάτι για τον τρόπο με τον οποίο ενεργεί η κατάκριση μέσα μας: ο ίδιος ο λογισμός, ακόμη ανείπωτος, είναι μια πραγματικότητα που ενεργεί. Ο Γέροντας Θαδδαίος της Βιτόβνιτσα, Σέρβος Πατέρας με ρουμανική καταγωγή, άφησε μια ολόκληρη διδασκαλία για τη δύναμη του λογισμού. Η μνεία του εδώ δεν είναι ξένη προς την πηγή αυτών των γραμμών: το 1995, όταν ήρθε προσκυνητής στη Ρουμανία, ο Γέροντας Θαδδαίος συναντήθηκε με τον π. Κλεόπα στη Μονή Σιχαστρίας — οι δύο Πατέρες, ο Σέρβος και ο Ρουμάνος, αντικρίζοντας ο ένας τον άλλον στις πηγές της ίδιας ησυχίας.

Η διδασκαλία του ξεκινά από μια απλή και βαριά διαπίστωση: «Από τους λογισμούς μας πηγάζει καλό ή κακό, ειρήνη ή διχόνοια» (Όπως είναι οι λογισμοί σου, έτσι είναι και η ζωή σου, σ. 83). Ο λογισμός της κατάκρισης που τρέφουμε για κάποιον δεν μένει κλεισμένος και ανενεργός μέσα μας. «Κάθε καλό και κάθε κακό πηγάζει από τους λογισμούς, γιατί είμαστε μια “σκεπτόμενη συσκευή”», λέει ο Γέροντας (σ. 97). Και παρακάτω δείχνει ότι «οι λογισμοί μας επηρεάζουν όχι μόνο εμάς, αλλά και ό,τι μας περιβάλλει» (σ. 97). Δεν πρόκειται εδώ για κάποια μαγική δύναμη του λογισμού, σαν να διαμόρφωνε ο λογισμός την εξωτερική πραγματικότητα, αλλά για την εσωτερική ενέργεια της καρδιάς: ο κακός λογισμός σκοτίζει την ψυχή, διαρρηγνύει την ειρήνη και ξεχειλίζει, έστω και ανείπωτος, στον τρόπο με τον οποίο βλέπουμε, μιλούμε και φερόμαστε στον πλησίον. Έτσι, εκείνος που κρίνει κρυφά, χωρίς να προφέρει λέξη, πρώτα τον εαυτό του ταράσσει: χάνει την ειρήνη του, σκοτίζει το βλέμμα του, αποχωρίζεται εσωτερικά από εκείνον που κατέκρινε με τον λογισμό.

Από εδώ φαίνεται γιατί η μη κατάκριση δεν είναι μόνο οφειλή προς τον πλησίον, αλλά και φύλαξη της ίδιας της καρδιάς. Οι άγιοι, φυλασσόμενοι από τον κακό λογισμό για οποιονδήποτε, διατηρούσαν την εσωτερική ειρήνη — και η ειρήνη αυτή ήταν ο ίδιος ο καρπός της μη κατάκρισης. Και από εδώ ο Γέροντας Θαδδαίος οδηγεί στο ψηλότερο σκαλί: «Ο Κύριος μας προστάζει να αγαπούμε τους εχθρούς μας, όχι για χάρη εκείνων, αλλά για χάρη του εαυτού μας. Πρέπει να συγχωρούμε τα πάντα από καρδιάς» (σ. 97). Η συγχώρηση εκείνου που μας κάνει κακό δεν είναι, επομένως, μόνο ένα δώρο που κάνουμε σε εκείνον· είναι η απελευθέρωσή μας από τη δουλεία του λογισμού της κατάκρισης.

Όχι η κατάκριση, αλλά η συγχώρηση εκείνων που μας κάνουν κακό

Οι άγιοι όμως δεν σταμάτησαν στο να μην κρίνουν. Προχώρησαν πιο πέρα, ως το ψηλότερο σκαλί: συγχώρησαν και ευλόγησαν εκείνους που τους έκαναν φανερά κακό, ακόμη και εκείνους που τους καταδίκαζαν σε θάνατο. Το σκαλί αυτό δεν ξεκινά από τη δύναμη του ανθρώπου, αλλά κατεβαίνει από μια μοναδική Πηγή.

Η Πηγή είναι ο Χριστός στον Σταυρό. Τη στιγμή που τον καθήλωναν εκείνοι που Τον είχαν καταδικάσει άδικα, Εκείνος δεν ζήτησε εκδίκηση, αλλά είπε: «Πάτερ, άφες αυτοίς· ου γαρ οίδασι τι ποιούσιν» (Λουκ. 23, 34). Αυτό είναι το μέτρο. Όχι μια συγχώρηση που ζητείται αφού περάσει ο πόνος, αλλά μια συγχώρηση που εκφέρεται μέσα στην ίδια την αδικία, για τους ίδιους που την διέπρατταν.

Η συγχώρηση αυτή δεν είναι ένα σκαλί που προορίζεται για λίγους εκλεκτούς. Ο Χριστός την έβαλε μέσα στην ίδια την προσευχή που έδωσε σε όλους μας: «Και άφες ημίν τα οφειλήματα ημών, ως και ημείς αφίεμεν τοις οφειλέταις ημών» (Ματθ. 6, 12). Και αμέσως μετά την προσευχή συνέδεσε τη δική μας συγχώρηση με τη συγχώρηση που λαμβάνουμε από τον Θεό: «Εάν γαρ αφήτε τοις ανθρώποις τα παραπτώματα αυτών, αφήσει και υμίν ο Πατήρ υμών ο ουράνιος· εάν δε μη αφήτε τοις ανθρώποις τα παραπτώματα αυτών, ουδέ ο Πατήρ υμών αφήσει τα παραπτώματα υμών» (Ματθ. 6, 14-15). Κάθε φορά που λέμε το Πάτερ ημών, εκφέρουμε οι ίδιοι το μέτρο με το οποίο ζητούμε να κριθούμε. Όποιος κρατά κακία και κατακρίνει, ζητά, χωρίς να το καταλαβαίνει, να τον κρίνει ο Θεός με τον ίδιο τρόπο.

Από αυτό το μέτρο πήγασε ο πρώτος καρπός του Σταυρού στην Εκκλησία. Ο αρχιδιάκονος Στέφανος, ο πρώτος μάρτυρας, καθώς τον λιθοβολούσαν, γονάτισε και φώναξε με μεγάλη φωνή: «Κύριε, μη στήσης αυτοίς την αμαρτίαν ταύτην» (Πράξ. 7, 60). Είναι σχεδόν οι ίδιες λέξεις του Σωτήρα — σημάδι ότι ο αληθινός μαθητής δεν πιστεύει απλώς στον Σταυρό, αλλά τον κάνει δικό του, συγχωρώντας ακριβώς όπως συγχώρησε ο Χριστός, την ίδια την ώρα του θανάτου του και για τους ίδιους τους δολοφόνους του.

Τον ίδιο λόγο τον άκουσε και ο αιώνας μας. Ο Μίρτσεα Βουλκανέσκου, που πέθανε στις φυλακές του Αϊούντ το 1952, έμεινε στη ρουμανική χριστιανική μνήμη με τον λόγο που του αποδίδεται και που μετέδωσε ένας μάρτυρας που επέζησε: «Να μην μας εκδικηθείτε». Δεν ήταν άνθρωπος που ανακηρύχθηκε άγιος από την Εκκλησία, και όχι γι’ αυτό τον μνημονεύουμε εδώ. Τον μνημονεύουμε επειδή, στη φυλακή και μπροστά στον άδικο θάνατο, εξέφρασε έναν χριστιανικό λόγο — έναν λόγο που είναι ο αντίλαλος της προσευχής του Αρχιδιακόνου Στεφάνου: «Κύριε, μη στήσης αυτοίς την αμαρτίαν ταύτην». Αυτό δείχνει ότι το σκαλί αυτό δεν έμεινε στους παλιούς αιώνες. Είναι δυνατό και σήμερα, στις δυσκολότερες περιστάσεις, όταν η καρδιά έχει δεχθεί πραγματικά τον Σταυρό.

Ο Όσιος Σιλουανός: η μη κατάκριση και η προσευχή για τους εχθρούς είναι ένα

Ένας άγιος του περασμένου αιώνα έδειξε, με ολόκληρη τη ζωή του, ότι η μη κατάκριση, η εσωτερική ειρήνη και η αγάπη προς τους εχθρούς δεν είναι τρία διαφορετικά πράγματα, αλλά ένα μόνο έργο της χάριτος. Ο Όσιος Σιλουανός ο Αθωνίτης (1866–1938), Ρώσος αγρότης που έγινε μοναχός στο Άγιον Όρος, το έμαθε αυτό πρώτα στο πατρικό του σπίτι. Για τον πατέρα του μιλούσε ως για τον πρώτο δάσκαλο της πραότητας και ομολογούσε με ταπείνωση: «Δεν έφτασα το μέτρο του πατέρα μου». Ήταν άνθρωπος που, όταν κάποιος από τους δικούς του έσφαλλε, δεν κατέκρινε επί τόπου, αλλά περίμενε και μιλούσε αργότερα, με πραότητα — και η πραότητα εκείνη χαράχτηκε στον γιο για όλη του τη ζωή.

Την ίδια κατάσταση τη διατήρησε ο Σιλουανός και στο μοναστήρι. Εκείνος που τον γνώρισε και έγραψε τον βίο του μαρτυρεί ότι ο Σιλουανός «δεν έκρινε ποτέ κανέναν», και ότι, όταν κάποιος κατακρινόταν παρουσία του, έπαιρνε την υπεράσπιση του κατακριθέντος. Δεν προσχωρούσε στην κατηγορία, ακόμη κι όταν οι γύρω τον παρότρυναν σε αυτό· κι αν ο ίδιος αντικρουόταν ή αδικούνταν, σιωπούσε, χωρίς να προσπαθεί να δικαιολογηθεί. Δεν ήταν αδιαφορία, αλλά συνέπεια της ίδιας θέασης που είχε ο αββάς Δωρόθεος: ότι η κρίση του πλησίον σκοτίζει την ψυχή εκείνου που την εκφέρει.

Η καρδιά αυτής της κατάστασης είναι όμως η προσευχή για τους εχθρούς, που ο Όσιος Σιλουανός έθεσε ως λυδία λίθο της αληθινής πίστης: «Όποιος δεν αγαπά τους εχθρούς δεν έχει μέσα του τη χάρη του Θεού». Ο λόγος αυτός δεν είναι νομική απόφαση, σαν να στερείται εντελώς κάθε ενέργειας της χάριτος εκείνος που ακόμη αγωνίζεται με αυτή την αγάπη· ο Όσιος Σιλουανός μιλά ασκητικά, δείχνοντας ότι ο άνθρωπος που δεν φτάνει να αγαπά τους εχθρούς του δεν έχει γνωρίσει ακόμη πλήρως τη γλυκύτητα και την ενέργεια του Αγίου Πνεύματος. Και θετικά: «Το Άγιο Πνεύμα διδάσκει την ψυχή να αγαπά τους εχθρούς, ώστε η ψυχή προσεύχεται γι’ αυτούς με δάκρυα». Η αγάπη αυτή δεν προέρχεται από τη δύναμη του ανθρώπου, λέει ο Άγιος, αλλά είναι το βέβαιο σημάδι της κατοικίας του Αγίου Πνεύματος στην καρδιά. Και ο ίδιος την είχε ζήσει από νέος: «στα χρόνια που ήμουν παλικάρι προσευχόμουν για εκείνους που με περιύβριζαν· έλεγα: “Κύριε, μη λογαριάσεις σε αυτούς τις αμαρτίες τους απέναντί μου”». Είναι, για άλλη μια φορά, τα λόγια του Αρχιδιακόνου Στεφάνου — σημάδι ότι ο Όσιος Σιλουανός στέκεται στην ίδια σειρά, από τον Σταυρό ως σήμερα.

Σε εκείνον φαίνεται καθαρά και η σύνδεση με την εσωτερική ειρήνη για την οποία μιλούσε ο Γέροντας Θαδδαίος. «Η ειρήνη χάνεται», λέει ο Όσιος Σιλουανός, «αν υψώνεσαι πάνω από τον αδελφό σου, αν κρίνεις κάποιον». Και παρακάτω: «Αν κάποιος προσεύχεται πολύ και νηστεύει, αλλά δεν έχει αγάπη για τους εχθρούς, δεν μπορεί να έχει ψυχική ειρήνη». Έτσι, στον Όσιο Σιλουανό τα τρία νήματα αυτής της ζωής συγκλίνουν σε ένα: δεν κρίνεις κανέναν, προσεύχεσαι για εκείνους που σου κάνουν κακό, και από εδώ γεννιέται η ειρήνη — ή, αν κρίνεις, τα χάνεις όλα μαζί.

Πώς μπορούμε να βγούμε από τη συνήθεια της κρίσης

Η διδασκαλία αυτή δεν μένει χωρίς όφελος αν την εφαρμόσουμε στην πράξη. Οι Πατέρες δεν μας άφησαν μόνο τον έλεγχο, αλλά και τον δρόμο. Ιδού μερικά πράγματα που μπορούμε να κάνουμε, παρμένα από τον αββά Δωρόθεο και από το Γεροντικό, όχι από τη σοφία του κόσμου.

Το πρώτο και σπουδαιότερο: αντί να εξετάζουμε την αμαρτία του πλησίον, «ο καθένας να προσέχει τον εαυτό του και τις αμαρτίες του» (Φιλοκαλία, τόμ. 9, σ. 620). Ο αββάς Δωρόθεος το θέτει ως θεμέλιο ολόκληρης της θεραπείας. Όποιος γνωρίζει λεπτομερώς τις δικές του πτώσεις, για τις οποίες θα δώσει λόγο στον Θεό, δεν έχει πια ούτε καιρό ούτε τόλμη να ζυγίζει τις πτώσεις του άλλου. Η κρίση του πλησίον μεγαλώνει ακριβώς από την άγνοια του εαυτού.

Το δεύτερο: να ξεχωρίζουμε την πράξη από τον άνθρωπο. Το να λέμε ότι κάτι είναι κακό δεν είναι το ίδιο με το να κατακρίνουμε εκείνον που το έκανε. Μπορούμε να ξέρουμε ότι μια πράξη είναι αμαρτία, χωρίς να αποφασίζουμε εμείς πού πηγαίνει η ψυχή εκείνου που την έκανε. Ο γέροντας της διηγήσεως δεν έσφαλε επειδή ονόμασε την αμαρτία αμαρτία, αλλά επειδή πέρασε από την πράξη στην κατάκριση του προσώπου — δηλαδή έβγαλε από την πράξη που είδε το συμπέρασμα ότι ο άνθρωπος ολόκληρος είναι έτσι.

Το τρίτο: όταν έρχεται ο λογισμός της κατάκρισης, να θυμόμαστε ότι δεν γνωρίζουμε τον αγώνα του άλλου. Δεν ξέρουμε από τι προήλθε η πράξη του, τι φορτίο σηκώνει, πόσα έχει ήδη νικήσει στα κρυφά. Αυτός ο μόνος λογισμός — «δεν ξέρω τι υπάρχει στην ψυχή του ούτε πόσο του στοίχισε» — κόβει την κατάκριση από τη ρίζα.

Το τέταρτο: να προσευχόμαστε για εκείνον που βρισκόμαστε στον πειρασμό να κρίνουμε. Η προσευχή για κάποιον και η κατάκρισή του δεν μπορούν να σταθούν μαζί στην ίδια καρδιά. Όταν ο λογισμός της κρίσης επιμένει, η στροφή του σε προσευχή για εκείνον τον άνθρωπο τον διαλύει.

Το πέμπτο, και το δυσκολότερο: όταν μας κάνουν κακό, να μην αναζητούμε το δίκιο μας, αλλά να θυμόμαστε Εκείνον που, αδικούμενος, δεν κατέκρινε, αλλά συγχώρησε. Δεν μπορούμε να ανεβούμε αμέσως στο σκαλί του Στεφάνου. Μπορούμε όμως να αρχίσουμε από κάτω: να μην ανταποδίδουμε το κακό με κακό, να σιωπούμε εκεί όπου θα θέλαμε να εκδικηθούμε, και να ζητούμε από τον Θεό τη δύναμη να συγχωρούμε, που από τον εαυτό μας δεν την έχουμε.

Το έκτο, ως στέμμα όλων: να συνηθίσουμε να προσευχόμαστε για εκείνους που μας έκαναν κακό, όχι εναντίον τους. Ο Όσιος Σιλουανός λέει ότι, αν συνηθίσουμε να προσευχόμαστε από καρδιάς για τους εχθρούς, η ειρήνη θα κατοικεί πάντοτε στην ψυχή μας. Δεν χρειάζεται να νιώσουμε πρώτα αγάπη για να προσευχηθούμε· αντιθέτως, η προσευχή για εκείνον που μας αδίκησε γεννά αργά, η ίδια, την αγάπη που στην αρχή δεν είχαμε. Αυτό είναι το πιο δυνατό φάρμακο ενάντια στην κατάκριση: δεν μπορείς να κρατάς κακία σε κάποιον για τον οποίο προσεύχεσαι με δάκρυα.

Όλα αυτά τα συμπύκνωσε σε μια μοναδική παραβολή ο Αββάς Πιώρ, πατέρας της ερήμου της Αιγύπτου. Καθισμένος κάποτε ανάμεσα στους πατέρες και ερωτηθείς για κάτι, σώπασε· έπειτα πήρε έναν σάκο, τον γέμισε άμμο και τον κουβαλούσε στον ώμο, ενώ σε μια μικρή σακούλα έβαλε λίγη άμμο και την κουβαλούσε μπροστά του. Ερωτηθείς τι σημαίνει αυτό, απάντησε: «Αυτός ο σάκος, που έχει την περισσότερη άμμο, είναι τα δικά μου σφάλματα, γιατί είναι πολλά και τα άφησα πίσω μου, για να μη νιώθω πόνο γι’ αυτά και να κλαίω. Και ιδού, αυτά τα μικρά του αδελφού μου είναι μπροστά μου, και με αυτά ασχολούμαι, κρίνοντάς τον. Δεν πρέπει όμως να κάνω έτσι, αλλά μάλλον τα δικά μου να τα έχω μπροστά μου». Και οι πατέρες, ακούγοντας, είπαν: «Πραγματικά αυτός είναι ο δρόμος της σωτηρίας». Εδώ φαίνεται γιατί οι Πατέρες θεώρησαν τη μη κατάκριση βέβαιο δρόμο σωτηρίας: δεν απαιτεί αγώνες πάνω από τις δυνάμεις του ανθρώπου, αλλά μόνο μια στροφή του βλέμματος — από τις αμαρτίες του αδελφού, που τις κουβαλούμε μπροστά μας για να τις εξετάζουμε, στις δικές μας, που τις πετάξαμε πίσω για να μην τις βλέπουμε πια. Φαίνεται εύκολο, αλλά δεν είναι, επειδή χτυπά κατευθείαν τη ρίζα της υπερηφάνειας.

Η μη κατάκριση του πλησίον δεν είναι, λοιπόν, αδυναμία εκείνου που δεν τολμά να πει την αλήθεια. Είναι καρπός δύο θεάσεων που είχαν οι άγιοι και που εμείς τις χάσαμε: της θέασης της δικής μας κατάστασης και της θέασης του γεγονότος ότι η κρίση ανήκει στον Θεό. Όποιος τις αποκτά παύει να κατακρίνει — όχι με προσπάθεια, αλλά επειδή η καρδιά του άλλαξε. Και από την παύση της κατάκρισης ανοίγει ο δρόμος προς το ψηλότερο σκαλί, όπου ο αδικημένος δεν ζητά πια εκδίκηση, αλλά λέει, ακριβώς όπως ο εσταυρωμένος Χριστός: «Πάτερ, άφες αυτοίς».

Η μη κατάκριση του πλησίον γίνεται πιο φανερή όταν καταλάβουμε πόσο δύσκολα αλλάζει ο άνθρωπος· δείτε και το άρθρο για τη γυναίκα του Λωτ και το μυστήριο της πώρωσης της ψυχής.