Η Κυριακή ανάμεσα στην Ανάληψη και την Πεντηκοστή
Εισαγωγή: μια Κυριακή ανάμεσα στην Ανάληψη και την Πεντηκοστή
Στην εκκλησιαστική τάξη, η Ζ΄ Κυριακή μετά το Πάσχα (στα αγγλικά) δεν είναι μια τυχαία Κυριακή. Πέφτει σε εκείνο το μυστηριώδες διάστημα ανάμεσα στην Ανάληψη του Κυρίου και την Κάθοδο του Αγίου Πνεύματος — δηλαδή ανάμεσα στη στιγμή που ο Χριστός ανέβηκε στον Πατέρα και τη στιγμή που το Άγιο Πνεύμα κατέβηκε επάνω στους Αποστόλους. Είναι δέκα ημέρες κατά τις οποίες η Εκκλησία αγρυπνεί, περιμένει, προσεύχεται. Είναι οι ημέρες κατά τις οποίες οι Απόστολοι ήταν συγκεντρωμένοι μαζί σε έναν τόπο, «προσκαρτερούντες ομοθυμαδόν τη προσευχή» (Πράξ. 1, 14).
Στην ίδια την καρδιά αυτής της αναμονής, η Εκκλησία έχει τοποθετήσει τη μνήμη των Αγίων Πατέρων της Α΄ Οικουμενικής Συνόδου, που έγινε στη Νίκαια το έτος 325. Και το Ευαγγέλιο που ορίζεται για την ημέρα αυτή είναι η Αρχιερατική προσευχή του Σωτήρα — Ιω. 17, 1-13. Δεν πρόκειται για λειτουργική σύμπτωση. Πρόκειται για ολόκληρη θεολογία.
Οι Άγιοι Πατέρες που διαμόρφωσαν το λειτουργικό τυπικό δεν εργάστηκαν μόνο με διδακτικά ή χρονολογικά κριτήρια. Εργάστηκαν με μια βαθιά πνευματική λογική. Γιατί να διαβάζουμε την Αρχιερατική προσευχή ακριβώς τώρα; Επειδή σε αυτή την προσευχή, που εκφωνήθηκε λίγες ώρες πριν από το Πάθος, ο ίδιος ο Χριστός μιλά για τον Πατέρα Του, για τη δόξα που είχε «προ του τον κόσμον είναι» (Ιω. 17, 5), για την ενότητα της ουσίας με τον Πατέρα, για τη διαφύλαξη των μαθητών «εν τω ονόματί» Του (Ιω. 17, 11-12). Αυτά ακριβώς τα λόγια είναι το θεμέλιο της νικαϊκής χριστολογίας. Αυτά ακριβώς διαστρέβλωσε ο Άρειος. Αυτά ακριβώς υπερασπίστηκαν οι 318 Πατέρες στη Νίκαια.
Τοποθετώντας την Αρχιερατική προσευχή σε αυτή την Κυριακή, η Εκκλησία επιτελεί μια θεολογική πράξη: δείχνει ότι το δόγμα της Α΄ Συνόδου δεν είναι ανθρώπινη κατασκευή, δεν είναι εκχριστιανισμένη ελληνική φιλοσοφία, δεν είναι δογματικό σύστημα που συνέθεσαν θεολόγοι. Το νικαϊκό δόγμα είναι λόγος του ίδιου του Χριστού, που λήφθηκε από το στόμα Του, μεταδόθηκε μέσω του Αγίου Ευαγγελιστή Ιωάννη, φυλάχθηκε από τους Αποστόλους και ομολογήθηκε από τους Πατέρες με το τίμημα του αίματος και της εξορίας.
Κι εμείς, οι σημερινοί, καλούμαστε αυτή την Κυριακή να σταθούμε μπροστά σε αυτή την προσευχή με το ίδιο φρόνημα με το οποίο στάθηκαν οι Πατέρες της Νίκαιας: με καρδιά άγρυπνη, με νου καθαρό, με απόφαση να μην προσθέσουμε και να μην αφαιρέσουμε τίποτε από όσα μας παραδόθηκαν.
Το ιστορικό πλαίσιο της Α΄ Συνόδου (325)
Για να καταλάβουμε τι ομολογούμε σήμερα όταν λέμε «Πιστεύω εις ένα Θεόν, Πατέρα, Παντοκράτορα… και εις ένα Κύριον Ιησούν Χριστόν, τον Υιόν του Θεού τον μονογενή, τον εκ του Πατρός γεννηθέντα προ πάντων των αιώνων», πρέπει να επιστρέψουμε στις αρχές του 4ου αιώνα.
Γύρω στο 318, στην Αλεξάνδρεια, ένας πρεσβύτερος ονόματι Άρειος αρχίζει να κηρύττει μια νέα διδασκαλία. Έλεγε ότι ο Υιός του Θεού δεν είναι αιώνιος, αλλά δημιουργήθηκε από τον Πατέρα σε κάποια στιγμή. Χρησιμοποιούσε μια φράση που διέτρεξε την Αυτοκρατορία: «Υπήρξε καιρός που δεν υπήρχε» (στα ελληνικά: ην ποτε ότε ουκ ην). Δηλαδή ο Υιός δεν θα ήταν της ίδιας ουσίας με τον Πατέρα, αλλά ένα δημιουργημένο ον, το πρώτο και υψηλότερο από τα κτίσματα, πάντως όμως κτίσμα. Ο Χριστός, κατά τον Άρειο, ήταν ένα είδος «θεού δευτέρας τάξεως» — όχι συνηθισμένος άνθρωπος, αλλά ούτε αληθινός Θεός.
Η διδασκαλία αυτή δεν ήταν απλώς μια ακαδημαϊκή εικασία. Άγγιζε την καρδιά της πίστεως. Γιατί, αν ο Χριστός δεν είναι αληθινός Θεός, τότε δεν μπορεί να μας σώσει. Η σωτηρία προϋποθέτει ότι Εκείνος που παίρνει την ανθρώπινη φύση είναι ο ίδιος Θεός — αλλιώς δεν μπορεί να θεώσει τη φύση που προσέλαβε. Ο Άγιος Αθανάσιος ο Μέγας διατύπωσε αυτή την αρχή με μια σαφήνεια που διέτρεξε τους αιώνες:
«Ο Θεός έγινε άνθρωπος για να γίνει ο άνθρωπος θεός.»
Αν ο Άρειος έχει δίκιο, αυτή η δήλωση καταρρέει. Η σωτηρία γίνεται αδύνατη. Ο χριστιανισμός γίνεται μια ηθική φιλοσοφία.
Η αρειανική αίρεση εξαπλώθηκε με τρομακτική ταχύτητα. Ολόκληροι επίσκοποι έπεσαν σε αυτήν. Η Αυτοκρατορία συγκλονίστηκε. Ο Μέγας Κωνσταντίνος, τον οποίο η Εκκλησία τιμά ως άγιο και ισαπόστολο, βλέποντας ότι η διαμάχη απειλούσε την ίδια την ενότητα της Εκκλησίας και της Αυτοκρατορίας, συγκάλεσε γενική σύνοδο — την πρώτη οικουμενική σύνοδο στην ιστορία της Εκκλησίας.
Τον Μάιο του έτους 325, στη Νίκαια — πόλη στις όχθες της λίμνης Ίζνικ, στη Βιθυνία (σήμερα στην Τουρκία) — συγκεντρώθηκαν οι Πατέρες της Συνόδου. Η Παράδοση της Εκκλησίας διατήρησε τον αριθμό 318, παρότι οι σύγχρονοι ιστορικοί συζητούν κάποτε ελαφρώς διαφορετικούς αριθμούς· ο παραδοσιακός αριθμός αντιστοιχεί στους 318 δούλους του Αβραάμ από το Γέν. 14, 14, σύμπτωση που οι Άγιοι Πατέρες δεν θεώρησαν τυχαία. Ανάμεσά τους ήταν άνδρες που έφεραν στο σώμα τους τα σημάδια του διωγμού του Διοκλητιανού: μάτια βγαλμένα, χέρια ακρωτηριασμένα, πόδια σακατεμένα. Ήταν ομολογητές με την αυστηρή έννοια της λέξεως — άνθρωποι που είχαν υποφέρει για τον Χριστό.
Η Σύνοδος όρισε την πίστη της Εκκλησίας στο Σύμβολο που λέμε μέχρι σήμερα (η μορφή του 325, συμπληρωμένη στην Κωνσταντινούπολη το 381). Η λέξη-κλειδί που εισήχθη στη Νίκαια, η λέξη που χώρισε οριστικά την Ορθοδοξία από τον αρειανισμό, ήταν ομοούσιος — «της ίδιας ουσίας». Ο Υιός είναι ομοούσιος με τον Πατέρα. Όχι άλλης ουσίας, όχι παρόμοιας ουσίας, αλλά της ίδιας ουσίας. Ο όρος δεν βρίσκεται ως τέτοιος στην Αγία Γραφή, αλλά εκφράζει με τεχνική ακρίβεια όσα η Γραφή ομολογεί παντού — και κυρίως στο κατά Ιωάννην Ευαγγέλιο.
Ο Άρειος αναθεματίστηκε. Το Σύμβολο υπογράφηκε. Οι επίσκοποι που αρνήθηκαν να υπογράψουν καθαιρέθηκαν. Φαινόταν ότι ο αγώνας είχε τελειώσει.
Στην πραγματικότητα, τότε μόλις άρχιζε. Γιατί, μετά τον θάνατο του Κωνσταντίνου, οι διάδοχοί του (κυρίως ο Κωνστάντιος Β΄) ευνόησαν τον αρειανισμό. Η Αυτοκρατορία στράφηκε εναντίον του νικαϊκού Συμβόλου. Οι ορθόδοξοι επίσκοποι εξορίστηκαν. Οι εκκλησίες καταλήφθηκαν από τους Αρειανούς. Και ήρθε η ώρα που φαινόταν ότι ολόκληρος ο χριστιανικός κόσμος είναι αρειανικός. Ο Άγιος Ιερώνυμος κατέγραψε τη στιγμή με μια φράση που έγινε περίφημη:
«Στέναξε ο κόσμος και ξύπνησε αρειανός.»
Σε μια τέτοια ώρα, ένας άνθρωπος έγινε το σύμβολο της αμετακίνητης αντίστασης της Ορθοδοξίας — ο Άγιος Αθανάσιος ο Μέγας, επίσκοπος Αλεξανδρείας. Γι’ αυτόν θα μιλήσουμε παρακάτω.
Πρώτα όμως ας καταλάβουμε κάτι θεμελιώδες: γιατί ακριβώς το κατά Ιωάννην Ευαγγέλιο υπήρξε η κύρια πηγή του νικαϊκού δόγματος.
Ο Άγιος Ιωάννης ο Θεολόγος — η πηγή του νικαϊκού δόγματος
Στην Παράδοση της Εκκλησίας, μόνο τρεις Άγιοι φέρουν το όνομα «Θεολόγος»: ο Άγιος Ιωάννης ο Ευαγγελιστής, ο Άγιος Γρηγόριος ο Ναζιανζηνός και ο Άγιος Συμεών ο Νέος Θεολόγος. Και από αυτούς τους τρεις, ο Άγιος Ιωάννης είναι ο πρώτος — όχι μόνο χρονολογικά, αλλά και ως γραφική πηγή της τριαδικής θεολογίας της Εκκλησίας. Γιατί εκείνος είναι η πηγή. Οι άλλοι δύο ήπιαν από την πηγή του.
Γιατί ο Άγιος Ιωάννης έλαβε αυτό το όνομα πάνω από όλα τα αποστολικά ονόματα; Όχι επειδή έγραψε περισσότερα από τους άλλους — ο Άγιος Παύλος έγραψε περισσότερα. Όχι επειδή ήταν πιο μορφωμένος — άλλοι Απόστολοι είχαν ίση ή καλύτερη γραφική μόρφωση. Όχι επειδή υπέφερε περισσότερο — όλοι οι Απόστολοι, εκτός από αυτόν, πέθαναν μάρτυρες. Το κριτήριο δεν είναι ούτε η ποσότητα, ούτε η πολυμάθεια, ούτε η θυσία, ούτε καν η σωματική εγγύτητα στον Κύριο (ο Πέτρος και ο Ιάκωβος ήταν κι αυτοί στο Θαβώρ, κι αυτοί στη Γεθσημανή).
Το κριτήριο είναι άλλο, και είναι μοναδικό. Ο Άγιος Ιωάννης είναι ο Θεολόγος επειδή, στο Ευαγγέλιό του, μιλά για την ίδια την εσωτερική μυστική ζωή της Αγίας Τριάδας — για τις αιώνιες σχέσεις ανάμεσα στον Πατέρα και τον Υιό, ανάμεσα στον Υιό και το Άγιο Πνεύμα. Αυτό το βάθος της αιώνιας σχέσης ανάμεσα στον Πατέρα και τον Υιό εκφράζεται στο κατά Ιωάννην Ευαγγέλιο με μοναδική διαύγεια και πυκνότητα, αν και η μαρτυρία για τη θεότητα του Χριστού δεν λείπει ούτε από τα άλλα Ευαγγέλια. Ο Ματθαίος, ο Μάρκος και ο Λουκάς έγραψαν περισσότερα για τις πράξεις και τα λόγια του Κυρίου μέσα στην οικονομία της σωτηρίας. Ο Άγιος Ιωάννης, παράλληλα με όλα αυτά, έγραψε για το Ποιος είναι ο Κύριος στο μυστήριό Του από τους αιώνες. Ο Πρόλογος του τέταρτου Ευαγγελίου — «Εν αρχή ην ο Λόγος, και ο Λόγος ην προς τον Θεόν, και Θεός ην ο Λόγος» (Ιω. 1, 1) — είναι η πιο σαφής γραφική ομολογία της προαιώνιας θεότητας του Υιού και των αιώνιων σχέσεών Του με τον Πατέρα. Και η Αρχιερατική προσευχή (κεφ. 17) είναι η λειτουργική ξεδίπλωση αυτού του μυστηρίου.
Οι τρεις άγιοι που η Εκκλησία ονόμασε «Θεολόγους» με ιδιαίτερο, λειτουργικό τίτλο — ο Ιωάννης, ο Γρηγόριος ο Ναζιανζηνός, ο Συμεών ο Νέος Θεολόγος — έχουν κοινό αυτό το μοναδικό χάρισμα: μίλησαν για το εσώτερο μυστήριο της Τριάδας όχι από μελέτη, αλλά από άμεση θέα. Αυτοί φέρουν, στα ελληνικά, το οριστικό άρθρο: Ο Θεολόγος. Αυτό είναι μια λειτουργική διαπίστωση της Εκκλησίας, όχι μια ιεραρχία αξίας. Πολλοί άλλοι Άγιοι Πατέρες είναι θεολόγοι με την πλήρη πατερική έννοια — εκείνοι που μιλούν για τον Θεό από τη θεωρία, από την απάθεια, από την καθαρή προσευχή, κατά τον λόγο του Ευαγρίου:
«Όποιος προσεύχεται αληθινά, αυτός είναι θεολόγος· και όποιος είναι θεολόγος, αυτός προσεύχεται αληθινά.»
Με αυτή την πατερική έννοια, ο Άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς είναι πλήρως θεολόγος — είδε το άκτιστο φως, διδάχθηκε από την Παναγία, και η διάκριση ανάμεσα στην ουσία και τις ενέργειες του Θεού, που υπερασπίστηκε, είναι τριαδική θεολογία του μεγαλύτερου βάθους. Το ίδιο και ο Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής, με το βάθος των Αμφιβόλων, και ο Μέγας Βασίλειος, με την πραγματεία Περί του Αγίου Πνεύματος. Όλοι αυτοί είναι θεοφόροι και «θείοι Πατέρες». Αλλά η Εκκλησία επιφύλαξε τον ιδιαίτερο λειτουργικό τίτλο — Ο Θεολόγος — για τους τρεις που μίλησαν όχι μόνο από τη θεωρία, αλλά ειδικά για το εσώτερο μυστήριο της Τριάδας: για τις αιώνιες σχέσεις ανάμεσα στα θεία Πρόσωπα, για την αιώνια δόξα του Υιού στον Πατέρα, για την άναρχη γέννηση και την εκπόρευση από τον Πατέρα.
Και η χειρονομία του Αγίου Ιωάννη να ακουμπά στο στήθος του Κυρίου στον Μυστικό Δείπνο (Ιω. 13, 23) — που οι Άγιοι Πατέρες έχουν σχολιάσει τόσες φορές — είναι η εικόνα αυτού του μυστηρίου, όχι η αιτία του. Ο Άγιος Ιωάννης άκουσε «τον χτύπο της καρδιάς του Λόγου», δηλαδή έλαβε πρόσβαση όχι μόνο στα εξωτερικά λόγια του Κυρίου, αλλά στο μυστήριο που βρίσκεται εντός. Και από αυτό το μυστήριο, με την έμπνευση του Αγίου Πνεύματος, έγραψε το Ευαγγέλιο που έχει τρέφει ολόκληρη την ορθόδοξη θεολογία επί δύο χιλιάδες χρόνια.
Η Αρχιερατική προσευχή (Ιωάννης 17) είναι τέλειο παράδειγμα αυτού του μυστηρίου. Κανένας από τους άλλους τρεις ευαγγελιστές δεν την κατέγραψε. Μας ήρθε μόνο μέσω του Ιωάννη. Μόνο εκείνος είχε το αυτί τόσο κοντά, ώστε να μπορέσει να ακούσει πώς μιλά ο Υιός με τον Πατέρα τη στιγμή πριν από το Πάθος. Και μόνο εκείνος είχε αρκετό πνευματικό φως για να καταλάβει όσα άκουσε και να τα μεταδώσει παρακάτω.
Ολόκληρο το κατά Ιωάννην Ευαγγέλιο διαπνέεται από αυτό το μυστήριο. Ο Πρόλογος: «Εν αρχή ην ο Λόγος, και ο Λόγος ην προς τον Θεόν, και Θεός ην ο Λόγος» (Ιω. 1, 1). «Εγώ και ο Πατήρ εν εσμεν» (Ιω. 10, 30). «Ο εωρακώς εμέ εώρακεν τον Πατέρα» (Ιω. 14, 9). «Και νυν δόξασόν με συ, Πάτερ, παρά σεαυτώ τη δόξη, η είχον προ του τον κόσμον είναι παρά σοι» (Ιω. 17, 5). Αυτά τα λόγια είναι το θεμέλιο κάθε αληθινής χριστολογίας. Αυτά τα λόγια κατέστησαν αδύνατη την αρειανική διδασκαλία. Αυτά τα λόγια συνέθεσαν, διά της γραφίδας του Αγίου Ιωάννη, το νικαϊκό Σύμβολο πριν αυτό διατυπωθεί στη Νίκαια.
Ο Άγιος Αθανάσιος ο Μέγας το κατάλαβε αυτό τέλεια. Ολόκληρος ο αγώνας του κατά του αρειανισμού στηρίχθηκε στο κατά Ιωάννην Ευαγγέλιο. Στο έργο του Τρεις λόγοι κατά των Αρειανών σχολιάζει στίχο προς στίχο τα ιωάννεια εδάφια και δείχνει πώς, αν τα διαβάσεις με τον νου της Εκκλησίας και όχι με τον νου του Αρείου, αποκλείουν παντελώς κάθε διδασκαλία που θα έκανε τον Υιό κτίσμα.
Υπάρχει λοιπόν μια οργανική συνέχεια, μια άμεση πνευματική γενεαλογία:
Ο Χριστός εκφωνεί την Αρχιερατική προσευχή → ο Ιωάννης την ακούει στο στήθος Του και την καταγράφει → ο Αθανάσιος την υπερασπίζεται εναντίον του Αρείου → οι Πατέρες της Νίκαιας τη διατυπώνουν στο Σύμβολο → η Εκκλησία την παραδίδει μέχρι σήμερα.
Αυτή είναι η ζωντανή παράδοση. Αυτή είναι η Αγία Παράδοση στην οποία βαπτιζόμαστε. Όχι θεολογία γραφείου, όχι σύστημα συνθεμένο από έννοιες, αλλά λόγος ζωντανός, παρμένος από το στόμα του Σωτήρα, μεταδιδόμενος από καρδιά σε καρδιά, υπερασπισμένος με το αίμα των ομολογητών.
Και τώρα, αφού θέσαμε αυτό το θεμέλιο, μπορούμε να εισέλθουμε στην ίδια την Αρχιερατική προσευχή — στίχο προς στίχο, με τους Αγίους Πατέρες οδηγούς.
Η εξήγηση της Αρχιερατικής προσευχής (Ιω. 17, 1-13)
«Πάτερ, ελήλυθεν η ώρα· δόξασόν σου τον Υιόν, ίνα και ο Υιός σου δοξάση σε» (στίχ. 1)
Ο Χριστός αρχίζει την προσευχή με το βλέμμα προς τον ουρανό και με τη λέξη «Πάτερ». Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, στην Ομιλία 80 στο κατά Ιωάννην, παρατηρεί ότι αυτή η ανύψωση των οφθαλμών δεν γίνεται για τον Εαυτό Του — γιατί Εκείνος που τα βλέπει όλα δεν έχει ανάγκη να υψώσει τα μάτια Του — αλλά για μας, για να μας διδάξει πώς πρέπει να προσευχόμαστε: με νου υψωμένο, με καρδιά καθαρή, με σώμα τοποθετημένο στην πρέπουσα στάση.
«Ήλθεν η ώρα.» Αυτή η «ώρα» είναι η ώρα του Πάθους. Ολόκληρο το κατά Ιωάννην Ευαγγέλιο ρέει προς αυτή την ώρα. «Ούπω εληλύθει η ώρα Αυτού» — επαναλαμβάνεται πολλές φορές στα πρώτα κεφάλαια. Και τώρα η ώρα ήρθε. Ο Άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας, στο Υπόμνημα στο κατά Ιωάννην (βιβλίο ΙΑ΄), δείχνει ότι ο Χριστός ονομάζει το Πάθος «δοξασμό» — γιατί διά του Σταυρού δοξάστηκε ο Υιός, και διά της δοξολογίας του Υιού δοξάστηκε ο Πατέρας, που έδωσε τον Μονογενή για τη ζωή του κόσμου.
Εδώ φαίνεται ήδη η κατάρρευση της αρειανικής διδασκαλίας. Αν ο Υιός ήταν κτίσμα, τότε ο δοξασμός Του δεν θα δόξαζε τον Πατέρα. Ένα δοξασμένο κτίσμα δεν δοξάζει τον Δημιουργό — Τον ταπεινώνει, αντίθετα, με την αξίωση να είναι στο ύψος Του. Μόνο αν ο Υιός είναι της ίδιας ουσίας με τον Πατέρα, ο δοξασμός Του είναι δοξασμός του Πατέρα. Μόνο αν «Εγώ και ο Πατήρ εν εσμεν», τότε η τιμή που αποδίδεται στον Υιό περνά στον Πατέρα και η τιμή που αποδίδεται στον Πατέρα περνά στον Υιό. Οι Πατέρες της Νίκαιας διάβασαν αυτόν τον στίχο μέσα από αυτό το φίλτρο — και διατύπωσαν αναλόγως.
«Καθώς έδωκας αυτώ εξουσίαν πάσης σαρκός, ίνα παν ο δέδωκας αυτώ δώση αυτοίς ζωήν αιώνιον» (στίχ. 2)
Ο Άγιος Κύριλλος επιμένει εδώ στη λέξη «εξουσία». Ο Χριστός, ως άνθρωπος, λαμβάνει από τον Πατέρα την εξουσία να δώσει αιώνια ζωή. Αλλά αυτή η λήψη δεν πρέπει να νοηθεί με αρειανική έννοια — λες και ο Υιός λαμβάνει κάτι που δεν είχε από τον Εαυτό Του. Κατά τον Άγιο Κύριλλο, ο Χριστός λαμβάνει ως άνθρωπος αυτό που είχε ως Θεός από τους αιώνες. Είναι λήψη μέσα στην οικονομία της σωτηρίας, όχι οντολογική λήψη. Εκείνος που εκένωσε τον Εαυτό Του λαμβάνοντας μορφήν δούλου (Φιλ. 2, 7) λαμβάνει διά της ενανθρωπήσεως την εξουσία που είχε διά της θείας φύσεώς Του.
Αυτή είναι η θεμελιώδης διάκριση ανάμεσα στην αρειανική και στην ορθόδοξη θεολογία: ο αρειανός διαβάζει το «έδωκας» ως απόδειξη ότι ο Υιός είναι κατώτερος· ο ορθόδοξος διαβάζει το «έδωκας» υπό το φως της ενανθρωπήσεως — ο Υιός λαμβάνει, ως άνθρωπος, ό,τι δίνει, ως Θεός. Ο Άγιος Αθανάσιος, στον Τρίτο λόγο κατά των Αρειανών, δείχνει ότι η Γραφή χρησιμοποιεί συνειδητά δύο επίπεδα — το ένα κατά τη θεότητα, το άλλο κατά την ανθρωπότητα — και ότι όποιος συγχέει τα δύο επίπεδα πέφτει είτε στον αρειανισμό (αν τα ανάγει όλα στην ανθρωπότητα) είτε στον μονοφυσιτισμό (αν τα ανάγει όλα στη θεότητα).
«Αύτη δε εστιν η αιώνιος ζωή, ίνα γινώσκωσί σε τον μόνον αληθινόν Θεόν και ον απέστειλας Ιησούν Χριστόν» (στίχ. 3)
Αυτός είναι ο στίχος-κλειδί της Αρχιερατικής προσευχής. Εδώ κρίνονται όλα. Και ακριβώς εδώ ο Άρειος προσπάθησε να καρφώσει τη διδασκαλία του.
Το αρειανικό επιχείρημα ήταν το εξής: ο Χριστός λέει ότι ο Πατέρας είναι «ο μόνος αληθινός Θεός». Άρα, αν μόνο ο Πατέρας είναι αληθινός Θεός, σημαίνει ότι ο Υιός δεν είναι αληθινός Θεός. Η λέξη «μόνος» αποκλείει τον Υιό από την αληθινή θεότητα.
Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος (Ομιλία 80 στο κατά Ιωάννην) και ο Άγιος Κύριλλος (Υπόμνημα στο κατά Ιωάννην, βιβλίο ΙΑ΄) αποδομούν αυτή την ανάγνωση με μια εξηγητική δύναμη που δεν αφήνει περιθώριο αμφιβολίας. Το επιχείρημά τους είναι διπλό.
Πρώτον, η φράση «μόνος αληθινός Θεός» δεν χρησιμοποιείται για να αποκλείσει τον Υιό, αλλά για να αποκλείσει τα είδωλα. Ολόκληρο το θρησκευτικό πλαίσιο του αρχαίου κόσμου ήταν γεμάτο ψεύτικους «θεούς». Ο Χριστός δηλώνει εδώ, στο κατώφλι του Σταυρού, ότι ο Πατέρας Του είναι ο μόνος αληθινός Θεός — δηλαδή όχι ο Δίας, όχι ο Ιούπιτερ, όχι ο Μίθρας, όχι κάποιο από τα ειδωλολατρικά είδωλα. Ο στίχος αποκλείει την ειδωλολατρία, όχι τον Υιό.
Δεύτερον — και αυτό είναι το αποφασιστικό επιχείρημα — αν η λέξη «μόνος» απέκλειε τον Υιό, τότε θα έπρεπε να αποκλείει και το Άγιο Πνεύμα. Όμως, αν εφαρμόσουμε συνεπώς την αρειανική λογική, η λέξη «μόνος» θα κατέληγε να αποκλείει όχι μόνο τον Υιό, αλλά και το Άγιο Πνεύμα — πράγμα που η Εκκλησία απέρριψε ξεκάθαρα, κυρίως στον μεταγενέστερο αγώνα εναντίον των Πνευματομάχων (εκείνων που αρνούνταν τη θεότητα του Πνεύματος), στη Β΄ Οικουμενική Σύνοδο του 381. Άρα η αρειανική εξηγητική αρχή καταρρέει εκ των έσω: θα οδηγούσε, αν εφαρμοζόταν συνεπώς, σε τριπλή άρνηση — του Υιού, του Πνεύματος και τελικά της ίδιας της Τριάδας.
Ακόμη περισσότερο — και εδώ βρίσκεται η κορύφωση του επιχειρήματος — στον ίδιο ακριβώς στίχο, ο Χριστός θέτει τη γνώση του Πατέρα και τη γνώση του Εαυτού Του στο ίδιο επίπεδο σωτήριας γνώσεως. «Αύτη δε εστιν η αιώνιος ζωή, ίνα γινώσκωσί σε… ΚΑΙ ον απέστειλας Ιησούν Χριστόν.» Η γνώση του Υιού δίνει αιώνια ζωή στον ίδιο βαθμό που τη δίνει η γνώση του Πατέρα. Και την αιώνια ζωή τη δίνει μόνο ο Θεός — ένα κτίσμα δεν μπορεί να δώσει αιώνια ζωή. Άρα, αν η γνώση του Υιού δίνει αιώνια ζωή, ο Υιός είναι αληθινός Θεός.
Αυτός ο στίχος, τόσο σύντομος και φαινομενικά τόσο απλός, περιέχει μέσα του ολόκληρο το νικαϊκό δόγμα. Οι 318 Πατέρες τον ήξεραν απ’ έξω.
Για μας, τους σημερινούς, είναι και ένας λόγος που κόβει κάθε είδους θρησκευτικό συγκρητισμό. Γιατί ο Χριστός δεν λέει: «Γνώρισε τον Θεό, όπως κι αν Τον ονομάζεις εσύ.» Λέει: τον Πατέρα Μου, και Εμένα. Η σωτήρια γνώση είναι προσωπική, χριστική, τριαδική γνώση. Όποιος αναζητά τον Θεό παρακάμπτοντας τον Χριστό, όσο ειλικρινής κι αν είναι, δεν βρίσκει τον Πατέρα. Γιατί, όπως είπε ο ίδιος ο Χριστός: «Ουδείς έρχεται προς τον Πατέρα ει μη δι’ εμού» (Ιω. 14, 6).
«Εγώ σε εδόξασα επί της γης, το έργον ετελείωσα ο δέδωκάς μοι ίνα ποιήσω» (στίχ. 4)
Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος τονίζει εδώ ότι ο Χριστός μιλά για το Πάθος ως για κάτι ήδη τελειωμένο, αν και αυτό δεν είχε έρθει ακόμη. Γιατί στη θέλησή Του το Πάθος ήταν ήδη ολοκληρωμένο. Ο Χριστός δεν οδηγήθηκε στον Σταυρό παρά τη θέλησή Του — πήγε οικειοθελώς. Και η θέλησή Του ενώθηκε με την απόφαση του Πατέρα από τους αιώνες.
Το «έργο» που ολοκλήρωσε ο Χριστός στη γη είναι, κατά τους Αγίους Πατέρες, ολόκληρη η οικονομία της σωτηρίας: η ενανθρώπηση, το κήρυγμα, η επιτέλεση των θαυμάτων, η διδασκαλία των μαθητών, η ίδρυση της Εκκλησίας, το εκούσιο Πάθος, η Ανάσταση, η Ανάληψη. Όλα περιέχονται σε αυτή τη σύντομη λέξη. Και με την ολοκλήρωσή τους, ο Πατέρας δοξάστηκε επί της γης — δηλαδή το όνομα του Πατέρα έγινε γνωστό, η αληθινή λατρεία εδραιώθηκε, η ειδωλολατρία ξεριζώθηκε.
«Και νυν δόξασόν με συ, Πάτερ, παρά σεαυτώ τη δόξη, η είχον προ του τον κόσμον είναι παρά σοι» (στίχ. 5)
Αυτός είναι ο δεύτερος κεφαλαιώδης στίχος της Αρχιερατικής προσευχής για το νικαϊκό δόγμα. Και είναι ο στίχος που κατέστησε αδύνατη την αρειανική υπεράσπιση.
«Τη δόξη, η είχον προ του τον κόσμον είναι παρά σοι.» Ο Χριστός επιβεβαιώνει εδώ, χωρίς καμία ασάφεια, την αιώνια προΰπαρξή Του σε δόξα, μαζί με τον Πατέρα, πριν από τη δημιουργία. Ο Άγιος Αθανάσιος ο Μέγας, στους Λόγους κατά των Αρειανών, χρησιμοποιεί αυτόν τον στίχο ως βέλος που διαπερνά την καρδιά της διδασκαλίας του Αρείου.
Γιατί ο Άρειος έλεγε: «Υπήρξε καιρός που δεν υπήρχε.» Αν υπήρξε καιρός που δεν υπήρχε ο Υιός, σημαίνει ότι ο Υιός δημιουργήθηκε σε κάποια στιγμή. Αλλά ο ίδιος ο Χριστός ομολογεί εδώ ότι υπήρχε προ του τον κόσμον είναι, δηλαδή πριν από κάθε αρχή της κτίσεως. Και αν υπήρχε πριν από κάθε κτίση, δεν μπορεί να είναι ο ίδιος κτίσμα. Εκείνος που υπάρχει πριν από την κτίση είναι Άκτιστος. Και Άκτιστος είναι μόνο ο Θεός. Άρα ο Υιός είναι Θεός.
Ο Άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας προχωρά πιο πέρα. Παρατηρεί ότι ο Χριστός δεν λέει μόνο ότι υπήρχε πριν υπάρξει ο κόσμος, αλλά ότι είχε δόξα προ του τον κόσμον είναι. Ποια όμως δόξα μπορεί να έχει ένα ον έξω από τη σχέση του με άλλα όντα; Η δόξα προϋποθέτει κοινωνία, προϋποθέτει σχέση. Πριν όμως υπάρξει ο κόσμος, δεν υπήρχαν άλλα κτιστά όντα. Άρα η δόξα που είχε ο Υιός ήταν δόξα εν τω Πατρί, διά του Πατρός, μαζί με τον Πατέρα — δόξα άκτιστη, δόξα αιώνια, η δόξα της ίδιας της Τριάδας.
Εδώ παρεμβαίνει — και είναι η κατάλληλη στιγμή να τον φέρουμε στη συζήτηση — ο Άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς. Στη διαμάχη του με τον Βαρλαάμ τον Καλαβρό (14ος αιώνας), ο Άγιος Γρηγόριος υπερασπίστηκε τη διδασκαλία ότι η δόξα του Θεού είναι άκτιστη, ότι το φως που είδαν οι τρεις Απόστολοι στο Θαβώρ ήταν αυτή η άκτιστη δόξα, και ότι ο τεθεωμένος άνθρωπος μπορεί να δει, διά της χάριτος, αυτή την αιώνια δόξα. Και ο στίχος Ιω. 17, 5 είναι ένας από τους στίχους που ο Άγιος Γρηγόριος χρησιμοποιεί για να δείξει ότι η δόξα του Χριστού δεν είναι κτιστό φως, αλλά η ίδια δόξα που είχε ο Υιός στον Πατέρα πριν υπάρξει ο κόσμος. Δηλαδή είναι η δόξα της ίδιας της θεότητας — άκτιστη, αιώνια, ενεργός.
Στην προσευχή Του, ο Χριστός ζητά αυτή η δόξα να φανερωθεί και πάλι — όχι επειδή την είχε χάσει (ένας Θεός δεν μπορεί να χάσει τη δόξα), αλλά επειδή, μετά την Ενανθρώπηση, είχε κρυφτεί από τα ανθρώπινα βλέμματα κάτω από την ταπεινή μορφή. Στην Ανάσταση και στην Ανάληψη, αυτή η αιώνια δόξα έλαμψε ξανά μέσα στην προσληφθείσα ανθρώπινη φύση — και θα λάμψει, στον μέλλοντα αιώνα, στο τεθεωμένο σώμα του Χριστού, το οποίο θα δούμε «καθώς εστι» (Α΄ Ιω. 3, 2).
Αυτό είναι το θεμέλιο της παλαμικής διδασκαλίας για τη θέωση. Και οι Πατέρες της Νίκαιας, αν και δεν διατύπωσαν τη διάκριση ανάμεσα στην ουσία και τις ενέργειες όπως θα τη διατυπώσει ο Άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς χίλια χρόνια αργότερα, έθεσαν το θεμέλιο: ομολόγησαν ότι ο Υιός είναι της ίδιας ουσίας (ομοούσιος) με τον Πατέρα. Τα υπόλοιπα προέκυψαν οργανικά από αυτό.
«Εφανέρωσά σου το όνομα τοις ανθρώποις ους έδωκάς μοι εκ του κόσμου· σοι ήσαν, και εμοί αυτούς δέδωκας, και τον λόγον σου τετηρήκασιν» (στίχ. 6)
Το «όνομα» του Πατέρα, κατά τον Άγιο Ιωάννη τον Χρυσόστομο, δεν είναι απλώς μια λέξη — είναι η ίδια η αποκάλυψη του Θεού. Στην Παλαιά Διαθήκη, ο Θεός είχε αποκαλυφθεί ως Γιαχβέ — «Ο Ων». Στην Καινή Διαθήκη, αποκαλύπτεται ως Πατέρας — Πατέρας του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, και διά του Χριστού, Πατέρας μας. Αυτή είναι η υψηλότερη αποκάλυψη: ο Θεός είναι Πατέρας. Και αν είναι Πατέρας, έχει Υιό. Και αν έχει Υιό, ο Υιός είναι ομοούσιος με τον Πατέρα.
Ο Άγιος Κύριλλος σημειώνει ότι ο Χριστός δεν έκανε γνωστό ένα νέο όνομα επινοημένο από Εκείνον, αλλά αποκάλυψε ό,τι ήταν κρυμμένο από τους αιώνες: ότι ο Θεός είναι Τριάδα. Πατέρας, Υιός και Άγιο Πνεύμα — όχι τρεις θεοί, αλλά ένας μόνος Θεός σε τρία Πρόσωπα. Αυτό το μυστήριο αποκαλύφθηκε πλήρως μόνο διά του Χριστού. Η Παλαιά Διαθήκη το είχε σκιάσει σε πολλά σημεία (η Δρυς της Μαμβρή, το «Ποιήσωμεν άνθρωπον κατ’ εικόνα ημετέραν», η αποστολή της «Σοφίας» του Θεού), αλλά η πλήρης αποκάλυψή του ήρθε μόνο διά της Ενανθρωπήσεως.
Και οι άνθρωποι «ους έδωκάς μοι εκ του κόσμου» είναι οι Απόστολοι. Αυτοί είναι που «τον λόγον σου τετηρήκασιν» — δηλαδή δέχθηκαν, φύλαξαν και μετέδωσαν τη διδασκαλία. Απ’ αυτούς έχουμε εμείς ό,τι έχουμε. Και από τους Αποστόλους προέρχονται οι Πατέρες. Από τους Πατέρες, η Α΄ Σύνοδος. Από την Α΄ Σύνοδο, το Σύμβολο που λέμε. Και από το Σύμβολο, η πίστη της Εκκλησίας μέχρι σήμερα.
«Νυν έγνωκαν ότι πάντα όσα δέδωκάς μοι παρά σου εστιν· ότι τα ρήματα α δέδωκάς μοι δέδωκα αυτοίς, και αυτοί έλαβον και έγνωσαν αληθώς ότι παρά σου εξήλθον, και επίστευσαν ότι συ με απέστειλας» (στίχ. 7-8)
Εδώ ο Χριστός περιγράφει αυτό που στην πατερική θεολογία ονομάστηκε παράδοσις — η παράδοση, η μετάδοση. Ο Πατέρας δίνει στον Υιό. Ο Υιός δίνει στους Αποστόλους. Οι Απόστολοι δίνουν στην Εκκλησία. Και η Εκκλησία διαφυλάσσει και μεταδίδει παρακάτω, μέχρι το τέλος των αιώνων.
Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος υπογραμμίζει τη δύναμη των ρημάτων: «δέδωκα», «έλαβον», «έγνωσαν», «επίστευσαν». Τέσσερα ρήματα που περιγράφουν τα τέσσερα στάδια της Παράδοσης: τη δωρεά, την παραλαβή, τη γνώση, την πίστη. Η Παράδοση δεν είναι μια αδρανής διαδικασία, μια μηχανική μεταφορά πληροφοριών, αλλά ζωντανό έργο, στο οποίο ο παραλήπτης όχι μόνο κρατά, αλλά γνωρίζει και πιστεύει.
Αυτή είναι και η διαφορά ανάμεσα στη ζωντανή Παράδοση της Εκκλησίας και στις ανθρώπινες «παραδόσεις» που συναντά κανείς παντού. Η Παράδοση της Εκκλησίας είναι το δώρο του Θεού, που οι Απόστολοι παρέλαβαν, γνώρισαν και πίστεψαν, που μεταδόθηκε μέσω των Πατέρων και που διατηρείται μέσα στη ζωή εν Χριστώ. Δεν αλλάζει, γιατί ο Θεός δεν αλλάζει. Δεν συμπληρώνεται με «δογματικές εξελίξεις», γιατί η αλήθεια δόθηκε άπαξ στους αγίους (Ιούδα 1, 3). Ό,τι έγινε στις Συνόδους δεν προστέθηκε στην Παράδοση — απλώς διατυπώθηκε με τεχνικές λέξεις αυτό που η Εκκλησία είχε από πάντοτε.
«Εγώ περί αυτών ερωτώ· ου περί του κόσμου ερωτώ, αλλά περί ων δέδωκάς μοι, ότι σοί εισιν» (στίχ. 9)
Αυτός ο στίχος έχει συχνά ερμηνευθεί λανθασμένα. Το «ου περί του κόσμου ερωτώ» δεν σημαίνει ότι ο Χριστός περιφρονεί τον κόσμο ή ότι δεν τον αγαπά. Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος εξηγεί: ο Χριστός προσευχήθηκε και για τον κόσμο σε άλλα σημεία («Πάτερ, άφες αυτοίς· ου γαρ οίδασιν τι ποιούσιν» — Λουκ. 23, 34). Εδώ όμως, σε αυτή ακριβώς την προσευχή, προσεύχεται για τους Αποστόλους και για όσους θα πιστέψουν διά του λόγου τους (στίχ. 20). Γιατί αυτοί ακριβώς είναι ο σπόρος από τον οποίο θα γεννηθεί η Εκκλησία. Ακριβώς δι’ αυτών θα σωθεί ο κόσμος.
Και ο «κόσμος» εδώ, κατά τον Άγιο Κύριλλο, δεν είναι η κτίση ως τέτοια — γιατί αυτή είναι η καλή δημιουργία του Θεού — αλλά ο κόσμος με την έννοια με την οποία ο κόσμος «Τον εμίσησε» τον Χριστό (Ιω. 15, 18). Δηλαδή ο «κόσμος» ως πνεύμα της πτώσεως, ως άρνηση του Θεού, ως αντίσταση στη χάρη. Γι’ αυτόν τον «κόσμο», ως τέτοιο, ο Χριστός δεν προσεύχεται — γιατί δεν θέλει να σωθεί. Προσεύχεται όμως για εκείνους που, βγαίνοντας από αυτόν τον «κόσμο», δέχονται τον λόγο.
«Και τα εμά πάντα σά εστιν και τα σά εμά, και δεδόξασμαι εν αυτοίς» (στίχ. 10)
Να ένας στίχος που, μέσα στη φαινομενική απλότητά του, περιέχει μία από τις ισχυρότερες ομολογίες της θεότητας του Υιού σε ολόκληρη τη Γραφή. Ο Άγιος Αθανάσιος ο Μέγας τον χρησιμοποιεί με δύναμη στους Λόγους κατά των Αρειανών.
«Τα εμά πάντα σά εστιν.» Αυτό θα μπορούσε να λεχθεί και για τους Αποστόλους, για τους αγγέλους, για κάθε πλάσμα. Το πλάσμα δίνει στον Θεό ό,τι είναι δικό του — δηλαδή, εν τέλει, ό,τι έλαβε από Εκείνον. Αλλά αντίστροφα; Ποιο από τα πλάσματα θα μπορούσε να πει στον Θεό: «Και τα σά εμά»; Αυτή είναι δήλωση που, αν την έλεγε οποιοδήποτε πλάσμα, θα ήταν βλασφημία. Όταν την λέει ο Χριστός, είναι φυσική. Γιατί ανάμεσα στον Πατέρα και τον Υιό δεν υπάρχει διάκριση ουσίας, αλλά μόνο διάκριση Προσώπου. Όσα έχει ο Πατέρας είναι του Υιού — εκτός από το να είναι Πατέρας. Και όσα έχει ο Υιός είναι του Πατέρα — εκτός από το να είναι Υιός.
Ο Άγιος Αθανάσιος γράφει στην ίδια γραμμή: κανένα κτίσμα δεν μπορεί να πει στον Θεό «ό,τι είναι δικό Σου είναι δικό μου» — εκτός από τον Υιό, ο Οποίος είναι της ίδιας ουσίας. Αυτός ο στίχος, από μόνος του, αρκεί για να απορρίψει την αρειανική διδασκαλία.
«Και ουκ έτι ειμί εν τω κόσμω, και ούτοι εν τω κόσμω εισί, και εγώ προς σε έρχομαι. Πάτερ άγιε, τήρησον αυτούς εν τω ονόματί σου ους δέδωκάς μοι, ίνα ώσιν εν καθώς ημείς» (στίχ. 11)
Αυτή είναι η τρίτη κορυφαία στιγμή της Προσευχής. «Ίνα ώσιν εν καθώς ημείς» — ο Χριστός θέτει την ενότητα των Αποστόλων (και κατ’ επέκταση της Εκκλησίας) πάνω στο πρότυπο της ενότητας ανάμεσα σε Εκείνον και τον Πατέρα.
Ο Άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας αναπτύσσει αυτόν τον στίχο με μεγάλο βάθος. Η ενότητα ανάμεσα στον Πατέρα και τον Υιό δεν είναι ηθική ενότητα, δεν είναι απλή συνεργασία, δεν είναι συμφωνία ανάμεσα σε δύο. Είναι ενότητα ουσίας. Ο Πατέρας και ο Υιός είναι ένα κατά την ουσία, αν και είναι δύο Πρόσωπα. Και σε αυτή την ενότητα καλείται η Εκκλησία. Όχι σε ενότητα ουσίας (γιατί οι Απόστολοι και οι χριστιανοί παραμένουν διακριτά πρόσωπα, με φύσεις διακριτές από τη θεία), αλλά σε ενότητα χάριτος, ενότητα εν Πνεύματι Αγίω, ενότητα που κάνει τους πολλούς ένα σώμα του Χριστού.
Αυτή είναι η ενότητα της Εκκλησίας. Όχι οργανωτική ενότητα, όχι ενότητα κανονικού κώδικα, όχι ενότητα «κοινών δηλώσεων». Είναι η ενότητα του Πνεύματος εν τω συνδέσμω της ειρήνης (Εφ. 4, 3) — η ενότητα εκείνων που ομολογούν την ίδια πίστη, δέχονται τα ίδια Μυστήρια, ακολουθούν την ίδια Παράδοση, είναι βαπτισμένοι στον ίδιο Χριστό.
Ακριβώς εδώ φαίνεται γιατί κάθε προσπάθεια ενότητας που παρακάμπτει τη δογματική αλήθεια ή τη διαπραγματεύεται διπλωματικά γίνεται προδοσία της Αρχιερατικής προσευχής. Ο Χριστός ζητά οι μαθητές Του να είναι ένα όπως είναι ο Πατέρας ένα με τον Υιό — δηλαδή σε πλήρη αλήθεια, σε ταυτότητα ομολογίας. Μια «ενότητα» που θα έβαζε την Ορθοδοξία δίπλα σε ομολογίες που άλλαξαν το τριαδικό δόγμα (διά του Φιλιόκβε, που αλλοιώνει την ίδια την ουσία της Τριάδας) ή που έχασαν τα Μυστήρια, την ιεραρχία και την Παράδοση, δεν θα ήταν η ενότητα που ζητά εδώ ο Χριστός. Θα ήταν ακριβώς το αντίθετό της — θα ήταν μια εξωτερική ομοιομορφία που κρύβει ένα βαθύ ρήγμα.
«Πάτερ άγιε, τήρησον αυτούς εν τω ονόματί σου.» Το όνομα του Πατέρα είναι, όπως είδαμε, η υψηλότερη αποκάλυψη του Θεού — ο Θεός ως Τριάδα. Το να είσαι «τηρημένος εν τω ονόματι του Πατρός» σημαίνει να διατηρείσαι στη σωστή ομολογία της Τριάδας, στο Σύμβολο, στο δόγμα. Δεν είναι συναισθηματική φρούρηση, είναι δογματική φρούρηση. Όποιος πέφτει από το Σύμβολο, πέφτει από τη φρούρηση.
«Ότε ήμην μετ’ αυτών εν τω κόσμω, εγώ ετήρουν αυτούς εν τω ονόματί σου· ους δέδωκάς μοι εφύλαξα, και ουδείς εξ αυτών απώλετο ει μη ο υιός της απωλείας, ίνα η γραφή πληρωθή» (στίχ. 12)
Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος παρατηρεί εδώ ότι ο Χριστός μιλά για τον Ιούδα — «ο υιός της απωλείας». Κι αυτός είχε εκλεγεί. Κι αυτός είχε λάβει τα ίδια δώρα. Κι αυτός είχε μετάσχει στο ίδιο μυστήριο. Αλλά έπεσε. Γιατί; Επειδή, αν και δέχθηκε τον Χριστό εξωτερικά, στο εσωτερικό του άφησε να μπει η φιλαργυρία, και μέσω αυτής ο διάβολος.
Αυτό είναι ένα μάθημα για όλους τους αιώνες: το να δεχθείς τον Χριστό δεν αρκεί. Πρέπει και να Τον διατηρήσεις. Και η διατήρηση απαιτεί αδιάκοπο έργο, νήψη, προσευχή, μετάνοια. Πόσοι επίσκοποι, πόσοι ιερείς, πόσοι θεολόγοι άρχισαν καλά και τελείωσαν άσχημα! Πόσοι ήταν στην Α΄ Σύνοδο με τους Πατέρες και υπέκυψαν έπειτα στην αρειανίζουσα πίεση του αυτοκράτορα! Πόσοι έδειχναν στύλοι της ορθής πίστεως και έπεσαν!
Γι’ αυτό η Εκκλησία αγρυπνεί. Γι’ αυτό οι Σύνοδοι αναθεματίζουν — όχι για να καταδικάσουν πρόσωπα, αλλά για να χαράξουν καθαρά το όριο ανάμεσα στην αλήθεια και το ψέμα, ώστε να μη χαθούν και άλλοι.
«Νυν δε προς σε έρχομαι, και ταύτα λαλώ εν τω κόσμω, ίνα έχωσι την χαράν την εμήν πεπληρωμένην εν αυτοίς» (στίχ. 13)
Ο Άγιος Κύριλλος ολοκληρώνει το σχόλιο σε αυτό το τμήμα υπογραμμίζοντας τον τόνο της Προσευχής: είναι πηγή χαράς. Δεν είναι μια θλιμμένη προσευχή, αν και εκφωνείται στο κατώφλι του Πάθους. Ο Χριστός θέλει η χαρά Του — η χαρά της νίκης επί του θανάτου, της εκπληρώσεως του θελήματος του Πατέρα, της σωτηρίας του κόσμου — να είναι πλήρης στους μαθητές.
Αυτή είναι και η σημερινή χαρά της Εκκλησίας: η χαρά να είναι στην αλήθεια, να στέκεται στο Σύμβολο, να ανήκει σε αυτή τη ζωντανή Παράδοση που ήρθε σε μας από τον Χριστό διά του Ιωάννη, διά του Αθανασίου, διά των 318 Πατέρων, διά όλων των Συνόδων. Η χαρά δεν είναι συναισθηματική. Είναι η χαρά εκείνου που ξέρει ότι στέκεται στον βράχο, όχι στην άμμο.
Ο Άγιος Αθανάσιος ο Μέγας και η ορθόδοξη ομολογία
Μετά την Α΄ Σύνοδο συνέβη κάτι που οι Πατέρες δεν είχαν προβλέψει. Το Σύμβολο είχε υπογραφεί. Ο Άρειος είχε αναθεματιστεί. Φαινόταν ότι όλα είχαν τελειώσει. Όμως ο θάνατος του Αγίου Κωνσταντίνου (337) τα άλλαξε όλα. Οι γιοι του ευνόησαν τον αρειανισμό, κυρίως ο Κωνστάντιος Β΄. Και η Αυτοκρατορία στράφηκε εναντίον της δικής της επίσημης πίστεως.
Εκείνη τη στιγμή, η Ορθόδοξη Εκκλησία έμεινε με έναν κεντρικό στύλο αντίστασης: τον Άγιο Αθανάσιο τον Μέγα, επίσκοπο Αλεξανδρείας. Δεν ήταν κυριολεκτικά μόνος — δίπλα του στάθηκαν άλλοι νικαϊκοί επίσκοποι, μοναχοί από την αιγυπτιακή έρημο (με πρώτο τον Όσιο Αντώνιο τον Μέγα), πρεσβύτεροι και το πλήθος των πιστών. Αλλά εκείνος έγινε το πρόσωπο και η φωνή αυτής της αντίστασης. Αρνήθηκε να δεχθεί οποιονδήποτε συμβιβασμό. Αρνήθηκε να έλθει σε κοινωνία με τους «μετριοπαθείς» αρειανούς (τους ημιαρειανούς, εκείνους που πρότειναν τον τύπο ομοιούσιος — «όμοιας ουσίας» — αντί του ομοούσιος — «της ίδιας ουσίας»· ένα μόνο γράμμα, που όμως άλλαζε τα πάντα). Αρνήθηκε να υποταχθεί στον αυτοκράτορα σε θέματα πίστεως.
Για αυτή την άρνηση, ο Άγιος Αθανάσιος εξορίστηκε πέντε φορές. Πέντε.
Εκδιώχθηκε από την Αλεξάνδρεια, τον αναζήτησαν στρατιώτες, κυνηγήθηκε σαν φυγάς. Έζησε κρυμμένος στην αιγυπτιακή έρημο ανάμεσα σε μοναχούς, υπό την προστασία του Οσίου Αντωνίου του Μεγάλου. Έγραψε από τα κρυσφήγετα βιβλία που ενίσχυσαν την Εκκλησία. Έστειλε επιστολές. Συντόνισε την ορθόδοξη αντίσταση. Και δεν υποχώρησε ποτέ.
Γι’ αυτόν ειπώθηκε αργότερα η φράση που έμεινε στην ιστορία:
Athanasius contra mundum — «Ο Αθανάσιος εναντίον του κόσμου».
Η έκφραση πρέπει να νοηθεί σωστά: όχι ότι ο Αθανάσιος ήταν βιολογικά μόνος, αλλά ότι, στις πιο δύσκολες στιγμές, όταν η πλειονότητα της αρειανοποιημένης αυτοκρατορικής ιεραρχίας τον είχε απομονώσει, έμεινε το εμβληματικό πρόσωπο της Ορθοδοξίας. Και στο τέλος, ο κόσμος επέστρεψε στον Αθανάσιο, όχι ο Αθανάσιος στον κόσμο.
Αυτή η μορφή του Αγίου Αθανασίου είναι εξαιρετικά σημαντική για την κατανόηση της Ορθοδοξίας. Γιατί μας δείχνει κάτι κεφαλαιώδες: ο αριθμός δεν αποφασίζει για την αλήθεια.
Στην κοινή ανθρώπινη σκέψη, αν οι περισσότεροι επίσκοποι πιστεύουν κάτι, τότε αυτό το κάτι είναι η αλήθεια της Εκκλησίας. Αν οι περισσότεροι θεολόγοι υπογράφουν μια δήλωση, τότε αυτή η δήλωση εκφράζει τον νου της Εκκλησίας. Αν η πλειονότητα της ιεραρχίας υιοθετεί μια θέση, τότε η θέση γίνεται επίσημη.
Η Ορθοδοξία δεν λειτουργεί έτσι. Στην Ορθοδοξία, η αλήθεια είναι το κριτήριο των ανθρώπων, όχι οι άνθρωποι το κριτήριο της αλήθειας. Και η αλήθεια ορίζεται από τη συνέχεια με την Αποστολική Παράδοση, όχι από τον αριθμό των υποστηρικτών. Ο Άγιος Αθανάσιος, γινόμενος το εμβληματικό πρόσωπο της Ορθοδοξίας, εξέφραζε την πίστη της Εκκλησίας από πάντοτε. Οι αρειανοί επίσκοποι, όσο πολλοί, όσο οργανωμένοι, όσο υποστηριζόμενοι από την αυτοκρατορία κι αν ήταν, δεν εξέφραζαν παρά την αίρεση.
Αυτό το μάθημα είναι ζωτικό σήμερα. Γιατί και σήμερα, όπως τότε, η πίεση προς τον κονφορμισμό είναι μεγάλη. Και σήμερα υπάρχει ο πειρασμός να βλέπουμε προς τις πλειοψηφίες, προς τα συνέδρια, προς τις δηλώσεις, προς τους θεσμούς, προς τις επίσημες θέσεις. Και σήμερα, εκείνος που στέκεται μόνος ενάντια στο ρεύμα θεωρείται ύποπτος «ακανονιστίας», «έλλειψης αγάπης», «σχισματικού πνεύματος».
Όμως η Ορθοδοξία διατηρήθηκε στην ιστορία όχι από πλειοψηφίες, αλλά από μοναχικούς. Από τον Αθανάσιο. Από τον Μάξιμο τον Ομολογητή. Από τον Θεόδωρο τον Στουδίτη. Από τον Μάρκο Εφέσου. Από όλους εκείνους που, στην εποχή τους, στάθηκαν μόνοι ή σχεδόν μόνοι για την αλήθεια.
Και για την Εκκλησία, το κριτήριο δεν είναι ο αριθμός των υποστηρικτών μιας θέσεως, αλλά η συνέχειά της με τους Αγίους Πατέρες. Ο Αθανάσιος συνέχιζε τους Αποστόλους, τον Άγιο Ιωάννη τον Θεολόγο, τον Άγιο Ειρηναίο, τον Όσιο Αντώνιο. Οι Αρειανοί δεν συνέχιζαν κανέναν — η διδασκαλία τους ήταν καινοτομία. Αυτή ακριβώς ήταν η αποφασιστική κριτική: η αίρεση είναι καινούργια. Η Παράδοση είναι παλιά. Όποιος αλλάζει, αποκόπτεται.
Ο Άγιος Αθανάσιος πέθανε εν ειρήνη στην Αλεξάνδρεια, το έτος 373, αφού είδε πώς, σιγά σιγά, η Εκκλησία επέστρεψε στην πίστη που εκείνος είχε υπερασπιστεί. Λίγα χρόνια αργότερα, στη Β΄ Οικουμενική Σύνοδο (Κωνσταντινούπολη, 381), το νικαϊκό Σύμβολο επικυρώθηκε και συμπληρώθηκε. Η αρειανική αίρεση θάφτηκε. Αλλά το μάθημα του Αθανασίου έμεινε: όταν χρειάζεται, ένας μόνο άνθρωπος μπορεί να σταθεί για ολόκληρη την Εκκλησία.
Το νικαϊκό Σύμβολο απέναντι στους σύγχρονους σχετικισμούς
Το νικαϊκό Σύμβολο δεν είναι λείψανο του παρελθόντος. Είναι το παρόν κριτήριο της Ορθοδοξίας. Ό,τι δεν συμφωνεί με το Σύμβολο δεν είναι Ορθοδοξία, όσο κι αν αυτοαποκαλείται έτσι.
Και ο σύγχρονος κόσμος αφθονεί σε διδασκαλίες που αντιφάσκουν με το Σύμβολο, κάποτε ανοιχτά, κάποτε με την όψη μιας «αμοιβαίας κατανοήσεως» ή μιας «θεολογικής εξελίξεως».
Μερικά παραδείγματα, χωρίς να μπούμε σε λεπτομέρειες που θα απαιτούσαν χωριστά άρθρα:
Το ρωμαιοκαθολικό Φιλιόκβε αλλοιώνει το ίδιο το άρθρο για το Άγιο Πνεύμα του Νικαιοκωνσταντινουπολιτικού Συμβόλου. Το Σύμβολο λέει ότι το Άγιο Πνεύμα εκπορεύεται «εκ του Πατρός» (Ιω. 15, 26). Η προσθήκη «και εκ του Υιού» (Φιλιόκβε), που εισήχθη πρώτα τοπικά στην Ισπανία, έπειτα επεκτάθηκε σε ολόκληρη τη Δύση και καθιερώθηκε επίσημα από τη Ρώμη τον 11ο αιώνα, δεν είναι απλή διαφορά διατυπώσεως. Αλλάζει τις εσωτερικές σχέσεις της Τριάδας. Ο Άγιος Φώτιος ο Μέγας έδειξε τον 9ο αιώνα, και ο Άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς αργότερα, ότι το Φιλιόκβε εισάγει δύο αρχές στην Τριάδα αντί για μία, καταστρέφει τη μοναρχία του Πατέρα και συγχέει τα πρόσωπα. Δεν είναι δευτερεύον ζήτημα. Είναι προδοσία της Α΄ Συνόδου — και όλων των συνόδων που επιβεβαίωσαν το Σύμβολο.
Ο σύγχρονος θρησκευτικός συγκρητισμός προτείνει την ιδέα ότι όλες οι θρησκείες μιλούν, κατά βάθος, για τον ίδιο Θεό, απλώς με διαφορετικά ονόματα. Η ιδέα αυτή καταρρέει ακριβώς μπροστά στον στίχο Ιω. 17, 3: «Αύτη δε εστιν η αιώνιος ζωή, ίνα γινώσκωσί σε τον μόνον αληθινόν Θεόν, και ον απέστειλας Ιησούν Χριστόν.» Η σωτήρια γνώση δεν είναι μια γενική γνώση ενός οποιουδήποτε «θεού». Είναι η προσωπική γνώση του Πατέρα και του Υιού — που προϋποθέτει την ομολογία ότι ο Ιησούς Χριστός είναι Θεός αληθινός εκ Θεού αληθινού. Όποιος δεν το ομολογεί αυτό, δεν γνωρίζει τον Πατέρα, όσο «ειλικρινής» κι αν είναι στην αναζήτησή του.
Η αναγωγή της χριστολογίας στην ηθική ή κοινωνική διάσταση — ο Χριστός θεωρούμενος μόνο ως ηθικός δάσκαλος, ως κοινωνικός μεταρρυθμιστής, ως παράδειγμα αγάπης — είναι, κατ’ ουσίαν, επιστροφή στον αρειανισμό με άλλα μέσα. Γιατί ο Άρειος δεν αρνιόταν ότι ο Χριστός είναι υψηλός δάσκαλος, μεγάλος προφήτης, ανώτερο πνευματικό ον. Αυτό που αρνιόταν ήταν ότι ο Χριστός είναι Θεός. Και ο σύγχρονος φιλελεύθερος προτεσταντισμός, αν και με άλλο λεξιλόγιο, αρνείται ακριβώς το ίδιο. Η αναγωγή του χριστιανισμού σε ηθική (ακόμη και στην υψηλότερη ηθική) οδηγεί απευθείας στην απώλεια της ουσίας: ότι ο Θεός έγινε άνθρωπος για να γίνει ο άνθρωπος θεός.
Η δυτική ιδέα της «εξελίξεως του δόγματος», που διατυπώθηκε συστηματικά από τον Τζον Χένρι Νιούμαν τον 19ο αιώνα, ιδίως όταν καταλήγει να δικαιολογεί διατυπώσεις άγνωστες ή απορριπτόμενες από την πατερική συνείδηση της Εκκλησίας, είναι ξένη προς το νικαϊκό πνεύμα. Οι Πατέρες της Νίκαιας δεν «ανέπτυξαν» το δόγμα. Το διατύπωσαν με τεχνικές λέξεις για να το υπερασπιστούν από τη διαστρέβλωση. Η Ορθοδοξία ομολογεί μία φορά, οριστικά, αυτό που παρέλαβε από τους Αποστόλους. Οι Σύνοδοι δεν προσθέτουν τίποτε στην πίστη — απλώς την εκφράζουν μπροστά στις νέες αιρέσεις.
Όλες αυτές οι παρεκκλίσεις καταρρέουν μπροστά στην Αρχιερατική προσευχή, όταν διαβάζεται μαζί με τους Αγίους Πατέρες. «Αύτη εστίν η αιώνιος ζωή, ίνα γινώσκωσί σε… και Ιησούν Χριστόν.» «Τη δόξη, η είχον προ του τον κόσμον είναι.» «Ίνα ώσιν εν καθώς ημείς.» Αυτά τα λόγια αποκλείουν το Φιλιόκβε, αποκλείουν τον συγκρητισμό, αποκλείουν τις αναγωγές, αποκλείουν τις «εξελίξεις». Παραμένουν σαν βράχος πάνω από τους αιώνες.
Και το κριτήριο της Ορθοδοξίας παραμένει εκείνο που όρισε ο Άγιος Βικέντιος του Λερίνου τον 5ο αιώνα: quod ubique, quod semper, quod ab omnibus creditum est — ό,τι πιστεύθηκε παντού, πάντοτε, από όλους. Δηλαδή η ζωντανή Παράδοση της Εκκλησίας, σε αδιάκοπη συνέχεια από τους Αποστόλους, διά των Πατέρων, μέχρι σήμερα.
Επίλογος: το να είσαι «τηρημένος εν τω ονόματί Σου»
Επιστρέφουμε στον στίχο-κλειδί της Αρχιερατικής προσευχής για την Εκκλησία: «Πάτερ άγιε, τήρησον αυτούς εν τω ονόματί σου ους δέδωκάς μοι» (στίχ. 11).
Αυτή η προσευχή του Χριστού εισακούστηκε. Η Εκκλησία διαφυλάχθηκε. Πέρασε από διωγμούς, από αιρέσεις, από σχίσματα, από προδοσίες, από εκκοσμίκευση, από τόσες δοκιμασίες όσες δεν μπορούμε να αριθμήσουμε. Και παρέμεινε. Γιατί ο Χριστός προσευχήθηκε γι’ αυτήν.
Αλλά αυτή η προσευχή απαιτεί και τη δική μας απάντηση. Το να είσαι «τηρημένος» δεν σημαίνει ότι προστατεύεσαι αυτόματα, χωρίς τη συμμετοχή μας. Σημαίνει ότι δέχεσαι τη φρούρηση μένοντας στην αλήθεια. Όποιος βγαίνει από την αλήθεια, βγαίνει από τη φρούρηση. Όποιος μετακινείται από το Σύμβολο, μετακινείται από την Εκκλησία. Όποιος αλλάζει την ομολογία, αλλάζει και την ένταξή του.
Η μνήμη των Αγίων Πατέρων της Α΄ Συνόδου αυτή την Κυριακή δεν είναι μόνο πράξη ιστορικής τιμής. Είναι πρόσκληση. Καλούμαστε να σταθούμε μέσα στο Σύμβολό τους. Να λέμε με την καρδιά ό,τι εκείνοι διατύπωσαν με το αίμα. Να πιστεύουμε ό,τι εκείνοι πίστεψαν. Να ομολογούμε ό,τι εκείνοι ομολόγησαν.
Και αυτή η ομολογία δεν είναι μόνο λεκτική. Είναι τρόπος ζωής. Ο Άγιος Αθανάσιος δεν υπερασπίστηκε το δόγμα μόνο με επιστολές — το υπερασπίστηκε με τα τριάντα χρόνια των εξοριών. Ο Άγιος Μάρκος Εφέσου αρνήθηκε να υπογράψει την ένωση της Φλωρεντίας με τη Ρώμη με το τίμημα της απομόνωσης. Οι Άγιοι Ομολογητές της εποχής της εικονομαχίας ομολόγησαν με το αίμα. Οι Άγιοι Νέοι Ομολογητές του 20ού αιώνα ομολόγησαν στις κομμουνιστικές φυλακές.
Το να είσαι «τηρημένος εν τω ονόματι του Πατρός» σημαίνει να στέκεσαι σε αυτή την Παράδοση. Να μη ζητάς να είσαι «με το μέρος της εποχής», αλλά με το μέρος των Αγίων Πατέρων. Να μη σε πείθουν οι πλειοψηφίες ή οι επίσημες δηλώσεις, αλλά η συνέχεια με τους Αποστόλους. Να προτιμάς, αν χρειαστεί, να στέκεσαι μόνος με τον Αθανάσιο, παρά μέσα στη χορωδία της πλειοψηφίας ενός κόσμου που ξέχασε τη Νίκαια.
Και η χαρά του Χριστού, για την οποία μιλά ο στίχος 13 — «ίνα έχωσι την χαράν την εμήν πεπληρωμένην εν αυτοίς» — αυτή η χαρά είναι η χαρά εκείνου που στέκεται στην αλήθεια. Όχι συναισθηματική χαρά, όχι επιφανειακή χαρά, αλλά η βαθιά χαρά εκείνου που ξέρει ότι το θεμέλιο πάνω στο οποίο στέκεται είναι το ίδιο πάνω στο οποίο στάθηκαν οι Απόστολοι, οι Πατέρες, οι Ομολογητές.
Αυτή την Κυριακή, ανάμεσα στην Ανάληψη και την Πεντηκοστή, όταν οι Απόστολοι περίμεναν το Άγιο Πνεύμα και εμείς Το περιμένουμε μαζί τους — ας σταθούμε πάνω σε αυτόν τον βράχο. Ας λέμε το Σύμβολο με νου άγρυπνο. Ας τιμήσουμε τους 318 Πατέρες και όλους τους Πατέρες των Οικουμενικών Συνόδων. Ας αγαπήσουμε αυτή τη ζωντανή Παράδοση που ήρθε σε μας διά του Αγίου Ιωάννη του Θεολόγου, διά του Αγίου Αθανασίου του Μεγάλου, διά των Πατέρων της Νίκαιας.
Και ας παρακαλέσουμε τον Χριστό, ο Οποίος προσευχήθηκε για μας στην Αρχιερατική προσευχή, να μας διαφυλάξει μέχρι το τέλος εν τω ονόματι του Πατρός — στο νικαϊκό Σύμβολο, στην αποστολική Παράδοση, στην αλήθεια που δεν αλλάζει, όσο κι αν αλλάζουν οι αιώνες.
Αμήν.
Άγιοι Πατέρες της Α΄ Οικουμενικής Συνόδου, πρεσβεύετε υπέρ ημών!
Η ίδια Αρχιερατική προσευχή επανέρχεται στην ερμηνεία της Κυριακής των Αγίων Πατέρων της Δ΄ Οικουμενικής Συνόδου (στα αγγλικά).