Στις 20 Ιουνίου η Εκκλησία τιμά τη μνήμη του Αγίου Ιερομάρτυρα Μεθοδίου, επισκόπου Πατάρων της Λυκίας, ο οποίος μαρτύρησε για τον Χριστό στο μεταίχμιο του 3ου και του 4ου αιώνα. Έμεινε στη μνήμη της Εκκλησίας όχι μόνο για το αίμα που έχυσε, αλλά και για ένα συγκεκριμένο έργο: υπήρξε ένας από τους πρώτους και σημαντικότερους εκκλησιαστικούς συγγραφείς που έδωσαν μια τακτοποιημένη και συστηματική απάντηση σε ορισμένες αντιλήψεις του Ωριγένη για την ανάσταση — αντιλήψεις που έκρινε ανεπαρκείς για τη διαφύλαξη της ταυτότητας ανάμεσα στο σώμα που πεθαίνει και στο σώμα που ανασταίνεται. Απέναντί τους ο Μεθόδιος υπερασπίστηκε μια αλήθεια εξίσου απλή και βαριά: ο Θεός δεν αντικαθιστά το σώμα του ανθρώπου με ένα άλλο, αλλά ανασταίνει το ίδιο και το μεταμορφώνει σε αφθαρσία.
Το παρόν άρθρο παρακολουθεί τρία πράγματα, σαφώς διακριτά μεταξύ τους: τι μας λέει το Συναξάριο για τη ζωή και το μαρτύριό του· τι μπορούμε να γνωρίζουμε με ιστορικό έρεισμα για το πρόσωπο και τις χρονολογίες του, εκεί όπου οι πηγές δεν συμφωνούν μεταξύ τους· και ποιος είναι ο πυρήνας της διδασκαλίας του για την ανάσταση, για την οποία τιμήθηκε από την Εκκλησία ως υπερασπιστής της ορθής πίστης.
Α΄. Ο βίος, κατά το Συναξάριο
Το Συναξάριο παρουσιάζει τον Μεθόδιο ως άνθρωπο αφιερωμένο στον Θεό από τη νεότητά του. Οι Βίοι των Αγίων λένε γι’ αυτόν ότι, «εμπιστευόμενος τον εαυτό του σε Εκείνον από τη νεότητά του, αναδείχθηκε σκεύος καθαρό και κατοικητήριο του Αγίου Πνεύματος»1. Για τον καθαρό βίο του και για τη δεινότητά του στην ορθή ερμηνεία των δογμάτων, ανέβηκε νέος στον βαθμό της ιερωσύνης και αργότερα τοποθετήθηκε επίσκοπος της πόλης των Πατάρων, που βρίσκεται στα μέρη της Λυκίας, στη Μικρά Ασία.
Ως ποιμένα, το Συναξάριο τον δείχνει να φωτίζει την Εκκλησία με τον λόγο και να την υπερασπίζεται από την αίρεση. Την εποχή εκείνη είχε διαδοθεί «η αίρεση του Ωριγένη, που παραπλανούσε πολλούς»1, και ο Μεθόδιος ξεσηκώθηκε εναντίον της με πολυάριθμα συγγράμματα και κηρύγματα, επιστρέφοντας πολλούς στην ορθή πίστη· οι λόγοι του, λέει το Συναξάριο, «έλαμψαν σε όλο τον κόσμο σαν αστραπές»1.
Ακριβώς αυτή η τόλμη του έφερε το μαρτύριο. Το Συναξάριο διηγείται ότι ο αόρατος εχθρός, μη αντέχοντας τους μεγάλους κόπους του υπέρ της Εκκλησίας, εξόπλισε εναντίον του «τους υπηρέτες του, δηλαδή τους ειδωλολάτρες Έλληνες», παρακινώντας τους να τον θανατώσουν με βασανιστήρια1. Συλληφθείς από τους ειδωλολάτρες και βασανισμένος άγρια, ο Άγιος Μεθόδιος αναγκάστηκε να προσκυνήσει τα είδωλα· επειδή αρνήθηκε, «οι ειδωλολάτρες, αφού συνέλαβαν τον Μεθόδιο, τον αρχιερέα του Χριστού, του έκοψαν το κεφάλι με το ξίφος και ο άγιος μετέβη στην καλύτερη ζωή»1. Έτσι σφράγισε με το αίμα την ομολογία που είχε κρατήσει με τον λόγο, «ομολογώντας τον Χριστό μέχρι τη χύση του αίματος και το μαρτυρικό τέλος»1.
Το Συναξάριο συνοψίζει αυτό το τέλος σε μία μόνη εικόνα: εκείνος που πριν υπηρετούσε τον Αμνό του Θεού προσφέρθηκε έπειτα ο ίδιος θυσία, «σαν αρνάκι σφαγμένο», στολισμένος «με διπλά στεφάνια» — το στεφάνι της ομολογίας της ορθής πίστης και το στεφάνι του μαρτυρίου1. Με αυτή τη διάταξη τον μνημονεύει η Εκκλησία: πρώτα υπερασπιστή της πίστης με τον λόγο, έπειτα μάρτυρα με το αίμα.
Β΄. Το πρόσωπο και οι χρονολογίες: τι μπορούμε να γνωρίζουμε με βεβαιότητα
Για έναν αναγνώστη που θέλει ολόκληρη την αλήθεια, είναι χρέος μας να πούμε ανοιχτά ότι οι πηγές δεν συμφωνούν σε μερικές λεπτομέρειες του βίου του Μεθοδίου. Αυτό δεν θίγει ούτε την τιμή του ούτε τον πυρήνα της διδασκαλίας του· αφορά μόνο το ιστορικό περιθώριο του βίου, εκεί όπου η αγιολογική παράδοση και η ιστορική τεκμηρίωση λένε διαφορετικά πράγματα.
Η επισκοπική έδρα. Το δικό μας Συναξάριο και η ακολουθία της ημέρας τον ονομάζουν «επίσκοπο Πατάρων». Αντίθετα, η αρχαιότερη σωζόμενη μαρτυρία γι’ αυτόν, του Μακαρίου Ιερωνύμου, στο έργο Περί ενδόξων ανδρών, τον ονομάζει επίσκοπο Ολύμπου της Λυκίας και έπειτα Τύρου2. Από εδώ προέρχεται και το όνομα με το οποίο εμφανίζεται συχνότερα στην επιστημονική βιβλιογραφία: Μεθόδιος Ολύμπου. Και τα Πάταρα και ο Όλυμπος είναι πόλεις της Λυκίας, ενώ ένα μέρος της παράδοσης συνδέει το τέλος του με την Τύρο, στη Φοινίκη. Ο αναγνώστης που τον αναζητά με το όνομα «Μεθόδιος Ολύμπου» πρέπει να γνωρίζει ότι πρόκειται για τον ίδιο και τον αυτό άγιο που το ημερολόγιό μας μνημονεύει ως «επίσκοπο Πατάρων». Χρησιμοποιούμε εδώ την ονομασία του ημερολογίου, χωρίς να αμφισβητούμε τις άλλες.
Εδώ πρέπει επίσης να διευκρινιστεί γιατί ο βίος του μας είναι τόσο λίγο γνωστός. Κατά τον λόγο του Ρουμάνου εκδότη των συγγραμμάτων του, ενώ ο Άγιος Γρηγόριος ο Θαυματουργός υπήρξε μαθητής και θαυμαστής του Ωριγένη, παραβλέποντας τα σφάλματά του, ο Μεθόδιος υπήρξε, αντίθετα, αντίπαλός του, και σε μερικά από τα έργα του δεν κάνει τίποτε άλλο από το να εκθέτει και να πολεμά τη διδασκαλία του· ακριβώς αυτή η αντίθεση προκάλεσε την εχθρότητα των οπαδών του Ωριγένη, οι οποίοι έκαναν τον βίο και το όνομα του Μεθοδίου να παραμείνουν στη σκιά3.
Ο τόπος του μαρτυρίου. Το Συναξάριο στη ρουμανική γλώσσα λέει ότι ο Άγιος Μεθόδιος μαρτύρησε στη Χαλκίδα της Συρίας. Οι δυτικές πηγές και η ιστορική έρευνα υποδεικνύουν, αντίθετα, την πόλη Χαλκίδα της Ελλάδας (στην Εύβοια). Το όνομα της πόλης είναι το ίδιο· η περιοχή, διαφορετική. Δεν μπορούμε να αποφανθούμε με βεβαιότητα ανάμεσα στις δύο, και γι’ αυτό σημειώνουμε και τις δύο.
Ο χρόνος του μαρτυρίου και ο αυτοκράτορας. Εδώ βρίσκεται η σημαντικότερη ασυμφωνία, που ανακύπτει μέσα στις ίδιες τις πηγές μας. Το Συναξάριο λέει ότι ο Άγιος Μεθόδιος μαρτύρησε «επί βασιλείας Αυρηλιανού», ο οποίος βασίλευσε μεταξύ των ετών 270 και 275. Αλλά η γενικά αποδεκτή χρονολόγηση του μαρτυρίου του είναι πιθανόν γύρω στο 311 ή 312, δηλαδή την εποχή του τελευταίου μεγάλου διωγμού κατά των χριστιανών, επί Διοκλητιανού και των διαδόχων του. Τα δύο δεν μπορούν να συνυπάρξουν: ανάμεσα στη βασιλεία του Αυρηλιανού και στο έτος 312 μεσολαβούν σχεδόν σαράντα χρόνια. Η ιστορική έρευνα τοποθετεί το έργο του Μεθοδίου προς το τέλος του 3ου και τις αρχές του 4ου αιώνα, και το μαρτύριο στον διωγμό των ετών 311–3124. Το όνομα του Αυρηλιανού, που διατηρείται σε ορισμένα Συναξάρια, φαίνεται πως είναι μια σύγχυση της μεταγενέστερης παράδοσης — άλλωστε η ίδια η αρχαιότερη μαρτυρία, του Μακαρίου Ιερωνύμου, αφήνει περιθώριο για παραλλαγές σχετικά με τον χρόνο του τέλους του. Το λέμε αυτό όχι για να ασεβήσουμε προς τη λειτουργική πηγή, αλλά για χάρη της αλήθειας: η μνήμη του Αγίου παραμένει ακλόνητη, ακόμη και αν το όνομα του διώκτη αυτοκράτορα διατηρήθηκε εσφαλμένα.
Πέρα από αυτές τις ασυμφωνίες στο περιθώριο της ιστορίας, οι πηγές συναντώνται ωστόσο σε ό,τι είναι ουσιώδες: ένας επίσκοπος από τη Λυκία, συγγραφέας έργων με τα οποία εξέθεσε και πολέμησε τις πλάνες του Ωριγένη — κυρίως εκείνη που αφορά την ανάσταση — και ομολογητής που σφράγισε την πίστη του με μαρτυρικό θάνατο, πιθανόν γύρω στο 311/312. Αυτό το ίδιο το γεγονός του μαρτυρίου το βεβαιώνει η αρχαιότερη μαρτυρία, του Μακαρίου Ιερωνύμου, ο οποίος τον αποκαλεί στεφανωμένο με μαρτύριο, έστω και αν αφήνει σε αμφιβολία τον χρόνο και τον τόπο του2. Τον τρόπο του μαρτυρίου — τα βασανιστήρια, την άρνηση της ειδωλολατρικής θυσίας και την αποκεφάλιση με ξίφος — μας τον παρουσιάζει το Συναξάριο· στο Συναξάριο ανήκει και η εικόνα του μοναχού που ήταν αφιερωμένος στον Θεό από τη νεότητά του. Η ιστορική έρευνα κρατά με βεβαιότητα τον πυρήνα: Λύκιος επίσκοπος, συστηματικός αντίπαλος των ωριγενικών αντιλήψεων, που πέθανε ως μάρτυρας στο μεταίχμιο των δύο αιώνων.
Γ΄. Τα συγγράμματα: τι είναι δικό του και τι όχι
Με το όνομα του Μεθοδίου έχουν διασωθεί πολλά συγγράμματα, αλλά αυτά δεν έχουν την ίδια βεβαιότητα γνησιότητας, και ένα άρθρο που θέλει να είναι ωφέλιμο οφείλει να τα διακρίνει. Τέσσερα έργα γίνονται δεκτά ως πραγματικά δικά του και μας δίνουν την εικόνα της σκέψης του· η ρουμανική έκδοση των Πατέρων και Συγγραφέων της Εκκλησίας τα περιλαμβάνει όλα5.
Το Συμπόσιον ή Περί αγνείας (στα ελληνικά Symposion· γνωστό και ως Το Συμπόσιον των δέκα παρθένων) είναι το μόνο έργο του που σώζεται ολόκληρο στην ελληνική γλώσσα. Είναι ένας διάλογος για την παρθενία και την αγνότητα, συνταγμένος κατά το πρότυπο του Συμποσίου του Πλάτωνα, στον οποίο δέκα παρθένες εκφωνούν, η μία μετά την άλλη, από έναν έπαινο της παρθενίας. Μολονότι θέμα του είναι η αγνότητα, το έργο θίγει και το μυστήριο του σώματος και της ανάστασής του, όπως θα δούμε.
Αγλαοφών ή Περί αναστάσεως (που ονομάστηκε έτσι από έναν από τους ομιλητές του διαλόγου) είναι το έργο στο οποίο βρίσκεται ο πυρήνας της αντίθεσης προς τον Ωριγένη στο θέμα της ανάστασης. Από αυτό έχουν διασωθεί ελληνικά αποσπάσματα και μια παλαιοσλαβική μετάφραση, που επιτρέπει την ανασύνθεση σχεδόν ολόκληρου του έργου, καθώς και μια αναλυτική περίληψη στον πατριάρχη Φώτιο, στη Βιβλιοθήκη του6. Εκεί βρίσκεται, σαφώς διατυπωμένη, η αλήθεια ότι το ίδιο σώμα που ήταν του ανθρώπου στη ζωή θα αναστηθεί και θα μεταμορφωθεί σε αφθαρσία.
Περί αυτεξουσίου (στα ελληνικά Peri tou autexousiou) είναι ένας διάλογος εναντίον της γνωστικής διδασκαλίας για την προέλευση του κακού, στον οποίο υπερασπίζεται την ελευθερία της ανθρώπινης βούλησης.
Περί του βίου και της λογικής πολιτείας είναι ένας λόγος προτροπής σε εγκράτεια στη ζωή του παρόντος και σε ελπίδα για τη ζωή που πρόκειται να έρθει.
Εκτός από αυτά, έχουν διασωθεί μαρτυρίες για έργα που σήμερα χάθηκαν, μεταξύ των οποίων ένα εναντίον του ειδωλολάτρη φιλοσόφου Πορφυρίου.
Πρέπει στη συνέχεια να λεχθεί, χωρίς περιστροφές, τι δεν είναι δικό του. Με το όνομα του Μεθοδίου κυκλοφόρησε, ήδη από τον 7ο αιώνα, ένα αποκαλυπτικό σύγγραμμα που συνήθως ονομάζεται Αποκάλυψη του Ψευδο-Μεθοδίου, συντεταγμένο στη συριακή γλώσσα, με προφητείες για τις εξουσίες του κόσμου και για το τέλος των αιώνων. Αυτό το σύγγραμμα δεν ανήκει στον Άγιο Μεθόδιο Πατάρων· τέθηκε με το όνομά του από έναν πολύ μεταγενέστερο συγγραφέα, για να του δώσει βαρύτητα. Η διάκριση αυτή διαλευκαίνει και μια αιτία σύγχυσης σε ορισμένα Συναξάρια: η προφητεία για την «άλωση της Κωνσταντινούπολης», που κάποτε αποδίδεται στον Άγιο Μεθόδιο, δεν μπορεί να προέρχεται από αυτόν. Η πόλη του Βυζαντίου υπήρχε, είναι αλήθεια, ήδη νωρίτερα· όμως η ανοικοδόμηση και ο καθαγιασμός της ως Κωνσταντινούπολης, της νέας πρωτεύουσας της Αυτοκρατορίας, έγιναν μόλις το έτος 330, πάνω από έναν αιώνα μετά το μαρτύριό του. Τέτοιες προφητείες προέρχονται από το σύγγραμμα που αργότερα τέθηκε με το όνομά του, όχι από το αληθινό έργο του. Την ωφέλιμη διδασκαλία του Αγίου Μεθοδίου πρέπει να την αναζητούμε στα γνήσια συγγράμματά του, όχι σε εκείνα που προστέθηκαν αργότερα στο όνομά του.
Δ΄. Ο πυρήνας: η ανάσταση του σώματος εναντίον του Ωριγένη
Εδώ βρίσκεται η ίδια η καρδιά της τιμής του και ο λόγος για τον οποίο η Εκκλησία τον ονόμασε υπερασπιστή της ορθής πίστης.
Το θεμέλιο της διδασκαλίας του Αγίου Μεθοδίου δεν είναι μια φιλοσοφική θεωρία για την ύλη του σώματος, αλλά η Ανάσταση του Χριστού. Ο Αναστημένος είναι Αυτός ο Ίδιος που σταυρώθηκε: ο τάφος είναι άδειος και οι πληγές μένουν μαρτυρία· το σώμα μπορεί να ψηλαφηθεί (Λουκ. 24, 39· Ιω. 20, 27), χωρίς να είναι εξαιτίας αυτού πλέον υποκείμενο στη φθορά και στον θάνατο. Στον Χριστό φανερώνονται εξίσου η ταυτότητα και η μεταβολή — δεν ανασταίνεται ένα άλλο σώμα στη θέση του σταυρωμένου, αλλά το σώμα που ανασταίνεται είναι μεταμορφωμένο και γεμάτο από τη δύναμη του Πνεύματος. Κατά αυτόν τον τρόπο θα είναι και η δική μας ανάσταση. Αυτός είναι ο άξονας πάνω στον οποίο στηρίζονται όλα όσα ακολουθούν.
Για να κατανοήσουμε την αντίθεση του Αγίου Μεθοδίου, πρέπει να πούμε πρώτα, χωρίς σκληρότητα, τι δίδαξε ο Ωριγένης — διότι ο Μεθόδιος δεν στρέφεται εναντίον ενός ανθρώπου, αλλά εναντίον μιας διδασκαλίας.
Τι δίδασκε ο Ωριγένης
Ο Ωριγένης ο Αλεξανδρεύς (περ. 185–254) υπήρξε ένας λόγιος μεγάλης εμβέλειας, του οποίου τους κόπους στην ερμηνεία της Γραφής η Εκκλησία δεν αρνήθηκε· ο ίδιος ο Μεθόδιος αναγνωρίζει την υπηρεσία που προσέφερε στην εκκλησιαστική θεολογία. Ανατραφείς στις συνήθειες της πλατωνικής φιλοσοφίας, ο Ωριγένης συνέπλεξε ωστόσο σε μερικά σημεία τη χριστιανική διδασκαλία με απόψεις που δεν συμφωνούσαν με την πίστη της Εκκλησίας. Τρεις από αυτές αγγίζουν το θέμα μας — και πρέπει να λεχθεί εξαρχής ότι ο Μεθόδιος τις πολεμά συχνά στη μορφή με την οποία τις αποδίδει ο ίδιος· δεν μπορεί να χρεωθεί χωρίς υπόλοιπο στο ιστορικό πρόσωπο του Ωριγένη ό,τι ονομάστηκε αργότερα «ωριγενισμός».
Η πρώτη αφορά την προέλευση της ψυχής. Κατά τον τρόπο που αποδίδεται στον Ωριγένη, οι ψυχές θα υπήρχαν πριν από το σώμα, και το σώμα θα τους είχε δοθεί ως δεσμός, ως συνέπεια μιας πρώτης πτώσης· το σώμα θα ήταν έτσι η αιτία των αμαρτιών μας. Ο Μεθόδιος ξεσηκώνεται εναντίον αυτού του σχήματος, που συνέδεε τον ίδιο τον σωματικό κόσμο με την πτώση των λογικών όντων.
Η δεύτερη αφορά τον τρόπο της ανάστασης, και εδώ απαιτείται μεγάλη ακρίβεια. Ο Ωριγένης δεν αρνείται την ανάσταση: μιλά για την ένδυση του σώματος με αφθαρσία και αθανασία. Η διαφορά βρίσκεται στον τρόπο με τον οποίο εξηγεί την ταυτότητα ανάμεσα στο σημερινό και στο μελλοντικό σώμα. Ο Ωριγένης δίνει έμφαση στη συνέχεια της μορφής (του «είδους», στα ελληνικά eidos) ή της ατομικής αρχής του σώματος, ενώ η ύλη θα μεταβαλλόταν εκ βάθρων, αφού το υλικό σώμα ρέει αδιάκοπα και δεν παραμένει ποτέ το ίδιο. Ο Μεθόδιος κρίνει ότι μια τέτοια συνέχεια δεν αρκεί και ότι κινδυνεύει να αντικαταστήσει την ανάσταση του συγκεκριμένου σώματος με την πρόσληψη ενός άλλου σώματος. Επομένως, η διαφορά δεν είναι αν ανασταίνεται κάτι, αλλά αν ανασταίνεται το ίδιο σώμα ή μόνο η μορφή του πάνω σε ένα άλλο σώμα.
Η τρίτη αφορά την εξέλιξη των κόσμων. Ο Ωριγένης στοχάστηκε θεωρητικά πάνω σε μια διαδοχή κόσμων ή αιώνων και πάνω σε μια διάρκεια της σωματικότητας των λογικών όντων, χωρίς ωστόσο να θεωρεί την ύλη άκτιστη ή συναΐδια με τον Θεό — πράγμα που ο ίδιος απορρίπτει σαφώς. Ο Μεθόδιος αντιτάχθηκε στον τρόπο με τον οποίο αυτό το σχήμα συνέδεε τον υλικό κόσμο με την πτώση των λογικών όντων, αλλά δεν του καταλόγισε την ειδωλολατρική διδασκαλία μιας αιώνιας εξ εαυτής ύλης.
Απέναντι σε αυτές τις απόψεις, ο Μεθόδιος έθεσε μια τριπλή απάντηση.
Το σώμα δεν είναι η αλυσίδα της ψυχής
Ο Ωριγένης αποκαλούσε το σώμα «δεσμό» της ψυχής, εμπόδιο στα καλά της έργα. Ο Μεθόδιος ανατρέπει αυτή την εικόνα: το σώμα δεν εμποδίζει τα έργα της ψυχής, αλλά φέρεται από την ψυχή και συνεργάζεται μαζί της σε όλα όσα η ψυχή του εμπιστεύεται7. Το κακό δεν προέρχεται από το σώμα ως τέτοιο, αλλά από την αμαρτία που μπήκε στο σώμα μέσω της παρακοής.
Όσο για τον θάνατο, πρέπει να τον βλέπουμε με πλήρη ψυχραιμία. Ο Θεός δεν δημιουργεί τον θάνατο ως αγαθό και δεν είναι ο δημιουργός του κακού. Ο θάνατος μπήκε στον κόσμο διά της αμαρτίας και παραμένει, κατά τον λόγο του Αποστόλου, ο «έσχατος εχθρός» που θα καταργηθεί (Α΄ Κορ. 15, 26). Μετά την πτώση όμως, ο Θεός επιτρέπει τη θνητότητα και την στρέφει προνοητικά εναντίον της αμαρτίας, ώστε το κακό, μπαίνοντας στον άνθρωπο, να μη διαιωνιστεί μέσα του· υπό αυτή την έννοια λέει ο Μεθόδιος ότι ο θάνατος τέθηκε για την εξόντωση της αμαρτίας8. Ο θάνατος παραμένει εχθρός της ανθρώπινης φύσης, αλλά στον Χριστό αναγκάζεται να γίνει πέρασμα προς την ανάσταση.
Από εδώ προκύπτει και ο τρόπος με τον οποίο ο Μεθόδιος ερμηνεύει τα λόγια του Αποστόλου Παύλου για το «σώμα του θανάτου» και για τον αγώνα ανάμεσα στον «νόμο του νου» και στον «νόμο της αμαρτίας» στα μέλη (Ρωμ. 7). Ο Ωριγένης τα διάβαζε ως καταδίκη του ίδιου του σώματος. Ο Μεθόδιος δείχνει ότι ο Απόστολος δεν ονομάζει θάνατο το σώμα, αλλά τον νόμο της αμαρτίας που βρίσκεται στα μέλη, κρυμμένο μέσα μας διά της παράβασης της εντολής9. Η απόδειξή του είναι απλή και ισχυρή: αν το ίδιο το σώμα ήταν ο θάνατος, ο Απόστολος δεν θα ευχαριστούσε τον Θεό για τη λύτρωση που έφερε ο Χριστός, αφού από τον σωματικό θάνατο πέθαιναν όλοι και πριν από την έλευση του Χριστού. Άρα αυτό που μας έφερε ο Χριστός είναι η λύτρωση από την αμαρτία που κατοικεί στο σώμα, όχι η απόρριψη του σώματος.
«Σάρκα και αίμα δεν θα κληρονομήσουν τη Βασιλεία»
Οι περί τον Ωριγένη στηρίζονταν, εναντίον της ανάστασης του σώματος, στον λόγο του Αποστόλου: «σαρξ και αίμα βασιλείαν Θεού κληρονομήσαι ου δύνανται» (Α΄ Κορ. 15, 50). Αν το σώμα δεν κληρονομεί τη Βασιλεία — έλεγαν — τότε το σώμα δεν ανασταίνεται.
Ο Μεθόδιος λύνει αυτή την ένσταση σε δύο επίπεδα. Στην ηθική ανάγνωσή του, «σάρκα και αίμα» δεν σημαίνει το ίδιο το σώμα, αλλά τον άνθρωπο που κυριαρχείται από τα πάθη, την άλογη ορμή προς τις ηδονές. Με την ευρύτερη έννοια του παύλειου κειμένου, η έκφραση δείχνει την ανθρώπινη φύση στην παρούσα κατάστασή της, θνητή και φθαρτή. Και στις δύο αναγνώσεις το συμπέρασμα είναι το ίδιο: δεν αποβάλλεται από τη Βασιλεία το σώμα ως δημιούργημα του Θεού, αλλά η φθορά του, η οποία θα νικηθεί με τη μεταμόρφωση. Γι’ αυτό, προσθέτει ο Μεθόδιος, ο Απόστολος διευκρινίζει αμέσως: «ουδέ η φθορά την αφθαρσίαν κληρονομεί». Και η φθορά, διευκρινίζει, δεν είναι το πράγμα που φθείρεται, αλλά η δύναμη που φθείρει. Στην ανάσταση, δεν θα κληρονομήσει η φθορά την αφθαρσία, αλλά η αφθαρσία θα ενδυθεί ό,τι ήταν φθαρτό, κατά τον λόγο: «δει γαρ το φθαρτόν τούτο ενδύσασθαι αφθαρσίαν» (Α΄ Κορ. 15, 53)10. Πολύ μακριά από το να αρνείται την ανάσταση του σώματος, το χωρίο αυτό την επιβεβαιώνει.
Η ανάσταση του ίδιου σώματος, όχι μόνο της «μορφής»
Εδώ οξύνεται η σημαντικότερη διαφορά. Ο Ωριγένης, όπως παρουσιάζει τη διδασκαλία του ο Μεθόδιος, θεωρεί ότι δεν θα αποδοθεί πίσω στην ψυχή το ίδιο σώμα, αλλά ότι η μορφή του καθενός, σύμφωνα με την όψη με την οποία το σώμα διακρίνεται τώρα, θα αναστηθεί αποτυπωμένη πάνω σε ένα άλλο, πνευματικό σώμα. Το θεμέλιο ήταν φιλοσοφικό: η ύλη του σώματος ρέει και ανανεώνεται, έτσι που μόνο η μορφή θα έμενε σταθερή· άρα μόνο η μορφή θα ανασταινόταν.
Ο Μεθόδιος ανατρέπει αυτό το θεμέλιο με μια απόδειξη παρμένη από την ίδια την καρδιά της πίστης: τον Χριστό. Ο Ωριγένης έφερνε ως παράδειγμα της ανάστασης την εμφάνιση του Μωυσή και του Ηλία στο όρος. Ο Μεθόδιος απαντά με περίσκεψη. Η αναγνωρίσιμη εμφάνιση του Μωυσή — που επιτρέπει να αναγνωριστεί από τη μορφή του — δεν μπορεί να ονομαστεί ακόμη η κοινή ανάσταση και δεν μπορεί να στερήσει από τον Χριστό το όνομα «Πρωτότοκος εκ των νεκρών» (Αποκ. 1, 5· Κολ. 1, 18): αν κάποιος είχε αναστηθεί πλήρως πριν από τον Χριστό, ο Χριστός δεν θα ήταν πλέον ο Πρώτος. Η περίπτωση του Ηλία είναι ωστόσο δυσκολότερη, αφού η Γραφή λέει ότι αναλήφθηκε με το σώμα, χωρίς να έχει περάσει από τον κοινό θάνατο (Δ΄ Βασ. 2, 11)· ο ίδιος ο Μεθόδιος αναγνωρίζει τη δυσκολία και την αντιμετωπίζει χωριστά, χωρίς να την κλείσει με μια οριστική απόφαση. Αυτό που επιμένει να δείξει δεν είναι ένας ορισμός για τον τρόπο αυτών των εμφανίσεων, αλλά το γεγονός ότι η αληθινή, πλήρης και αθάνατη ανάσταση αρχίζει από τον Χριστό11.
Και παραπέρα, ο Μεθόδιος δείχνει ότι η ίδια η ιδέα μιας «μορφής» που θα αποχωριζόταν το σώμα και θα έμενε άθικτη δεν στέκει. Η μορφή δεν μπορεί να υπάρχει χωριστά από την ύλη της, όπως η μορφή ενός αγάλματος που λιώνει χάνεται μαζί με το λιώσιμο, μη έχοντας ύπαρξη καθεαυτή. Αν, αντίθετα, η μορφή παραμένει άφθαρτη, τότε ακριβώς αυτό που δεν έπεσε ποτέ δεν μπορεί να ονομαστεί «ανάσταση». Η ανάσταση αφορά, λοιπόν, ακριβώς το σώμα που πέθανε και φθάρηκε, το οποίο ο Θεός ανεγείρει ξανά.
Τι είναι, τότε, η αλλαγή του σώματος;
Θα μπορούσε να γεννηθεί το ερώτημα: αν ανασταίνεται το ίδιο σώμα, τι σημαίνει τότε το «πνευματικό σώμα» για το οποίο μιλά ο Απόστολος; Ο Μεθόδιος δεν αρνείται την αλλαγή· την τοποθετεί όμως διαφορετικά από τον Ωριγένη. Η αλλαγή είναι η επαναφορά του σώματος σε μια κατάσταση απαθή και γεμάτη δόξα — μεταμόρφωση που γίνεται, λέει με μια σαφήνεια που δεν αφήνει περιθώριο σύγχυσης, όχι με την αλλαγή της διάταξης των μελών, αλλά με το ότι το σώμα δεν επιθυμεί πια τις σωματικές ηδονές12.
Εδώ πρέπει να ειπωθεί καθαρά τι εννοούμε και τι δεν εννοούμε με το «ίδιο σώμα». Δεν μιλάμε για μια απλή αναδιάταξη των ίδιων υλικών σωματιδίων, σαν να εξαρτιόταν η ανάσταση από την εύρεση κάθε ατόμου. Η πίστη της Εκκλησίας ομολογεί την πραγματική ταυτότητα του ανθρώπου και τη συνέχεια του σώματός του ως προσώπου, όχι μια θεωρία για την ανάκτηση της ύλης. Ο Θεός δεν πλάθει στη θέση μας ένα αντίγραφο και δεν δίνει στην ψυχή ένα περίβλημα χωρίς σχέση με την τωρινή ζωή· ανασταίνει ολόκληρο τον άνθρωπο και μεταμορφώνει το σώμα του σε αφθαρσία. Και το «πνευματικό σώμα» δεν σημαίνει άυλο ή αέρινο σώμα, αλλά το ανθρώπινο σώμα πλήρως υποταγμένο, φωτισμένο και ζωντανεμένο από το Άγιο Πνεύμα13. Το αναστημένο σώμα δεν είναι ένα άλλο σώμα, απαλλαγμένο από την ύλη, αλλά το ίδιο σώμα, που αποκτά την αφθαρσία, την αθανασία και την απάθεια, σε πλήρη κοινωνία με το Άγιο Πνεύμα. Η αλλαγή προς το καλύτερο δεν σημαίνει εγκατάλειψη της ύλης, αλλά απόκτηση της αφθαρσίας.
Εδώ φαίνεται η σημαντικότερη συνέπεια ολόκληρης της επιχειρηματολογίας του Αγίου Μεθοδίου: ο άνθρωπος δεν είναι μια ψυχή για την οποία το σώμα θα ήταν ένα προσωρινό ένδυμα προς απόρριψη, αλλά ενότητα ψυχής και σώματος. Το σώμα δεν είναι ένα τυχαίο δοχείο στο οποίο η ψυχή θα κατοικούσε για λίγο, αλλά συστατικό μέρος του προσώπου. Η ψυχή χωρίς σώμα και το σώμα χωρίς ψυχή είναι η αφύσικη κατάσταση που έφερε ο θάνατος· η πληρότητα του ανθρώπου αποκαθίσταται με την ανάσταση. Γι’ αυτό η σωτηρία δεν είναι η φυγή της ψυχής από το σώμα, αλλά η θεραπεία και η ανάσταση ολόκληρου του ανθρώπου.
Για να συγκεντρώσει όλα αυτά σε μία μόνη εικόνα, ο Άγιος Μεθόδιος διηγείται, στον Αγλαοφώντα, κάτι που λέει ότι είδε στο όρος Όλυμπος της Λυκίας: μια φωτιά που έβγαινε από τη γη στην κορυφή του όρους και δίπλα της ένα πράσινο και ανθισμένο φυτό που η φωτιά δεν το έκαιγε, παρότι έκαιγε τα κλαδιά που έριχνε ο ίδιος στη φλόγα. Αυτό, λέει ο Άγιος, το διέταξε ο Θεός ως σημείο της Ημέρας που θα έρθει: όταν τα πάντα θα περιληφθούν από φωτιά, τα σώματα που έχουν αθωότητα και δικαιοσύνη θα περάσουν μέσα από αυτήν σαν μέσα από κρύο νερό14. Το καθαρό σώμα δεν καίγεται από τη φωτιά της κρίσης, αλλά περνά μέσα από αυτήν προς την αφθαρσία.
Την ίδια βεβαιότητα διατρέχει και το Συμπόσιον, μολονότι εκεί το θέμα είναι η αγνότητα. Το σώμα δεν είναι εκεί εμπόδιο, αλλά, αντίθετα, η σάρκα με τις πέντε αισθήσεις της, φυλαγμένη στην αγνότητα, παρομοιάζεται με λυχνάρι με πέντε φώτα, που η ψυχή θα φέρει σαν λαμπάδα όταν θα σταθεί μπροστά στον Χριστό, τον Νυμφίο, την ημέρα της ανάστασης15. Το σώμα είναι η λυχνία διά της οποίας το φως της αγιότητας φανερώνεται την ημέρα της ανάστασης — όχι το φορτίο από το οποίο η ψυχή θα απαλλαγεί.
Και ένα ακόμη πράγμα πρέπει να προστεθεί: η ανάσταση είναι καθολική. Θα αναστηθούν όχι μόνο οι δίκαιοι, αλλά όλοι οι άνθρωποι — άλλοι σε ζωή, άλλοι σε κρίση (Ιω. 5, 28–29). Η διαφορά μεταξύ τους δεν αφορά την πραγματικότητα του αναστημένου σώματος, που θα είναι όλων, αλλά τον τρόπο με τον οποίο ο καθένας θα αντικρίσει τη δόξα του Θεού.
Ε΄. Η κρίση της Εκκλησίας και η σημερινή μνήμη
Αυτό που υπερασπίστηκε ο Άγιος Μεθόδιος στο μεταίχμιο του 3ου και του 4ου αιώνα επρόκειτο να επικυρωθεί αργότερα από την Εκκλησία με καθολικό τρόπο. Τον 6ο αιώνα, η Εκκλησία απέρριψε συνοδικά πολλές ωριγενιστικές θέσεις, μεταξύ των οποίων την προΰπαρξη των ψυχών και ορισμένες αντιλήψεις για την εξαφάνιση ή την εκ βάθρων μεταβολή των σωμάτων. Οι καταδίκες της Κωνσταντινούπολης του έτους 543 είναι βέβαιες· η ακριβής σχέση ανάμεσα στους δεκαπέντε αντιωριγενιστικούς αναθεματισμούς και στις πράξεις της Ε΄ Οικουμενικής Συνόδου του έτους 553 — οι διασωθείσες πράξεις της οποίας αφορούν κυρίως τα «Τρία Κεφάλαια» — παραμένει υπό συζήτηση μεταξύ των ερευνητών16. Ο Άγιος Μεθόδιος μπορεί, λοιπόν, να ονομαστεί ένας από τους πρώτους που είδαν καθαρά τον κίνδυνο και πρόδρομος της εκκλησιαστικής αντίδρασης εναντίον του ωριγενισμού, χωρίς να ισχυριστούμε ότι ολόκληρη η επιχειρηματολογία του επικυρώθηκε λέξη προς λέξη από τη Σύνοδο του 553.
Πρέπει όμως να τηρηθεί και το μέτρο του Αγίου. Ο Μεθόδιος δεν υπήρξε εχθρός της φιλοσοφίας, αφού ο ίδιος είχε ανατραφεί με τη διδασκαλία του Πλάτωνα και χρησιμοποιούσε την ερμηνεία της Γραφής με υψηλό νόημα. Και δεν υπήρξε ούτε διώκτης του Ωριγένη, αλλά αναγνώρισε τους κόπους του για την Εκκλησία, ξεσηκωνόμενος μόνο εναντίον των εσφαλμένων απόψεών του. Αυτό είναι το ίδιο το πατερικό μέτρο: όχι το μίσος για τον άνθρωπο, αλλά η αγάπη για την αλήθεια και η φροντίδα να διαφυλάσσεται άθικτη η πίστη των πολλών και απλών, που δεν μπορούν μόνοι τους να ξεχωρίσουν το σιτάρι από το ζιζάνιο.
Για εμάς σήμερα, η μαρτυρία του Αγίου Μεθοδίου δεν είναι μια παλιά διαμάχη, τελειωμένη. Ο πειρασμός να θεωρούμε το σώμα φορτίο και τη σωτηρία έξοδο από το σώμα δεν πέθανε με τις παλιές διαμάχες· επιστρέφει, με διάφορες μορφές, όποτε η πίστη στην ανάσταση του σώματος εξασθενεί και μετατρέπεται σε μια ασαφή ελπίδα για μια «ψυχή» χωρίς σώμα. Ο Άγιος Μεθόδιος μας επαναφέρει στην ομολογία του Συμβόλου της Πίστεως: «Προσδοκώ ανάστασιν νεκρών» — δηλαδή την ανάσταση του ίδιου σώματος, μεταμορφωμένου σε αφθαρσία, όχι απορριμμένου. Μας διδάσκει ότι το σώμα μας, πλασμένο από τον Θεό και κοινωνό του λογικού προσώπου, έχει μια αξιοπρέπεια που ούτε η αμαρτία ούτε ο θάνατος ούτε η φιλοσοφία μπορούν να του αφαιρέσουν, και ότι αυτή η αξιοπρέπεια θα βρει την πλήρωσή της μόνο μετά την ανάσταση.
Άγιε Ιερομάρτυρα Μεθόδιε, που υπερασπίστηκες την αλήθεια της ανάστασης και τη σφράγισες με το αίμα σου, πρέσβευε στον Θεό υπέρ ημών.
Σημειώσεις
- Βίοι των Αγίων του μηνός Ιουνίου, ημέρα 20, «Μνήμη του Αγίου Ιερομάρτυρα Μεθοδίου, επισκόπου Πατάρων», και Συνοδικό Συναξάριο της Ορθόδοξης Εκκλησίας της Ρουμανίας, τόμ. 10 (μήνας Ιούνιος). Οι διατυπώσεις που παρατίθενται εδώ («σκεύος καθαρό και κατοικητήριο του Αγίου Πνεύματος»· «η αίρεση του Ωριγένη, που παραπλανούσε πολλούς»· «έλαμψαν σε όλο τον κόσμο σαν αστραπές»· «τους υπηρέτες του, δηλαδή τους ειδωλολάτρες Έλληνες»· «οι ειδωλολάτρες, αφού συνέλαβαν τον Μεθόδιο, τον αρχιερέα του Χριστού, του έκοψαν το κεφάλι με το ξίφος και ο άγιος μετέβη στην καλύτερη ζωή»· «ομολογώντας τον Χριστό μέχρι τη χύση του αίματος και το μαρτυρικό τέλος»· «σαν αρνάκι σφαγμένο»· «διπλά στεφάνια») ακολουθούν το κείμενο του Συναξαρίου. ↩
- Ιερώνυμος, De viris illustribus (Περί ενδόξων ανδρών), κεφ. 83: ο Μεθόδιος ονομάζεται επίσκοπος Ολύμπου της Λυκίας και έπειτα Τύρου και μνημονεύεται ως μάρτυρας (martyrio coronatus est), στη Χαλκίδα της Ελλάδας· εκεί ο Ιερώνυμος αφήνει σε αμφιβολία τον χρόνο του μαρτυρίου — στον τελευταίο διωγμό ή, κατ’ άλλους, επί Δεκίου και Ουαλεριανού. ↩
- Πρβλ. την εισαγωγική μελέτη του Πρωτοπρεσβυτέρου Καθηγητή Δρ Κωνσταντίνου Κορνιτέσκου στον τόμο Άγιος Γρηγόριος ο Θαυματουργός και Μεθόδιος Ολύμπου, Συγγράμματα, σειρά Πατέρες και Συγγραφείς της Εκκλησίας (PSB), τόμ. 10, Εκδόσεις του Βιβλικού και Ιεραποστολικού Ινστιτούτου της Ορθόδοξης Εκκλησίας της Ρουμανίας, Βουκουρέστι, 1984. ↩
- Για τη χρονολόγηση του μαρτυρίου πιθανόν προς το 311–312 (ο διωγμός του Διοκλητιανού και των διαδόχων του) και για τη χρονολογική τοποθέτηση του έργου στο μεταίχμιο του 3ου–4ου αιώνα, πρβλ. την κριτική έκδοση Γ. Ν. Μπόνβετς, Methodius, GCS 27, Λειψία, 1917, και τις μεταγενέστερες συνθέσεις γύρω από την εσχατολογία του Μεθοδίου. ↩
- Άγιος Γρηγόριος ο Θαυματουργός και Μεθόδιος Ολύμπου, Συγγράμματα, εισαγωγική μελέτη, μετάφραση, σημειώσεις και ευρετήρια από τον Πρωτοπρεσβύτερο Καθηγητή Δρ Κωνσταντίνο Κορνιτέσκου, σειρά PSB, τόμ. 10, Εκδόσεις του Βιβλικού και Ιεραποστολικού Ινστιτούτου της Ορθόδοξης Εκκλησίας της Ρουμανίας, Βουκουρέστι, 1984. Ο τόμος περιλαμβάνει, για τον Μεθόδιο: Το Συμπόσιον ή Περί αγνείας, Αγλαοφών ή Περί αναστάσεως, Περί αυτεξουσίου και Περί του βίου και της λογικής πολιτείας. ↩
- Η περίληψη και τα αποσπάσματα από τον Αγλαοφώντα που διατηρήθηκαν από τον πατριάρχη Φώτιο βρίσκονται στη Βιβλιοθήκη (Bibliotheca) του, κώδ. 234. Για την πλήρη ρουμανική μετάφραση, πρβλ. PSB 10 (έκδ. ό.π.)· για τα ελληνικά αποσπάσματα και το κριτικό υπόμνημα, πρβλ. επίσης ANF (Ante-Nicene Fathers), τόμ. 6, Μπάφαλο, 1886, σσ. 364–377, έκδοση που χρησιμοποιείται παρακάτω για τον εντοπισμό των ελληνικών αποσπασμάτων. ↩
- Πρβλ. Μεθόδιος Ολύμπου, Αγλαοφών ή Περί αναστάσεως, στο PSB 10 (έκδ. ό.π.)· για το αντίστοιχο ελληνικό απόσπασμα, πρβλ. ANF τόμ. 6, σ. 364. ↩
- Πρβλ. Αγλαοφών, PSB 10 (έκδ. ό.π.), περ. σ. 174· για το ελληνικό απόσπασμα, ANF τόμ. 6, σ. 372. Συντακτική σημείωση: οι σελίδες του PSB που αναφέρονται σε αυτές τις σημειώσεις είναι ενδεικτικές και πρέπει να επιβεβαιωθούν στον τόμο κατά τη μεταγραφή των κατά λέξη παραθεμάτων. ↩
- Πρβλ. Αγλαοφών, PSB 10 (έκδ. ό.π.)· για το ελληνικό απόσπασμα, ANF τόμ. 6, σ. 373. ↩
- Πρβλ. Αγλαοφών, PSB 10 (έκδ. ό.π.), περ. σσ. 186–187· για το ελληνικό απόσπασμα, ANF τόμ. 6, σ. 374 (η διαφορά ανάμεσα σε «αυτό που φθείρεται» και «αυτό που φθείρει»· η ερμηνεία του Α΄ Κορ. 15, 50). ↩
- Πρβλ. Αγλαοφών, PSB 10 (έκδ. ό.π.)· για το ελληνικό απόσπασμα, ANF τόμ. 6, σσ. 375–376 (το επιχείρημα που θεμελιώνεται στον Χριστό ως «Πρωτότοκο εκ των νεκρών», εναντίον του παραδείγματος του Μωυσή και του Ηλία· η χωριστή αντιμετώπιση της περίπτωσης του Ηλία). ↩
- Πρβλ. Αγλαοφών, PSB 10 (έκδ. ό.π.), περ. σσ. 206–207· για το ελληνικό απόσπασμα, ANF τόμ. 6, σ. 376. ↩
- Για την έννοια του «πνευματικού σώματος» ως σώματος πλήρως υποταγμένου και ζωντανεμένου από το Άγιο Πνεύμα (και όχι άυλου), πρβλ. Αγλαοφών, PSB 10 (έκδ. ό.π.), περ. σσ. 206–207. ↩
- Πρβλ. Αγλαοφών, PSB 10 (έκδ. ό.π.)· για το ελληνικό απόσπασμα (το όραμα στο όρος Όλυμπος), ANF τόμ. 6, σ. 375. ↩
- Πρβλ. Μεθόδιος Ολύμπου, Το Συμπόσιον ή Περί αγνείας, Λόγος ΣΤ΄, στο PSB 10 (έκδ. ό.π.), περ. σ. 80· για το ελληνικό κείμενο, ANF τόμ. 6 (η σάρκα παρομοιασμένη με «λυχνάρι με πέντε φώτα» που φέρει η ψυχή την ημέρα της ανάστασης). ↩
- Για τις ωριγενιστικές καταδίκες της Κωνσταντινούπολης (543) και για τη συζήτηση σχετικά με τη σχέση ανάμεσα στους δεκαπέντε αντιωριγενιστικούς αναθεματισμούς και την Ε΄ Οικουμενική Σύνοδο (553), πρβλ. τις μελέτες για τη συνοδική ιστορία του 6ου αιώνα. (Προσοχή: ορισμένες δευτερεύουσες πηγές γράφουν λανθασμένα «533»· το έτος της Β΄ Συνόδου της Κωνσταντινούπολης / Ε΄ Οικουμενικής είναι το 553.) ↩