Вознесение Господне: почему Христос уходит и остается с нами

Q: Как же располагаются два «лагеря»?

Лагерь 1 — те, кто употребляет «Христос вознесся!» между Вознесением и Пятидесятницей: не ошибаются, но следуют недавнему, местному румынскому обычаю, а не святоотеческому наследию.

Святоотеческое прочтение трех основополагающих текстов: Лк. 24, Деян. 1 и Еф. 4

Через сорок дней после Воскресения Христос выводит учеников из города, к Вифании, поднимает руки, благословляет их — и в то время как Он благословлял их, пишет святой Лука, «стал отдаляться от них и возноситься на небо» (Лк. 24:51). Три строки. Остальное Евангелие молчит.

И все же ученики возвращаются не с разбитым сердцем. Они возвращаются «с великою радостью» (Лк. 24:52). У них были все основания плакать — и гимнография праздника действительно показывает их опечаленными, — но Лука отмечает нечто парадоксальное: они возвращаются с радостью. А святитель Иоанн Златоуст, проповедуя на этот праздник в Антиохии в конце IV века, начинает с вопроса, который спустя полтора тысячелетия повторит на румынском языке отец Клеопа: назвать ли этот праздник праздником радости или праздником плача?

Вознесение — как и Воскресение — один из двенадцати Господских праздников церковного года, и все же один из наименее комментированных. Отцы Церкви оставили сравнительно мало бесед, посвященных непосредственно этому празднику, по сравнению с теми, что посвящены Воскресению или Рождеству. Причина не в безразличии. Вознесение не может праздноваться само по себе: оно — завершение домостроительства спасения и предпосылка Пятидесятницы. Оно обращено назад, ко всему, что Христос совершил на земле, — и вперед, к сошествию Духа и Его пришествию во славе.

Эта статья читает праздник так, как читали его Отцы, — через три основополагающих текста, которые богословски его утверждают: Лк. 24:50-53 (благословение и поклонение), Деяния Апостолов 1:1-11 (облако, ангелы, обетование) и Еф. 4:7-13 (нисхождение и восхождение Христа). Три текста — одна тайна: Христос отходит телом и пребывает в Духе. Наша природа восходит на престол, а земля не оставлена.

1. Три текста: целое богословие Вознесения

Прежде чем приступить к экзегезе, расположим тексты.

Лк. 24:50-53 завершает Евангелие: «И вывел их вон из города до Вифании и, подняв руки Свои, благословил их. И, когда благословлял их, стал отдаляться от них и возноситься на небо. Они поклонились Ему и возвратились в Иерусалим с великою радостью. И пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога.»

Деяния Апостолов 1:1-11 возвращаются к событию с другого края — как к началу. Та же евангельская рука (Луки), но с иными акцентами: сорок дней между Воскресением и Вознесением, вопрос учеников о восстановлении Царства Израилева, обетование Духа, вознесение на облаке, два ангела в белых одеждах, возвещающие второе пришествие.

Еф. 4:7-13 не повествует, а истолковывает: «Посему и сказано: „восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам“. А „восшел“ что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли? Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все.»

Три текста вместе образуют догматическую и экзегетическую ось праздника: повествование (Лука — Деяния) — истолкование (Павел) — рекапитуляция (Отцы).

В гимнографии праздника эти три текста уже переплетены. Тропарь Вознесения сжато выражает смысл:

Вознеслся еси во славе, Христе Боже наш, радость сотворивый учеником обещанием Святаго Духа, извещаемым им благословением, яко Ты еси Сын Божий, Избавитель мира.

Кондак, переданный в службе праздника и связываемый в предании с великой гимнографией эпохи Романа Сладкопевца (VI век), говорит:

Исполнив еже о нас смотрение и соединив земная небесным, вознеслся еси во славе, Христе Боже наш, никакоже отлучаяся, но неотступен пребываяй и вопия любящым Тя: Аз есмь с вами, и никтоже на вы.

Оба богослужебных текста явно опираются на Луку — Деяния (благословение, обетование Духа, вознесение во славе) и на Послание к Ефесянам (земное и небесное). Православная гимнография Вознесения есть, по существу, литургический комментарий к трем текстам.

2. Лк. 24:50-53: благословение, расставание, поклонение

Святитель Кирилл Александрийский комментирует этот отрывок в последних беседах Комментария на Евангелие от Луки (беседы 154-156, фрагментарная рукопись). Для Кирилла жест благословения имеет значение, которое нельзя упустить: Христос не оставляет мир и не поворачивается к нему спиной. «И когда благословлял их» — то есть когда совершал последнее священническое действие для Своей новоучрежденной Церкви — Он отдаляется от них. Благословение продолжается поверх расставания. Это, для Кирилла, архиерейский священнический жест Христа, Который с высоты Вознесения пребывает вовеки, чтобы «ходатайствовать за нас» (Евр. 7:25).

Отец Златоуст толкует в том же направлении. В Беседе на Вознесение (CPG 4342, изданной в SC 562 по рукописной традиции, критически проанализированной) он объясняет евангельский отрывок в свете Деян. 1 — потому что для антиохийского экзегета эти две главы — одна история, рассказанная в двух регистрах. Расставание учеников с Господом порождает печаль, но ангел приходит утешить ее обетованием возвращения.

А возвращение учеников в Иерусалим с радостью (Лк. 24:52) есть для Кирилла знак того, что священническое благословение было принято — а не только дано. Они не бегут, не прячутся, но идут в храм и поклоняются. Здесь, экзегетически, — начало Церкви как молящейся: собрание учеников вокруг Матери Господней, в посте и молитве, до сошествия Святого Духа. Десять дней между Вознесением и Пятидесятницей — не пустой промежуток, а первый литургический пост Церкви.

Есть важное святоотеческое наблюдение: Лука пишет в двух регистрах. В Евангелии акцент падает на литургию (благословение, поклонение, храм, прославление Бога). В Деяниях Апостолов акцент падает на миссию (свидетели, до края земли, обетование Духа). Вознесение смотрит в двух направлениях: внутрь (служение Церкви) и вовне (проповедь миру). Кирилл Александрийский и Златоуст соблюдают эту двойственность; они не сводят Вознесение только к одному из двух аспектов.

3. Деян. 1:1-11: святитель Иоанн Златоуст и беседа In Ascensionem Christi

Здесь мы входим в экзегетическое сердце праздника. Иоанн Златоуст произнес Беседу 1 на Деяния Апостолов (PG 60) в контексте пасхального литургического чтения Книги Деяний — как это было принято в Антиохии в IV веке. Для Златоуста в структуре книги Луки есть педагогический мотив: «первое слово» (Деян. 1:1) — Евангелие — говорило обо всем, что «начал Иисус делать и учить»; а глагол начал подразумевает продолжение. Деяния Апостолов — продолжение дела Христова, через Святого Духа, в Церкви.

«Потому не сразу после Вознесения Христа пришел Дух, но спустя восемь или девять дней» — замечает Златоуст — чтобы ученики не сочли, что Дух приходит вместо Христа, но как Тот, Кого обещал Христос.

Но In Ascensionem Christi (CPG 4342, издана в SC 562) по содержанию гораздо богаче. Златоуст произнес ее в Антиохии, между 386 и 397 годами, на христианском кладбище на окраине города, где были погребены мученики. Само место произнесения — живая экзегеза праздника: тела святых ожидают воскресения, а Христос вознесся с телом на небеса. Могила мучеников и вознесение Христа смотрят друг на друга.

Центральная тема беседы — примирение. Златоуст спрашивает:

«Что же это за праздник сегодня? Он высок и велик, возлюбленные, превыше человеческого разумения и достоин великодушия Того, Кто его совершил. Ибо сегодня совершилось примирение между Богом и родом человеческим; сегодня уничтожена древняя вражда и долгая война; сегодня настал дивный мир, который прежде был немыслим.»

И далее — формулировка, отметившая все восточное предание:

«Сегодня ангелы получили то, чего так желали; сегодня архангелы увидели то, чего так желали: нашу природу, сияющую с царского престола, облеченную славой и нетленной красотой.»

Для Златоуста человеческая природа сама восходит на престол. Не какое-то тело, не призрак, не ипостась, отделенная от нас, — но та самая природа, которую ангелы стерегли у врат Рая после падения Адама. «Той самой природе, которая слышала: „прах ты и в прах возвратишься“, — говорит сегодня Отец: „Сиди одесную Меня“».

Затем следует то, что, экзегетически, является ключом ко всему златоустовскому богословию Вознесения, — учение о начатке (ἀπαρχή):

«Как это обычно бывает на хлебных полях: когда берут несколько колосьев, собирают их в маленький сноп и приносят Богу, Который благословляет всю ниву ради этой малой части, — так поступил и Христос. Через это единое тело и начаток Он сделал так, что весь род человеческий оказался благословлен.»

Святой Павел употребляет то же греческое слово — апарха (начаток) — о воскресшем Христе (1 Кор. 15:20, 23): «начаток усопших». Златоуст объединяет Воскресение и Вознесение в одно движение: воскресший и вознесшийся Христос есть начаток нашей природы. Это богословие, которое спустя тысячелетие возьмет святитель Григорий Палама в Беседе 21 — текст, к которому мы еще придем.

Затем Златоуст делает экзегетическое замечание, которое упускают многие популярные проповеди: почему ангелы стояли возле учеников, когда те собственными глазами видели, как Христос возносится? «Разве у учеников не было глаз? Разве они не видели, что произошло?» Его ответ — в двух направлениях.

Во-первых, ради печали учеников. В сердце у них была печаль из-за расставания — и ангел пришел, чтобы утешить эту печаль надеждой на возвращение: «Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом» (Деян. 1:11). Как говорит Златоуст: «да не поступят ученики, как Елисей, который, увидев своего господина, взятого на небо, разодрал свои одежды, потому что рядом не было никого, кто сказал бы ему, что Илия вернется».

Второй мотив тоньше: расстояние было велико, а сила человеческого глаза не могла проследить за телом, возносящимся на небеса. Подобно тому как птица, чем выше поднимается, тем становится невидимее, — так произошло и с телом Господним. А ангелы стояли как удостоверяющие свидетели: «чтобы ученики не подумали, что Он вознесся так же, как вознесся Илия», раб, но на облаке Владыки. Илия поднялся на огненной колеснице, потому что был послан как слуга. Христос поднялся на облаке, ибо облако — престол Отца (Ис. 19:1).

Это чистая типологическая экзегеза, в антиохийском духе: параллель и различие между Илией и Христом. Илия оставил под собой милоть (мантию) Елисею. Христос оставил ученикам дары благодати — и не одного пророка, подобно Елисею, но тысячи, «пророков гораздо более великих и просвещенных», чем Елисей.

4. Еф. 4:7-13: Златоуст о нисхождении и восхождении

Святой Павел в Еф. 4:8-10 истолковывает Псалом 67:19 («Ты восшел на высоту, пленил плен, принял дары для человеков»), применяя его ко Христу вознесшемуся. Здесь выступает святитель Иоанн Златоуст с Беседой 11 на Послание к Ефесянам. И делает это с непревзойденной ясностью.

«Услышав эти слова, не помышляй о простом перемещении из одного места в другое, ибо то самое, что Павел устанавливает в Послании к Филиппийцам, — кенозис, — то же самое он обосновывает и здесь.»

Златоуст прямо связывает Еф. 4:9 («нисходил в преисподние места земли») с Флп. 2:5-8 (кенозис, смирение Христа до смерти на кресте, и именно смерти крестной). «Преисподние места земли» — не отвлеченная космологическая координата, а глубина нисхождения Бога в нашу природу. Нисхождение включает Воплощение, Страсти, смерть, сошествие во ад. А восхождение (Вознесение) завершает все это.

Затем Златоуст читает ключевой стих 4:8: «Принял дары для человеков» / «Дал дары человекам». Псалом по LXX говорит «принял», Павел говорит «дал». Как Златоуст объясняет это кажущееся противоречие?

«Это одно и то же. Чем гордится Павел? Все принадлежит Богу. Пророк говорит: „принял дары для человеков“ — Апостол говорит: „дал дары человекам“. Это значит: не нам иметь право гордиться, ибо наша природа, которая была вознесена на высоту, приняла дары для нас, а не для себя.»

Итак, Златоуст читает стих в двойном ключе: что Христос принимает Своей вознесенной природой — принимает для всех; что Он дает — дает все для всех. Точнее: человеческая природа, воспринятая во Христе, принимает дары Духа при Вознесении; а через Пятидесятницу эти дары изливаются на члены Церкви.

Здесь Златоуст предвосхищает то, чему предстояло стать — спустя более тысячи лет — паламитским учением о сущности и действиях: человеческая природа Христа, вознесенная во славу, становится каналом, по которому божественные действия изливаются к нам. Вознесение — не конец, а начало излияния.

А перечень павловых служений в Еф. 4:11 — «Апостолами, пророками, евангелистами, пастырями и учителями» — становится, в златоустовом прочтении, прямым следствием Вознесения: вознесшийся Христос, как Архипастырь, устрояет Церковь. Это замечательный тезис: иерархическое устройство Церкви есть дар Вознесения. Не позднейшая административная организация, не историческое приспособление, а конкретный дар вознесшегося Христа.

5. Три святоотеческих ключа к празднику

Теперь мы можем обобщить, посредством трех святоотеческих формулировок, что богословски означает Вознесение.

а) Начаток природы (Иоанн Златоуст)

Для Златоуста Вознесение означает, что человеческая природа водворена на престоле Божием. Не заместитель, не подобие, не риторическое допущение — сама природа. А эта природа есть начаток — часть, которая, будучи освящена, освящает целое. Весь род человеческий через вознесшегося Христа предназначен славе. Это святоотеческое основание богословия обожения (теозиса): поскольку человеческая природа во Христе взошла на престол Отца, каждый человек, соединяющийся со Христом через крещение, Евхаристию и жизнь в Духе, может взойти, по благодати, в славу.

б) Соединение небесного с земным (кондак, Лев Великий)

Кондак праздника говорит: «соединив земная небесным». Та же формулировка встречается у святителя Льва Великого, Sermo 73:

«И поистине велика и неизреченна была причина их радости, когда на глазах святого множества, превыше достоинства всякой небесной твари, природа человеческая взошла, чтобы пройти выше чинов ангельских и подняться над высотами архангелов, без того, чтобы ее восхождение было ограничено какой-либо высотой, пока, принятая сесть с Отцом вечным, не была сопричислена на престоле славы Тому, с Чьей Природой она была соединена в Сыне.»

Лев повторяет почти слово в слово златоустовский тезис. Вознесение — это движение, посредством которого природа человеческая, воспринятая Сыном, принимается в славу Троицы — без смешения природ, но в ипостасном единстве воплотившегося Слова. «Вознесение Христа есть наше вознесение» — утверждает Лев — и надежда Тела поднимается туда, куда взошла слава Главы.

Это формулировка, которую литургист вряд ли мог бы выразить точнее, чем краткое словосочетание кондака: «соединив земная небесным». Вознесение — это соединение, а не разделение. И потому в том же кондаке Христос говорит ученикам: «Аз есмь с вами, и никтоже на вы». Вознесение не есть отсутствие, а новая форма присутствия.

в) Привлечение нашей природы через все высоты (Григорий Палама)

Святитель Григорий Палама в Беседе 21 (Первая беседа на Вознесение) повторяет златоустовский тезис, но ведет его в направлении, типичном для исихазма: библейские вознесения, предшествовавшие Христу, — это временные восхищения, не переходящие границ земли. Илия был взят на огненной колеснице, но не вышел за пределы областей вокруг земли. Аввакум был поднят ангелом и перенесен из Иудеи в Вавилон, над львиным рвом Даниила (Дан. 14:33-39 LXX / Бел и дракон), но на краткое время. Только Христос прошел все небеса (Евр. 4:14).

«Сегодня мы празднуем переход нашей природы во Христе, не только из подземных областей на землю, но с земли на небо небес и на престол, превышающий небеса.»

Вознесение, для Паламы, эсхатологично — оно предызображает не только конечное состояние человека в будущем веке, но и способность нашей природы, воспринятой во Христе, быть привлеченной по благодати в нетварную славу. Это, в основе, паламитское богословие обожения: человеческая природа может взойти через нетварные действия Божии — потому что во Христе она уже взошла.

Для Паламы одно выражение синтезирует все:

«Ни ангел, ни человек, но Сам Господь воплотившись пришел и спас нас, уподобившись нам ради нас, оставаясь неизменным как Бог. Подобно тому как Он сошел, не меняя места, но снисходя к нам, так и возвращается вновь, не двигаясь как Бог, но водворяя на высотах человеческую природу, которую Он воспринял.»

Место Бога — повсюду. Движение при Вознесении не космологическое, а эсхатологическое — водворение нашей природы во славе.

6. Святитель Григорий Нисский: псалмы 22 и 23 (LXX) как лествица Вознесения

Беседа In ascensionem Christi, переданная под именем святителя Григория Нисского (CPG 3178), рассматриваемая в новейших исследованиях как вознесенческое слово, — по своей структуре маленькая экзегетическая жемчужина. В отличие от Златоуста, который строит на примирении и начатке, Григорий Нисский строит на Псалмах 22 и 23 по LXX (соответствующих 23-му и 24-му в нынешней масоретской/румынской нумерации).

Григорий берет за отправную точку литургическую деталь: ветхозаветные псалмы, читаемые на службе Вознесения. «Давид, пророк с гуслями» становится для Григория педагогом верующих — он тот, кто, в Святом Духе, предызобразил Вознесение за много веков до него.

Псалом 22 по LXX («Господь — Пастырь мой; я ни в чем не буду нуждаться») есть, в прочтении Григория, программа таинственной жизни: добрый пастырь, воды покоя (Крещение), трапеза, приготовленная пред врагами (Евхаристия), помазание елеем (Миропомазание). Пять стихов становятся, в глазах Григория, целой литургией посвящения. Прежде чем христианин сможет подняться, он должен быть крещен, помазан миром, напитан Евхаристией. Это основание восхождения.

Псалом 23 по LXX («Господня земля и что наполняет ее») становится затем собственно восхождением. Стихи 3-4 — «Кто взойдет на гору Господню, или кто станет на святом месте Его? Тот, у которого руки неповинны и сердце чисто» — суть, для Григория, условия восхождения к Вознесению. Тот, кто вознесется вместе со Христом, должен иметь руки, чистые от грехов, и сердце, очищенное от страстей. Это не дополнительное требование, а природа спасения: Христос не влечет насильно за Собой человеческую природу, но возводит ее вместе со свободным решением человека.

Затем в Псалме 23 по LXX идут стихи 7-10: «Поднимите, врата, верхи ваши, и поднимитесь, двери вечные, и войдет Царь славы!» Григорий Нисский читает этот диалог как ангельский диалог при Вознесении: земные ангелы (сопровождающие воспринятую человеческую природу) просят небесных открыть врата. А небесные ангелы, видя человеческую природу, восходящую в мандорле славы, с удивлением спрашивают: «Кто сей Царь славы?» Ответ: «Господь крепкий и сильный, Господь, сильный в брани».

Это типичная святоотеческая экзегеза — драматическая, диалогическая, литургическая. Григорий читает псалом не как археологический документ, а как литургический сценарий Вознесения. А византийская гимнография восприняла это прочтение: во многих стихирах Вознесения диалог ангелов воспроизведен почти дословно.

В заключение беседы Григорий Нисский произносит ставшую знаменитой формулировку:

Вознесение Господне есть «завершение и исполнение всех прочих праздников и блаженное окончание земного пребывания Иисуса Христа».

Для Григория Вознесение — не праздник среди других, а вершина всех: Рождество, Крещение, Преображение, Страсти, Воскресение — все находят в Вознесении свое исполнение.

7. «Праздник радости или плача?» — вопрос Златоуста и ответ отца Клеопы

Святитель Иоанн Златоуст в своей беседе на Вознесение касается аффективной проблемы учеников:

«Как могли ученики не опечалиться, видя, что Спаситель, Учитель, Хранитель, Человеколюбец, Кроткий и Благой расстается с ними? Как могли они не почувствовать боль?»

Этот вопрос подхвачен — не обязательно потому, что отец Клеопа имел доступ к SC 562, но через живое предание Церкви — в известной проповеди отца Клеопы на Вознесение:

«Этот нынешний праздник Вознесения Господня, не знаю, возлюбленные мои слушатели, назвать ли его праздником радости или плача. Назвал бы я его праздником радости, но вижу святых Апостолов плачущих и скорбящих […]. Назвал бы я его праздником плача, но вижу этих святых Апостолов радующимися, как нам показывает сегодняшний тропарь.»

Стихиры Вечерни Вознесения подтверждают тот же гимнографический парадокс:

«Господи, Апостолы, когда увидели Тебя возносящимся на облаках, Животодавче Христе, печали исполнившись, с рыданием слез плача, говорили: Владыко, не оставь нас сирыми.»

И все же тропарь отвечает: «радость сотворивый учеником обещанием Святаго Духа». Типичный православный ответ — радость посреди печали, хармолипи — радость, смешанная со скорбью, скорбь, преображающаяся в радость. Печаль реальна — телесное расставание есть потеря. Но радость реальнее, ибо форма присутствия, которая следует (Святой Дух), интериоризирована: «Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28:20).

Ученики не остаются сиротами. Они вступают, через Вознесение, в новый этап отношений со Христом: отношений через Духа, в Церкви. Златоуст формулирует это мастерски:

«Вот, когда Христос родился во плоти и [ангелы] увидели, что Он примирился с людьми — ибо Он не совершил бы такого снисхождения, если бы не было примирения, — тогда они устроили хоровод на земле, восклицая и говоря: „Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение“.»

Два ангела, которые являются при Вознесении, — замечает Златоуст, — те же самые ангелы благовестий. Они стояли при Рождестве, стояли при Воскресении, стоят при Вознесении. Это ангелы, которые празднуют поворотные моменты домостроительства.

8. Гимнография Вознесения: кондак и его богословская структура

Византийская гимнография праздника построена на композиционной традиции, которая в VI веке достигает высшей точки у Романа Сладкопевца (родом из Эмесы/Хомса). Кондаки той эпохи в своей первоначальной форме были поэтическими проповедями в пении, состоявшими из прооймия (вступления) и 18-30 строф (икосов), объединенных акростихом и скрепленных припевом. Из обширной продукции эпохи в византийских службах сохранилось доныне только вступление каждого кондака — то, что мы называем сегодня «кондаком» праздника. Остальные икосы постепенно вытеснялись из литургического употребления по мере того, как канон (форма, развитая святым Иоанном Дамаскиным и святым Андреем Критским) стал господствующей гимнографической формой.

Кондак Вознесения в нынешнем литургическом виде есть вступление кондака, переданного из этой традиции. Это вступление резюмирует в четырех строках все богословие праздника:

«Исполнив еже о нас смотрение / и соединив земная небесным, / вознеслся еси во славе, Христе Боже наш, / никакоже отлучаяся, / но неотступен пребываяй и вопия любящым Тя: / Аз есмь с вами, и никтоже на вы!»

Каждое словосочетание богословски насыщено:

«Исполнив еже о нас смотрение» — домостроительство (οἰκονομία). Святоотеческий технический термин: замысел Божий о спасении человека. Вознесение есть исполнение этого замысла, завершение земной миссии воплотившегося Слова.

«Соединив земная небесным» — прямая отсылка к павловому богословию из Еф. 1:10: «в устроении полноты времен, дабы все небесное и земное соединить под главою Христом». Роман переводит понятие на язык гимнографии.

«Никакоже отлучаяся» — утверждение вездеприсутствия Божия. Христос, как Бог, повсюду; движение Вознесения совершается в Его человеческой природе, а не в Его божественной природе. Это халкидонская формулировка (451) на литургическом языке.

«Аз есмь с вами, и никтоже на вы» — сплетение Мф. 28:20 и Рим. 8:31. Вознесение — не отсутствие, а новая форма присутствия — в Духе, в святых Таинствах, в Церкви.

Четыре стиха кондака интегрируют, таким образом, основные догматические элементы праздника: христологию (две природы), экклезиологию, пневматологию, эсхатологию. Отец Димитрий Станилоае говорил, что «литургия есть богословие прожитое». Кто хочет познать православное богословие Вознесения, тому надлежит сознательно петь службу праздника.

9. Иконография Вознесения: богословское прочтение

Иконография праздника — закрепленная в Восточной Церкви еще с VI века (сирийское Евангелие Раввулы, 586 год) — одна из самых насыщенных композиций предания. Ее структура неизменна, независимо от школы (синайской, палеологовской, новгородской, афонской, новорумынской):

Вверху: Христос, возносящийся в мандорле (концентрические круги божественной славы), поднимающий десницу в жесте благословения, держащий в левой руке свиток (свиток учения). Два ангела поддерживают мандорлу, в литургическом благоговении.

Внизу: Богородица, в центре, фронтально, с воздетыми руками в жесте оранты (молящейся). По обе стороны от Нее — два юных ангела в белых одеждах — «мужи в белой одежде» из Деян. 1:10. Двенадцать апостолов, расположенных полукругом, в динамичных позах — смотрящих вверх, удивляющихся, плачущих, утешающих друг друга.

Чему учит нас эта композиция?

Первое наблюдение — Богородица. Деян. 1:14 показывает Ее в апостольском собрании после Вознесения, рядом с учениками, «единодушно пребывающей в молитве». Икона помещает Ее в центр композиции праздника, чтобы показать тайну молящейся Церкви. Апостолы взволнованы, смотрят вверх, жестикулируют. Богородица неподвижна, в центре, фронтальна, спокойна. Она — ось композиции. Как говорит Леонид Успенский: «строгая неподвижность Богоматери подчеркивает неизменность истины, открытой Богом, хранительницей которой является Церковь».

Второе наблюдение — апостолы. Если сосчитать, их двенадцать. Но при Вознесении двенадцати не было: Иуда умер, Матфий еще не был избран по жребию (Деян. 1:26), Павел еще не обратился. И все же: во многих изображениях иконописец помещает двенадцать апостолов, а иногда мы видим Петра и Павла в привилегированных позах рядом с Богородицей. Почему? Ответ — богословский, а не исторический. Икона не фотография, а догматическое исповедание. Двенадцать представляют апостольскую полноту Церкви, а не точное хронологическое число присутствовавших на Елеонской горе. Павел появляется рядом с Петром, потому что богословски он — часть апостольского собора. Икона исповедует экклезиологию, а не репортажно фиксирует ее фотографическим объективом.

Третье наблюдение — ангелы. Два юных ангела в белом, указывающие рукой на небо и обращающиеся к апостолам: они — голос Писания в иконе. Их слово — «Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом» (Деян. 1:11) — эсхатологическая программа Церкви: ожидание Парусии. Поэтому на многих иконах ангелы держат свитки с этим стихом. Вознесение смотрит вперед, а не назад. Богородица и апостолы — Церковь, ожидающая второго пришествия.

Четвертое наблюдение — Елеонская гора. Несколько стилизованных камней и маслины, которые «склоняются» перед Христом, — намек на Деян. 1:12 (Елеонская гора) и на пророчество Захарии 14:4 («И станут ноги Его в тот день на горе Елеонской»). Литургическое и экзегетическое предание нередко связывало Елеонскую гору Вознесения с пророчеством Захарии о дне пришествия Господня — и иконописец соединяет в одной композиции место Вознесения и место эсхатологического возвращения.

Пятое наблюдение — мандорла. Мандорла — не декоративный орнамент, а иконографический знак божественной славы, нетварного света, в котором Христос являет Себя и в котором Его человеческая природа прославлена. Прочитанная в свете паламитского богословия, она отсылает к причастию человека Богу по благодати, а не по сущности. Свет мандорлы — свет Фавора, свет Воскресения, нетварный свет — в котором восходит Христос, в который войдем мы, которые спасемся.

Иконография Вознесения в этом смысле — одна из самых полифоничных икон православного предания. Она соединяет евангельское повествование, эсхатологию (второе пришествие), экклезиологию (Церковь вокруг Богородицы), пневматологию (ожидание Духа) и мистику нетварного света (мандорла) — все в одном образе.

10. Вознесение Господне и наше вознесение: преподобный Максим Исповедник и духовное восхождение

Преподобный Максим Исповедник не оставил собственно беседы на Вознесение. Но все его богословие — в Амбигвах, в Ответах Фалассию, в Толковании молитвы „Отче наш“ — есть прочтение домостроительства спасения как рекапитуляции (анакефалайосис) во Христе. Вознесение, для Максима, есть начало движения возвращения мира к Богу через человеческую природу, воспринятую Христом.

В Мистагогии Максим показывает, как сама литургия есть икона Вознесения: великий вход, шествие со Святыми Дарами, вхождение во Святая Святых — все это отражение восхождения Христа с нашей природой во славу. Евхаристическая анафора буквально есть «возношение» — anaphora означает «возведение вверх».

Но глубже: Вознесение Господне открывает духовное восхождение каждого христианина. В Главах о любви (Добротолюбие, т. II, перевод отца Станилоае) преподобный Максим описывает восхождение, которое начинается верой и завершается любовью. Промежуточные ступени: страх Божий, воздержание, долготерпение, надежда, бесстрастие, любовь. Эта лествица восходит, гипотетически, до славы вознесшегося Христа. Это не метафора, а онтологическая реальность: восходящий духовно восходит во Христа вознесшегося, в Его природу, вознесенную во славу.

Святитель Григорий Палама уточняет подробнее: два измерения Вознесения — это физическое вознесение Христа и духовное вознесение человека по благодати. Для тех, кто очищается, просвещается и совершенствуется во Христе, Вознесение — не прошедшее событие, а программа их жизни. «И нас Он вознесет»; «и мы взойдем, но не физически, а в Духе, через нетварные действия».

Это, в основе, исихазм: жизнь молитвы, которая, начинаясь с покаяния и завершаясь созерцанием нетварного света, есть предвосхищенное причастие Вознесению. Подвижники, святые, мученики — те, кто восходит еще в этой жизни к месту, где наша природа уже водворена во Христе.

А для большинства из нас, кто не подвижники и не мученики, Вознесение Господне — основание надежды. Начаток взошел. То, что принадлежит нашей природе, во Христе, уже во славе. Мы не сироты. И не остаемся пленниками на земле.

11. Сорок дней между Воскресением и Вознесением

Один последний экзегетический вопрос заслуживает внимания: почему сорок дней?

Деян. 1:3 говорит, что Христос «явил Себя живым, по страдании Своем, со многими верными доказательствами, в продолжение сорока дней являясь им». Сорок дней — в домостроительстве спасения символический промежуток:

Сорок дней проводит Моисей на Синае (Исх. 24:18).
Сорок дней идет Илия до Хорива (3 Цар. 19:8).
Сорок дней постится Христос в пустыне (Мф. 4:2).
Сорок дней являлся Христос воскресший ученикам.

Святитель Лев Великий говорит в Sermo 73:

«Те дни, возлюбленные, что прошли между Воскресением Господним и Его Вознесением, прошли не в бесцельном времяпрепровождении, но в них утверждались великие тайны, открывались глубокие истины. В них был удален ужас смерти, утверждено бессмертие не только души, но и тела. В них, через дуновение Господне, Святой Дух был излит на всех Апостолов.»

Сорок дней суть, согласно святоотеческому преданию, апостольское оглашение — период, когда воскресший Христос завершает учение учеников, открывает им тайны Царства, дает им дуновение Духа заранее (Ин. 20:22), готовит их к миссии. Это не промедление, а педагогика: ученики не были готовы принять Духа без этого последнего апостольского огласительного наставления.

И здесь Златоуст делает важное замечание в Беседе 1 на Деяния Апостолов: Дух Святой пришел не сразу после Вознесения, а спустя короткий промежуток — десять дней ожидания до Пятидесятницы. Почему? Чтобы ученики не спутали присутствие Духа с присутствием Христа. Им нужно было ощутить отсутствие, чтобы принять Пятидесятницу с полным осознанием дара.

12. Вознесение Господне в живом православном опыте

Современные румынские отцы — в продолжение текущей святоотеческой традиции — подчеркивали два аспекта праздника, которые стоит упомянуть.

Отец Клеопа в своих проповедях на Вознесение настаивает на нравственном измерении: если Христос вознесся, «да будут наши умы помышлять о горнем, искать горнего» (Кол. 3:1-2). Вознесение — для отца Клеопы антропологическое призвание: человек сотворен, чтобы возноситься; падение означает пребывание внизу; спасение означает восхождение.

Это, впрочем, святоотеческое решение кажущейся трудности праздника: Христос уходит, но приходит иным образом — образом, который для каждого христианина в отдельности есть большее приближение через Святого Духа. «Лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам» (Ин. 16:7).

13. Святые императоры Константин и Елена: совпадение 21 мая 2026 года

В 2026 году праздник Вознесения приходится на 21 мая — тот самый день, когда Православная Церковь празднует святых императоров Константина Великого и матерь его Елену. Календарное совпадение, далекое от случайности, открывает глубокое богословское прочтение: Вознесение Господне — тайна человеческой природы, водворенной на престоле славы, — празднуется вместе с двумя святыми, которых гимнография Церкви называет «равноапостольными» (ισαπόστολοι, isapóstoloi).

«Равноапостольные»

Титул isapóstolos не почетный. Это точная агиографическая категория: лица, которые, не будучи из числа двенадцати, совершили миссионерское дело, сопоставимое с апостольским. Святая Мария Магдалина, святой апостол из семидесяти Анания, святая Фекла, святая Нина, святой Косма Этолийский, святой Николай Японский — все носят этот эпитет. А Константин и Елена — первые императоры, поставленные литургически рядом с апостолами, потому что их дело открыло всему миру проповедь Евангелия.

Для Константина знамением был Крест, увиденный на небе перед битвой у Мульвийского моста (28 октября 312 года), за которой последовал Миланский эдикт (313), благодаря которому христианство перестало быть гонимым. Для Елены знамением было обретение Святого Креста в Иерусалиме (326 год), в результате раскопок, которые она предприняла в святых местах. Эти два дела взаимодополняющи: император водружает Крест над империей; его мать извлекает Крест из земли и ставит его перед миром.

Святая Елена и место Вознесения

Существует конкретная историческая связь, мало известная, между святой Еленой и сегодняшним праздником: одно из первых великих христианских строений на Елеонской горе, Елеона, было воздвигнуто в константиновскую эпоху (ок. 326-333) и связывалось преданием с памятью о Вознесении Господнем. Историк Евсевий Кесарийский, современник событий, свидетельствует в Жизни Константина (III, 41-43), что императрица-мать воздвигла там святой храм в память восхождения Спасителя на небо. Елеона была построена над пещерой, традиционно связываемой с местом, где Христос говорил ученикам о последних временах (Мк. 13:3) и научил их молитве «Отче наш».

Собственно место Вознесения, называемое Имвомон («на вершине»), находящееся на небольшом расстоянии выше по гребню, получило отдельную церковь позднее, ок. 378-390, по устроению знатной римлянки по имени Пемения. Паломница Эгерия, посетившая Иерусалим в конце IV века, описывает литургическое шествие, поднимавшееся от Елеоны к Имвомону, — знак того, что почитались два отдельных места, а вся местность на Елеонской горе была посвящена памяти Вознесения.

Святая Елена есть, в этом смысле, одна из рук, посредством которых память о святых местах была видимо помещена в литургическую географию Церкви. Ее строительство на Елеонской горе — наряду с базиликой Рождества в Вифлееме и базиликой Гроба Господня на Голгофе — открыло путь публичному и систематическому почитанию Господских праздников.

Константин и тайна Креста: связь с Вознесением

Существует и богословская связь между Константином и Вознесением. Гимнография праздника подчеркивает, что Христос вознесся с телом, унося с Собой знаки Страстей — раны от гвоздей, след копья. Сидящий на престоле славы — Христос распятый и воскресший. Крест не остается позади, а возносится вместе с Распятым на нем.

А Крест, обретенный Еленой и публично почитаемый в Церкви, не отделен от славы Вознесения: Сидящий одесную Отца есть Христос распятый и воскресший, носящий в Своем теле знаки победы. Праздник Воздвижения Креста (14 сентября) — установленный в память обретения Креста Еленой и его публичного воздвижения патриархом Иерусалимским Макарием в присутствии множества народа — есть, в литургической логике Православия, парный праздник Вознесения Господня. Христос вознесся Своим победоносным телом; Его Крест был воздвигнут над миром трудами святой Елены.

Два этих дела — Вознесение Господне и воздвижение Креста через Константина и Елену — образуют одно движение: возведение человеческой природы во славу через Крест, сделавший это возведение возможным.

Совпадение 2026 года как призыв

Для румынского христианина, празднующего сегодня втройне — Вознесение Господне, святых Константина и Елену и День героев, — совпадение не есть случайное скопление календаря. Это литургическое подтверждение одного святоотеческого тезиса:

Человеческая природа не оставлена. Христос взошел с ней на престол. Крест был воздвигнут над миром. А те, кто умерли за веру и за ближнего своего, — апостолы, императоры, святые, безвестные герои — водворены вместе со вознесшимся Христом, через начаток Его природы.

Когда мы сегодня поминаем святого Константина и святую Елену, мы поминаем тех, кто сделал возможным публичное почитание Креста и Господских праздников; а когда мы поминаем героев, мы поминаем тех, кто соединился с жертвой Христа своей собственной жертвой. Все трое — императоры, герои, верующие — смотрят на один и тот же престол, где Христос ожидает их с воспринятой и вознесенной человеческой природой.

14. «Христос воскресе!» или «Христос вознесся!» — вопрос румынских верующих

В румынских приходах в дни перед Вознесением и после него часто возникает практический вопрос: каким приветствием продолжать? Одни по-прежнему приветствуют друг друга словами «Христос воскресе!» до Пятидесятницы. Другие со дня Вознесения переходят на «Христос вознесся! — Воистину вознесся!». А третьи считают эту вторую формулу богословски неверной. Мир, словом, разделен на два лагеря. Чему учит нас древнее и сравнительное предание?

Строгое литургическое правило

По чину Пентикостариона пасхальное приветствие «Христос воскресе!» произносится с пасхальной ночи до отдания Пасхи, которое приходится на среду шестой седмицы по Пасхе — за день до Вознесения. На службе отдания в последний раз в году поется тропарь «Христос воскресе из мертвых…», пасхальный канон, пасхальные стихиры. Начиная с Вознесения, пасхальные песнопения литургически прекращаются.

Таков порядок, единодушно соблюдаемый в Православной Церкви, помимо местных традиций.

Русская традиция

В Русской Церкви правило совершенно ясно и применяется строго: приветствие «Христос воскресе! — Воистину воскресе!» употребляется 40 дней, включительно до отдания Пасхи. В Вознесение пасхальное приветствие «прекращает употребляться». Десять дней между Вознесением и Пятидесятницей являются в русской традиции временем тишины и ожидания, в которое верующие возвращаются к обычным приветствиям.

Важно: в русском языке не существует параллельного приветствия «Христос вознесся! — Воистину вознесся!». Форма «Христос вознесся» встречается в текстах и проповедях как богословское утверждение («Христос вознесся на небо»), но не употребляется как ритуальная формула приветствия между верующими.

Сербская традиция

Сербы — единственные православные, у которых развилось подлинное народное приветствие и для другого праздника — Рождества Господня: «Христос се роди! — Ваистину се роди!». Этот обычай жив веками в сербской среде, по силе сопоставим с пасхальным приветствием.

Но для Вознесения сербы соблюдают тот же образец, что и русские. Приветствие «Христос васкрсе! — Ваистину васкрсе!» употребляется до отдания Пасхи, затем прекращается. В сербском нет народного приветствия «Христос се вазнесе!» или эквивалентного. Десять дней проходят в тишине, без особого приветствия.

Греческая и афонская традиция

На Святой Горе и в греческих Церквах правило то же. «Христос Анести!» — употребляется строго до отдания Пасхи. Затем прекращается. «Христос Анелифти! — Алитос Анелифти!» не существует как формула приветствия между верующими. Есть повествовательная форма «Христос анелифти» (Христос вознесся) в текстах и проповедях, но не как социальный ритуал приветствия.

Более того, обычное приветствие между афонскими монахами в остальное время года вообще не «Христос Анести» — это «Эвлогите!» / «О Кириос!» (Благословите! / Господь!). Пасхальное приветствие они употребляют строго в пасхальный период, по правилу, после чего возвращаются к «Эвлогите».

Современная румынская практика

В свете этих сопоставлений румынская ситуация становится яснее. «Христос вознесся!» — это современный румынский обычай, возникший по аналогии с пасхальным приветствием — своего рода народное «продление» пасхальной литургической жизни в десять дней между Вознесением и Пятидесятницей. У него нет прецедента в святоотеческом, афонском, славянском или византийском предании.

Это не значит, что оно неправильно. Само предложение вполне православно богословски — оно утверждает реальность Вознесения Христа. Кто им пользуется, тот не ошибается догматически. Но оно и не опирается на древнее и повсеместно признанное предание.

Как же располагаются два «лагеря»?

Лагерь 1 — те, кто употребляет «Христос вознесся!» между Вознесением и Пятидесятницей: не ошибаются, но следуют недавнему, местному румынскому обычаю, а не святоотеческому наследию.

Лагерь 2 — те, кто критикует эту формулу и возвращается к обычным приветствиям после отдания Пасхи: они не «менее православны», а, напротив, следуют древней универсальной практике Востока (русской, сербской, греческой, афонской).

Богословский аргумент, приводимый иногда, — «Воскресение есть исповедание невидимого события, Вознесение же было видимо апостолами, поэтому не нуждается в той же формуле исповедания» — содержит реальное зерно. Воскресение имеет уникальную сотериологическую силу, ибо утверждает основание веры (1 Кор. 15:17). Но этот аргумент не следует абсолютизировать: и Воплощение, и Крещение, и Преображение были видимы, однако мы исповедуем их все в Символе веры. Реальная асимметрия скорее историческая и литургическая, чем чисто догматическая: живое предание Церкви породило одно универсальное народное приветствие — пасхальное — и сохранило остальные праздники в их собственном регистре, без параллельных приветствий.

Пастырское предложение

Кто хочет следовать древнему, надежному преданию, общему для всего Православия: приветствуй словами «Христос воскресе!» до отдания Пасхи (в среду шестой седмицы). С Вознесения возвращайся к обычным приветствиям, а десять дней до Пятидесятницы сохраняй в тишине ожидания Святого Духа.

Кто употребляет «Христос вознесся!», тот не ошибается богословски, но хорошо бы ему знать, что эта формула не имеет древности святоотеческого предания; это современный румынский обычай.

Важно, чтобы две практики не осуждали друг друга. Святой Павел предостерегает нас от споров о словах (1 Тим. 6:4; 2 Тим. 2:14). Приветствие есть выражение реальности, а не сама реальность; а Вознесение Господне есть, превыше всякой формулы, тайна, которой мы живем вместе в Церкви.

15. Вознесение и День героев

Праздник Вознесения Господня в современной Румынии празднуется совместно с Днем героев. Связь была установлена в Румынии после Первой мировой войны Декретом-законом № 1.693 от 4 мая 1920 года и подтверждена в посткоммунистическом законодательстве, в том числе Законом № 379/2003 о режиме воинских захоронений и памятных сооружений. Совпадение, экзегетически, глубоко: человеческая природа водворена во славе через Вознесение Господне, а те, кто отдал свою жизнь за веру и за ближнего, участвуют, через свою жертву, в этой славе. А святитель Иоанн Златоуст произнес самую свою беседу на Вознесение на кладбище мучеников, близ Антиохии. Литургическая близость между поминовением мучеников и праздником Вознесения имеет, таким образом, древний корень.

Церкви поминают в этот день всех павших «на полях сражений, в лагерях, в темницах, в плену», а останки, не имеющие известной могилы, поминаются как почивающие в надежде Воскресения. Это, на языке святого Павла, надежда, что «начаток» — во славе: те, кто соединился со Христом через Крещение и добродетельную жизнь, приобщатся природе Христа вознесенной.

16. Экзегетическое и пастырское резюме

Подводя итоги основным святоотеческим тезисам о Вознесении — как они вытекают из прочтения текстов Лк. 24, Деян. 1 и Еф. 4:

а) Христос вознесся с телом. Это не побочная деталь, а догматическое ядро. Воскресение без Вознесения оставило бы человеческую природу не вполне восстановленной. Вознесение с телом подтверждает, что сама наша материальная природа — не только душа, не только сущность — предназначена славе. Святитель Лев Великий: «не только души, но и тела» (Sermo 73).

б) Вознесение есть начаток природы. Вознесшийся Христос = род человеческий представленный, освященный, водворенный одесную Отца. Златоуст: «через это единое тело и начаток Он сделал так, что весь род человеческий оказался благословлен».

в) Вознесение соединяет небо с землей. Роман Сладкопевец: «соединив земная небесным». Не разделение, а необратимое соединение двух миров в Богочеловеческой Личности Христа.

г) Вознесение — предпосылка Пятидесятницы. Златоуст: «Лучше для вас, чтобы Я пошел». Без Вознесения нет Пятидесятницы; без Пятидесятницы нет Церкви. Вознесение подготавливает харизматическое пространство Церкви.

д) Христос остается присутствующим. «Я с вами во все дни» (Мф. 28:20) — не метафора, а новая форма присутствия: присутствие через Духа, в Церкви, в Евхаристии, в святых Таинствах.

е) Вознесение возвещает второе пришествие. Ангелы: «придет таким же образом» (Деян. 1:11). Праздник смотрит назад (исполнение домостроительства) и вперед (Парусия).

ж) Вознесение — наше призвание. Палама: и наша природа может взойти, по благодати, во славу. Максим Исповедник: духовное восхождение есть предвосхищенное причастие славе Вознесения.

Заключение: престол, седалище, слава

На великой Вечерни Вознесения Церковь поет: «Воссел еси, Христе, одесную Отца, вознесшись с горы Елеонской. Оставил Ты учеников, но не оставляешь их сиротами; но, как Человеколюбец, обещаешь им Утешителя, чтобы укрепить их».

Престол Божий, на котором восседает человеческая природа во Христе, — не политическая метафора. Это окончательная онтологическая реальность. А христианская жизнь есть, в основе, предвосхищенное причастие этому восседанию. На каждой Литургии, когда священник произносит в Анафоре: «и возвел нас на небо, и даровал нам Царство Твое будущее», — он совершает литургическое поминовение Вознесения как настоящей реальности в евхаристическом торжестве.

Праздник Вознесения есть, таким образом, больше, чем воспоминание о событии. Это праздничное предстояние Церкви перед небесным престолом Христа. Это утверждение, что наша природа уже во славе, во вознесшемся Христе. Это основание нашей надежды, предпосылка Пятидесятницы и парадигма духовного восхождения каждого христианина.