Святой священномученик Неофит Критский, митрополит Валашский

Архиерей, поставивший под свидетельство патриархов исихастское возрождение Поляны-Мэрулуй

В 1749 году в Бухаресте монах, пришедший из Бузэуских гор, предстал перед тремя патриархами Востока и пункт за пунктом изложил им, в чем состоит Иисусова молитва и почему хранение ума — не заблуждение, а само сердце монашеской жизни. Этим монахом был преподобный Василий Поляномерульский, наставник преподобного Паисия Нямецкого в духовном правиле. Патриархи — Матфей Александрийский, Сильвестр Антиохийский и Парфений Иерусалимский — дали письменное свидетельство, что его учение православно. А тот, кто устроил эту встречу, кто призвал старца из его скита, чтобы его выслушали высшие иерархи Православия, был митрополит Валашский — Неофит Критский.

Это тот факт, от которого исходит все дальнейшее. Исихастское учение было догматически защищено еще в XIV веке — святителем Григорием Паламой и константинопольскими соборами; в XVIII веке сердечная молитва уже не ждала какого-либо принципиального признания. Но конкретное возрождение, несомое определенным старцем и его братией, в любой момент могло быть заподозрено в новшестве и задушено в зародыше. Потому и было важно, чтобы живое предание Поляны-Мэрулуй было поставлено под публичное свидетельство патриархов — чтобы сердечная молитва, как ее преподавал старец Василий, была признана продолжением опыта Отцов, а не заблуждением. Тот, кто устроил это свидетельство, был греком с Крита, ставшим пастырем народа другого племени и другого языка, который в конце концов положил жизнь свою за свое стадо и умер как исповедник.

Церковь празднует его память 16 июня, в день его преставления ко Господу в 1753 году.

Критянин в Валахии

Он родился на острове Крит около 1690 года. О его детстве и юности сохранилось мало сведений, как это бывает с теми, кто не стремится остаться в памяти людей. Мы знаем лишь это: он был воспитан в правой вере и с юных лет направил свои стопы к монашеской жизни. Он пришел к ней не по нужде, а по внутреннему призванию. На Крите XVII и XVIII веков, под венецианской, а затем османской властью, православное монашество само по себе было исповеданием: оставаться православным означало отказываться и от латинизации, и от исламизации, а становиться монахом — укреплять этот отказ всей своей жизнью.

В монастыре Неофит не удовольствовался усвоением монашеского правила. Он изучил тайны богословия и науки своего времени и стал, по свидетельству его жития, монахом ученым и добродетельным — два качества, которые не всегда сочетаются и сочетание которых должно было отметить все его последующее служение. Он был рукоположен во иеродиакона, затем во иеромонаха. Его ученость была такого рода, что она была видна: он владел греческим языком Отцов, знал святоотеческую литературу изнутри, а не по кратким изложениям, и обладал той подготовкой, которая делала его способным взвесить духовное учение и сказать, православно оно или нет. Это последнее должно было стать ключом к его исторической роли.

Дорогу в Валахию ему открыл Константин Маврокордат, один из фанариотских господарей того века, человек, по-настоящему ценивший книгу и людей книги. Оценив критского иеромонаха, Маврокордат призвал его ко двору и поручил ему воспитание своих сыновей. Так Неофит стал наставником господарских детей — положение, которое в фанариотском мире означало близость к средоточию власти и доступ к средствам, с помощью которых ученый человек мог что-то изменить.

Его продвижение по ступеням иерархии было быстрым и совершалось с благословения местного архиерея. В январе 1737 года тогдашний митрополит Валашский Стефан II рукоположил его во архиерея с почетным титулом Мирского Ликийского — титулом, который делал его епископом, не давая ему епархии для управления, как это было принято для придворных архиереев. После преставления митрополита Стефана в сентябре 1738 года митрополичья кафедра Валахии осталась свободной. 7 ноября 1738 года «по совету всего почтенного боярства и всего церковного клира» бывший критский иеромонах был избран митрополитом Унгровлахийским. Ему предстояло пасти до самой смерти — почти пятнадцать лет.

Он был чужим по племени и по языку для народа, который ему предстояло пасти. При приезде он не знал румынского языка, на котором должны были молиться его верующие. И все же о нем позднее было сказано то, что говорится не о многих: что он стал греком, более румыном, чем сами румыны. Как совершилось это преображение — из греческого книжника, привезенного ко двору, в пастыря, готового положить жизнь за свое стадо, — в сущности, и есть тема этой статьи.

Фанариотский век и внутренняя тишина

Чтобы понять, что сделал Неофит, надо ясно увидеть, в какой век он трудился. Валахией XVIII века правили фанариотские господари — греки из константинопольского квартала Фанар, назначаемые Портой и часто сменяемые, нередко в зависимости от размера сумм, которые они могли собрать и внести в османскую казну. Это была система, тяжело давившая на народ налогами и превращавшая господарский престол в предмет торга, а не в оплот справедливости. В этих условиях Церковь оставалась единственным учреждением с глубокими корнями в народе, единственным, которое не менялось каждые несколько лет, и единственным, способным удерживать поверх голов сменяющихся господарей нить духовной преемственности.

В области монашеской жизни этот век стал свидетелем одновременно великой опасности и великого подъема. Опасностью было угасание: османское давление, бедность, расстройство обителей, падение духовного уровня во многих монастырях грозили разорвать цепь, по которой из поколения в поколение передавалось учение Отцов о молитве и о хранении ума. Исихастское предание — то, которое, от Отцов пустыни до святителя Григория Паламы, учило, что человек может достичь, через непрестанную молитву сердца, приобщения к божественному свету, — рисковало истончиться до исчезновения как раз в тех местах, где оно когда-то было живо.

Подъем должен был прийти именно через нескольких людей, взявших на себя восстановление этой цепи. Самый известный из них — преподобный Паисий Нямецкий, который собрал вокруг себя сотни учеников, организовал перевод Добротолюбия на славянский язык и сделал из Нямца очаг исихастского возрождения для всего восточного православного мира. Но Паисий не возник из ничего. Перед ним — и как его наставник в делах кельейного правила — стоял преподобный Василий Поляномерульский, отшельник из Бузэуских гор. А перед Василием, или, вернее, над Василием, как архиерей, который открыл ему дорогу и дал ему прикрытие, стоял митрополит Неофит.

Здесь видно, почему архиерей так много значит в духовной истории народа. Отшельник молится в своей келье, и никто не может ему запретить молиться. Но чтобы его молитва стала передаваемым учением, чтобы его делание было признано православным, а не заподозрено в заблуждении, чтобы ученики могли собираться вокруг него без страха церковного осуждения — для всего этого нужен архиерей, который поймет, что такое исихазм, и поставит свой авторитет ему на службу. Неофит был таким архиереем. И он смог им быть именно потому, что был книжником: потому что мог прочитать греческий духовный текст и взвесить, располагается ли его учение в линии Отцов или отклоняется от нее.

Старец Василий перед патриархами

Преподобный Василий Поляномерульский не был румыном по происхождению — он родился около 1692 года в землях Руси, близ Полтавы, в нынешней Украине. Но он пришел молодым на румынскую землю, и здесь он достиг духовного совершенства. Он вступил в братию монастыря Дэлхэуць близ Фокшан, где глубоко изучал Писание и святых Отцов и стал испытанным делателем сердечной молитвы. Позднее он поселился в Бузэуских горах, на Поляне-Мэрулуй, где основал скит, от которого получил свое имя. Став настоятелем еще до тридцати лет, он собрал вокруг себя братию отшельников и научил их той молитве, которая через непрестанное призывание имени Иисуса сводит ум в сердце и держит его бодрствующим пред Богом.

Что делало Василия фигурой первого ряда, так это не только его молитвенная жизнь, но и то, что он был, на православном Востоке нового времени, первым великим наставником, изложившим на письме учение о сердечной молитве. Он написал «Слова о хранении ума», о молитве и о духовном возрастании — краткие введения, предпосылавшиеся добротолюбивым сочинениям и призванные подготовить читающего их. Тем самым он предшествует Паисию Нямецкому и даже Никодиму Святогорцу, составителю греческого Добротолюбия. В его учении была и черта, отличавшая его: он не настаивал на психосоматической технике дыхания, как это делала часть афонского предания, а делал упор на трезвении ума и чистоте сердца.

Именно потому, что это было учение письменное и распространявшееся, оно вызвало и подозрения. Первое обвинение, выдвинутое против старца Василия, состояло в том, что он якобы ввел новшества в монашескую жизнь через сердечную молитву — что он якобы рекомендует мирянам и неиспытанным монахам делание, предназначенное для совершенных. Это было как раз такое обвинение, которое, если дать ему вырасти, могло задушить все исихастское возрождение еще в зародыше. Если бы сердечная молитва была объявлена заблуждением или опасным новшеством, то все, что предстояло построить Паисию в Нямце, начиналось бы с тени осуждения.

Здесь вмешивается митрополит Неофит. В 1749 году в Бухаресте проездом находились три патриарха православного Востока: Матфей Александрийский, Сильвестр Антиохийский и Парфений Иерусалимский. Одновременное присутствие трех из четырех древних патриарших престолов было обстоятельством совершенно редким, и Неофит понял, что можно из него извлечь. Он призвал старца Василия из его скита и повелел ему изложить свое учение перед патриархами — ясно сказать, перед высшими авторитетами Православия, в чем состоит Иисусова молитва и почему она есть истинное делание монаха, а не уклонение. Патриархи выслушали его и дали свидетельство о православии учения, проповедуемого и проживаемого старцем Василием.

Весомость этого факта сегодня легко упустить из виду, но тогда она была решающей. Сердечную молитву уже нельзя было обвинять в новшестве после того, как три патриарха признали ее православной. Их свидетельство ставило ее в преемство Отцов, давало ей полное каноническое прикрытие и выводило ее из-под всякого подозрения. А тот, кто устроил встречу, кто призвал отшельника и привел его перед патриархов, кто сам, как архиерей-книжник, взвесил, что это учение заслуживает защиты, — был Неофит. Он не удовольствовался тем, что терпел исихазм; он поставил свой митрополичий авторитет на его службу и добыл для него высшее одобрение Церкви.

Звено перед Паисием

Чтобы измерить, что означал этот жест, надо проследить нить дальше. Преподобный Василий был духовным отцом Паисия Нямецкого. Молодой Платон Величковский — будущий Паисий — пришел в Румынские земли в Великий пост 1743 года и остановился в скитах Дэлхэуць, Трэйстень и Кырну, находившихся под духовным попечением старца Василия. Там, под его руководством, он получил первое образование в сердечной молитве. Позднее, в 1750 году — через год после встречи с патриархами в Бухаресте, — старец Василий сам постриг его в монашество с именем Паисий на горе Афон. О своем наставнике Паисий говорил, что, когда увидел его, прославил Бога за то, что удостоился увидеть мужа столь святого, не превзойденного никем из тогдашних в разумении Писания, Отцов и канонов Церкви.

Отсюда начинается цепь, которую мы знаем. От Паисия, через братию Нямца и через переведенное там Добротолюбие, благодать сердечной молитвы передавалась дальше, от ученика к ученику, вплоть до нашего века. Эта линия — Поляна-Мэрулуй, затем Нямц, затем пустынники и духовники, сохранившие это делание на протяжении XIX и XX веков, вплоть до великих старцев Сихастрии и Нямца нашего времени — и есть позвоночный хребет румынского исихазма. Это линия, которую в наши дни продолжили отец Клеопа Илие и отец Арсений Папачок, среди великих исповедников этого наследия в XX веке.

А в начале этой цепи, как архиерей, сделавший ее возможной институционально и канонически звено за звеном, стоит Неофит Критский. Без свидетельства патриархов, которое он устроил, исихастское возрождение могло бы начаться под подозрением; с ним оно началось укрепленным. Это, быть может, наименее известное и вместе с тем наиболее значительное из его дел. Он не был старцем-пустынником, подобно Василию, удалившимся в уединение как великий делатель сердечной молитвы; он был архиереем в городе, с митрополией для управления и народом для пасения. Но именно как архиерей он понял исихастский дух изнутри, признал в нем сердце духовной жизни и открыл ему дорогу всей властью своей кафедры. В домостроительстве паисиевского возрождения это было его собственное служение: он был архиерейской рукой, удерживавшей дверь открытой.

Типограф Отцов

Книжный труд Неофита не был чем-то добавочным к его пастырскому служению, а самой формой, которую приняло это служение. Архиерей, понимавший исихазм, знал, что сердечная молитва не передается в пустоту: она опирается на чтение Писания и Отцов, на духовную пищу, которую при отсутствии живого наставника может дать только книга. Поэтому за почти пятнадцать лет архипастырства Неофит сделал из типографии одно из самых драгоценных орудий Церкви. Он напечатал в Бухаресте более тридцати наименований — служебные книги, переводы из святоотеческой литературы, богословские труды.

Некоторые из них стали началом. Он напечатал в 1741 году «Богословские вопросы» в переводе по святителю Афанасию Великому. Он издал в 1742 году «Проповеди» Илии Мениата — величайшего греческого проповедника эпохи — в первом издании на румынском языке. Он напечатал, в бухарестском издании 1745–1746 годов, «Православное исповедание» Петра Могилы, основу учения о православной вере для всего Востока, а в 1746 году — «Маргарит» святителя Иоанна Златоуста. Под его покровительством вышли четырнадцать служебных книг, некоторые в нескольких изданиях, наряду с книгами поучительными — большинство из них, и это существенно, на языке народа.

Здесь затрагивается дело, имеющее корни более древние, чем он, но доведенное им до конца: полное введение румынского языка в богослужение. До него начали его другие великие архиереи — митрополит Молдавский Досифей, первый, кто перевел служебные книги на румынский, и в особенности святитель Антим Ивирянин, грузин, ставший митрополитом Валашским, который переиздал на румынском Служебник и Требник. Неофит завершил этот переход. Книги, вышедшие с его одобрения, завершили переход от славянского языка к румынскому в богослужении Церкви, поставив язык народа там, где еще недавно стоял язык, которого верующие уже не понимали. Тот факт, что именно грек с Крита окончательно утвердил румынский язык в богослужении, говорит кое-что о том, как он понимал свое пастырство: не как господство над чужим народом, а как служение ему на его собственном языке.

Его забота о книге простерлась и за пределы Валахии. Желая поддержать православных христиан, находящихся под османским игом на арабском Востоке, он помог патриарху Сильвестру Антиохийскому напечатать в Бухаресте, в 1747 году, Псалтирь на арабском языке — чтобы и арабоязычные христиане имели слово Божие на своем наречии. Это была та же логика, доведенная дальше: слово Церкви должно доходить до каждого народа на языке, который он понимает.

Из той же любви к книге родилось и его дело о Библиотеке Валашской митрополии. Неофит не удовольствовался собиранием книг; он построил для них особое здание, встроенное в митрополичий ансамбль, и снабдил библиотеку внушительным фондом. 2 февраля 1747 года он составил частичный каталог книг, которые дарил, — список из ста девяноста трех наименований, печатных книг и рукописей, на греческом, латинском и других языках. Завещанием он оставил этой библиотеке все свое личное собрание книг и рукописей, накопленное за жизнь книжника. Новейшие исследования показывают, что он не был ее абсолютным основателем, а ее великим реорганизатором и обогатителем — тем, кто придал этой библиотеке форму большого книжного учреждения, с собственным местом и порядком хранения.

Среди его печатных изданий и сочинений значится и Путевой дневник, составленный по итогам двух канонических посещений, совершенных летом 1746–1747 годов в его епархии и в части Рымника. Написанный по-гречески и напечатанный в Бухаресте в 1748 году, дневник содержит исторические, географические и этнографические заметки, копии надписей, наблюдения о состоянии Церкви и страны. Это, помимо его документальной ценности, свидетельство пастыря, который управлял не издалека, а сам обходил места своего стада, видел их своими глазами и тщательно записывал.

Елей из лампад мучеников

Неофит был не только печатником и переводчиком чужих трудов; он писал и сам. Он составил два кратких трактата на греческом языке с названиями, показывающими, каким пастырем он был: один «О миропомазании», другой «О причащении Святых Таин тех, кто был искушен во сне» — конкретные вопросы духовной и литургической жизни, из тех, с которыми священник или верующий сталкивается в повседневном чине и по которым ему нужен ясный ответ, основанный на Отцах. От него сохранилась также проповедь, произнесенная в Митрополичьем соборе, и прекрасные предисловия, которые он предпослал напечатанным им книгам, — предисловия, в которых открываются его мысль и пастырское сердце.

В одном из своих сочинений Неофит останавливается на вещи, которая глубоко помещает его в святоотеческое предание почитания мучеников: целительная сила елея из лампад, горящих над мощами святых. Приводя свидетельства Отцов и истории, он показывает, как этот елей, освященный прикосновением к мощам мучеников, исцеляет болезни и творит чудеса. Это не побочное любопытство. Это само учение Церкви о святости мученических тел — о том, что благодать Божия не остается замкнутой в душе, а проникает и освящает тело того, кто отдал жизнь за Христа, так что даже елей, коснувшийся его мощей, становится носителем исцеления.

Это учение, которое Неофит, сам того не зная, писал о своем собственном будущем. Ибо ему самому предстояло умереть как исповеднику, с кровью, пролитой за свое стадо, и быть почтенным Церковью как святой. Тот, кто писал о силе мученических мощей, сам должен был войти в лик тех, чье почитание он защищал.

Более румын, чем сами румыны

О Неофите было сказано, вполне заслуженно, что он был подобен святителю Антиму Ивирянину. Это сходство не случайно и заслуживает взвешивания. Антим был грузином — пришедшим из Иверии, плененным, ставшим по благодати и по дарованиям митрополитом Валашским, неподражаемым типографом, исповедником, закончившим жизнь убитым по приказу фанариотского господаря Николая Маврокордата, отца того самого Константина, который привел Неофита. А Неофит был греком с Крита — пришедшим издалека, ставшим митрополитом того же народа, тоже типографом, тоже исповедником, тоже убитым по приказу фанариотского господаря. Два архиерея, чужих по племени, оба ставшие румынами через любовь к своему стаду, оба почитаемые сегодня как святые Румынской Православной Церковью.

Здесь затрагивается истина, которую Евангелие произносит ясно. Господь говорит: «Я есмь пастырь добрый: пастырь добрый полагает жизнь свою за овец» (Ин. 10:11). И добавляет о том, кто не настоящий пастырь: «А наемник, не пастырь, которому овцы не свои, видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит» (Ин. 10:12). Различие между пастырем добрым и наемником состоит не в племени, от которого он происходит, а в том, свои ли ему на самом деле овцы. Неофит не родился среди румын; по крови овцы не были ему своими. Но он сделал их своими через любовь, до того, что положил за них душу свою, — и так доказал, что подлинная связь между пастырем и стадом — не кровная, а связь благодати и жертвы.

Эта любовь проявилась в делах, а не только в словах. Важнейшим из них была решительная поддержка, оказанная им отмене рымынии. Рымыния — или крепостная зависимость — было то состояние, при котором крестьяне были привязаны к земле и зависели от бояр, на чьих имениях жили, лишенные свободы переселяться и отягощенные повинностями. Господарь Константин Маврокордат начал в 1746 году отмену этого состояния в Валахии, а Неофит был главным церковным сторонником реформы. Более того: он первым освободил всех крестьян с имений Митрополии, подав сам пример. Архиерей, освобождавший крестьян с собственных имений Церкви, защищал не отвлеченный принцип, а делал, на свои собственные средства, то, чего требовал от других.

Его забота о малых проявилась и в основании школ. Он основал румынскую школу в скиту Булига в Питешти и школу с румынским, греческим и славянским обучением в скиту Пэтроая в уезде Дымбовица, в которых бесплатно учились грамоте дети крестьян. Грамотой господаря Григория Гики он был назван «попечителем учителей», неся заботу о школах, действовавших в его время в Бухаресте, Рымнике, Бузэу, Тырговиште, Крайове, Кымпулунге и Слатине, содержавшихся на средства Церкви. Для пастыря, понимавшего, что самое тяжкое рабство — рабство невежества, бесплатная школа для детей бедных была другой стороной той же любви.

А его любовь не остановилась на границах Валахии. Он заботился и о румынских православных в Трансильвании, которые, под габсбургским владычеством и под давлением унии, часто были лишены присутствия православного архиерея, который рукополагал бы им священников. Неофит рукоположил нескольких священников для трансильванских верующих — и среди них святого исповедника Моисея Мэчиника, священника из Сибиэля, одного из православных исповедников Трансильвании, которым предстояло пострадать за веру и который ныне почитается как святой, память его 21 октября. Так рука Неофита рукоположила не только служителей, но и будущих исповедников — укрепляя Православие именно там, где оно было более всего притеснено.

Крест, поднятый против господаря

К концу жизни Неофит оказался посреди столкновения, которое должно было стоить ему жизни. Осенью 1752 года на престол Валахии взошел Матей Гика — фанариот из рода Гикулешти, родственник Маврокордатов по деду, — который отягощал народ все более тяжкими налогами. Против этих злоупотреблений поднялась партия местных бояр, во главе с Кантакузинами, а митрополит Неофит без колебаний держал сторону румын против греческих фаворитов, окружавших господаря.

Летописец-очевидец, бан Михаил Кантакузин, сохранил сцену, в которой яснее всего видно, каким пастырем был Неофит. В 1753 году, в день святого Константина, когда господарь Матей Гика находился на праздничной трапезе в Митрополии, в Бухарест прибыл посланник султана — капыджибаши, — чтобы рассмотреть жалобу, поданную Порте на господаря. Греческие бояре из свиты Матея Гики начали обвинять бояр страны в этой жалобе. Тогда, пишет летописец, митрополит Неофит, держа сторону румынских бояр, внезапно приказал бить в колокола; и, когда собрался весь народ Бухареста, взял крест в руку и воскликнул: «Следуйте за мной!». Весь народ и бояре пошли за ним к посланнику султана и засвидетельствовали перед ним, что жалоба на господаря подана с ведома всей страны.

Это икона пастыря, который не бежит, когда приходит волк. Неофит не остался за стенами митрополии, не промолчал, чтобы сохранить благосклонность господаря, не повел себя как наемник. Он ударил в колокола, взял крест — знамение Христово, а не мирское оружие, — и вышел во главе народа, открыто приняв противостояние с властью. После этого движения Матей Гика был переведен с престола Валахии на молдавский. Но господарь, униженный таким образом, не прощает.

Кончина исповедника

Столкновение произошло в день святого Константина, 21 мая 1753 года. Тот же летописец-очевидец, бан Михаил Кантакузин, рассказывает о том, что последовало: через три дня митрополит заболел; а греческие бояре из окружения господаря подкупили врача, которого позвали, и тот, давая ему сильные лекарства, довел Владыку до состояния помешательства. Последовала долгая агония. 16 июня 1753 года митрополит Неофит отошел ко Господу.

Подобает сказать здесь, с точностью, что мы знаем и как мы это знаем, ибо почитание святого нуждается не в украшательстве, а в истине. Факт смерти — 16 июня 1753 года — достоверен и следует из современной ему записи, сохранившейся на книге. Обстоятельство отравления отмечено как современным летописцем, так и преданием Церкви, которое ясно говорит, что Матей Гика приказал это. Историография, однако, воспроизводит его с осторожностью, которой требуют источники того смутного века, часто пользуясь формулой «по-видимому, отравленный»: летописное повествование — драгоценное свидетельство, но не доказательный акт во всех подробностях, а болезнь была продолжительной, а не мгновенной смертью. Это было время смены господаря, а те, кто замышлял подобное дело, не оставляли следов. Именно потому, что времена были столь смутными, а смена престола неминуемой, даже погребение митрополита совершилось поспешно и негласно, так что не привлекло внимания современников. Он был погребен близ Митрополичьего собора в Бухаресте, вероятно, снаружи церкви, с востока, подле погребальных столпов предшествовавших ему митрополитов.

То, что остается непоколебимым, помимо подробности того, как он умер, — это ядро его исповедания. Неофит умер, потому что защищал народ от несправедливости. Он положил жизнь свою, как говорит Господь о пастыре добром, за овец своих. Таково определение исповедника: не только тот, кто умирает, но тот, кто умирает потому, что не захотел молчать там, где молчание пощадило бы его. Неофит мог не бить в колокола. Он мог не брать крест в руку. Он мог остаться на стороне господаря и в спокойствии продолжать свое книжное дело. Он избрал противостояние — и заплатил жизнью. Именно потому Церковь называет его не только архиереем, но священномучеником.

Основание почитания

Почитание святого Неофита как святого в Румынской Православной Церкви утверждено на ясном святоотеческом основании, и это стоит сказать со всей настойчивостью, ибо не о всякой провозглашаемой святости можно сказать то же самое.

В предании Церкви признание святого совершается не по чувствам и не по мимолетной славе, а по порядкам, проверенным веками. Отец профессор Ливиу Стан, великий румынский канонист, показал, что почитание святых основывается на точных критериях: правая вера, непоколебимая до смерти, святость жизни, засвидетельствованная делами, а там, где Бог это дает, свидетельство чудес. Мученичество занимает среди этих оснований особое и первое место: тот, кто проливает кровь за Христа или за стадо Христово, свят самим этим фактом, ибо крещение кровью покрывает все. Таково всегда было убеждение Церкви, от первых мучеников до наших дней.

На это основание становится Неофит, и притом на самое прочное из всех. Он почитается не за видения, не за необычайные явления и не за неудержимый народный культ, который будто бы утвердился снизу вверх. Он почитается за две вещи, которые подтверждают исторические источники: жизнь добродетельную, архиерея молитвенника, постника, книжника и защитника веры, и кончину мученическую, принятую за то, что он защитил народ от несправедливости. Это в точности классические основания святости, без всякого сомнения признаваемые во всем святоотеческом предании. Его дело по самой своей структуре подобно делу святителя Антима Ивирянина — архиерея-книжника и исповедника, убитого по приказу фанариотской власти, — в котором никто никогда не усомнился.

Честность требует сказать и об оттенке источника, как мы сказали выше: точное обстоятельство отравления отмечено современным летописцем, но не доказано актом во всех подробностях. Однако это не колеблет основания почитания. Ибо мученичество Неофита зависит не от точного способа, которым он был убит, а от ясного исторического факта, что болезнь и смерть последовали сразу за публичным противостоянием с Матеем Гикой — заболев через три дня после него, в обстановке репрессий, и угаснув после долгой агонии. Будь то яд, пришедший через подкупленного врача, как говорит летописец, или иным путем, его кончина имеет характер жертвы за стадо. А Церковь, в своем разумении, чтит не подробность, а целую жизнь, запечатленную подобной кончиной.

Здесь следует различать две вещи, которые наше время часто смешивает. Одно — святость человека, тайна, полностью известная лишь Богу, пред Которым стоят бесчисленные святые, неведомые людям. Другое — официальное провозглашение его почитания Церковью, акт, которым Церковь не делает святым провозглашаемого, а лишь признает и удостоверяет святость, уже совершенную Богом, основываясь на проверяемых критериях. Там, где эти критерии ясно исполнены — жизнь святая и кончина мученическая, засвидетельствованные источниками, — провозглашение стоит на твердом основании. Случай Неофита — один из таких. Его почитание — не уступка, сделанная благочестию или национальной памяти, а справедливое признание священномученика, чьи дела и чья кончина говорят сами за себя.

Тропарь и память

Церковь празднует память святого священномученика Неофита Критского 16 июня, в день его преставления ко Господу. Тропарь, посвященный ему, собирает в немногих словах все, что мы сказали здесь о нем, — достоинство пастыря, критское происхождение, свет, который он принес верующим, и прежде всего жертву, которой он положил жизнь за стадо:

Достойного и мудрого пастыря Валахии, святителя Неофита, отрасль Крита и светильника верных, да почтим днесь с радостью, ибо, положив жизнь за своих пасомых, он обрел вечную славу от Христа, Которому молится о нас.

Во многие годы его память приходится на время поста святых апостолов Петра и Павла — летнего поста, подготавливающего к празднику двух великих апостолов 29 июня. В отличие от других великих постов, этот имеет переменную продолжительность, ибо его начало зависит от даты Пасхи и Пятидесятницы; бывают годы, когда он длинный, и годы, когда он сильно сокращается. В 2026 году, например, пост начался 8 июня и продолжается до 28 июня, так что 16 июня приходится как раз на его середину. Это устроение со смыслом: этот пост почитает тех, кто возвестил миру Евангелие и запечатлел свою проповедь мученичеством в Риме. А Неофит, архиерей-книжник, который укрепил слово Божие на языке своего народа и запечатлел свое пастырство кровью, находится с ними в добром сообществе.

Остается, из всей его жизни, один образ, в котором собрано все. Грек с Крита, ставший митрополитом чужого народа, стоит посреди Бухареста с поднятым в руке крестом и восклицает «Следуйте за мной!» — призывая народ не к мятежу, а к защите справедливости под знамением Христа. Несколько дней спустя ему предстояло умереть за этот жест. Но тот крест остался поднятым. И через него, как и через свидетельство патриархов, которых он привел, чтобы утвердить сердечную молитву, как и через книги Отцов, которые он дал народу на его языке, Неофит Критский совершил то, что совершает пастырь добрый: он встал между стадом и волком и не бежал.

Святителю священномучениче Неофите, моли Бога о нас.