Неделя между Вознесением и Пятидесятницей
Введение: воскресенье между Вознесением и Пятидесятницей
В церковном уставе 7-я Неделя по Пасхе — не обычное воскресенье. Она приходится на таинственный промежуток между Вознесением Господним и Сошествием Святого Духа — то есть между моментом, когда Христос вознесся к Отцу, и моментом, когда Святой Дух сошел на апостолов. Это десять дней, в которые Церковь бодрствует, ожидает, молится. Это дни, когда апостолы были собраны вместе в одном месте, «единодушно пребывая в молитве» (Деян. 1:14).
Именно в самое сердце этого ожидания Церковь поместила память святых Отцов Первого Вселенского Собора, состоявшегося в Никее в 325 году. А Евангелие, положенное на этот день, — Первосвященническая молитва Спасителя, Ин. 17:1-13. Это не литургическое совпадение. Это целое богословие.
Святые Отцы, составившие литургические синаксари, руководствовались не только дидактическими или хронологическими соображениями. Они действовали по глубокой духовной логике. Почему именно сейчас читать Первосвященническую молитву? Потому что в этой молитве, произнесенной за несколько часов до Страстей, Сам Христос говорит о Своем Отце, о славе, которую Он имел «прежде бытия мира» (Ин. 17:5), о единстве сущности с Отцом, о соблюдении учеников «во имя» Отца (Ин. 17:11-12). Именно эти слова — основание никейской христологии. Именно их искажал Арий. Именно их защищали 318 Отцов в Никее.
Поместив Первосвященническую молитву в это воскресенье, Церковь совершает богословский акт: она показывает, что догмат Первого Собора — не человеческое построение, не окрещенная греческая философия, не догматическая система, созданная богословами. Никейский догмат — это слово Самого Христа, услышанное из Его уст, переданное святым евангелистом Иоанном, сохраненное апостолами, исповеданное Отцами ценой крови и изгнания.
А мы, люди сегодняшнего дня, призваны в это воскресенье встать перед этой молитвой с тем же настроем, с каким стояли Отцы в Никее: с бодрствующим сердцем, с ясным умом, с решимостью ничего не прибавлять и ничего не убавлять из того, что нам дано.
Исторический контекст Первого Собора (325)
Чтобы понять, что мы исповедуем сегодня, произнося «Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя… и во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век», нужно вернуться к началу IV века.
Около 318 года в Александрии священник по имени Арий начинает проповедовать новое учение. Он говорил, что Сын Божий не вечен, а был сотворен Отцом в какой-то момент. Он пользовался формулой, облетевшей всю Империю: «Было время, когда Его не было» (по-гречески: ἦν ποτε ὅτε οὐκ ἦν). То есть Сын не единосущен Отцу, а является сотворенным существом, первым и высочайшим из тварей, но все же тварью. Христос, по Арию, был чем-то вроде «бога второго ранга» — не обычным человеком, но и не истинным Богом.
Это учение не было просто академическим умозрением. Оно затрагивало самое сердце веры. Потому что если Христос — не истинный Бог, то Он не может нас спасти. Спасение предполагает, что Тот, Кто принимает человеческую природу, Сам есть Бог, — иначе Он не может обожить природу, которую принял. Святой Афанасий Великий сформулировал этот принцип с ясностью, прошедшей сквозь века:
«Бог стал человеком, чтобы человек сделался богом».
Если Арий прав, это утверждение рушится. Спасение становится невозможным. Христианство превращается в моральную философию.
Арианская ересь распространялась с устрашающей быстротой. В нее впали целые епископские кафедры. Империя была потрясена. Император Константин Великий, почитаемый Церковью как святой и равноапостольный, видя, что спор угрожает самому единству Церкви и Империи, созвал всеобщий собор — первый вселенский собор в истории Церкви.
В мае 325 года в Никее — городе на берегу озера Изник, в Вифинии (ныне в Турции) — собрались Отцы Собора. Предание Церкви сохранило число 318, хотя современные историки порой обсуждают несколько иные цифры; традиционное число соответствует 318 слугам Авраама из Быт. 14:14, и это совпадение святые Отцы не считали случайным. Среди них были мужи, носившие на теле следы гонения Диоклетиана: выколотые глаза, изувеченные руки, искалеченные ноги. Это были исповедники в самом строгом смысле слова — люди, пострадавшие за Христа.
Собор определил веру Церкви в том Символе веры, который мы произносим по сей день (форма 325 года, дополненная в Константинополе в 381 году). Ключевое слово, введенное в Никее, слово, окончательно отделившее Православие от арианства, — ὁμοούσιος (омоусиос) — «единосущный». Сын единосущен Отцу. Не иной сущности, не подобной сущности, а той же самой сущности. Этого термина как такового нет в Писании, но он с технической точностью выражает то, что Писание свидетельствует повсюду — и прежде всего в Евангелии от Иоанна.
Арий был предан анафеме. Символ веры был подписан. Епископы, отказавшиеся подписать, были низложены. Казалось, борьба закончена.
На самом деле она только начиналась. Потому что после смерти Константина его преемники (особенно Констанций II) покровительствовали арианству. Империя повернулась против Никейского Символа веры. Православные епископы были отправлены в изгнание. Церкви были заняты арианами. И настал час, когда казалось, что весь христианский мир стал арианским. Блаженный Иероним зафиксировал этот момент знаменитой фразой:
«Мир застонал и, пробудившись, увидел, что он стал арианским».
В такой час один человек стал символом непоколебимого сопротивления Православия — святой Афанасий Великий, епископ Александрийский. О нем мы поговорим ниже.
Но сначала поймем одну основополагающую вещь: почему именно Евангелие от Иоанна стало главным источником никейского догмата.
Святой Иоанн Богослов — источник никейского догмата
В Предании Церкви лишь три святых носят имя «Богослов»: святой Иоанн Евангелист, святой Григорий Назианзин и святой Симеон Новый Богослов. А из этих троих святой Иоанн — первый, не только хронологически, но и как писаниевый источник тринитарного богословия Церкви. Потому что он — источник. Остальные двое пили из его источника.
Почему святой Иоанн получил это имя выше всех апостольских имен? Не потому, что написал больше других, — святой Павел написал больше. Не потому, что был более учен, — у других апостолов было равное или лучшее знание Писания. Не потому, что пострадал больше, — все апостолы, кроме него, умерли мучениками. Критерий — не количество, не ученость, не жертва и даже не физическая близость к Господу (Петр и Иаков тоже были на Фаворе и тоже в Гефсимании).
Критерий иной, и он уникален. Святой Иоанн — Богослов потому, что в своем Евангелии он говорит о самой внутренней тайне Пресвятой Троицы — о вечных отношениях между Отцом и Сыном, между Сыном и Святым Духом. Эта глубина вечного отношения между Отцом и Сыном выражена в Евангелии от Иоанна с уникальной ясностью и плотностью, хотя свидетельство о божестве Христа не отсутствует и в других Евангелиях. Матфей, Марк и Лука написали больше о делах и словах Господа в икономии спасения. Святой Иоанн, наряду со всем этим, написал о том, Кто есть Господь в Своей тайне от века. Пролог четвертого Евангелия — «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Ин. 1:1) — это самое ясное писаниевое исповедание предвечного божества Сына и Его вечных отношений с Отцом. А Первосвященническая молитва (гл. 17) — это литургическое развертывание этой тайны.
Три святых, которых Церковь назвала «Богословами» в собственном, литургическом смысле, — Иоанн, Григорий Назианзин, Симеон Новый Богослов — объединяет этот уникальный дар: они говорили о внутренней тайне Троицы не из изучения, а из непосредственного видения. По-гречески они носят определенный артикль: Ὁ Θεολόγος — Богослов. Это литургическое констатирование Церкви, а не иерархия ценностей. Многие другие святые Отцы — θεολόγοι (богословы) в полном святоотеческом смысле — те, кто говорит о Боге из феории, из бесстрастия, из чистой молитвы, по слову святого Евагрия:
«Кто истинно молится, тот богослов; и кто богослов, тот истинно молится».
В этом святоотеческом смысле святитель Григорий Палама — вполне θεολόγος: он видел нетварный свет, был научен Матерью Божией, а защищаемое им различение между сущностью и действиями Божиими — тринитарное богословие величайшей глубины. Так же и преподобный Максим Исповедник с глубиной своих Амбигв, и святитель Василий Великий с трактатом О Святом Духе. Все они — богоносцы и «божественные Отцы». Но Церковь закрепила собственный литургический титул — Ὁ Θεολόγος — за тремя, которые говорили не просто из феории, а именно о внутренней тайне Троицы: о вечных отношениях между Божественными Лицами, о предвечной славе Сына у Отца, о безначальном рождении и об исхождении от Отца.
А жест святого Иоанна, возлегшего на груди Господней на Тайной вечери (Ин. 13:23), — который святые Отцы столько раз комментировали, — это икона этой тайны, а не ее причина. Святой Иоанн услышал «биение сердца Слова», то есть получил доступ не только к внешним словам Господа, но и к внутренней тайне. А из этой тайны, по вдохновению Святого Духа, он написал Евангелие, питавшее все православное богословие две тысячи лет.
Первосвященническая молитва (Ин. 17) — совершенный пример этой тайны. Никто из остальных трех евангелистов ее не записал. Она пришла к нам только через Иоанна. Только у него ухо было так близко, что он смог услышать, как Сын говорит с Отцом в миг перед Страстями. И только у него было достаточно духовного света, чтобы понять услышанное и передать дальше.
Все Евангелие от Иоанна проникнуто этой тайной. Пролог: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Ин. 1:1). «Я и Отец — одно» (Ин. 10:30). «Видевший Меня видел Отца» (Ин. 14:9). «Отче, прославь Меня Ты у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира» (Ин. 17:5). Эти слова — основание всякой истинной христологии. Эти слова сделали невозможным арианское учение. Эти слова составили пером святого Иоанна Никейский Символ веры еще до того, как он был сформулирован в Никее.
Святой Афанасий Великий прекрасно это понимал. Вся его борьба против арианства опиралась на Евангелие от Иоанна. В своем труде Три слова против ариан он комментирует иоанновы стихи строка за строкой и показывает, что, если читать их умом Церкви, а не умом Ария, они полностью исключают всякое учение, которое делало бы Сына тварью.
Таким образом, существует органическая преемственность, прямое духовное преемство:
Христос произносит Первосвященническую молитву → Иоанн слышит ее у Его груди и записывает → Афанасий защищает ее против Ария → Отцы в Никее формулируют ее в Символе веры → Церковь передает ее до наших дней.
Это живое Предание. Это Священное Предание, в котором мы крещены. Не кабинетное богословие, не система, составленная из понятий, а живое слово, воспринятое из уст Спасителя, передаваемое от сердца к сердцу, защищаемое кровью исповедников.
А теперь, когда мы заложили это основание, мы можем войти в саму Первосвященническую молитву — стих за стихом, со святыми Отцами в качестве путеводителей.
Экзегеза Первосвященнической молитвы (Ин. 17:1-13)
«Отче! пришел час, прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя» (ст. 1)
Христос начинает молитву взором к небу и словом «Отче». Святитель Иоанн Златоуст в Беседе 80 на Евангелие от Иоанна замечает, что это поднятие очей совершается не ради Него Самого — ведь Тому, Кто видит все, не нужно возводить очи, — но ради нас, чтобы научить нас, как следует молиться: с поднятым умом, с чистым сердцем, с телом, пребывающим в подобающем положении.
«Пришел час». Этот «час» — час Страстей. Все Евангелие от Иоанна течет к этому часу. «Еще не пришел час Его» — повторяется несколько раз в первых главах. А теперь час пришел. Святитель Кирилл Александрийский в Комментарии на Евангелие от Иоанна (книга XI) показывает, что Христос называет Страсти «прославлением» — потому что через Крест был прославлен Сын, а через прославление Сына был прославлен Отец, Который отдал Единородного за жизнь мира.
Здесь уже видно крушение арианского учения. Если бы Сын был тварью, то Его прославление не прославляло бы Отца. Прославленная тварь не славит Творца — напротив, она унижает Его притязанием быть Ему равной. Только если Сын — одной сущности с Отцом, Его прославление есть прославление Отца. Только если «Я и Отец — одно», честь, воздаваемая Сыну, переходит на Отца, а честь, воздаваемая Отцу, переходит на Сына. Отцы Никейского Собора прочитали этот стих через этот фильтр — и сформулировали соответственно.
«так как Ты дал Ему власть над всякою плотью, да всему, что Ты дал Ему, даст Он жизнь вечную» (ст. 2)
Святитель Кирилл настаивает здесь на слове «власть» (ἐξουσία). Христос как человек получает от Отца власть давать жизнь вечную. Но это получение не следует понимать в арианском смысле — как будто Сын получает то, чего не имел Сам по Себе. По святителю Кириллу, Христос получает как человек то, что имел как Бог от века. Это получение в икономии спасения, а не онтологическое получение. Тот, Кто «уничижил Себя Самого, приняв образ раба» (Флп. 2:7), получает через воплощение власть, которую имел по Своей божественной природе.
Таково основное различие между арианским и православным богословием: арианин читает «дал Ему» как доказательство того, что Сын ниже; православный читает «дал Ему» в свете воплощения — Сын получает как человек то, что дает как Бог. Святой Афанасий в Третьем слове против ариан показывает, что Писание сознательно пользуется двумя регистрами — одним по божеству, другим по человечеству, — и что тот, кто смешивает эти два регистра, впадает либо в арианство (если сводит все к человечеству), либо в монофизитство (если сводит все к божеству).
«Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (ст. 3)
Это ключевой стих Первосвященнической молитвы. Здесь решается все. И именно здесь Арий пытался вонзить свое учение.
Арианский аргумент был таков: Христос говорит, что Отец — «единый истинный Бог». Значит, если только Отец — истинный Бог, Сын — не истинный Бог. Слово «единого» исключает Сына из истинного божества.
Святитель Иоанн Златоуст (Беседа 80 на Евангелие от Иоанна) и святитель Кирилл (Комментарий на Евангелие от Иоанна, книга XI) разбирают это прочтение с экзегетической силой, не оставляющей места сомнению. Их аргумент двойной.
Во-первых, слово «единого истинного Бога» употреблено не для того, чтобы исключить Сына, а чтобы исключить идолов. Весь религиозный контекст античного мира был полон лживых «богов». Христос утверждает здесь, на пороге Креста, что Его Отец — единый истинный Бог, то есть не Зевс, не Юпитер, не Митра, не кто-либо из языческих идолов. Стих исключает идолопоклонство, а не Сына.
Во-вторых — и это решающий аргумент — если бы слово «единого» исключало Сына, оно должно было бы исключать и Святого Духа. Но если последовательно применять арианскую логику, слово «единого» исключало бы не только Сына, но и Святого Духа — а это Церковь ясно отвергла, особенно в последующей борьбе с пневматомахами (отрицавшими божество Духа), на Втором Вселенском Соборе в 381 году. Итак, арианский экзегетический принцип рушится изнутри: при последовательном применении он привел бы к тройному отрицанию — Сына, Духа и в конце концов самой Троицы.
Более того — и здесь вершина аргумента — в том же самом стихе Христос ставит познание Отца и познание Самого Себя на один и тот же план спасительного познания. «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя… И посланного Тобою Иисуса Христа». Познание Сына дает жизнь вечную в той же мере, в какой ее дает познание Отца. А жизнь вечную дает только Бог — тварь не может дать жизнь вечную. Значит, если познание Сына дает жизнь вечную, Сын — истинный Бог.
Этот стих, такой краткий и кажущийся таким простым, содержит в себе весь никейский догмат. 318 Отцов знали его наизусть.
Для нас, людей сегодняшнего дня, это еще и слово, отсекающее всякий религиозный синкретизм. Потому что Христос не говорит: «Познай Бога, как бы ты Его ни называл». Он говорит: Отца Моего и Меня. Спасительное познание — личное, христианское, тринитарное. Кто ищет Бога в обход Христа, сколь бы искренне ни искал, не находит Отца. Потому что, как сказал Сам Христос: «Никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин. 14:6).
«Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить» (ст. 4)
Святитель Иоанн Златоуст подчеркивает здесь, что Христос говорит о Страстях как о деле, уже совершенном, хотя они еще не наступили. Потому что в Его воле Страсти были уже исполнены. Христос не был приведен на Крест против Своей воли — Он пошел добровольно. А Его воля соединилась с предвечным решением Отца.
«Дело», которое совершил Христос на земле, — это, по святым Отцам, вся икономия спасения: воплощение, проповедь, совершение чудес, научение учеников, основание Церкви, добровольные Страсти, Воскресение, Вознесение. Все это заключено в этом кратком слове. А через их совершение Отец прославился на земле — то есть имя Отца стало известно, истинное поклонение утвердилось, идолопоклонство было искоренено.
«И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира» (ст. 5)
Это второй для никейского догмата капитальный стих Первосвященнической молитвы. И это стих, сделавший невозможной арианскую защиту.
«Слава, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира». Христос утверждает здесь, без всякой двусмысленности, Свое вечное предсуществование в славе рядом с Отцом, до творения. Святой Афанасий Великий в Словах против ариан использует этот стих как стрелу, пронзающую сердце учения Ария.
Потому что Арий говорил: «Было время, когда Его не было». Если было время, когда Сына не было, значит, Сын был сотворен в какой-то момент. Но Сам Христос свидетельствует здесь, что Он был прежде бытия мира, то есть до всякого начала творения. А если Он был прежде всякого творения, Он не может быть Сам тварью. Тот, Кто существует прежде творения, — Нетварный. А Нетварный — только Бог. Значит, Сын есть Бог.
Святитель Кирилл Александрийский идет дальше. Он замечает, что Христос говорит не просто, что Он был прежде бытия мира, но что Он имел славу прежде бытия мира. А какую славу может иметь существо вне соотнесенности с другими существами? Слава предполагает общение, предполагает отношение. Но прежде бытия мира не было других сотворенных существ. Значит, слава, которую имел Сын, была славой в Отце, через Отца, вместе с Отцом — славой нетварной, славой вечной, славой самой Троицы.
Здесь вступает — и это подходящий момент, чтобы упомянуть о нем, — святитель Григорий Палама. В споре с Варлаамом Калабрийским (XIV век) святитель Григорий защищал учение о том, что слава Божия нетварна, что свет, который видели на Фаворе три апостола, был этой нетварной славой и что обоженный человек может видеть по благодати эту вечную славу. А стих Ин. 17:5 — один из стихов, которые святитель Григорий использует, чтобы показать, что слава Христа — не тварный свет, а та же слава, которую Сын имел у Отца прежде бытия мира. То есть это слава самого божества — нетварная, вечная, действенная.
В Своей молитве Христос просит, чтобы эта слава была явлена снова — не потому, что Он ее потерял (Бог не может потерять славу), а потому, что после Воплощения она была сокрыта от человеческих взоров под смиренным обликом. В Воскресении и Вознесении эта вечная слава воссияла вновь в воспринятой человеческой природе — и воссияет, в будущем веке, в обоженном теле Христа, которое мы увидим, «как Он есть» (1 Ин. 3:2).
Это основание паламитского учения об обожении. А Отцы Никейского Собора, хотя и не сформулировали различение между сущностью и действиями так, как сформулирует его святитель Григорий Палама тысячу лет спустя, заложили основание: они исповедали, что Сын — одной сущности (омоусиос) с Отцом. Остальное вытекло из этого органически.
«Я открыл имя Твое человекам, которых Ты дал Мне от мира; они были Твои, и Ты дал их Мне, и они сохранили слово Твое» (ст. 6)
«Имя» Отца, по святителю Иоанну Златоусту, — это не просто слово, а само откровение Бога. В Ветхом Завете Бог открылся как Яхве — «Сущий». В Новом Завете Он открывается как Отец — Отец Господа нашего Иисуса Христа и через Христа наш Отец. Это высшее откровение: Бог есть Отец. А если Он Отец, у Него есть Сын. А если у Него есть Сын, Сын — одной сущности с Отцом.
Святитель Кирилл отмечает, что Христос не сделал известным новое, придуманное Им имя, а открыл то, что было сокрыто от века: что Бог есть Троица. Отец, Сын и Святой Дух — не три бога, а один Бог в трех Лицах. Эта тайна была открыта полностью только через Христа. Ветхий Завет осенял ее во многих местах (Мамврийский дуб, «Сотворим человека по образу Нашему», посылание «Премудрости» Божией), но полное ее откровение пришло только через Воплощение.
А люди, «которых Ты дал Мне от мира», — это апостолы. Они — те, кто «сохранили слово» Отца, то есть приняли, сберегли и передали учение. От них у нас все, что у нас есть. А от апостолов — Отцы. От Отцов — Первый Собор. От Первого Собора — Символ веры, который мы произносим. А от Символа веры — вера Церкви до сегодняшнего дня.
«Ныне уразумели они, что все, что Ты дал Мне, от Тебя есть, ибо слова, которые Ты дал Мне, Я передал им, и они приняли, и уразумели истинно, что Я исшел от Тебя, и уверовали, что Ты послал Меня» (ст. 7-8)
Здесь Христос описывает то, что в святоотеческом богословии называется парадосис — предание, передача. Отец дает Сыну. Сын дает апостолам. Апостолы дают Церкви. А Церковь хранит и передает дальше, до скончания веков.
Святитель Иоанн Златоуст подчеркивает силу глаголов: «передал», «приняли», «уразумели», «уверовали». Четыре глагола, описывающие четыре ступени Предания: дар, принятие, познание, вера. Предание — не инертный процесс, не механическая передача информации, а живое действие, в котором воспринимающий не просто запоминает, но познает и верует.
В этом и различие между живым Преданием Церкви и человеческими «преданиями», которые встречаются повсюду. Предание Церкви — это дар Божий, принятый, познанный и уверованный апостолами, переданный через Отцов и удерживаемый жизнью во Христе. Оно не меняется, потому что Бог не меняется. Оно не дополняется «догматическими развитиями», потому что истина была дана один раз святым (Иуд. 1:3). То, что было сделано на Соборах, не было прибавлено к Преданию — это лишь формулировка техническими словами того, что Церковь имела всегда.
«Я о них молю: не о всем мире молю, но о тех, которых Ты дал Мне, потому что они Твои» (ст. 9)
Этот стих часто толковали неверно. «Не о всем мире молю» не означает, что Христос презирает мир или не любит его. Святитель Иоанн Златоуст объясняет: Христос молился и за мир в других местах («Отче! прости им, ибо не знают, что делают» — Лк. 23:34). Но здесь, в этой именно молитве, Он молится об апостолах и о тех, кто уверует через их слово (ст. 20). Потому что именно они — семя, из которого родится Церковь. Именно через них спасется мир.
А «мир» здесь, по святителю Кириллу, — это не творение как таковое, ибо оно — благое творение Божие, — а мир в том смысле, в каком мир «возненавидел» Христа (Ин. 15:18). То есть «мир» как дух падения, как отвержение Бога, как сопротивление благодати. За этот «мир» как таковой Христос не молится — потому что он не хочет быть спасенным. Но Он молится о тех, кто, выходя из этого «мира», принимает слово.
«И все Мое Твое, и Твое Мое; и Я прославился в них» (ст. 10)
Вот стих, который в своей кажущейся простоте содержит одно из самых мощных исповеданий божества Сына во всем Писании. Святой Афанасий Великий с силой использует его в Словах против ариан.
«Все Мое Твое». Это можно было бы сказать и об апостолах, об ангелах, о всякой твари. Тварь отдает Богу то, что ей принадлежит, — то есть в конечном счете то, что она получила от Него. Но наоборот? Кто из тварей мог бы сказать Богу: «И Твое Мое»? Это утверждение, произнесенное любой тварью, было бы богохульством. Произнесенное Христом, оно естественно. Потому что между Отцом и Сыном нет различия сущности, а есть только различие Лица. Все, что имеет Отец, принадлежит Сыну — кроме того, чтобы быть Отцом. И все, что имеет Сын, принадлежит Отцу — кроме того, чтобы быть Сыном.
Святой Афанасий пишет в этом русле: никакая тварь не может сказать Богу «что Твое, то мое» — кроме Сына, Который одной сущности. Этот стих один достаточен, чтобы опровергнуть арианское учение.
«Я уже не в мире, но они в мире, а Я к Тебе иду. Отче Святый! соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы» (ст. 11)
Это третий кульминационный момент Молитвы. «Чтобы они были едино, как и Мы» — Христос ставит единство апостолов (и, по распространению, Церкви) по образцу единства между Ним и Отцом.
Святитель Кирилл Александрийский развивает этот стих с большой глубиной. Единство между Отцом и Сыном — не нравственное единство, не простое сотрудничество, не соглашение двоих. Это единство сущности. Отец и Сын — одно по сущности, хотя Они — два Лица. А к этому единству призвана Церковь. Не к единству сущности (ибо апостолы и христиане остаются отдельными лицами с природами, отличными от божественной), а к единству благодати, единству в Святом Духе, единству, которое делает многих единым телом Христовым.
Таково единство Церкви. Не организационное единство, не единство канонического кодекса, не единство «совместных заявлений». Это единство духа в союзе мира (Еф. 4:3) — единство тех, кто исповедует одну веру, приобщается одним Таинствам, следует одному Преданию, крещен в одного Христа.
Именно здесь видно, почему всякая попытка единства, обходящая догматическую истину или дипломатически торгующаяся о ней, становится изменой Первосвященнической молитве. Христос просит, чтобы Его ученики были едино как Отец един с Сыном — то есть в полной истине, в тождестве исповедания. «Единство», которое поставило бы Православие рядом с исповеданиями, изменившими тринитарный догмат (через Филиокве, искажающее саму сущность Троицы) или утратившими Таинства, иерархию и Предание, не было бы единством, о котором здесь просит Христос. Оно было бы как раз его противоположностью — внешней унификацией, скрывающей разрыв по существу.
«Отче Святый, соблюди их во имя Твое». Имя Отца, как мы видели, — высшее откровение Бога: Бог как Троица. Быть «соблюденными во имя Отца» означает быть сохраненными в правильном исповедании Троицы, в Символе веры, в догмате. Это не сентиментальная охрана, а догматическая. Кто выпадает из Символа веры, выпадает из-под охраны.
«Когда Я был с ними в мире, Я соблюдал их во имя Твое; тех, которых Ты дал Мне, Я сохранил, и никто из них не погиб, кроме сына погибели, да сбудется Писание» (ст. 12)
Святитель Иоанн Златоуст замечает здесь, что Христос говорит об Иуде — «сыне погибели». И он был избран. И он получил те же дары. И он участвовал в той же тайне. Но пал. Почему? Потому что, хотя он принял Христа внешне, внутри он допустил сребролюбие, а через него — диавола.
Это урок для всех веков: принять Христа недостаточно. Нужно еще и сохранить Его. А сохранение требует непрестанного делания, трезвения, молитвы, покаяния. Сколько епископов, сколько священников, сколько богословов хорошо начали и плохо кончили! Сколько их было на Первом Соборе с Отцами, а потом уступили арианизирующему давлению императора! Сколько казавшихся столпами правой веры пало!
Поэтому Церковь бодрствует. Поэтому Соборы провозглашают анафему — не для осуждения лиц, а чтобы ясно обозначить границу между истиной и ложью, чтобы не погибли другие.
«Ныне же к Тебе иду, и сие говорю в мире, чтобы они имели в себе радость Мою совершенную» (ст. 13)
Святитель Кирилл завершает комментарий к этому отрывку, подчеркивая тон Молитвы: она — источник радости. Это не печальная молитва, хотя она произносится на пороге Страстей. Христос хочет, чтобы Его радость — радость победы над смертью, исполнения воли Отца, спасения мира — была совершенной в учениках.
Это и сегодняшняя радость Церкви: радость быть в истине, стоять в Символе веры, быть частью этого живого Предания, пришедшего к нам от Христа через Иоанна, через Афанасия, через 318 Отцов, через все Соборы. Эта радость — не сентиментальная. Это радость того, кто знает, что стоит на скале, а не на песке.
Святой Афанасий Великий и православное исповедание
После Первого Собора произошло то, чего не предвидели Отцы. Символ веры был подписан. Арий был предан анафеме. Казалось, все закончено. Но смерть святого Константина (337) изменила все. Его сыновья покровительствовали арианству, особенно Констанций II. И Империя повернулась против собственной официальной веры.
В тот момент у Православной Церкви остался центральный столп сопротивления: святой Афанасий Великий, епископ Александрийский. Он не был буквально один — рядом с ним стояли другие никейские епископы, монахи египетской пустыни (во главе с преподобным Антонием Великим), священники и множество верующих. Но он стал образом и голосом этого сопротивления. Он отказался принять какой-либо компромисс. Он отказался вступать в общение с «умеренными» арианами (полуарианами, предлагавшими формулу омиусиос — «подобосущный» — вместо омоусиос — «единосущный»; одна буква, но меняющая все). Он отказался подчиниться императору в вопросах веры.
За этот отказ святой Афанасий был изгнан пять раз. Пять.
Его гнали из Александрии, его разыскивали солдаты, на него охотились, как на беглеца. Он жил скрытно в египетской пустыне среди монахов, под покровительством преподобного Антония Великого. Из укрытий он писал книги, укреплявшие Церковь. Он рассылал послания. Он координировал православное сопротивление. И никогда не уступил.
О нем впоследствии было сказано изречение, оставшееся в истории:
Athanasius contra mundum — «Афанасий против мира».
Это выражение нужно понимать правильно: не в том смысле, что Афанасий был физически одинок, а в том, что в самые трудные моменты, когда большинство арианизированной имперской иерархии изолировало его, он оставался символической фигурой Православия. А в конце мир вернулся к Афанасию, а не Афанасий к миру.
Эта фигура святого Афанасия чрезвычайно важна для понимания Православия. Потому что она показывает нам важнейшее: число не определяет истину.
В обычном человеческом мышлении, если большинство епископов во что-то верит, то это и есть истина Церкви. Если большинство богословов подписывает заявление, то это заявление выражает ум Церкви. Если большинство иерархии принимает позицию, то позиция становится официальной.
Православие так не действует. В Православии истина — критерий людей, а не люди — критерий истины. А истина определяется преемственностью с апостольским Преданием, а не числом сторонников. Святой Афанасий, ставший символической фигурой Православия, выражал веру Церкви всех времен. Арианские епископы, сколь бы многочисленными, сколь бы организованными, сколь бы поддерживаемыми императорской властью они ни были, выражали не что иное, как ересь.
Этот урок жизненно важен сегодня. Потому что и сегодня, как тогда, давление в сторону конформизма велико. И сегодня существует искушение смотреть на большинства, на конференции, на заявления, на институты, на официальные позиции. И сегодня тот, кто стоит один против течения, подозревается в «неканоничности», в «отсутствии любви», в «раскольническом духе».
Но Православие сохраняли в истории не большинства, а одиночки. Афанасий. Максим Исповедник. Феодор Студит. Марк Ефесский. Все те, кто в свое время стоял в одиночку или почти в одиночку за истину.
А для Церкви критерий — не число сторонников какой-либо позиции, а ее преемственность со святыми Отцами. Афанасий продолжал апостолов, святого Иоанна Богослова, святого Иринея, святого Антония. Ариане не продолжали никого — их учение было новшеством. Именно в этом и была решающая критика: ересь — новая. Предание — древнее. Кто меняет, тот отрывается.
Святой Афанасий скончался в мире в Александрии в 373 году, увидев, как мало-помалу Церковь возвращается к вере, которую он защищал. Несколько лет спустя, на Втором Вселенском Соборе (Константинополь, 381), Никейский Символ веры был подтвержден и дополнен. Арианская ересь была погребена. Но урок Афанасия остался: когда нужно, один человек может стоять за всю Церковь.
Никейский Символ веры против современных релятивизаций
Никейский Символ веры — не реликвия прошлого. Он — нынешний критерий Православия. Все, что не согласуется с Символом веры, не есть Православие, как бы оно себя ни называло.
А современный мир изобилует учениями, противоречащими Символу веры — порой открыто, порой под видом «взаимопонимания» или «богословского развития».
Несколько примеров, не вдаваясь в подробности, которые потребовали бы отдельных статей:
Римско-католическое Филиокве искажает самый член о Святом Духе в Никео-Цареградском Символе веры. Символ веры говорит, что Святой Дух исходит «от Отца» (Ин. 15:26). Прибавка «и от Сына» (Филиокве), введенная сначала на местном уровне в Испании, затем распространившаяся по всему Западу и официально освященная Римом в XI веке, — не простое различие формулировки. Она меняет внутренние отношения Троицы. Святитель Фотий Великий показал в IX веке, а святитель Григорий Палама позднее, что Филиокве вводит в Троицу два начала вместо одного, разрушает монархию Отца и смешивает Лица. Это не второстепенный вопрос. Это измена Первому Собору — и всем соборам, подтвердившим Символ веры.
Современный религиозный синкретизм предлагает идею, что все религии говорят, по сути, об одном и том же Боге, только под разными именами. Эта идея рушится именно перед стихом Ин. 17:3: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа». Спасительное познание — не родовое познание какого-то «бога». Это личное познание Отца и Сына — предполагающее исповедание, что Иисус Христос есть Бог истинный от Бога истинного. Кто этого не исповедует, тот не знает Отца, как бы «искренне» он ни искал.
Сведение христологии к моральному или социальному измерению — когда Христа видят только как нравственного учителя, как социального реформатора, как пример любви, — это, по существу, возвращение к арианству другими средствами. Потому что Арий не отрицал, что Христос — высокий учитель, великий пророк, высшее духовное существо. Он отрицал, что Христос — Бог. А современный либеральный протестантизм, хотя и другим словарем, отрицает ровно то же самое. Сведение христианства к этике (пусть даже к самой высокой этике) ведет прямо к утрате сути: что Бог стал человеком, чтобы человек сделался богом.
Западная идея «развития догмата», систематически сформулированная Джоном Генри Ньюменом в XIX веке, особенно когда она доходит до оправдания формулировок, неизвестных или отвергнутых святоотеческим сознанием Церкви, чужда никейскому духу. Отцы Никейского Собора не «развивали» догмат. Они сформулировали его техническими словами, чтобы защитить от искажения. Православие исповедует один раз и окончательно то, что получило от апостолов. Соборы ничего не прибавляют к вере — они лишь выражают ее перед лицом новых ересей.
Все эти отклонения рушатся перед Первосвященнической молитвой, прочитанной со святыми Отцами. «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя… и посланного Тобою Иисуса Христа». «Славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира». «Чтобы они были едино, как и Мы». Эти слова исключают филиокве, исключают синкретизм, исключают сведения, исключают «развития». Они остаются как скала сквозь века.
А критерий Православия остается тем, который установил святой Викентий Лиринский в V веке: quod ubique, quod semper, quod ab omnibus creditum est — во что веровали повсюду, всегда и все. То есть живое Предание Церкви в непрерывной преемственности от апостолов через Отцов до сегодняшнего дня.
Заключение: быть «соблюденными во имя Твое»
Мы возвращаемся к ключевому для Церкви стиху Первосвященнической молитвы: «Отче Святый! соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты Мне дал» (ст. 11).
Эта молитва Христа исполнилась. Церковь была сохранена. Она прошла через гонения, ереси, расколы, предательства, секуляризацию, через столько испытаний, что не счесть. И осталась. Потому что Христос молился о ней.
Но эта молитва требует и нашего ответа. Быть «соблюденными» не означает быть автоматически защищенными, без нашего участия. Это означает принять охрану через пребывание в истине. Кто выходит из истины, выходит из-под охраны. Кто переселяется из Символа веры, переселяется из Церкви. Кто меняет исповедание, меняет и принадлежность.
Память святых Отцов Первого Собора в это воскресенье — не просто акт исторического почитания. Это призыв. Мы призваны стоять в их Символе веры. Произносить сердцем то, что они сформулировали кровью. Веровать в то, во что они веровали. Исповедовать то, что они исповедовали.
А это исповедание — не только словесное. Оно — форма жизни. Святой Афанасий защищал догмат не только письмами — он защищал его тридцатью годами изгнаний. Святитель Марк Ефесский отказался подписать унию с Римом во Флоренции ценой изоляции. Святые исповедники времен иконоборчества исповедовали кровью. Святые новомученики и исповедники XX века исповедовали в коммунистических темницах.
Быть «соблюденным во имя Отца» означает стоять в этом Предании. Не стремиться быть «на стороне времени», а на стороне святых Отцов. Не позволять убедить себя большинствам или официальным заявлениям, а убеждаться преемственностью с апостолами. Предпочесть, если нужно, стоять одному с Афанасием, нежели в хоре большинства мира, забывшего о Никее.
А радость Христа, о которой говорит стих 13, — «чтобы они имели в себе радость Мою совершенную», — эта радость есть радость того, кто стоит в истине. Не сентиментальная радость, не поверхностная радость, а глубокая радость того, кто знает, что основание, на котором он стоит, то же, на котором стояли апостолы, Отцы, исповедники.
В это воскресенье, между Вознесением и Пятидесятницей, когда апостолы ожидали Святого Духа, а мы ожидаем Его вместе с ними, — будем стоять на этой скале. Будем произносить Символ веры трезвым умом. Будем почитать 318 Отцов и всех Отцов Вселенских Соборов. Будем любить это живое Предание, пришедшее к нам через святого Иоанна Богослова, через святого Афанасия Великого, через Отцов Никейского Собора.
И будем молить Христа, Который молился за нас в Первосвященнической молитве, чтобы Он соблюл нас до конца во имя Отца — в Никейском Символе веры, в апостольском Предании, в истине, которая не меняется, сколько бы ни менялись века.
Аминь.
Святые Отцы Первого Вселенского Собора, молите Бога о нас!
Та же Первосвященническая молитва вновь встречается в толковании Недели святых Отцов Четвертого Вселенского Собора.