«Кто ты такой, чтобы судить?» — святоотеческий ответ
Три свидетельства, прежде чем начать
Три коротких рассказа — прежде любых доводов. Пусть читатель держит их в уме на протяжении всей статьи: ибо они живо говорят то, что я затем попытаюсь показать по порядку.
Авва Агафон и еретик. Патерик, Изречения аввы Агафона, 5. Некие братья пришли к авве Агафону, известному своим смирением и даром различения. Они хотели испытать его — посмотреть, не выйдет ли он из себя. Они сказали ему: «Ты тот Агафон, о котором говорят, что он блудник и гордец?» Старец ответил: «Да, это совершенно верно». Они продолжили: «Ты тот Агафон, который постоянно болтает пустое?» «Я». Они спросили еще: «Ты Агафон-еретик?» И на это впервые он ответил: «Я не еретик». Они спросили его: «Почему все остальные поношения ты принял, а это отверг?» А он ответил: «Те я принимаю, потому что это полезно моей душе. Но ересь есть отделение от Бога. А я не желаю быть отделенным от Бога». Есть предел, учит нас авва Агафон, где молчание перестает быть смирением и становится предательством. То, что касается его собственной личности, смиренный принимает. То, что затрагивает веру, он должен отвергнуть — потому что речь уже не о нем, а об истине Христовой.
Преподобный Максим Исповедник перед лицом империи. Relatio motionis, 655 год. Преподобный Максим, простой монах, никогда не рукоположенный, допрашивается в Константинополе. Имперские сановники Троил и Сергий говорят ему: все Патриархи Востока приняли монофелитское учение, легаты папы будут служить вместе с Патриархом Константинопольским, вся христианская вселенная пребывает с ним в общении. «Ты один не принимаешь. Кто ты такой?» Преподобный Максим отвечает: «Даже если бы вся вселенная была в общении с Патриархом, я не стану с ним причащаться. Ибо знаю из писаний святого апостола Павла, что Дух Святой предает анафеме даже ангелов, если бы они стали благовествовать иное, вводя новое учение». За это сопротивление ему отсекли язык и правую руку. Он умер в ссылке. И Церковь признала его правоту: не императоры и патриархи его времени, а он сохранил веру. Вот мерило: рассуждение не подчиняется ни большинству, ни институциональной власти, а только истине Христовой.
Преподобный Феодор Студит — мирянину. IX век, разгар иконоборчества. Официальные епископы и император отвергают почитание святых икон. Миряне пишут преподобному Феодору, заточенному за веру, и спрашивают, как им поступать: молчать ли, ведь они не клирики? Ответ преподобного Феодора категоричен: «Есть заповедь Господня — не молчать в то время, когда вера в опасности. Ибо Писание говорит: „Говори и не умолкай“ (Деян. 18:9). И: „Если кто поколеблется, не благоволит к тому душа Моя“ (Евр. 10:38). И: „Если они умолкнут, то камни возопиют“ (Лк. 19:40)». Великий святой отец прямо говорит мирянину, что долг исповедания принадлежит не одному клиру, а каждому верующему. Молчание во время опасности для веры — не смирение, а противление заповеди.
Таковы три свидетельства из Предания: авва, который принимает любое личное поношение, но не принимает ересь; монах, не облеченный никакой иерархической властью, который ради истины стоит против всей вселенной; отец-исповедник, который говорит мирянину, что молчание его не оправдывает. Имея их в уме, можно начинать.
I. Возражение, которое не является доводом
Тот, кто сегодня пишет о Православии со святоотеческой строгостью — проверяя цитаты, исследуя учения, сопоставляя публичную жизнь некоторых лиц, предлагаемых к почитанию, с мерилом Предания, — рано или поздно сталкивается с одним и тем же возражением: «Кто ты такой, чтобы судить? Ты не священник, не монах, у тебя нет богословского образования. По какому праву ты высказываешься?»
Возражение выдает себя за защиту смирения и церковного порядка. На деле оно не затрагивает ничего из написанного. Оно не опровергает ни одной цитаты, не исправляет ни одного источника, не показывает, в чем именно представленное учение отклоняется от Предания. Оно нападает лишь на личность пишущего. На языке логики это называется аргументом к личности. На языке духовном это форма уклонения: когда нельзя опровергнуть истину, нападают на того, кто ее говорит.
Под этим возражением лежит ложная, но очень распространенная предпосылка: будто в Православной Церкви рассуждение — привилегия касты, привилегия клира, монахов, богословов с дипломом, а мирянин обязан хранить покорное молчание, принимая без исследования все, что ему подается как идущее «сверху».
У этой предпосылки нет основания ни в Писании, ни у святых отцов, ни в соборных актах Православной Церкви. Напротив, все Предание показывает обратное: рассуждение есть долг каждого крещеного православного, а не привилегия касты. Это не вариант, от которого верующий может отказаться ради удобства; это ответственность, вытекающая прямо из Крещения и Миропомазания.
Настоящая статья показывает святоотеческое, догматическое и историческое основание этого утверждения. Это не призыв к церковной анархии, не к демократии мнений, не к возвышению мирянина против иерархии. Это, напротив, восстановление реальности, которую современность — как западная, так и восточная под ее влиянием — затуманила: что Церковь есть целое Тело Христово, и каждый член имеет свой дар и свою ответственность в сохранении веры.
II. Что значит «рассуждать» — и чего это не значит
Прежде чем продолжить, необходимо различие, без которого рушится все обсуждение. Смешение глубоко разных вещей — главное орудие, с помощью которого возражение «кто ты такой, чтобы судить?» умудряется блокировать мысль.
Рассуждать не значит судить о вечной участи кого-либо. Это принадлежит исключительно Богу, по слову Спасителя: «Не судите, да не судимы будете» (Мф. 7:1). Никто из тех, кто со строгостью исследует жизнь и учение лиц, предлагаемых к почитанию, не выносит суждения об их вечной участи. Это компетенция только Бога.
Исследовать учение не значит клеветать на личность. Клевета — это приписывание ложных фактов, злословие, речь со страстью, насмешка. Исследование учения означает сопоставление написанного или публично сказанного с мерилом Предания, с опорой на документированные источники и проверенные цитаты. У этих двух вещей нет ничего общего ни по методу, ни по результату.
Задавать документально обоснованные вопросы не значит провозглашать анафемы. Анафема — соборный акт с каноническими последствиями, которым Церковь отделяет учение от своего Тела. Никто из рассуждающих об учении не претендует на провозглашение анафем. Те, кто путает честный вопрос с соборной анафемой, делают это либо по непониманию, либо чтобы дискредитировать любое исследование.
Отказ от личного почитания какого-либо лица не значит разрыв общения с Церковью. Кто-то может не быть убежден, что то или иное лицо, предлагаемое к канонизации, вписывается в Предание — либо потому, что имеющиеся документы вызывают у него неразрешенные вопросы, либо потому, что публичная жизнь этого лица не соответствует святоотеческим критериям. Такое мнение, документально обоснованное, — не то же самое, что отрицание догмата. Можно оставаться в полном таинственном общении со своей Церковью, принимая святые Таинства, не будучи обязанным развивать личное благоговение к каждому недавно канонизированному лицу. Это не оспаривание Церкви, а вставание в ее Предание — которое знало и случаи местных канонизаций, позднее исправленных, и случаи рецепции (receptio), которая запаздывала на десятилетия или века до своего действительного принятия.
Преподобный Иоанн Дамаскин в книге Точное изложение православной веры подчеркивает необходимость исследования и рассуждения в любом духовном вопросе. Он не призывает верующих принимать слепо, но исследовать. Святитель Игнатий (Брянчанинов) в своих книгах о духовной прелести (О прелести, Аскетические опыты) показывает, что именно отсутствие рассуждения — принятие без исследования — есть главный путь, которым верующий впадает в прелесть. Рассуждение — это не подозрительность, а трезвение.
Однако есть и пределы. Законное рассуждение предполагает отсутствие личной страсти, строгую документированность, открытость святоотеческому исправлению, верность Преданию и пребывание в таинственном общении Церкви. Когда эти условия выполнены, рассуждение — не грех, а долг. Если их нет, это уже не рассуждение, а страсть, замаскированная в духовные одежды.
III. Догматическое основание: царственное священство
Рассуждение мирянина — не уступка, сделанная Церковью при отсутствии клира. У него есть точное догматическое основание, укорененное в Крещении и Миропомазании.
Святой апостол Петр пишет:
«Но вы — род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет» (1 Пет. 2:9)
Это выражение — царственное священство (βασίλειον ἱεράτευμα) — не поэтическая метафора. Это онтологическая реальность. Святой апостол применяет его ко всем крещеным без исключения. Мужчины и женщины, клирики и миряне, монахи и семейные — все, кто был крещен и миропомазан, несут это достоинство.
Святитель Иоанн Златоуст, толкуя Первое послание святого Петра, показывает, что это царственное священство предполагает непосредственную ответственность каждого крещеного за сохранение веры. Это не декоративное достоинство, а деятельное. Принявший Крещение принял и ответственность хранить то, что принял. Такова святоотеческая логика Таинства. Принятая благодать не остается в принявшем ее как отложенное богатство, но становится деланием — личной ответственностью за сохранение принятого. И эта ответственность не может быть передана ни клиру, ни богословам, ни собору. Она принадлежит каждому члену в отдельности.
Святитель Кирилл Иерусалимский в Тайноводственных катехезах подробно раскрывает смысл помазания святым и великим миром. Он показывает, что через это помазание передается харизма — дар Святого Духа — для жизни во Христе. И этот дар не только для молитвы и внутренней жизни, но и для распознавания духов. Святой апостол Иоанн Богослов подтверждает это в своем Первом послании:
«Вы имеете помазание от Святаго и знаете все» (1 Ин. 2:20) «Помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему» (1 Ин. 2:27)
Это «знаете все» и «не имеете нужды, чтобы кто учил вас» не упраздняют рукоположенное священство — святой Иоанн обращается к верующим, чтобы укрепить их против лжеучителей. Смысл ясен: через помазание мирянин имеет харизму различения — способность узнавать, что от Христа, а что нет.
Святитель Симеон Солунский в своих сочинениях о Таинствах Церкви прямо связывает Миропомазание с печатью царственного священства и со способностью верующего хранить правую веру.
Святоотеческий вывод един: основное рассуждение верующего начинается не с рукоположения, а с Крещения и Миропомазания. Рукоположение добавляет служения, ответственность и особую пастырскую власть — совершение Таинств, официальную проповедь в храме, пастырство над стадом, учительную власть в литургическом собрании. Все это реально и важно; это нельзя ни умалять, ни присваивать мирянину. Но рукоположение не отменяет ответственности каждого крещеного хранить принятую веру, потому что эта ответственность была возложена уже при Миропомазании. Священник как священник имеет обязанности, которых нет у мирянина. Но мирянин, как крещеный и миропомазанный мирянин, имеет ответственность, которую никто — ни епископ, ни собор — не может у него отнять: ответственность за сохранение принятой веры.
IV. Свидетельство Предания: народ как хранитель Православия
Это святоотеческое учение было сформулировано соборно, в явной форме, в одном из важнейших общеправославных документов последних столетий: в Окружном послании Восточных Патриархов 1848 года.
Документ был издан в ответ на энциклику папы Пия IX К восточным (1848), в которой папа предлагал привести Церкви Востока под послушание Риму. Ответ подписали четыре Патриарха Востока — Константинопольский, Александрийский, Антиохийский, Иерусалимский — вместе со своими Синодами. Это не мнение одного богослова. Это не частный текст. Это общеправославный соборный документ, имеющий магистериальный вес для всего Православия.
В 17-м члене этого Послания Патриархи прямо утверждают:
«У нас ни Патриархи, ни Соборы никогда не могли вводить ничего нового, ибо хранитель благочестия у нас — само тело Церкви, то есть сам народ»
Эта фраза — сформулированная соборно, в 1848 году, всеми Восточными Патриархами, — является основной эклезиологической точкой отсчета для нашей темы. Патриархи не говорят, что у народа есть «тоже какая-то роль». Они говорят, что сам народ есть хранитель веры. Употребленный термин (φύλαξ — хранитель, страж) — технический, а не эмоциональная метафора. Народ не пассивно присутствует при сохранении веры. Народ есть ее хранитель.
Это утверждение — не новшество 1848 года. Это подтверждение святоотеческой эклезиологической реальности. Преподобный Викентий Лиринский в Памятной записке (Commonitorium, V в.) уже сформулировал критерий:
«Мы должны держаться того, во что веровали повсюду, всегда, все» (quod ubique, quod semper, quod ab omnibus creditum est).
Это omnibus — все — относится не только к иерархическому клиру. Оно относится ко всему телу Церкви. А самая многочисленная часть этого тела, тогда как и теперь, состоит из мирян.
Таково основание эклезиологического механизма, называемого рецепцией — принятием Церковью. Ни один собор не является автоматически «вселенским» только в силу собственного созыва. Собор становится вселенским лишь в том случае, если он принят Церковью — то есть всем телом, включая мирян.
История дает самый ясный пример: Разбойничий собор в Ефесе (449). Этот собор был созван императором, им председательствовал Патриарх Диоскор Александрийский, в нем участвовали епископы со всей вселенной. Все канонические видимости были соблюдены. И все же Церковь его отвергла. Кто его отверг? Не только Рим в лице святителя Льва, назвавшего это собрание соборным разбоем. Его отвергло все тело Церкви — клирики и миряне — непринятием его постановлений. Халкидонский собор 451 года официально отверг постановления Разбойничьего собора и догматически сформулировал то, что Церковь должна была принять как православное исповедание двух природ во Христе.
Тот же принцип действует и отрицательно, и положительно. Все, что принято Церковью во всей ее полноте, становится частью Предания. Все, что не принято, отпадает. И «Церковь во всей ее полноте» включает, неотъемлемо, крещеного мирянина.
Те, кто сводит Церковь к иерархии, основывают свой взгляд на западных моделях — папских или схоластических, — в которых власть сосредоточена на вершине и передается сверху вниз юридическими актами. Православная модель иная: Церковь есть Тело, и каждый член имеет свой дар и свою ответственность. Иерархия не над Церковью — она в Церкви, служа Церкви. А вера не есть собственность, передаваемая по вертикали иерархией, но живая реальность, носимая всем Телом.
V. Историческое свидетельство: миряне, которые различали верно
Эта эклезиологическая реальность — не только теория. Она засвидетельствована целой историей случаев, когда миряне — зачастую простые, без формальной богословской подготовки — рассуждали верно и были подтверждены Церковью, порой вопреки официальной иерархии своего времени.
Народ Константинополя против арианства. В IV веке, когда Константинополь был почти целиком арианским — все большие церкви находились в руках еретической иерархии, поддерживаемой императором, — святитель Григорий Богослов пришел как пастырь малого православного стада. Он служил в скромной часовне Анастасия, в доме родственницы. И туда приходили простые миряне из города, где официальный епископат был арианским. Эти миряне, без авторитетов и без инфраструктуры, сохраняли правую веру до тех пор, пока Второй Вселенский собор (381) не подтвердил соборно то, что они уже хранили своей жизнью. Их рецепция предшествовала соборному акту.
Православные женщины времен иконоборчества. Синаксари сохраняют память о простых женщинах, которые в то время, как императоры-иконоборцы и значительная часть епископата отвергали почитание святых икон, прятали их в своих домах, передавали из рук в руки, учили своих детей почитать их. Святая императрица Феодора, официально восстановившая почитание икон в 843 году, была последним звеном в цепи, все тело которой состояло из безымянных мирян, преимущественно женщин, сохранивших веру. Этот момент празднуется по сей день как Неделя Православия. Торжество Православия было не торжеством иерархии — оно было торжеством всего тела Церкви, возглавляемого верующим народом.
Народ Константинополя после Флоренции (1439). Это один из самых ясных случаев. На соборе в Ферраре-Флоренции почти вся православная делегация — император, патриарх, епископы, богословы — подписала унию с Римом на условиях, продиктованных папой Евгением IV. Отказался один лишь святитель Марк Евгеник, митрополит Ефесский. Когда делегация вернулась в Константинополь, народ отверг унию. Крестьяне, ремесленники, торговцы, женщины, люди без богословской подготовки отказались входить в церкви, где служили священники-униаты. Они требовали Святой Литургии от священников, не подписавших унию. Они кричали на площадях против предавшей их иерархии. Рецепция пришла снизу, против официальной иерархии. Синаксарь святителя Марка Евгеника поминает этих верующих как соисповедников. Церковь их подтвердила. Сегодня мы почитаем их как тех, кто сохранил Православие, когда его вожди продали его.
Верующие Эгины и святитель Нектарий. Святитель Нектарий Эгинский (†1920) — один из великих святых XX века, ныне почитаемый по всему Православию. Однако при жизни он подвергался гонениям и клевете именно со стороны части иерархии Александрийского Патриархата, а затем и некоторых иерархов в Греции. Он умер в непонимании, в монастыре, который основал на Эгине. Кто тогда почитал его как святого? Простые миряне — особенно бедные женщины Эгины и паломники, приходившие увидеть «старца», в котором они ощущали богоносца. Эти миряне почитали святителя Нектария как святого еще при жизни, в то время как официальная иерархия оттеснила его на обочину. Официальная канонизация последовала лишь позднее — в 1961 году. Народная рецепция предшествовала официальному акту и составила один из живых признаков его святости, которую Церковь признала впоследствии. Верным оказалось рассуждение простых мирян, а не иерархии того времени.
Русские бабушки советского периода. В самые тяжелые десятилетия коммунистических гонений, когда церкви были закрыты, священники заключены в тюрьмы или казнены, а официальный церковный институт был заполнен сотрудниками, кто сохранил веру? Слово, закрепившееся в литературе русской эмиграции, — бабушки, старушки. Простые женщины, без богословской подготовки, многие едва умели читать. Они крестили детей тайно. Учили внуков молитвам. Различали между священниками-коллаборационистами и подлинными — на основании духовной интуиции, укорененной в Крещении и таинственной жизни. Без особых благословений. Без разрешений. Без дипломов. Когда гонение закончилось, Русская Церковь признала, что уцелевшее во многом обязано этим безымянным мирянам.
Молдавские крестьяне, хранившие почитание преподобных до официальных канонизаций. В румынском пространстве показателен пример преподобного Паисия Нямецкого (†1794). Его почитание как святого сохраняли молдавские и буковинские крестьяне — паломники в Нямец, ученики его учеников — поколение за поколением, до того как Румынская Православная Церковь совершила официальный акт канонизации лишь в 1992 году. Так же преподобный Иосиф Милостивый. Так же святитель Иаков Путненский, чьи мощи были местно почитаемы задолго до официального акта. Рецепция простого народа предшествовала, как и в случае святителя Нектария, соборному решению.
Преподобного Максима Исповедника стоит вспомнить и здесь, хотя он был монахом, а не мирянином в собственном смысле. Он никогда не был рукоположен. Не был ни священником, ни епископом. Он был лишь монахом. И когда император и четыре патриарха требовали от него принять монофелитство, вопрос, заданный допрашивавшими его имперскими сановниками, был в точности тем же, который мы слышим сегодня: «Кто ты такой, не будучи ни священником, ни епископом, чтобы противиться собору и императору?» Ответ преподобного Максима, сохраненный в Relatio motionis, состоял в том, что истина Православия не есть собственность иерархии. И Церковь подтвердила: не императоры и патриархи его времени, а преподобный Максим сохранил веру.
Все эти случаи показывают один принцип: в Православной Церкви рецепция действует снизу вверх столько же, сколько сверху вниз. Это не церковная демократия — это онтологическая структура Церкви как Тела Христова. А мирянин, как член Тела, имеет свой дар и свою ответственность.
VI. Каноническое возражение: «но нужно благословение»
Один из частых ответов на утверждение права мирянина рассуждать таков: «Хорошо, но без благословения духовника или епископа ты ничего не можешь делать. Кто благословил тебя писать?»
Возражение выглядит благочестивым, но страдает методологическим смешением. Необходимо провести ясное различие.
У благословения духовника есть собственный предмет. Оно касается личной духовной жизни — молитвы, поста, борьбы со страстями, важных жизненных решений (брак, монашество, перемена состояния), исповеди, принятия святых Таинств. В этом — дело духовного отца: руководство души ко спасению.
Благословение — не редакторский штамп на каждое публичное слово о вере. Если бы это было так, рецепция была бы невозможна. Как мог бы каждый верующий Константинополя 1439 года просить индивидуального благословения, чтобы отвергнуть Флорентийскую унию? Как могла бы каждая русская бабушка 30-х годов просить благословения, чтобы различать между подлинным священником и коллаборационистом? Как могли бы верующие Эгины просить благословения, чтобы почитать святителя Нектария, когда официальная иерархия его гнала? Сам механизм предполагает, что народ действует из веры, а не из индивидуального поручения.
Долг исповедания укоренен прямо в Крещении. Святой апостол Петр: «Будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ» (1 Пет. 3:15). Это увещание обращено не только к клиру. Оно обращено ко всем крещеным. Долг исповедания — который необходимо включает рассуждение, потому что нельзя исповедовать веру, не отличая веру истинную от ложной, — исходит прямо от Таинства Крещения, а не от последующего разрешения.
Однако есть необходимая оговорка. Тот, кто пишет публично о вере, обязан жить в Церкви. То есть: быть крещеным православным, исповедоваться, причащаться святых Таин, иметь подлинную таинственную жизнь, искать духовного руководства для своей внутренней жизни. Рассуждение без таинственной жизни есть гностицизм — вера, отделенная от Тела Церкви. Тот, кто рассуждает, но не живет в Церкви, не исполняет долга мирянина, а притязает на роль, которой не имеет.
Есть и еще одна оговорка, связанная со смирением. Те, кто прикрывает свои писания формулой «у меня есть благословение отца такого-то», нередко используют чужой авторитет как щит. Это может быть смирением — а может быть уклонением от собственной ответственности. Брать на себя лично то, что пишешь, с проверенными цитатами и с открытостью к исправлению, — на деле более честная форма принятия ответственности. Это не недостаток смирения — это отказ занимать авторитет, который тебе не принадлежит.
Домостроительство книг в наше время
Есть еще один аспект, основополагающий для понимания нашего времени, который возражение «нужно благословение духовного руководителя» полностью упускает: где сегодня руководители?
Святитель Игнатий (Брянчанинов), писавший в XIX веке, уже с болью отмечал крушение живого ученичества: «Духоносные духовные руководители были редки даже в древние времена, по свидетельству отцов. Тем труднее найти таких руководителей сегодня». Более того, он формулирует принцип, который станет ключом к современности: «Святые отцы предвидели, что в последние времена будет голод слова Божия — даже если Евангелия теперь печатаются в изобилии, — и заранее научили ищущих искренне вести свою духовную жизнь, живя под руководством святоотеческих писаний, с советом современных им братьев, преуспевающих духовно».
Этот диагноз, сформулированный полтора века назад, точно описывает домостроительство нашего времени. И он говорит две вещи: с одной стороны, крушение живого руководства — которое уже не предсказание, а видимая реальность; с другой стороны, открытие Богом другого пути — доступ к святоотеческим писаниям как замена живого ученичества.
В последние десятилетия это домостроительство становится видимым поразительным образом. Поколение великих православных духовников XX века угасло. Преподобный Клеопа Илие почил в 1998 году. Отец Арсений Папачок — в 2011-м. Преподобный Софроний Сахаров — в 1993-м. Преподобный Паисий Святогорец — в 1994-м. А поколение, пришедшее после них, за редкими исключениями, не имеет той же духовной высоты — наблюдение, которое не является суждением, а констатацией фактов, подтверждаемой самими оставшимися отцами.
Параллельно, в тот же самый период, происходит беспрецедентный издательский взрыв в истории Православия. Добротолюбие было полностью переведено на десятки современных языков. Творения преподобных Максима Исповедника, Григория Паламы, Симеона Нового Богослова, Исаака Сирина, Игнатия (Брянчанинова), Феофана Затворника — все полностью доступны, в тщательных переводах, по скромным ценам. Патерик. Луг духовный. Письма преподобного Паисия Нямецкого. Современные афонские писания — Иосифа Исихаста, Ефрема Катунакского, Даниила Катунакского, Паисия Святогорца. Слова преподобного Порфирия. Проповеди преподобного Клеопы. Труды преподобного Иустина Поповича. Обычный мирянин наших дней имеет сегодня в своей библиотеке больше Предания, чем имел византийский епископ XIV века во всей своей епархии.
Совпадение — не совпадение. Это домостроительство Божие для нашего времени — Его ответ на духовное опустошение. Именно когда живых руководителей становится все меньше, доступ ко всем руководителям Церкви, через время и пространство, становится всеобщим.
А это в корне меняет логику возражения. Те, кто говорит мирянину «молчи, у тебя нет права, у тебя нет руководителя», ставят его в противоречие с самим домостроительством Божиим для нашего времени. Они отсылают его назад к старой модели строгого ученичества именно тогда, когда эта модель уже недоступна в своей полноте — и когда Сам Бог открыл другой путь. Святитель Игнатий говорит ясно: «Духовное рассуждение приобретается чтением Священного Писания, прежде всего Нового Завета, и чтением святых отцов, чьи писания соответствуют состоянию жизни христианина».
Это не упраздняет духовника. Духовник остается необходимым для исповеди, для таинственной жизни, для личного руководства в конкретных вопросах. Но для рассуждения о публичном учении — для отличения подлинного Предания от добавлений, отклонений или ложных предложений — мирянин имеет сегодня инструмент, которого его предки зачастую не имели: полную святоотеческую библиотеку на родном языке, доступную без затрат и поездок. И этот инструмент — не уступка современности. Это то самое средство, которое святые отцы предназначили для времен, когда живые руководители редки.
VII. Критерии православного рассуждения
Все сказанное до сих пор — не призыв к неограниченным мнениям. Православное рассуждение — это не то же самое, что простое мнение, и не блог личных впечатлений. У него есть точные критерии. А разница между законным рассуждением и страстным мнением видна по наличию или отсутствию этих критериев.
1. Верность Преданию. Рассуждение ничего не изобретает. Оно проверяет. Оно сопоставляет исследуемое с мерилом учения, принятого от святых отцов, с определениями всех вселенских соборов, с непрерывным деланием Церкви. Рассуждающий не ставит себя выше Предания — он становится под него. Предание есть критерий, а не личное мнение.
2. Точная документированность. Цитаты приводятся дословно. Источники указываются точно. Никогда перифраз не приписывается святому отцу так, как если бы это были его собственные слова. Это, впрочем, одна из самых частых ошибок в современной духовной литературе: перифразы святых отцов берут в кавычки, как если бы это были прямые цитаты. Честное рассуждение отказывается от этой практики. Любое утверждение должно быть проверяемо по источнику.
3. Методологическое смирение. Рассуждающий остается открытым к исправлению. Не к эмоциональному давлению — не к шантажу «ты будешь наказан, если скажешь это», — а к настоящему святоотеческому исправлению. Если кто-то документально показывает, что утверждение было ошибочным, исправление принимается. Таково истинное смирение: не отсутствие мнения, а готовность исправить его, когда указано на ошибку.
4. Отсутствие личной страсти. Без иронии, без насмешки, без нападок на личность. Исследование учения не то же самое, что презрение к тому, кто его преподает. Тон, которым пишется, — часть самого свидетельства. Страсть — даже на службе правого дела — портит свидетельство.
5. Церковное общение. Рассуждающий остается в Церкви. Принимает святые Таинства. Исповедуется. Участвует в Божественной Литургии. Не разрывает общения из-за неразрешенных вопросов. Не отделяется, не провозглашает анафем, не превращает себя в соборного арбитра. Это пребывание в Церкви — существенная часть: рассуждение принадлежит члену Тела, а не тому, кто отделился от Тела.
6. Предмет исследования публичен. Написанное учение, слова, сказанные в публичном пространстве, жизнь, известная по публичным документам. Никогда не внутренняя жизнь, которую не может знать никто, кроме Бога. Никогда не вечная участь. Никогда не движения сердца. Только то, что было сделано публичным — письменно или делами, — законно входит в исследование.
Когда все эти шесть критериев налицо, рассуждение — не страсть, а долг мирянина. Когда не хватает одного или нескольких, разговор теряет духовный характер и становится чем-то иным.
VIII. Молчание перед лицом заблуждения — не смирение
Читатель прошел до сих пор долгий путь. Подведем итог вкратце.
Рассуждение — не привилегия касты. Оно — долг Крещения. Это не новшество, а ясное учение святых отцов и соборных документов Православной Церкви.
Мирянин, как носитель царственного священства через Крещение и Миропомазание, имеет дар и ответственность хранить принятую веру. Эту ответственность нельзя делегировать ни иерархии, ни монашеству, ни академическим богословам. Она принадлежит каждому крещеному как часть личного ответа, который он даст на Страшном Суде.
Православный народ рассуждал всегда. А рецепция — принятие всем телом Церкви — есть механизм, посредством которого Церковь принимает или отвергает предлагаемое ей. Этот механизм действовал снизу вверх столько же раз, сколько и сверху вниз. «Вселенские» соборы бывали отвергнуты народом. Святые бывали почитаемы простыми верующими прежде, чем институт совершал официальный акт. Ошибки иерархии исправлялись свидетельством мирян.
Возражение «кто ты такой, чтобы судить?», когда оно направлено против документированного рассуждения, — риторический инструмент блокировки обсуждения. Это нападение на личность. Оно нападает на личность вместо того, чтобы опровергать довод. И применяется почти исключительно в ситуациях, когда святоотеческие доводы опровергнуть невозможно. Тогда обращаются к личности.
Мирянин, который рассуждает с Преданием в руках, с проверенными цитатами, с трезвым умом, без страсти, в таинственном общении с Церковью, — не грешит. Он исполняет долг своего Крещения. А те, кто требует от него молчать во имя благочестия, которое путает слепое подчинение со смирением, требуют от него того, чего Церковь от него никогда не требовала.
Молчание перед лицом заблуждения — не смирение, а соучастие. Честное рассуждение — не гордыня, а послушание Преданию.
Истинное смирение состоит не в отказе от рассуждения, а в его осуществлении на его святоотеческих условиях: со страхом Божиим, с верностью Преданию, с точной документированностью, с открытостью к исправлению, без страсти. При этих условиях рассуждение мирянина есть часть самой жизни Церкви — той части, которая сохранила Православие, когда другие его теряли.
А ответ на вопрос «По какому праву?» в конечном счете очень короток.
Не по праву гордыни. Не по праву личного мнения. Не по праву выдуманной власти. А по ответственности, принятой в Церкви, через Крещение и Миропомазание.
По праву Крещения.
Современный пример рассуждения, примененного к публичной практике, — исследование о посте на воде, монастыре Оаша и православном воздержании: там вопрос не в суде над лицами, а в различении между чином Церкви и современным терапевтическим языком.
Читайте также
Настоящая статья устанавливает право мирянина рассуждать. Статьи ниже показывают это рассуждение в действии — конкретные исследования на основе изложенных здесь святоотеческих критериев.
Дело Илие Лэкэтушу: может ли политическое страдание стать святоотеческим исповеданием? — исследование недавней канонизации через решетку критериев Предания: нетленное тело как знак (по восьми причинам нетления, перечисленным преподобным Клеопой), политическое страдание в сопоставлении с исповеданием веры, святоотеческие критерии категории Исповедник.
Агиография отца Илие Лэкэтушу в англоязычном православном мире — анализ досинодальной публикации, The Orthodox Word (июль–август 2023), представившей досье отца Илие англоязычным читателям. Исследование случая о редакторском построении агиографии.
Почему в Православии только три Богослова? — святоотеческий критерий богослова (святые Иоанн Богослов, Григорий Назианзин, Симеон Новый Богослов), различие между академическим богословием и богословием как плодом очищения. Рамка прочтения для всей редакционной линии.
Что означает «истинное Православие»? Четыре святоотеческих критерия рассуждения — основные критерии Предания для различения православной подлинности в любом современном контексте.
Рассуждение мирянина нельзя отделять от неосуждения ближнего и хранения себя от осуждения, иначе защита истины быстро смешивается со страстью.
Рассуждение должно видеть и пределы свободы другого: нельзя силой изменить окаменевшего человека, как показывает и статья о жене Лота и тайне окаменения души.