В воскресенье, 6 сентября 2026 года, за Божественной литургией читается притча о брачном пире царского сына (Мф. 22:2–14), положенная в четырнадцатую неделю по Пятидесятнице.
Царь устраивает брачный пир для своего сына и посылает слуг позвать приглашенных, но те не приходят. Он вторично извещает их, что трапеза готова, однако они снова не идут: один отправляется на свое поле, другой — на торговлю, а остальные хватают посланных, оскорбляют и убивают их. Тогда царь посылает войска против убийц, а слугам велит выйти на распутия и звать всех, кого найдут. Брачный дом наполняется гостями. Когда же царь входит посмотреть на них, он замечает человека, не одетого в брачную одежду. Царь спрашивает, как тот вошел в таком виде; человек молчит, и его выводят вон.
Призыв охватил всех, кого нашли на дорогах. После того как дом наполнился, Царь пришел посмотреть на вошедших, и один из них оказался без брачной одежды. В этом трудность притчи: этот человек не остался снаружи. Его позвали, и он вошел, как остальные.
Позванные первыми
Некоторые из первоначально приглашенных отказываются не из ненависти. У одного работа на поле, у другого — торговые дела. Земледелие и торговля дозволены и необходимы; они губят человека, когда он ставит их выше Божия призыва. Царь звал их на брачную трапезу, а у них не нашлось времени даже для этого.
Те же причины слышны и сегодня, только выражены иначе. Человек откладывает молитву, пока не закончит дела; откладывает исповедь, пока не пройдет напряженный период; откладывает приход в храм, пока все не устроится. Само по себе ничто из удерживающего его не является злом, и именно поэтому отсрочка дается легко и проходит незаметно.
Однако первоначальное равнодушие не остается равнодушием. Другие не ограничиваются тем, что избегают слуг, но восстают против них. Эти слуги — пророки и апостолы, через которых Бог возвещал Свой призыв на протяжении веков; многие из них были убиты теми, к кому были посланы.
На распутиях
Дом не остается пустым. Слуги выходят на дороги и собирают всех, кого находят. В этом брачном доме мы можем увидеть Церковь и через нее — призвание в Царство Божие: собраны самые разные люди, «и злые и добрые». Призыв не является платой за достоинство, которым человек обладал прежде.
Святитель Иоанн Златоуст спрашивает, почему Христос называет это призвание брачным пиром, и отвечает: так нам открываются любящая забота Бога о людях и радость приготовленного Им. Именно поэтому конец притчи столь серьезен: призвание есть дар, а дар требует ответа.
Но брак имеет смысл глубже самого пира. Жених — Христос, а Церковь — Его невеста; тот же святитель приводит здесь свидетельство апостола Павла о великой тайне Христа и Церкви. Святитель Григорий Двоеслов возводит этот образ к Воплощению: наш Создатель пришел как Жених, чтобы соединить с Собой Церковь. Поэтому призвание — не просто приглашение прийти в какое-то место, но зов к единению со Христом.
Почему первые не пришли
Различие не в том, что одни работали, а другие бездельничали. Евангелие нигде не говорит, что найденные на распутиях были без дела; оно говорит лишь, что их нашли на дороге. В беседе 69 на Евангелие от Матфея святитель Иоанн Златоуст в другом месте указывает причину.
Первые знали о браке заранее. Царь зовет их не впервые, а посылает сказать «приглашенным» и «званым», то есть людям, получившим весть задолго до этого. Святитель останавливается именно на этой подробности и говорит, что она усугубляет их вину. Они были призваны через пророков, затем через Иоанна Крестителя, затем Самим Сыном, Который звал к Себе труждающихся и обремененных.
Второе отличие — у них было что положить на другую чашу весов. «У меня работа на поле» — это уже взвешивание: призыв поставили рядом с чем-то еще, и он оказался легче. Святитель Иоанн Златоуст не принимает оправдания. Приводимые причины кажутся основательными, говорит он, но когда нас зовут духовные блага, никакое человеческое дело не может заставить нас отсутствовать; этими причинами люди прикрывали свое нерадение. Евангелие говорит столь же кратко: их удержала не нехватка времени, а то, что они «пренебрегши то, пошли».
Люди с дороги получают приглашение неожиданно. Евангелие не говорит, что они оставили позади, и не говорит, было ли у них меньше забот, чем у первых. Оно сообщает только то, что важно для притчи: они пришли. А святитель Иоанн Златоуст добавляет мысль, отсекающую всякую гордость: они сразу, без собственной заслуги, получили то, что другим готовилось издавна.
Следовательно, притча не утверждает, будто бедность — достоинство, а труд — вина. Такому прочтению противостоят две подробности: собранные с дорог — «и злые и добрые», а человек без одежды тоже пришел с распутий. Само распутье никого ничем не наделяет; оно лишь не удерживает человека на месте.
Притча показывает другое: человек, у которого уже есть нечто более дорогое для него, не приходит. Его удерживает не поле, а та цена, которую он ему назначил. Толкуя притчу, святитель Иоанн Златоуст приводит слова апостола Павла к не принимавшим проповедь: поскольку они сами себя делают недостойными вечной жизни, он обращается к язычникам (Деян. 13:46). Не Царь первым счел их недостойными. Они сами сочли себя такими своим ответом.
Но толкование не остается в прошлом. Святитель обращается к слушателям и просит помнить, откуда их позвали: с дороги, хромыми и увечными душой, что хуже всякого телесного увечья. Введенный внутрь по милости не может приписывать себе особого достоинства. Ему остается с честью хранить полученный дар.
Человек без одежды
Евангелие не объясняет, что такое брачная одежда и откуда она должна была взяться у человека, позванного с распутья. Именно здесь начинается святоотеческое толкование. Отцы ищут объяснение прежде всего не в старинных свадебных обычаях, а в состоянии человека, принявшего Божий призыв.
И отвечают они не все одинаково.
Преподобный Клеопа Сихастрийский связывает брачную одежду со святым Крещением и говорит, что эта одежда — Сам Христос: «Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись» (Гал. 3:27). Христианин вступает в новую жизнь не нагим, а получает дар, которого не может дать себе сам: единение со Христом.
Это толкование — не просто красивый образ. Оно присутствует в самом чинопоследовании Крещения. Церковь молится, чтобы крещаемый сохранил «одежду крещения и обручение Духа нескверными и непорочными в страшный день Христов», а после выхода из воды облачает его в белое одеяние со словами: «Облачается раб Божий (имя) в ризу правды». Таким образом, связь между одеждой, Крещением и судом — не позднее построение проповедников: она содержится в самой молитве, которой Церковь принимает человека в новую жизнь.
Святитель Иоанн Златоуст смотрит на ту же одежду со стороны того, что следует за Крещением. Он совершенно ясно говорит: одежда — это жизнь и поведение человека. Призвание есть дар: никто не заслужил своего места за столом. Очищение — тоже дар. Но после призвания Бог требует, чтобы жизнь человека не оставалась прежней. Человек в запятнанной одежде, говорит святитель, — тот, кто приходит к концу жизни с неочищенной душой.
Здесь видно, почему недостаточно имени христианина или видимого вступления в Церковь. Благодать призывает человека, очищает и действует в нем, а он свободно отвечает и содействует полученной благодати.
Блаженный Феофилакт Болгарский (Охридский) конкретно говорит, из чего состоит эта одежда: человек, не облеченный в милосердие, доброту и братскую любовь, подобен найденному на пиру без одежды. Он был позван и вошел, но его жизнь не стала похожа на жизнь Позвавшего его.
Святитель Григорий Двоеслов выделяет одно слово: любовь. Человек может находиться внутри дома, иметь веру, числиться среди призванных и все же оставаться без одежды, если у него нет любви к Богу и ближнему.
Эти толкования не тождественны, и не следует насильно сводить их к одному определению. Они рассматривают один образ с разных сторон. Преподобный Клеопа читает его в свете Крещения: одежда — Христос, в Которого мы облеклись. Святитель Иоанн Златоуст — в свете подвига: одежда есть жизнь и поведение человека. Святитель Григорий Двоеслов доходит до утверждения, что одеждой не могут быть Крещение или вера, поскольку они уже предполагаются самим вхождением в Церковь; для него одежда — любовь.
Так образ одежды охватывает весь путь христианина: Христос, полученный в дар, жизнь, измененная благодатью, и любовь, в которой эта жизнь становится видимой.
Поэтому человек из притчи осужден не за то, что его нашли на распутье, и не за бедность. Все были позваны оттуда. Его вина начинается после призвания: он не язычник, оставшийся вне пира, а человек, уже находящийся внутри.
Вопрос царя касается не дороги, с которой он пришел, а того, в каком виде вошел.
Притча говорит нечто тревожное: можно откликнуться на зов и все же не позволить ему изменить свою жизнь. Первая часть предупреждает отвергающих призыв; вторая — принявших его.
«Он же молчал»
Человек ничем не защищается. Тот, кому есть что сказать, говорит; этому сказать было нечего.
Его молчание — самая тяжелая часть притчи, потому что ему ни в чем не отказали: он получил приглашение, вход был открыт. Здесь каждому из нас следует остановиться, потому что этот вопрос будет задан и нам.
«Связав ему руки и ноги»
Наказание не ограничивается удалением от трапезы. Царь повелевает: «Связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю».
Блаженный Феофилакт Болгарский видит в связывании рук и ног конец времени, когда человек еще может трудиться над исправлением жизни. Здесь мы еще можем каяться, прощать, творить милостыню, вставать после падения. После суда не начинается другая жизнь, в которой можно исправить то, чего мы не захотели изменить здесь.
Святитель Иоанн Златоуст кратко говорит то же, объясняя, что значит войти в запятнанной одежде: уйти из этой жизни с нечистой жизнью.
Поэтому призыв к покаянию не терпит отлагательства. Не потому, что Бог когда-нибудь перестанет быть милостивым, а потому, что эта жизнь — время, когда наша свобода может ответить на Его милость.
Как хранить одежду
Одежду, полученную в Крещении, можно запятнать грехом, но человек не остается без пути возвращения. Преподобный Иоанн Лествичник называет покаяние «обновлением крещения».
Очищение совершается через покаяние, а Таинство Исповеди — место, где исповеданный грех получает разрешение. Но покаяние не заканчивается исповеданием: оно продолжается переменой жизни, борьбой со страстями, молитвой, постом и милостыней, примирением с теми, с кем мы враждовали, и хранением ума.
Хранение ума — то, что Отцы называют трезвением: внимание к движениям сердца. Принятый сегодня помысл становится завтрашним поступком; хранящий помысл хранит и свою одежду.
Преподобный Клеопа напоминает об обязанности облеченных во Христа: отвергнуть дела тьмы и облечься в оружия света (Рим. 13:12), то есть в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость и долготерпение, а сверх всего — в любовь (Кол. 3:12–14).
За одежду не расплачиваются с Царем определенным числом акафистов или дней поста. Пост, молитва и акафисты — средства покаяния и приближения к Богу, а не монета, которой можно Его склонить на свою сторону. Одежда очищается покаянием и обнаруживается в повседневной жизни, в произносимом слове и в том, как мы обращаемся с человеком рядом.
«Много званых, а мало избранных»
Притча заканчивается строгими словами: «Ибо много званых, а мало избранных» (Мф. 22:14).
Эти слова не означают, что Бог заранее предопределяет, кто спасется. Призыв дошел до распутий и охватил всех находившихся там без различия. Избрание проходит через ответ каждого: кто приходит, а кто остается у своего поля; кто хранит одежду, а кто ее сбрасывает.
Трапеза готова
В воскресное утро этот зов звучит вновь. «Приходите на брачный пир» — не слово, оставшееся людям давних времен; слуги Царя и сегодня выходят на распутия, а трапеза приготовлена.
Пока человек жив, дверь покаяния открыта. Царь спрашивает не о том, откуда ты пришел, а о том, что ты сделал с полученным призванием.
Читайте также
- Как мы читаем Священное Писание в Православной Церкви — О чтении Евангелия в Церкви вместе со святыми отцами.
- Богатый юноша: единое на потребу — О том, к чему мы привязываемся, и об ответе на призыв Христа.
- Достаточно ли быть практикующим христианином? — О внутренней подготовке, ответственности и росте в христианской жизни.
- Преподобный Моисей Мурин: покаяние до самой смерти — Жизнь, свидетельствующая о силе покаяния и перемены человека.