Το Όνομα του Θεού (Ε΄): Η λήψη του Ονόματος επί ματαίω — η τρίτη εντολή και η χριστιανική ευθύνη για το Όνομα

Το Όνομα του Θεού · Μέρος Ε΄

Το τελευταίο μέρος της σειράς δείχνει τι σημαίνει η τρίτη εντολή: πώς μπορεί να ληφθεί το Όνομα επί ματαίω με τον όρκο, τη βλασφημία, τη μηχανική εκφορά ή τη διακοσμητική θρησκευτική χρήση.

Προοίμιο: μια σειρά που κλείνει με ένα ερώτημα

Σε τέσσερα άρθρα ως τώρα ξεδιπλώσαμε την πορεία του Ονόματος του Θεού μέσα στην ιστορία της σωτηρίας. Στο Μέρος Α΄ παρακολουθήσαμε το Όνομα YHWH, κρυμμένο κάτω από το πέπλο του Ναού στην Παλαιά Διαθήκη — το άρρητο Όνομα που ο ευσεβής Ισραηλίτης αντικαθιστούσε με το Αδωνάι, το Όνομα που φλεγόταν στη βάτο του Μωυσή, το Όνομα για το οποίο αναστέναζε ο Ισραήλ στις ημέρες της μεσσιανικής προσδοκίας. Στο Μέρος Β΄ είδαμε πώς αυτό το κρυμμένο Όνομα έγινε σάρκα, πώς το YHWH σώζει (= Ιεσούα) έλαβε, με την Ενανθρώπηση, την πληρότητα ενός ανθρώπινου ονόματος που μπορεί να εκφωνηθεί — Ιησούς. Στο Μέρος Γ΄ παρακολουθήσαμε πώς, μετά την Ανάληψη, το Όνομα συνέχισε να ενεργεί στην πρώτη Εκκλησία: στις Πράξεις των Αποστόλων (ως ενεργός δύναμη), στη Λειτουργία και στα Μυστήρια (ως θεμέλιο της μυστηριακής ζωής), στο μαρτύριο (ως σφραγίδα της ομολογίας) και στην έρημο της Αιγύπτου (ως εσωτερική προσευχή). Και στο Μέρος Δ΄ είδαμε πώς, μέσα από την αδιάκοπη εργασία της νηπτικής Παράδοσης — από το Σινά ως τον Άθω, από τον Άγιο Συμεών τον Νέο Θεολόγο ως τον Άγιο Γρηγόριο τον Παλαμά, από τον Άγιο Παΐσιο Βελιτσκόφσκι ως τους Πατέρες της εποχής μας — το Όνομα εισήλθε στα βάθη της καρδιάς ως αδιάλειπτη προσευχή.

Ολόκληρη η σειρά μίλησε, ως τώρα, για το πώς πρέπει να δεχόμαστε, να τιμούμε, να εκφωνούμε το Όνομα. Το παρόν άρθρο — το τελευταίο — θέτει το αντίστροφο, αλλά εξίσου ουσιώδες ερώτημα: πώς δεν πρέπει να Το εκφωνούμε; Θα ήταν αδικία προς την πατερική Παράδοση να κλείσουμε μια σειρά για το Όνομα του Θεού χωρίς να μιλήσουμε για την τρίτη εντολή: «Ου λήψη το όνομα Κυρίου του Θεού σου επί ματαίω· ου γαρ μη καθαρίση Κύριος τον λαμβάνοντα το όνομα αυτού επί ματαίω» (Έξ. 20, 7· πρβλ. Δευτ. 5, 11). Σύμφωνα με τη σταθερή γραμμή της πατερικής Παράδοσης, η εντολή αυτή δεν αφορά μόνο την ψευδορκία, αλλά ολόκληρη την κατάσταση της καρδιάς και του στόματος απέναντι στον Θεό — μια εντολή της οποίας το νόημα έχουμε σχεδόν εντελώς ξεχάσει στον σύγχρονο κόσμο και την οποία παραβαίνουμε, ο καθένας μας, δεκάδες φορές την ημέρα.

Το άρθρο αυτό επιχειρεί να τοποθετήσει την εντολή στο πατερικό της βάθος, ώστε ο αναγνώστης να μπορέσει να εξετάσει, υπό το φως της Παράδοσης, τη δική του σχέση με το Όνομα. Δεν είναι κείμενο ηθικολογίας, αλλά κείμενο νήψης — δηλαδή ακριβώς εκείνης της αφύπνισης στην οποία οι νηπτικοί Πατέρες καλούν αδιάκοπα κάθε χριστιανό που θέλει να ζήσει τη ζωή του μέσα στο Όνομα του Χριστού.

Ι. Η τρίτη εντολή στην Παλαιά Διαθήκη: το κείμενο, το πλαίσιο, το νόημα

1.1. Το κείμενο καθαυτό

Στη Μετάφραση των Εβδομήκοντα, η τρίτη εντολή ακούγεται έτσι: «Ου λήψη το όνομα Κυρίου του Θεού σου επί ματαίω· ου γαρ μη καθαρίση Κύριος τον λαμβάνοντα το όνομα αυτού επί ματαίω» (Έξ. 20, 7). Ο παράλληλος στίχος του Δευτερονομίου (5, 11) είναι σχεδόν ίδιος. Η γλώσσα του πρωτοτύπου — τα εβραϊκά — χρησιμοποιεί την έκφραση λο τισά ετ-σέμ-YHWH Ελοχέχα λα-σάβ (lo tissa et-shem-YHWH Eloheikha la-shav). Το ρήμα τισά (tissa, από τη ρίζα νασά, nasa) σημαίνει κατά λέξη «σηκώνω», «φέρω», «μεταφέρω» — και κατ’ επέκταση «εκφωνώ», «επικαλούμαι», «καλώ». Και το λα-σάβ (la-shav) — που συνήθως αποδίδεται με το «επί ματαίω» — σημαίνει, ακριβέστερα, «κενά», «ψευδώς», «χωρίς περιεχόμενο», «για το τίποτα», «χωρίς θεμέλιο». Ο όρος σάβ (shav) δεν ταυτίζεται με το χέβελ (hevel) του Εκκλησιαστή (τη λέξη που αποδίδεται με «ματαιότης» στο επωδικό χαβέλ χαβαλίμ, havel havalim), αλλά κινείται στην ίδια οικογένεια βιβλικών νοημάτων: κενότητα, ματαιότητα, έλλειψη ουσίας, ψευδότητα.

Άρα, αποδιδόμενη με μεγαλύτερη ακρίβεια, η εντολή λέει: «Να μη σηκώσεις / να μην εκφωνήσεις / να μη μεταφέρεις το όνομα του Κυρίου του Θεού σου χωρίς θεμέλιο, με κενό τρόπο, για το τίποτα». Ή, στην πιο ακριβή διατύπωση: «Να μη φέρεις το Όνομα του YHWH με ματαιότητα».

1.2. Το αρχικό νόημα: ο ψευδής όρκος και η μαγεία του Ονόματος

Στο πλαίσιο του αρχαίου κόσμου, η εντολή είχε δύο κύριους στόχους. Ο πρώτος στόχος — που όλα τα ραβινικά σχόλια τονίζουν — ήταν ο ψευδής όρκος. Το να ορκιστείς «στο Όνομα του YHWH» λέγοντας ψέμα θεωρούνταν, στον αρχαίο Ισραήλ, ένα από τα βαρύτερα αδικήματα του ανθρώπου. Διότι, κατά την ιουδαϊκή λογική, όταν εκφωνείς το Όνομα, Το βάζεις μάρτυρα πάνω στον λόγο σου· και να Το βάλεις μάρτυρα ενός ψευδούς λόγου σημαίνει να κατηγορήσεις τον Θεό, μέσω του Ονόματός Του, ως μάρτυρα του ψεύδους.

Ο δεύτερος στόχος ήταν η μαγική χρήση του Ονόματος. Σε ολόκληρο τον αρχαίο κόσμο γύρω από τον Ισραήλ — στην Αίγυπτο, στη Βαβυλώνα, στους Χαναναίους — υπήρχε η διαδεδομένη πεποίθηση ότι το να γνωρίζεις το όνομα ενός θεού σού δίνει εξουσία πάνω του. Το θείο όνομα ήταν, στις ειδωλολατρικές θρησκείες, ένα είδος μαγικού εργαλείου με το οποίο ο ιερέας έλεγχε, χειραγωγούσε ή περιόριζε τον θεό μέσα στις τελετές, για να του ζητήσει βροχή, νίκη, γονιμότητα. Η τρίτη εντολή απαγορεύει κατηγορηματικά αυτή τη στάση απέναντι στο Όνομα του YHWH. Ο YHWH δεν είναι θεός που ο άνθρωπος χειραγωγεί με την επίκληση του Ονόματός Του· ο YHWH είναι Εκείνος που κυριαρχεί πάνω στον άνθρωπο, και το Όνομά Του εκφωνείται με τρόμο, ως δώρο που παραλήφθηκε, ποτέ ως εργαλείο που χρησιμοποιείται.

1.3. Πώς καταλάβαινε ο Ισραήλ την εντολή

Ο σεβασμός των αρχαίων Εβραίων προς το θείο Όνομα έφτασε τόσο μακριά, ώστε στους αιώνες πριν από τον Χριστό έγινε συνήθεια το Όνομα YHWH να μην εκφωνείται καθόλου. Στη θέση του, όταν ο αναγνώστης έφτανε, στην Τορά ή στο Ψαλτήρι, στο Τετραγράμματο (יהוה), εκφωνούσε Αδωνάι («ο Κύριος»). Η πρακτική αυτή διατηρήθηκε ως σήμερα στον ραβινικό ιουδαϊσμό. Και στη Μετάφραση των Εβδομήκοντα — την ελληνική μετάφραση της Παλαιάς Διαθήκης του 3ου αιώνα π.Χ. — ο YHWH αποδόθηκε σταθερά με το Κύριος («ο Κύριος»), ώστε το Όνομα να μην εκφωνείται ούτε στη δημόσια ανάγνωση. Την περίοδο του Ναού, σύμφωνα με την ιουδαϊκή παράδοση, το Όνομα εκφωνούνταν μόνο σε πολύ αυστηρά λατρευτικά πλαίσια: στον Ναό, από τους ιερείς, και με πανηγυρικό τρόπο στη λατρεία του Γιομ Κιπούρ (Ημέρα του Εξιλασμού), όταν ο αρχιερέας εκφωνούσε το Σέμ Χα-Μεφοράς (Shem Ha-Meforash) — το Όνομα το φανερωμένο — και ο λαός έπεφτε με το πρόσωπο στη γη (Μισνά, Γιομά 6, 2). Μετά την καταστροφή του Ναού το 70 μ.Χ., η εκφώνηση αυτή έπαυσε, και η πρακτική της ανάγνωσης του Τετραγράμματου ως Αδωνάι επιβλήθηκε οριστικά.

Αυτή ήταν η ακραία έκφραση της τρίτης εντολής: αν το Όνομα του Θεού μπορεί να ληφθεί επί ματαίω, τότε η πιο σίγουρη φύλαξη είναι να μην Το εκφωνείς καθόλου. Και ο Ισραήλ κατάλαβε την εντολή αυτή τόσο βαθιά, ώστε περίφραξε τον δρόμο του με εκατό δευτερεύουσες εντολές — όλες με σκοπό να προφυλάξουν από την παράβασή της, έστω και από απροσεξία.

Αυτή η αντίληψη — που τη βρίσκουμε ακόμη στην εποχή του Σωτήρα — εξηγεί και γιατί, στο Κήρυγμα του Όρους, ο Χριστός θέτει το ζήτημα του όρκου στο κέντρο της διδασκαλίας Του για τον λόγο: «Εγώ δε λέγω υμίν· μη ομόσαι όλως· μήτε εν τω ουρανώ, ότι θρόνος εστί του Θεού· μήτε εν τη γη, ότι υποπόδιον εστί των ποδών αυτού (…) έστω δε ο λόγος υμών ναι ναι, ου ου· το δε περισσόν τούτων εκ του πονηρού εστι» (Ματθ. 5, 34–37). Ο Χριστός δεν καταργεί την τρίτη εντολή· την ριζοσπαστικοποιεί. Για τον χριστιανό, ολόκληρος ο λόγος πρέπει να είναι τόσο αληθινός, τόσο πλήρης, ώστε ο όρκος να μη βρίσκει πια θέση. Και το Όνομα του Θεού δεν χρειάζεται πια να τίθεται ως μάρτυρας — διότι, μέσα στο σώμα του Χριστού, κάθε λόγος του χριστιανού εκφωνείται ήδη μέσα στο Όνομα.

ΙΙ. Οι Πατέρες για την τρίτη εντολή

2.1. Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος: το στόμα του χριστιανού και ο όρκος

Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος (†407), αρχιεπίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως, κήρυξε πολλές φορές πάνω στο κείμενο της τρίτης εντολής, κυρίως στις 21 Ομιλίες στους Ανδριάντες, που εκφωνήθηκαν στην Αντιόχεια την άνοιξη του 387 — την εποχή της λαϊκής εξέγερσης που οδήγησε στο γκρέμισμα των αυτοκρατορικών αγαλμάτων και στον φόβο της τιμωρίας από τον αυτοκράτορα Θεοδόσιο. Σε εκείνη την ιστορική συγκυρία, ο Χρυσόστομος έκανε τον αγώνα κατά της συνήθειας του μάταιου όρκου το πνευματικό πρόγραμμα ολόκληρης της νηστείας.

Ξεκινώντας από την Ομιλία Γ΄ (§21), ο Χρυσόστομος επιβάλλει στους ακροατές του στην Αντιόχεια τρεις πρακτικές εντολές για ολόκληρη τη νηστεία: «να μη κακολογείτε κανέναν· να μη θεωρείτε κανέναν εχθρό· και να διώξετε εντελώς από το στόμα την κακή συνήθεια των όρκων». Για τον Αντιοχειανό ιεροκήρυκα, ο καθημερινός όρκος — ακόμη και ο τυπικά «ορθός», χωρίς ψευδορκία — ήταν ήδη παράβαση της τρίτης εντολής, επειδή η εκφώνηση του Ονόματος στην κοινή ομιλία, χωρίς ανάγκη, είναι αυτή καθαυτή έλλειψη τιμής. Ο Χρυσόστομος επανέρχεται στο ζήτημα σε πολλές συνεχόμενες ομιλίες (Ε΄, ΣΤ΄, Η΄, Ι΄, ΙΔ΄, ΙΕ΄, Κ΄), ακριβώς επειδή βλέπει εδώ μια νόσο την οποία οι σύγχρονοί του αγνοούσαν.

Στην Ομιλία Α΄ στους Ανδριάντες (§32), προτρέπει τους ακροατές να επιπλήττουν, ακόμη και με αυστηρότητα, όσους θα άκουγαν να βλασφημούν στον δρόμο: «Αν πρέπει να τιμωρούμε εκείνους που βλασφημούν έναν επίγειο αυτοκράτορα, πολύ περισσότερο εκείνους που προσβάλλουν τον Θεό». Και στην Ομιλία Ζ΄ της ίδιας σειράς βρίσκουμε μια διατύπωση που μας αφορά άμεσα, επειδή συνδέει τη μάταιη εκφώνηση του Ονόματος με το θέμα της τιμής: «Ούτε ένας υπηρέτης δεν τολμά να λέει το όνομα του κυρίου του οικεία και χωρίς σεβασμό — κι όμως εσύ λες το Όνομα του Κυρίου των αγγέλων με τόση έλλειψη τιμής!»

Η δυνατότερη διατύπωση του Αγίου Ιωάννη για τη βαρύτητα του όρκου βρίσκεται στην Ομιλία ΙΕ΄ (§13): «Το σπαθί δεν είναι τόσο διαπεραστικό όσο η φύση του όρκου! Η ρομφαία δεν είναι τόσο καταστρεπτική όσο το χτύπημα ενός όρκου!» Για τον Χρυσόστομο, ο επιπόλαιος όρκος — ακόμη και χωρίς ψευδορκία — είναι κρυφά πληγή της ψυχής· και ο άνθρωπος που τον έχει συνηθίσει, «αν και φαίνεται να ζει, είναι ήδη νεκρός, και έχει δεχτεί το θανατηφόρο χτύπημα».

Πρέπει να παρατηρηθεί ότι, για τον Χρυσόστομο, ο όρκος, η βλασφημία και η μάταιη χρήση του Ονόματος στην κοινή ομιλία αντιμετωπίζονται συχνά μαζί, ως μία οικογένεια αμαρτιών του στόματος. Αυτό που τα ενώνει, υπό το φως της τρίτης εντολής, είναι ο ίδιος εσωτερικός μηχανισμός: το Όνομα του Θεού τίθεται μέσα στον λόγο χωρίς σεβασμό, χωρίς προσοχή, χωρίς τρόμο — δηλαδή ακριβώς το αντίθετο εκείνου που οι νηπτικοί Πατέρες ονομάζουν προσοχή (εσωτερική προσοχή, νήψη). Ο αναγνώστης που θέλει να επαληθεύσει μόνος του αυτή τη γραμμή σκέψης μπορεί να διαβάσει τις 21 Ομιλίες στους Ανδριάντες του Αγίου Ιωάννη — κείμενο στο οποίο το θέμα αυτό εμφανίζεται σχεδόν σε κάθε ομιλία.

2.2. Ο Όσιος Ιωάννης της Κλίμακος: η φύλαξη της γλώσσας ως θεμέλιο της προσευχής

Μερικούς αιώνες μετά τον Χρυσόστομο, στην έρημο του Σινά, ο Όσιος Ιωάννης της Κλίμακος (7ος αι.) — για την Κλίμακα του οποίου μιλήσαμε εκτενώς στο Μέρος Δ΄ — αφιερώνει ολόκληρη την 11η βαθμίδα στο πρόβλημα της πολυλογίας (πολυλογία). Ο Όσιος Ιωάννης ανοίγει τη βαθμίδα με μια παρατήρηση που έμεινε κλασική στην ασκητική γραμματεία: «Η πολυλογία είναι ο θρόνος της κενοδοξίας, πάνω στον οποίο αυτή κάθεται με χαρά για να επιδεικνύεται και να καυχάται. Η πολυλογία είναι σημάδι αμάθειας, θύρα της καταλαλιάς, οδηγός του εύτραπελου λόγου, υπηρέτρια του ψεύδους, φθορά της κατάνυξης της καρδιάς, δημιουργός της λύπης, προάγγελος του ύπνου, διασκορπισμός της συγκέντρωσης του νου, τέλος της αγρυπνίας, ψύχρανση του ζήλου, συσκότιση της προσευχής» (Βαθμίδα 11, 2).

Στην ίδια βαθμίδα, ο Όσιος Ιωάννης δίνει και το φάρμακο: τη σιωπή. «Η συνετή σιωπή είναι μητέρα της προσευχής, επιστροφή από την αιχμαλωσία, φύλακας της φωτιάς, επόπτης των λογισμών, φρουρός απέναντι στους εχθρούς, φυλακή της λύπης, φίλη των δακρύων, ενθύμηση που ενεργεί θάνατο» (Βαθμίδα 11, 3). Και πιο κάτω, πιο σύντομα: «Όποιος αγάπησε την ησυχία κλείνει το στόμα του· ενώ όποιος απολαμβάνει την περιπλάνηση έξω βγαίνει από το κελί του από το πάθος του» (Βαθμίδα 11, 10).

Η σχέση με την Προσευχή του Ιησού, για την οποία μιλήσαμε εκτενώς στο Μέρος Δ΄, είναι πολύ σαφής: όποιος θέλει να δεχτεί αδιάκοπα το Όνομα του Ιησού στην καρδιά, πρέπει πρώτα να διδάξει το στόμα του να σιωπά. Ένα στόμα που μιλά πολύ, επί ματαίω, δεν μπορεί να δεχτεί μέσα του το Όνομα που ζητά να εκφωνείται με τρόμο. Και η συσκότιση της προσευχής που ο Όσιος Ιωάννης ονομάζει καρπό της πολυλογίας είναι, πολύ συγκεκριμένα, η αδυναμία του χριστιανού που έχει διασκορπιστεί στη φλυαρία να συγκεντρωθεί μέσα στο Όνομα Ιησούς.

Ο Όσιος Ιωάννης κλείνει τη βαθμίδα με μια φράση τόσο συμπυκνωμένη, ώστε έμεινε στη μνήμη της Παράδοσης: «Λίγοι μπορούν να σταματήσουν το νερό χωρίς φράγμα· και λιγότεροι ακόμη συγκρατούν το ασυγκράτητο στόμα» (Βαθμίδα 11, 12). Αυτή είναι, πέρα από τον Χρυσόστομο, πέρα από το νομικό ζήτημα του όρκου, η ουσία του ποιμαντικού προβλήματος της τρίτης εντολής: ο άνθρωπος, από την πεπτωκυία φύση του, μιλά υπερβολικά· και από αυτή την υπερβολική ομιλία βγαίνει, σαν από θολή πηγή, κάθε ελαφρότητα με την οποία εκφωνείται το Όνομα του Θεού.

2.3. Η πατερική σύνθεση

Παίρνοντας ξανά το νήμα από πιο πάνω, μπορούμε να διατυπώσουμε την πατερική σύνθεση για την τρίτη εντολή ως εξής. Για τους Πατέρες, το «να λαμβάνεις το Όνομα επί ματαίω» δεν είναι, πρωτίστως, ένα ατομικό ηθικό πρόβλημα (αν και είναι και αυτό), αλλά ένα πρόβλημα πνευματικό — ένα πρόβλημα της σχέσης της καρδιάς με τον Θεό. Όποιος εκφωνεί το Όνομα μάταια δείχνει, με αυτή τη μικρή πράξη, μια βαθύτερη νόσο: την εσωτερική απροσεξία, την πολυλογία, τον διασκορπισμό της καρδιάς. Ο Χρυσόστομος την πολεμά στην πιο ορατή πλευρά της — τη συνήθεια του μάταιου όρκου· ο Άγιος Ιωάννης της Κλίμακος, στη βαθύτερη πλευρά της — την πολυλογία από την οποία πηγάζουν όλες οι ελαφρότητες του στόματος. Και το φάρμακο, για τους δύο και για όλους τους Πατέρες, δεν είναι ένας εξωτερικός κανόνας, αλλά ένα ολόκληρο εσωτερικό έργο: η νήψη, η κάθαρση της καρδιάς, η Προσευχή του Ιησού, η σιωπή — δηλαδή ολόκληρη η νηπτική Παράδοση που ξεδιπλώσαμε στο Μέρος Δ΄.

Έτσι, η τρίτη εντολή — που για τον αρχαίο Ισραηλίτη έμοιαζε κανόνας σχετικός με τον ψευδή όρκο και τη μαγεία των ειδωλολατρών — γίνεται, στην πατερική ανάγνωση, εντολή που αφορά ολόκληρη τη ζωή του χριστιανού, ολόκληρο τον λόγο του, ολόκληρη την αναπνοή του. Διότι, με πλήρη τρόπο, ο χριστιανός φέρει το Όνομα — Χριστιανός είμαι — και άρα ολόκληρη η ζωή του είναι, αυτή καθαυτή, φορά του Ονόματος. Και το να φέρεις το Όνομα σημαίνει, πριν από οτιδήποτε άλλο, να μην Το αφήνεις επί ματαίω.

ΙΙΙ. Οι τέσσερις μορφές της λήψης του Ονόματος επί ματαίω

Ξεκινώντας από τη Γραφή και από τη γραμμή του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου και των νηπτικών Πατέρων, μπορούμε να συνθέσουμε τέσσερις κύριες μορφές με τις οποίες ο άνθρωπος λαμβάνει το Όνομα του Θεού επί ματαίω. Οι τρεις πρώτες έχουν άμεσο βιβλικό και πατερικό θεμέλιο· η τέταρτη είναι μια νόμιμη σύγχρονη εφαρμογή της ίδιας εντολής. Κάθε μία έχει τα χαρακτηριστικά της, κάθε μία έχει το φάρμακό της, κάθε μία απαιτεί ένα διαφορετικό εσωτερικό έργο για να θεραπευτεί.

3.1. Ο ψευδής όρκος και ο περιττός όρκος

Η πρώτη μορφή — και εκείνη στην οποία η Παλαιά Διαθήκη επιμένει περισσότερο — είναι ο όρκος. Εδώ διακρίνονται δύο μορφές: ο ψευδής όρκος, με τον οποίο το Όνομα του Θεού τίθεται μάρτυρας ενός ψεύδους, και ο περιττός όρκος, με τον οποίο το Όνομα τίθεται μάρτυρας μιας αλήθειας που δεν θα είχε ανάγκη από μια τέτοια εγγύηση. Ο πρώτος είναι, προφανώς, βαρύτερος. Αλλά ούτε ο δεύτερος, κατά τους Πατέρες, είναι απαλλαγμένος από την αιτία που η εντολή τιμωρεί: διότι δείχνει ότι η συνηθισμένη ομιλία του ανθρώπου δεν είναι πια αρκετά αληθινή, και χρειάζεται να στηριχθεί στο Όνομα του Θεού για να γίνει πιστευτή.

Εδώ ο Χριστός ήρθε με τη γνωστή ριζοσπαστικοποίηση: «Μη ομόσαι όλως». Και ο Άγιος Ιάκωβος, ο αδελφόθεος, επαναλαμβάνει στην επιστολή του: «Προ πάντων δε, αδελφοί μου, μη ομνύετε μήτε τον ουρανόν μήτε την γην μήτε άλλον τινά όρκον· ήτω δε υμών το ναι ναι και το ου ου, ίνα μη υπό κρίσιν πέσητε» (Ιακ. 5, 12). Για τον χριστιανό, λοιπόν, το φάρμακο του όρκου είναι ο αληθινός λόγος — τόσο αληθινός, τόσο συνοδευόμενος από μετάνοια, τόσο διαποτισμένος από την παρουσία του Χριστού, ώστε το «ναι» και το «όχι» αρκούν.

3.2. Η μάταιη εκφώνηση στην καθημερινή ομιλία

Η δεύτερη μορφή — και εκείνη που, στον σημερινό κόσμο, έχει γίνει σχεδόν καθολική — είναι η μάταιη εκφώνηση του Ονόματος στην κοινή ομιλία. Εδώ περιλαμβάνονται οι επιφωνηματικοί τύποι με τους οποίους το Όνομα του Θεού, ή το Όνομα του Χριστού, ή το όνομα της Θεοτόκου, ή το όνομα του Σταυρού, ρίχνονται στη μέση μιας συνηθισμένης συζήτησης ως ένα είδος λεκτικής παύσης, ως επιφώνημα έκπληξης ή εκνευρισμού, ως τρόπος να υπογραμμιστεί ένα συναίσθημα — χωρίς σχέση με Εκείνον που ονομάζεται, χωρίς προσευχή, χωρίς τρόμο.

Το πρόβλημα αυτό είναι τόσο διαδεδομένο στον σύγχρονο κόσμο, ώστε οι άνθρωποι ούτε καν αντιλαμβάνονται ότι το κάνουν. Στην πρωινή κίνηση, στον εκνευρισμό στη δουλειά, στις θερμές συζητήσεις με τους οικείους, στην έκπληξη για μια είδηση, στη λύπη για μια κακή είδηση — το Όνομα βγαίνει από το στόμα ως λεκτική παύση, χωρίς καμία σχέση με την προσευχή. Κι όμως είναι το Όνομα· και η τρίτη εντολή δόθηκε ακριβώς για αυτή την περίπτωση.

Εδώ πρέπει να σημειωθεί και ένα ιδιαίτερο φαινόμενο του σύγχρονου κόσμου: στην αγγλική γλώσσα — που έγινε, μέσω των ταινιών του Χόλιγουντ, των σειρών streaming και του παγκόσμιου διαδικτύου, η lingua franca της εποχής μας — το Όνομα του Ιησού έχει γίνει ένα από τα πιο διαδεδομένα επιφωνήματα έκπληξης, απογοήτευσης ή εκνευρισμού. «Jesus!», «Jesus Christ!», «For Christ’s sake!», «Oh my God!» — όλα αυτά εμφανίζονται δεκάδες φορές σε σχεδόν κάθε εμπορική ταινία. Ορισμένες χριστιανικές κριτικές της ταινίας The Batman (2022, με κατηγορία PG-13 για ευρύ κοινό) επεσήμαναν μεγάλο αριθμό βέβηλων χρήσεων του Ονόματος του Χριστού και της θρησκευτικής γλώσσας, παρότι η ταινία παρέμεινε σε κατηγορία προσβάσιμη στο νεανικό κοινό. Άλλες παραγωγές ευρείας απήχησης — The Incredibles, Trolls, Ant-Man, Mission: Impossible, La La Land, Back to the Future — περιέχουν παρόμοια μοτίβα. Ακόμη χειρότερο: μια οδηγία του British Board of Film Classification (του βρετανικού οργανισμού που κατατάσσει τις ταινίες ανά ηλικία) αναφέρθηκε στον βρετανικό τύπο ότι περιλαμβάνει τις λέξεις «God» και «Jesus Christ» ανάμεσα στους αποδεκτούς όρους στις ταινίες κατηγορίας U (κατάλληλες για όλες τις ηλικίες), με την επισήμανση ότι η χρήση πρέπει να είναι σπάνια — γεγονός που, για έναν ορθόδοξο αναγνώστη, είναι δύσκολο να γίνει κατανοητό. Και μέσω του Χόλιγουντ, του Netflix, του YouTube, αυτά τα λεκτικά πρότυπα διαδόθηκαν σε ολόκληρο τον κόσμο, ακόμη και σε γλώσσες που παραδοσιακά δεν χρησιμοποιούσαν το Όνομα του Ιησού ως επιφώνημα.

Υπάρχει όμως μια εντυπωσιακή ασυμμετρία που αξίζει να παρατηρηθεί. Στη δυτική κουλτούρα των μέσων ενημέρωσης, η βέβηλη χρήση του Ονόματος του Ιησού αντιμετωπίζεται συχνά ως συνηθισμένη γλώσσα, ενώ τα σύμβολα άλλων θρησκειών αντιμετωπίζονται, κατά κανόνα, με μεγαλύτερη δημόσια φειδώ. Η περίπτωση της ταινίας καταστροφής 2012 (2009) είναι χαρακτηριστική: ο σκηνοθέτης Ρόλαντ Έμεριχ ομολόγησε ότι παραιτήθηκε από την ιδέα να συμπεριλάβει την καταστροφή της Κάαβα από φόβο βίαιης αντίδρασης, ενώ χριστιανικά σύμβολα όπως το άγαλμα του Χριστού Σωτήρος στο Ρίο, η Καπέλα Σιξτίνα και η βασιλική του Αγίου Πέτρου εμφανίστηκαν κατεστραμμένα στην οθόνη χωρίς καμία ανάλογη επιφύλαξη. Αυτός ο τύπος ασυμμετρίας — όπου το Όνομα του Ιησού Χριστού παραμένει, με εκπληκτικό τρόπο, διαθέσιμο για γενικευμένη βλασφημία, ενώ άλλα ιερά ονόματα γλιτώνουν — δεν είναι, κατά την πατερική ανάγνωση, πολιτισμική σύμπτωση. Είναι κρυφή ενέργεια του αντιχριστιανικού πνεύματος που έπεσε στον κόσμο· και ο σύγχρονος χριστιανικός κόσμος, αντί να υπερασπιστεί το Όνομα του Σωτήρα του, δέχτηκε αυτή τη γελοιοποίηση ως κανονικότητα.

Το πρόβλημα, όμως, δεν αφορά μόνο όσους μιλούν αγγλικά. Η ρουμανική γλώσσα είναι η ίδια φορτωμένη με επιφωνήματα που λαμβάνουν το Όνομα του Κυρίου επί ματαίω — και μάλιστα με ένταση ίσως μεγαλύτερη από την αγγλική, επειδή στη ρουμανική ομιλία το Όνομα του Θεού, του Σωτήρα και της Θεοτόκου εκφωνούνται αυθόρμητα σε κάθε περίσταση: στην έκπληξη, στον εκνευρισμό, στον πόνο, στην αιφνιδιαστική είδηση, στην απογοήτευση. «Κύριε!», «Κύριε Θεέ μου!», «Άγιε Κύριε!», «Ω, Κύριε!», «Αχ, Κύριε!», «Αλί, Κύριε!», «Ιησού μου!», «Ιησού Χριστέ!», «Αγία Μητέρα!», «Μητέρα Παναγία!», «Μανούλα μου!» — όλα αυτά είναι τύποι που, όταν εκφωνούνται μηχανικά ως επιφωνήματα, υπάγονται απευθείας στην τρίτη εντολή. Και σε αυτούς προστίθενται οι καθημερινοί όρκοι — «Μα την αλήθεια!», «Μα την αλήθεια, ναι!», «Ορκίζομαι στον Θεό!», «Μα τον Θεό μου!», «Ο σταυρός μου!» — που είναι, ο καθένας χωριστά, παράβαση της ίδιας εντολής: επίκληση του Ονόματος ή μιας άγιας πραγματικότητας ως εγγύηση για έναν λόγο της στιγμής, ενώ ο Χριστός πρόσταξε καθαρά: «Μη ομόσαι όλως (…) έστω δε ο λόγος υμών ναι ναι, ου ου» (Ματθ. 5, 34–37).

Υπάρχει όμως μια ιδιαίτερη κατηγορία ρουμανικών επιφωνημάτων, που αξίζει ιδιαίτερη προσοχή επειδή διατηρούν την ευσεβή μορφή παρότι έχασαν, στη σύγχρονη ομιλία, το προσευχητικό περιεχόμενο: «Ο Θεός φυλάξοι!» και «Κύριε, φύλαξε!». Οι εκφράσεις αυτές ήταν, στην αρχή, σύντομες προσευχές ζήτησης θείας προστασίας μπροστά σε κίνδυνο ή κακό. Οι παππούδες μας τις έλεγαν με αληθινή επίκληση της βοήθειας του Θεού — ακούγοντας είδηση ασθένειας, θανάτου, συμφοράς. Σήμερα όμως, στην κοινή ομιλία, το «Ο Θεός φυλάξοι!» έχει γίνει σχεδόν μηχανικό επιφώνημα — προφέρεται αυτόματα σε κάθε δυσάρεστη είδηση, χωρίς να υπάρχει στο βάθος της καρδιάς αληθινό αίτημα προστασίας. «Θέλετε κι άλλο γλυκό;» — «Ο Θεός φυλάξοι!» (= «όχι, δεν θέλω άλλο»). «Νομίζω ότι θα βρέξει αύριο» — «Κύριε, φύλαξε!» (= «ελπίζω πως όχι»). Σε τέτοιες χρήσεις, το Όνομα του Θεού δεν επικαλείται πια — χρησιμοποιείται απλώς ως λεκτική παύση. Και το πρόβλημα είναι, όπως και στο «Κύριε, Παναγία μου!», ζήτημα προσοχής και πρόθεσης: αληθινή προσευχή ή κενός τύπος;

Μια ακόμη πιο λεπτή κατάσταση αξίζει να εξεταστεί χωριστά — η γενικευμένη χρήση του τύπου «Κύριε, βοήθησε!» στον σύγχρονο ρουμανικό ορθόδοξο χώρο. Εδώ πρέπει να λεχθεί εξαρχής, χωρίς περιστροφές: ο τύπος αυτός είναι, από την καταγωγή του, αληθινή προσευχή, μάλιστα μία από τις αρχαιότερες της ησυχαστικής Παράδοσης. Είναι, στη ρουμανική γλώσσα, η λαϊκή μορφή του ψαλμικού στίχου που ο αββάς Ισαάκ, διά στόματος του Αγίου Ιωάννη Κασσιανού, συνιστούσε ως προσευχή μιας μόνο φράσης (μονολόγιστος): «Ο Θεός, εις την βοήθειάν μου πρόσχες· Κύριε, εις το βοηθήσαι μοι σπεύσον» (Ψαλμ. 69, 2). Όταν χρησιμοποιείται στην αρχή μιας δύσκολης εργασίας, ως απάντηση όταν κάποιος σου ζητά να κάνεις κάτι («μπορείς να με βοηθήσεις σε αυτό;» — «Κύριε, βοήθησε!», δηλαδή «με τη βοήθεια του Θεού, ναι»), ή ως σύντομη κραυγή στις στιγμές πραγματικής θλίψης, το «Κύριε, βοήθησε!» είναι, χωρίς αμφιβολία, μία από τις ωραιότερες σύντομες μορφές προσευχής της ρουμανικής γλώσσας.

Το πρόβλημα εμφανίζεται όμως όταν ο τύπος βγαίνει από τον φυσικό του τόπο — το αίτημα βοήθειας — και γίνεται καθολικός χαιρετισμός: στη συνάντηση, στον αποχωρισμό, σε κάθε περίσταση όπου θα ήταν φυσικός ένας συνηθισμένος τύπος — «Καλημέρα!», «Καλησπέρα!», «Να τα πούμε!», «Στο καλό!». Διότι το «Κύριε, βοήθησε!» σημαίνει κατά λέξη «Κύριε, βοήθησέ με» — δηλαδή αίτημα. Σε έναν χαιρετισμό ανάμεσα σε δύο ανθρώπους που συναντώνται χωρίς να κάνουν μαζί κάποιο δύσκολο έργο, το νόμιμο ερώτημα είναι: βοήθεια για ποιο πράγμα, σε αυτή ακριβώς τη στιγμή; Όταν χρησιμοποιείται χωρίς προσοχή — απλώς ως αυτόματος χαιρετισμός ή ως σημάδι ένταξης σε μια ομάδα — ο τύπος κινδυνεύει να χάσει τον χαρακτήρα προσευχής και να γίνει θρησκευτική ετικέτα. Το πρόβλημα δεν είναι ο τύπος, αλλά το άδειασμά του από τη ζωντανή προσφώνηση προς τον Θεό.

Εδώ πρέπει να γίνει μια λεπτή διευκρίνιση, επειδή είναι ευαίσθητο σημείο. Ο χαιρετισμός «Καλημέρα!» δεν είναι, όπως πιστεύουν μερικές φορές κάποιοι νεότεροι ορθόδοξοι, ένας «κοσμικός» ή «ανεπαρκώς χριστιανικός» τύπος. Είναι, από την ίδια του την καταγωγή, μια χριστιανική ευχή: «να είναι καλή η μέρα σου» — δηλαδή «με την ευλογία του Θεού, να είναι καλή η μέρα σου». Η ρουμανική γλώσσα είναι, από αυτή την άποψη, γλώσσα χριστιανική από τη ρίζα· δεν χρειάζεται να την επικαλύπτουμε με προσευχή για να την κάνουμε «πιο ορθόδοξη». Και η αρχαιότατη Παράδοση της Εκκλησίας έχει διαφορετικούς τύπους για διαφορετικά πράγματα: «Χριστός ανέστη!» — «Αληθώς ανέστη!» την Εβδομάδα της Διακαινησίμου, «Ευλογείτε!» — «Ο Κύριος!» στη συνάντηση με έναν ιερέα ή μοναχό, «Ειρήνη σοι!» σε λατρευτικό πλαίσιο. Ο καθένας έχει τη θέση του· και το «Κύριε, βοήθησε!» έχει τη δική του θέση — το αίτημα βοήθειας, η αρχή ενός έργου, η καταφατική απάντηση όταν κάποιος σου ζητά κάτι — και εκεί είναι φυσικό και ωραίο.

Υπάρχει όμως μια αυξανόμενη κοινωνική πίεση, σε ορισμένους σύγχρονους ρουμανικούς ορθόδοξους κύκλους, ώστε το «Κύριε, βοήθησε!» να χρησιμοποιείται αποκλειστικά — ως σημάδι ένταξης στην «αληθινή ορθοδοξία». Όποιος απαντά με «Καλημέρα!» ή με «Στο καλό!» αισθάνεται ότι τον βλέπουν ως λιγότερο πρακτικό, λιγότερο πνευματικό, λιγότερο «δικό μας». Αυτό δεν είναι πια φαινόμενο προσευχής· είναι φαινόμενο ταυτότητας — χρήση της προσευχής ως σήματος ένταξης, ως κοινωνικής ετικέτας. Και το Ευαγγέλιο μάς δίνει, για αυτό ακριβώς το φαινόμενο, μια σοβαρή προειδοποίηση: «Και όταν προσεύχη, ουκ έση ώσπερ οι υποκριταί, ότι φιλούσιν εν ταις συναγωγαίς και εν ταις γωνίαις των πλατειών εστώτες προσεύχεσθαι, όπως αν φανώσι τοις ανθρώποις» (Ματθ. 6, 5). Η χρήση της προσευχής για να φτιάξω ταυτότητα για τον εαυτό μου μπροστά στους ανθρώπους είναι, κρυφά, μορφή του ίδιου φαρισαϊσμού. Και από γνήσια προσευχή — «Κύριε, βοήθησε!», κραυγή της καρδιάς — ο τύπος υποβιβάζεται σε κωδικό αναγνώρισης — «Κύριε, βοήθησε!», σύνθημα κλειστής ομάδας.

Η ποιμαντική διάκριση είναι, λοιπόν, απλή: το «Κύριε, βοήθησε!» που λέγεται με αληθινό αίτημα βοήθειας, στον φυσικό του τόπο, είναι ωραία προσευχή. Το «Κύριε, βοήθησε!» που λέγεται ως καθολικός χαιρετισμός, ως σημάδι ένταξης, ως τύπος ταυτότητας, είναι μια νέα μορφή — πιο λεπτή, αλλά όλο και πιο διαδεδομένη — λήψης του Ονόματος επί ματαίω. Και η εξέταση συνειδήσεως είναι η ίδια που προτείναμε για όλα τα ευσεβή επιφωνήματα: σε ποιον απευθύνομαι όταν εκφωνώ το Όνομα; Ζητώ πράγματι κάτι, ή απλώς κάνω τον εαυτό μου ορατό;

Υπάρχει μια πολύ διαδεδομένη ρουμανική έκφραση, που πολύ λίγο παρατηρείται ως πρόβλημα: «Κύριε, Παναγία μου!». Αξίζει προσοχή ακριβώς επειδή φαίνεται ευσεβής, αλλά μπορεί να καταλήξει, με τη μηχανική εκφορά, να ενώνει δύο άγιες επικλήσεις χωρίς πραγματική προσευχή: προς τον Θεό και προς τη Θεοτόκο — και τις δύο, στην κοινή ομιλία, χωρίς τρόμο, χωρίς προσοχή, ριγμένες ως λεκτική παύση σε μια είδηση, σε μια λύπη, σε μια στιγμιαία έκπληξη. Το γεγονός ότι «ακούγεται ευσεβές» δεν αλλάζει το πρόβλημα· αντίθετα, το επιδεινώνει, διότι περιβάλλει την παράβαση της τρίτης εντολής με μια θρησκευτική μορφή που εμποδίζει τους ομιλητές να καταλάβουν τι κάνουν.

Υπάρχει, είναι αλήθεια, μια ποιμαντική απόχρωση. Η ευλαβής γριούλα από το μολδαβικό χωριό που, σε κάθε δυσκολία, λέει «Κύριε, Παναγία μου, βοήθησέ με!» — και το λέει με ειλικρινή επίκληση της θείας βοήθειας, με στεναγμό, με αληθινά δάκρυα — δεν βρίσκεται στη λήψη του Ονόματος επί ματαίω. Για εκείνη, η έκφραση είναι προσευχή, σύντομη, συμπυκνωμένη, μαθημένη από παιδί. Η ίδια απόχρωση ισχύει και για το «Ο Θεός φυλάξοι!»: όταν λέγεται με αληθινή πίστη και φόβο Θεού, γίνεται προσευχή· όταν ρίχνεται μηχανικά, γίνεται παράβαση της εντολής. Η διάκριση είναι πρόθεσης και προσοχής: όταν λέμε αυτά τα λόγια — σε ποιον μιλούμε; Σε ποιον απευθυνόμαστε; Ή απλώς πετάμε λέξεις; Και αν, αφού εξετάσουμε τον εαυτό μας, δούμε ότι μιλούσαμε απλώς επί ματαίω, το φάρμακο είναι το ίδιο που ξεδιπλώσαμε πιο πάνω: να πούμε επιτόπου, μυστικά, «Κύριε, ελέησόν με», καλύπτοντας τη μάταιη εκφορά με μια αληθινή προσευχή.

Ειρωνικά, η ρουμανική γλώσσα διατηρεί στους λαϊκούς όρκους της την ίδια την καταδίκη της χρήσης του Ονόματος. Οι βαρύτερες ρουμανικές βρισιές — που δεν τις λέμε εδώ, αλλά που κάθε Ρουμάνος αναγνώστης τις γνωρίζει — είναι φτιαγμένες ακριβώς με το Όνομα του Θεού, με το όνομα της Θεοτόκου, με το όνομα του Σταυρού και των Αγίων Μυστηρίων. Και η βαρύτητα των βρισιών αυτών δεν προέρχεται από την χυδαιότητά τους (άλλες γλώσσες έχουν πολύ σκληρότερες χυδαιότητες χωρίς να αγγίζουν το Όνομα), αλλά ακριβώς από τη χρήση του Ονόματος. Για αυτή την πιο βαριά μορφή παράβασης της τρίτης εντολής θα μιλήσουμε πιο κάτω, στην ενότητα για τη βρισιά και τη βλασφημία.

Αξίζει να παρατηρηθεί και ένα δεύτερο παράδοξο. Οι περισσότεροι από όσους χρησιμοποιούν το Όνομα του Ιησού ως βέβηλο επιφώνημα είναι — ιδίως στη Δύση — είτε χριστιανοί της συνήθειας είτε πεπεισμένοι άθεοι. Στους πρώτους, το πρόβλημα είναι η αφύλακτη συνήθεια: έμαθαν τον τύπο από τις ταινίες και από την ομιλία των γύρω τους και τον πήραν χωρίς να σκεφτούν. Όσον αφορά τη δεύτερη ομάδα, η θεολογική παρατήρηση είναι η εξής: ακόμη και όταν εκφωνείται από ανθρώπους απίστους, το γεγονός ότι ακριβώς το Όνομα του Ιησού έμεινε τόσο ισχυρό επιφώνημα δείχνει τουλάχιστον ένα πράγμα — ο δυτικός πολιτισμός δεν κατάφερε πραγματικά να αποσπαστεί από τον Χριστό. Τον απορρίπτει, αλλά εξακολουθεί να χρησιμοποιεί το Όνομά Του. Και αυτή η επιμονή του Ονόματος — ακόμη και στα χείλη εκείνων που δηλώνουν ότι δεν πιστεύουν — είναι, αν κοιτάξουμε θεολογικά, μια παράδοξη μορφή παρουσίας. Αυτό το Όνομα είναι, κρυφά, διαφορετικό από όλα τα άλλα ονόματα.

Η πατερική Παράδοση δεν ζητά από τον χριστιανό να μην εκφωνεί ποτέ το Όνομα Κύριε ή Ιησού — αντίθετα, όπως είδαμε στο Μέρος Δ΄, μας ζητά να Το εκφωνούμε όσο πιο συχνά γίνεται, ως προσευχή. Αυτό που ζητά είναι η προσοχή: κάθε φορά που εκφωνούμε το Όνομα, να εκφωνούμε με προσοχή, να Το γνωρίζουμε ως παρουσία, να μην Το ρίχνουμε στην τύχη. Και αν παρατηρήσουμε ότι εκφωνήσαμε το Όνομα χωρίς προσοχή, το φάρμακο είναι απλό: να προσθέσουμε επιτόπου, μυστικά, «Κύριε, ελέησόν με» — ώστε η μάταιη εκφορά να καλυφθεί από μια εκφορά με προσευχή. Και για τους χριστιανούς που βλέπουν μια ταινία με βλασφημία — ιδίως αν την ακούν συχνά — η Παράδοση ζητά το ίδιο αντανακλαστικό: σε κάθε ακρόαση, να κάνουν μυστικά το σημείο του σταυρού και να πουν στην καρδιά «Κύριε, ελέησον», σαν να καθαρίζουν τον αέρα κάθε φορά που το Όνομα πληγώνεται.

3.3. Η βρισιά και η βλασφημία

Η τρίτη μορφή είναι η πιο βαριά: η βρισιά ή η βλασφημία — δηλαδή η χρήση του Ονόματος του Θεού σε σύνδεση με μια λέξη ύβρεως ή με πρόθεση χλευασμού. Εδώ δεν πρόκειται πια για απροσεξία, αλλά για στροφή του Ονόματος εναντίον Εκείνου που ονομάζεται. Στη σκληρή γλώσσα της εποχής του, ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, στην Ομιλία Α΄ στους Ανδριάντες (§32), προέτρεπε τους ακροατές να μην παραμένουν αδιάφοροι απέναντι σε όσους θα άκουγαν να βλασφημούν στην αγορά ή στον δρόμο, «διότι αν τιμωρούμε εκείνους που βρίζουν τον επίγειο αυτοκράτορα, πολύ περισσότερο εκείνους που προσβάλλουν τον Θεό». Για εμάς σήμερα, η ποιμαντική εφαρμογή δεν μπορεί να είναι η βία — χαρακτηριστική της αντιοχειανής ρητορικής του 4ου αιώνα — αλλά η επίπληξη με διάκριση, ο πόνος για την αμαρτία και η άρνηση να κανονικοποιήσουμε τη βλασφημία γύρω μας. Και στην Ομιλία ΙΖ΄ (§17), σε σχέση με τους εξεγερμένους που είχαν ρίξει τα αυτοκρατορικά αγάλματα, ο Άγιος Ιωάννης παραθέτει τον λόγο ενός από τους υπερασπιστές των Αντιοχέων προς τους βασιλικούς ανακριτές: «Τα αγάλματα που γκρεμίστηκαν σηκώθηκαν πάλι και επανήλθαν στη μορφή που τους ταιριάζει (…)· αλλά αν θανατώσετε την εικόνα του Θεού, πώς θα μπορέσετε να ανακαλέσετε την πράξη αυτή;» Η ίδια λογική εφαρμόζεται, στο επίπεδο του λόγου, στη βρισιά: ο λόγος της βλασφημίας είναι πλήγμα κατά της εικόνας του Θεού μέσω του Ονόματός Του.

Στην ανατολική πατερική Παράδοση, η βλασφημία θεωρείται θανάσιμο αμάρτημα — δηλαδή αμάρτημα που, αν δεν εξομολογηθεί στον πνευματικό και δεν κλαυθεί με δάκρυα, χωρίζει τον άνθρωπο από την κοινωνία με τον Θεό. Και η αιτία δεν είναι, πρωτίστως, η αυστηρότητα του Θεού, αλλά η αντικειμενική βαρύτητα της πράξης: διότι με τη βλασφημία ο άνθρωπος σέρνει το Όνομα του Θεού — το Όνομα με το οποίο βαπτίστηκε, το Όνομα στο οποίο έλαβε τη Θεία Κοινωνία, το Όνομα στο οποίο λυτρώθηκε με τον Σταυρό του Χριστού — σε σχέση αντιπαλότητας με Εκείνον που ονομάζεται. Το να βλασφημείς το Όνομα, λοιπόν, σημαίνει να βλασφημείς την ίδια την πραγματικότητα του δικού σου όντος ως χριστιανού: διότι εσύ ο ίδιος φέρεις το Όνομα διά του Βαπτίσματος, όπως ξεδιπλώσαμε εκτενώς στο Μέρος Γ΄ αυτής της σειράς.

Αρμόζει όμως μια ομολογία ποιμαντικής τάξης: όταν μια γλώσσα έχει μάθει, από μακρά συνήθεια, τη βρισιά, η απεξάρτηση δεν είναι έργο μιας ημέρας. Η Παράδοση ζητά εδώ τρία πράγματα: σταθερή μετάνοια, εξομολόγηση στον πνευματικό, και αντικατάσταση της βρισιάς με την Προσευχή του Ιησού. Δηλαδή: κάθε φορά που παρατηρείς ότι έβρισες (ή ότι ήσουν έτοιμος να βρίσεις), πρόσθεσε επιτόπου «Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με τον αμαρτωλόν». Με τον καιρό, το στόμα θα αρχίσει να αναζητά το Όνομα που εκφωνείται με προσευχή στη θέση του Ονόματος που εκφωνείται με βλασφημία.

3.4. Η χρήση του Ονόματος ως διακόσμηση

Η τέταρτη μορφή — πιο σύγχρονη, πιο λεπτή, αλλά όχι λιγότερο ύπουλη — είναι η χρήση του Ονόματος ως διακόσμηση. Εδώ περιλαμβάνονται κάθε είδους εξωτερικές χρήσεις του Ονόματος του Θεού ή του Χριστού για να δοθεί θρησκευτική αύρα σε μια δραστηριότητα, σε μια γνώμη, σε μια ιδεολογία που, στην ουσία της, δεν έχει καμία σχέση με Εκείνον που ονομάζεται. Είναι μια μορφή που οι Άγιοι Πατέρες δεν την αντιμετώπιζαν ως τέτοια στην εποχή τους — διότι στον αρχαίο χριστιανικό κόσμο δεν ήταν δυνατή — αλλά που ολόκληρη η διδασκαλία τους για την τιμή του Ονόματος την αποκλείει σαφώς.

Το να χρησιμοποιείς το Όνομα του Θεού για να στεφανώσεις τα εγκόσμια σχέδιά σου, για να δικαιολογήσεις μια πολιτική υπόθεση, για να στολίσεις μια προσωπική φιλοδοξία — όλα αυτά είναι μορφές λήψης του Ονόματος επί ματαίω, όσο ευσεβή κι αν φαίνονται στη μορφή. Και το κριτήριο διάκρισης είναι απλό: απαιτεί αυτή η χρήση του Ονόματος μετάνοια, ταπείνωση, διακονία του Σταυρού; Ή, αντίθετα, επιδιώκει να μου προσδώσει εμένα δύναμη, αναγνώριση, επικύρωση; Αν η απάντηση είναι η δεύτερη, τότε έχουμε να κάνουμε με μια λεπτή μορφή της ίδιας παραβιασμένης τρίτης εντολής.

Υπάρχει εδώ μια πνευματική παρατήρηση που ολόκληρη η πατερική Παράδοση αφήνει να διαφανεί: το να φέρεις το Όνομα του Χριστού σημαίνει, με πλήρη τρόπο, να φέρεις και τον Σταυρό Του. Όποιος φέρει το Όνομα χωρίς σταυρό — δηλαδή όποιος χρησιμοποιεί το Όνομα του Χριστού για δύναμη, αλλά αρνείται την ταπείνωση και το πάθος που συνοδεύουν τη ζωή εν Χριστώ — «λαμβάνει το Όνομα επί ματαίω» με τρόπο τόσο πιο βαρύ όσο πιο λεπτός είναι. Διότι η μορφή είναι ευσεβής, ενώ η ουσία είναι εγκόσμια. Αυτή είναι μία από τις πιο διαδεδομένες μορφές λήψης του Ονόματος επί ματαίω στην εποχή μας — και μάλιστα ιδίως στον ίδιο τον θρησκευτικό χώρο, όταν το Όνομα χρησιμοποιείται ως όργανο εξουσίας, επιρροής ή προσωπικής επικύρωσης.

IV. Η σιωπή ως Λειτουργία του Ονόματος

Αν στο παρόν άρθρο μιλήσαμε ως τώρα, κυρίως, για το πώς δεν πρέπει να λαμβάνεται το Όνομα, είναι καιρός να κλείσουμε με μια θετική σκέψη: ποια είναι η κατάλληλη στάση του χριστιανού απέναντι στο Όνομα, πέρα από την απλή απαγόρευση;

4.1. Η νήψη ως φύλαξη του Ονόματος

Ολόκληρη η νηπτική Παράδοση που ξεδιπλώσαμε στο Μέρος Δ΄ αυτής της σειράς προσφέρει μία και μόνη απάντηση σε αυτό το ερώτημα: τη νήψη (νήψις). Η νήψη είναι η κατάσταση του ανθρώπου που φυλάσσει την καρδιά του σαν πόλη, προσεκτικός σε κάθε λογισμό που μπαίνει, σε κάθε λόγο που βγαίνει. Και το Όνομα του Θεού — που, διά του Βαπτίσματος, κατοικεί μέσα σε αυτή την πόλη — προστατεύεται από αυτή την εσωτερική προσοχή σαν εστία που δεν πρέπει να τη σβήσει ο άνεμος.

Ο Όσιος Ησύχιος ο Σιναΐτης γράφει, στον Λόγο προς Θεόδουλον: «Η νήψη είναι πνευματική μέθοδος που, με τη βοήθεια του Θεού και με μακρά κόπωση, ελευθερώνει τον άνθρωπο από τους παθητικούς λογισμούς και τα πονηρά λόγια και τα έργα του». Και η μέθοδος της νήψης είναι, κατά τον Ησύχιο, μία και μόνη: η αδιάκοπη επίκληση του Κυρίου Ιησού στην καρδιά. Με άλλα λόγια: δεν μπορεί να φυλαχθεί το Όνομα έξω από την καρδιά παρά μόνο με την τιμή του Ονόματος μέσα στην καρδιά. Όποιος επικαλείται τον Ιησού μυστικά δεν θα εκφωνεί πια το Όνομα επί ματαίω στην ομιλία. Διότι ανάμεσα στις δύο επικλήσεις — την εσωτερική, με προσευχή, και την εξωτερική, χωρίς προσευχή — υπάρχει οργανικός δεσμός: όταν η πρώτη εξασθενεί, η δεύτερη μεγαλώνει· όταν η πρώτη ενισχύεται, η δεύτερη σβήνει.

4.2. Η σιωπή ως προετοιμασία του Ονόματος

Η δεύτερη πρακτική που προσφέρει η Παράδοση είναι η σιωπή. Όχι μια απόλυτη σιωπή (ο άνθρωπος έχει να μιλήσει, έχει να ομολογήσει, έχει να υπηρετήσει), αλλά μια οικονομία του λόγου — μια τοποθέτηση της ομιλίας κάτω από την πειθαρχία της μετάνοιας. Αυτό είναι το θεμέλιο κάθε χριστιανικής σιωπής: να μιλάς όταν είναι ο καιρός, όσο χρειάζεται, για ό,τι είναι αληθινό, στο Όνομα Εκείνου που είναι η Αλήθεια.

Ο Όσιος Ιωάννης της Κλίμακος γράφει: «Η συνετή σιωπή είναι μητέρα της προσευχής (…) είναι έργο του νου που αφήνεται να υψωθεί ανεμπόδιστα από τους κακούς λογισμούς». Δηλαδή: δεν αρκεί να σιωπάς· χρειάζεται να κάνεις τη σιωπή προετοιμασία για το Όνομα. Η σιωπή χωρίς προσευχή είναι στείρα· η σιωπή με προσευχή είναι μητέρα της πνευματικής ζωής.

Αυτή είναι και η αιτία για την οποία, στη ζωή κάθε ορθόδοξης μονής, τηρούνται αυστηροί κανόνες σιωπής — στην τράπεζα (κατά τη διάρκεια του γεύματος), στα κελιά, σε ορισμένες ώρες της ημέρας. Όχι επειδή η ομιλία καθαυτή είναι κακή, αλλά επειδή, μέσω της πειθαρχίας της σιωπής, το στόμα μαθαίνει να εκφωνεί το Όνομα με ευπρέπεια.

4.3. Η ευχαριστία ως Λειτουργία του λόγου

Υπάρχει όμως, στην Παράδοση, μια ειδική μορφή ομιλίας που δεν είναι ποτέ επί ματαίω: η ευχαριστία. Η ευχαριστία είναι, από την ουσία της, επιστροφή του Ονόματος προς Εκείνον που το έδωσε. Όποιος λέει «Δόξα τω Θεώ» μετά το φαγητό, «Κύριε, βοήθησέ με» πριν από ένα ταξίδι, «Ευχαριστώ, Κύριε» ακούγοντας μια καλή είδηση — αυτός χρησιμοποιεί το Όνομα με θεμέλιο, με αλήθεια, με προσευχή. Δεν Το λαμβάνει επί ματαίω· Το τοποθετεί πάλι στη θέση Του.

Ο Απόστολος Παύλος γράφει στους Κορινθίους: «Είτε ουν εσθίετε είτε πίνετε είτε τι ποιείτε, πάντα εις δόξαν Θεού ποιείτε» (Α΄ Κορ. 10, 31). Και στους Θεσσαλονικείς προστάζει: «Αδιαλείπτως προσεύχεσθε· εν παντί ευχαριστείτε» (Α΄ Θεσ. 5, 17–18). Και οι δύο τύποι συνδέονται, οργανικά, με το θέμα μας. Η αδιάλειπτη προσευχή (για την οποία μιλήσαμε εκτενώς στο Μέρος Δ΄) και η ευχαριστία για όλα είναι οι δύο δρόμοι με τους οποίους ο λόγος του χριστιανού γίνεται Λειτουργία του Ονόματος — δηλαδή χρήση του Ονόματος με θεμέλιο, στη διακονία του Θεού.

4.4. Το Όνομα που εκφωνείται με τρόμο

Η ένωση αυτών των τριών στοιχείων — της νήψης, της συνετής σιωπής και της ευχαριστίας — γεννά αυτό που οι Άγιοι Πατέρες ονόμαζαν τιμή του Ονόματος: μια κατάσταση της καρδιάς και των χειλιών στην οποία το Όνομα του Θεού είναι, ταυτόχρονα, αγαπημένη παρουσία και φοβερή παρουσία. Αγαπημένη — επειδή το Όνομα είναι Εκείνος που ενανθρώπησε για μας, Εκείνος που πέθανε για μας στον Σταυρό, Εκείνος που αναστήθηκε για μας εκ νεκρών. Φοβερή — επειδή είναι το Όνομα του Θεού, μπροστά στον Οποίο τα Χερουβείμ καλύπτουν τα πρόσωπά τους με τις πτέρυγές τους.

Αυτή η κατάσταση — αγάπη με τρόμο — απέχει τόσο πολύ από τον τρόπο με τον οποίο ο σημερινός κόσμος εκφωνεί το Όνομα του Θεού, ώστε μπορεί να φαίνεται εξωπραγματική. Είναι όμως ο τρόπος με τον οποίο η Παράδοση φύλαξε το Όνομα επί δύο χιλιάδες χρόνια. Και κάθε χριστιανός, στο μέτρο που γίνεται φορέας της Παράδοσης, καλείται να τοποθετηθεί κι αυτός σε αυτή την κατάσταση — αργά, με υπομονή, με μετάνοια, με την Προσευχή του Ιησού.

V. Η επιστροφή: τι να κάνουμε σήμερα

5.1. Μια εξέταση συνειδήσεως

Η πατερική Παράδοση συμβουλεύει, πριν από την εξομολόγηση, την εξέταση συνειδήσεως — δηλαδή ένα ειλικρινές βλέμμα στην περασμένη ημέρα ή εβδομάδα, για να δούμε πού παραβήκαμε τις εντολές του Θεού. Για την τρίτη εντολή, η εξέταση είναι απλή, αλλά διεισδυτική:

Πόσες φορές εκφώνησα σήμερα το Όνομα του Θεού ή το Όνομα του Ιησού στην ομιλία μου; Πόσες από αυτές τις εκφωνήσεις έγιναν με προσευχή; Πόσες χωρίς προσευχή; Πόσες με τρόμο, και πόσες από συνήθεια; Πόσες από ευχαριστία, και πόσες από εκνευρισμό ή από μάταιη έκπληξη; Πόσες από δοξολογία, και πόσες από απροσεξία; Πόσες υπήρξαν, ρητά, βρισιά ή βλασφημία; Πόσες ήταν επίκληση του Ονόματος σε όρκο, έστω και για μικρά πράγματα της ζωής;

Και πιο βαθιά: πώς στέκεται η καρδιά μου απέναντι σε Εκείνον που ονομάζεται; Αγαπώ πραγματικά τον Χριστό, ή Τον εκφωνώ μόνο από πολιτισμική συνήθεια; Μιλώ μαζί Του (προσευχή) ή μόνο για Εκείνον (ευσεβής ομιλία χωρίς προσευχή); Τρέμω όταν μνημονεύω το Όνομά Του, ή το έχω φθείρει με τη μακρά χρήση;

Τα ερωτήματα αυτά δεν τίθενται για να φέρουν απόγνωση — οι Άγιοι Πατέρες επαναλαμβάνουν συνεχώς ότι κάθε ειλικρινής ομολογία των αμαρτιών, αν συνοδεύεται από μετάνοια, είναι η αρχή της πνευματικής ζωής, όχι το τέλος της. Τίθενται για να φέρουν νήψη. Και η νήψη είναι εκείνη που, σταδιακά, θεραπεύει την πληγή.

5.2. Συγκεκριμένα βήματα αλλαγής

Η Παράδοση δεν ζητά ποτέ θεαματικά άλματα· ζητά μικρά, σταθερά βήματα, υπό καθοδήγηση. Για εκείνον που θέλει να ξεκινήσει, υπό το φως της τρίτης εντολής, μια μεταρρύθμιση του λόγου του, οι Πατέρες υποδεικνύουν — ο καθένας με τη γλώσσα του — μερικούς πρακτικούς δρόμους:

Πρώτον: μία μόνο εβδομάδα αυξημένης προσοχής. Όχι περισσότερο. Επί επτά ημέρες, παρατήρησε τον εαυτό σου στην ομιλία — χωρίς να κρίνεις αυστηρά, απλώς παρατήρησε. Πόσες μάταιες εκφωνήσεις του Ονόματος κάνεις την ημέρα; Σε ποιες περιστάσεις; Με ποια ένταση; Αυτή η απλή παρατήρηση, χωρίς προσπάθεια αλλαγής, είναι ήδη μεγάλο πνευματικό κέρδος.

Δεύτερον: μετά από μία εβδομάδα παρατήρησης, ξεκίνα την αντικατάσταση. Κάθε φορά που παρατηρείς ότι εκφώνησες το Όνομα μάταια, πρόσθεσε επιτόπου, μυστικά, «Κύριε, ελέησόν με τον αμαρτωλόν». Με τον καιρό, το στόμα θα αρχίσει να λέει την Προσευχή του Ιησού πριν προλάβει να εκφωνήσει το Όνομα μάταια. Τότε έχει αρχίσει η θεραπεία.

Τρίτον: ένας μικρός κανόνας προσευχής, όχι αυστηρός, αλλά σταθερός. Λίγα λεπτά το πρωί, λίγα λεπτά το βράδυ, στα οποία να λες με προσοχή «Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με τον αμαρτωλόν». Τόσο. Οι πατέρες μας επαναλάμβαναν: όποιος συνηθίσει το στόμα να εκφωνεί το Όνομα με προσευχή, δεν μπορεί πια να το φέρει να εκφωνεί το Όνομα χωρίς προσευχή. Διότι ένα στόμα που έμαθε να προσκυνά μπροστά στον Χριστό δεν αντέχει πια να Τον χτυπά.

Τέταρτον: η εξομολόγηση. Κάθε φορά που έχεις ευκαιρία για εξομολόγηση, πες ανοιχτά ότι «λαμβάνω το Όνομα του Θεού επί ματαίω». Όχι γενικά — συγκεκριμένα: «λέω Κύριε χωρίς προσευχή», «βρίζω κάποιες φορές», «λέω Ιησού μου χωρίς πόνο». Και ο πνευματικός θα σου δώσει κανόνα — έναν κανόνα μετάνοιας — και κυρίως θα σου δώσει χάρη: τη χάρη της συγχώρεσης, με την οποία οι συγχωρεμένες αμαρτίες δεν σέρνουν πια πίσω.

5.3. Ο ρόλος της οικογένειας και της κοινότητας

Η τρίτη εντολή δεν εργάζεται μόνο στο κρυφό· εργάζεται και μέσα στην κοινότητα. Η χριστιανική οικογένεια — και ιδίως οι γονείς απέναντι στα παιδιά — έχει εδώ μεγάλη ευθύνη. Το παιδί μαθαίνει, μέρα με τη μέρα, πώς εκφωνείται το Όνομα του Θεού. Αν στο σπίτι το Όνομα Κύριε ή Ιησού ακούγεται μόνο στη βραδινή προσευχή, αλλά ακούγεται και σε κάθε εκνευρισμό και σε κάθε έκπληξη — το παιδί μαθαίνει, χωρίς να το καταλάβει, ότι το Όνομα είναι μια βολική λέξη, που χρησιμοποιείται όπως να είναι. Αν, αντίθετα, στο σπίτι το Όνομα ακούγεται μόνο με προσευχή ή με ευχαριστία, το παιδί μαθαίνει, οργανικά, τι είναι η τιμή του Ονόματος. Και αυτή η σιωπηλή μαθητεία, μέσω του καθημερινού παραδείγματος των γονιών, είναι μορφή κατήχησης δυνατότερη από κάθε ομιλία.

Και στο επίπεδο της εκκλησιαστικής κοινότητας, κάθε ενορία έχει τη δύναμη να διαμορφώσει ή να παραμορφώσει την αίσθηση της τιμής του Ονόματος. Μια κοινότητα στην οποία οι πιστοί μιλούν μεταξύ τους, πριν και μετά τη Λειτουργία, για εγκόσμιες υποθέσεις χωρίς μέτρο, στην οποία το όνομα της Θεοτόκου και των Αγίων χρησιμοποιείται ως διακόσμηση, στην οποία η βρισιά γίνεται δεκτή στα αστεία — μια τέτοια κοινότητα διαμορφώνει χριστιανούς που λαμβάνουν το Όνομα επί ματαίω. Μια κοινότητα στην οποία η ίδια η καθημερινή ομιλία διαποτίζεται από ευχαριστία, στην οποία η προσευχή του Ονόματος ακούγεται μυστικά, στην οποία η βρισιά επιπλήττεται με πραότητα — μια τέτοια κοινότητα διαμορφώνει χριστιανούς που μαθαίνουν να αγαπούν το Όνομα.

VI. Δεν είναι κάθε συχνή εκφώνηση λήψη επί ματαίω

Πριν κλείσουμε, πρέπει να λεχθεί καθαρά κάτι που, αν μείνει ασαφές, μπορεί να προκαλέσει μεγάλη παρεξήγηση. Η τρίτη εντολή δεν απαγορεύει τη συχνή εκφώνηση του Ονόματος του Θεού. Αντίθετα, ολόκληρη η Παράδοση που ξεδιπλώσαμε στα Μέρη Γ΄ και Δ΄ — οι Πατέρες της αιγυπτιακής ερήμου, ο Όσιος Ιωάννης Κασσιανός, ο Άγιος Διάδοχος Φωτικής, ο Όσιος Ιωάννης της Κλίμακος, ο Άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς, ο Όσιος Παΐσιος Βελιτσκόφσκι, ο Όσιος Ιωσήφ ο Ησυχαστής — μας προτρέπει, αντίθετα, να επικαλούμαστε αδιάκοπα το Όνομα του Ιησού. «Αδιαλείπτως προσεύχεσθε», γράφει ο Απόστολος Παύλος (Α΄ Θεσ. 5, 17). Η μνήμη του Ιησού να ενώνεται με την αναπνοή σου, γράφει ο Όσιος Ιωάννης της Κλίμακος (Κλίμαξ, βαθμίδα 27).

Αυτό που η εντολή απαγορεύει δεν είναι η συχνότητα, αλλά το άδειασμα από προσευχή. Ένας αθωνίτης μοναχός μπορεί να εκφωνεί το Όνομα Ιησού χιλιάδες φορές την ημέρα, χωρίς να Το λάβει ούτε μία φορά επί ματαίω· ένας διασκορπισμένος άνθρωπος μπορεί να Το πει μία μόνο φορά, ως επιφώνημα εκνευρισμού, και να Το έχει πετάξει στο κενό. Η διαφορά δεν βρίσκεται στον αριθμό των εκφωνήσεων, αλλά στην προσοχή και την πρόθεση με την οποία το Όνομα βγαίνει από το στόμα.

Αυτή η διάκριση είναι ουσιώδης και για τον λαϊκό χριστιανό που, διαβάζοντας αυτό το άρθρο, θα μπορούσε να καταλήξει στο λανθασμένο συμπέρασμα ότι «το πιο ασφαλές είναι να μην εκφωνώ καθόλου το Όνομα». Εντελώς αντίθετα. Η λύση δεν είναι η σιωπή του Ονόματος, αλλά η σιωπή της μάταιης ομιλίας· η λύση δεν είναι λιγότερη προσευχή, αλλά περισσότερη προσευχή, με προσοχή· η λύση δεν είναι φόβος του Ονόματος, αλλά αγάπη του Ονόματος. Και ολόκληρη η Ανατολική Παράδοση — που συνοψίζεται τόσο καλά στην Ομολογία ενός Ρώσου προσκυνητή, για την οποία μιλήσαμε στο Μέρος Δ΄ — μας διδάσκει ότι το αληθινό φάρμακο του μάταιου στόματος είναι το στόμα γεμάτο Όνομα: όσο περισσότερο το Όνομα Ιησούς εκφωνείται με πίστη, με μετάνοια, με ελπίδα, τόσο λιγότερο μένει χώρος στο στόμα για να Το εκφωνήσουμε επί ματαίω.

VII. Επίλογος: το Όνομα που μένει

Φτάσαμε στο τέλος αυτής της σειράς. Πέντε άρθρα, πάνω από είκοσι πέντε χιλιάδες λέξεις, ένα μόνο θέμα: το Όνομα του Θεού.

Είδαμε, στο Μέρος Α΄, πώς αυτό το Όνομα, κρυμμένο στην Παλαιά Διαθήκη κάτω από το Τετραγράμματο, φυλασσόταν με τόσο μεγάλο σεβασμό, ώστε ο Ισραήλ δεν τολμούσε να το εκφωνήσει. Είδαμε, στο Μέρος Β΄, πώς αυτό το Όνομα έγινε σάρκα στον Χριστό, λαμβάνοντας με την Ενανθρώπηση ένα ανθρώπινο όνομα που εκφωνείται — Ιησούς. Είδαμε, στο Μέρος Γ΄, πώς, μετά την Ανάληψη, το Όνομα συνέχισε να ενεργεί στην πρώτη Εκκλησία: στις Πράξεις των Αποστόλων, στη Λειτουργία, στο μαρτύριο, στην έρημο της Αιγύπτου. Είδαμε, στο Μέρος Δ΄, πώς, μέσω της νηπτικής Παράδοσης — από το Σινά και τον Άθω ως τους Πατέρες της εποχής μας — το Όνομα εισήλθε στα βάθη της καρδιάς ως αδιάλειπτη προσευχή. Και είδαμε, σε αυτό το τελευταίο άρθρο, τι σημαίνει να φυλάσσεις το Όνομα μέσα στον κόσμο: να μην Το λαμβάνεις επί ματαίω.

Η σύνθεση που μπορούμε να κάνουμε, ως κατακλείδα ολόκληρης της σειράς, είναι αυτή: το Όνομα του Θεού είναι, πρωτίστως, μια ζωντανή πραγματικότητα. Όχι μια λέξη ανάμεσα στις λέξεις. Όχι ένα συμβατικό σημάδι. Όχι μια ετικέτα για μια θεολογική ιδέα. Αλλά η ίδια η παρουσία του Θεού, που έγινε προσβάσιμη στον άνθρωπο εν Χριστώ, μέσω της Ενανθρώπησης, μέσω του Βαπτίσματος, μέσω της Λειτουργίας, μέσω της Προσευχής. Και η ζωή του χριστιανού — ολόκληρη η ζωή του χριστιανού — είναι, στην ουσία της, μια ζωή μέσα στο Όνομα: βαπτιστήκαμε στο Όνομα, κοινωνούμε στο Όνομα, ομολογούμε στο Όνομα, προσευχόμαστε με το Όνομα, θα πεθάνουμε με το Όνομα στα χείλη και — έτσι ελπίζουμε — θα αναστηθούμε στο Όνομα.

Και κάθε ημέρα μας, αν την δούμε μέσα σε αυτό το φως, είναι μια ημέρα κατά την οποία το Όνομα δίνεται σε μας ξανά, για να φυλαχθεί, να τιμηθεί, να αγαπηθεί, να εκφωνηθεί με τρόμο. Και αν Το χάσουμε από απροσεξία, από συνήθεια, από το πάθος της ασυγκράτητης γλώσσας — μπορούμε να Το ξαναβρούμε με τη μετάνοια, με την εξομολόγηση, με την Προσευχή του Ιησού, με τη νήψη. Διότι, όπως έγραφε ο Απόστολος Παύλος: «Αμεταμέλητα γαρ τα χαρίσματα και η κλήσις του Θεού» (= ανέκκλητα) (Ρωμ. 11, 29). Το Όνομα που μας δόθηκε στο Βάπτισμα δεν μας το παίρνουν πίσω. Μπορούμε να Το αφήσουμε στη λήθη, αλλά Εκείνος δεν μας ξεχνά. Αρκεί να επιστρέψουμε.

Και η επιστροφή, μας διδάσκει η Παράδοση, είναι στα χέρια του καθενός, οποτεδήποτε, οπουδήποτε. «Κύριε, ελέησόν με» — τρεις λέξεις. Η φτωχότερη μορφή της Προσευχής του Ιησού, αλλά και η πιο προσιτή. Τόσο. Και σε αυτή τη φτωχή επίκληση περιέχεται ολόκληρη η θεολογία που ξεδιπλώσαμε, μέσα σε πέντε άρθρα, σε αυτή τη σειρά: το Όνομα του Θεού αποκαλυμμένο στην Παλαιά Διαθήκη, σαρκωμένο στον Ιησού, ενεργό στην Εκκλησία, εγκατεστημένο στην καρδιά μέσω της Προσευχής, φυλαγμένο διά της νήψης από τη λήψη επί ματαίω. Δύο χιλιάδες χρόνια Παράδοσης σε μία μόνο σύντομη φράση, που κάθε χριστιανός μπορεί να την πει, με μετάνοια, στο μυστικό της καρδιάς του, σε κάθε στιγμή της ζωής.

Και αυτό είναι ένα από τα μεγάλα μυστήρια του χριστιανισμού: η πίστη δεν είναι πρωτίστως ένα σύστημα ιδεών, αλλά η συνάντηση με ένα Πρόσωπο — και αυτό το Πρόσωπο μας αποκαλύφθηκε μέσω του Ονόματός Του. Και αυτό το Όνομα — Ιησούς, YHWH σώζει — είναι εκείνο που οι πατέρες μας μάς το έδωσαν στο Βάπτισμα, που το φύλαξαν με το αίμα τους στα μαρτύρια, που το εγκατέστησαν στην καρδιά τους μέσω της Προσευχής, που μας το μετέδωσαν για να το μεταδώσουμε κι εμείς, με τη σειρά μας, παρακάτω.

Και στο Όνομά Του, δόξα εις τους αιώνας. Αμήν.