Το θαύμα της Αγίας Ευφημίας εορτάζεται από την Εκκλησία την ενδέκατη ημέρα του μηνός Ιουλίου. Σήμερα δεν τιμούμε το μαρτύριο της Αγίας Μεγαλομάρτυρος Ευφημίας — αυτό εορτάζεται στις 16 Σεπτεμβρίου —, αλλά το θαύμα που έγινε στα τίμια λείψανά της το έτος 451, κατά την Δ΄ Οικουμενική Σύνοδο της Χαλκηδόνας. Είναι μία από τις σπάνιες περιπτώσεις του εορτολογίου όπου η ίδια αγία τιμάται χωριστά για ένα θαύμα που έγινε μετά το μαρτύριό της· και αυτό δείχνει το μέγεθος του γεγονότος: μέσω μιας μάρτυρος που είχε μαρτυρήσει σχεδόν ενάμισι αιώνα νωρίτερα, ο Θεός ενίσχυσε την ομολογία της Εκκλησίας σε μια ώρα βαριάς ταραχής — ακόμη κι αν η ιστορική αναστάτωση επρόκειτο να συνεχιστεί και μετά τη σύνοδο.
Η παρθένος της Χαλκηδόνας
Η Αγία Ευφημία γεννήθηκε στη Χαλκηδόνα, πόλη της Βιθυνίας στην ανατολική όχθη του Βοσπόρου, ακριβώς απέναντι από το αρχαίο Βυζάντιο. Μεγάλωσε με φόβο Θεού, από χριστιανούς γονείς, τον Φιλόφρονα και τη Θεοδοσιανή. Την εποχή του διωγμού του Διοκλητιανού, όταν ο άρχοντας Πρίσκος διέταξε ολόκληρη η πόλη να προσφέρει θυσία στα είδωλα, η παρθένος κρύφτηκε μαζί με άλλους χριστιανούς· αφού βρέθηκε και οδηγήθηκε στο δικαστήριο, υπέμεινε τον τροχό, τη φωτιά και τα θηρία, ενώ ο Άγγελος Κυρίου θεράπευε τις πληγές της. Ολοκλήρωσε το μαρτύριό της γύρω στο έτος 304, και πάνω από τον τάφο της υψώθηκε στη Χαλκηδόνα μεγάλος και περίφημος ναός.
Από τα λείψανα της αγίας πηγάζαν θεραπείες. Οι αρχαίοι εκκλησιαστικοί ιστορικοί — ανάμεσά τους ο Ευάγριος ο Σχολαστικός — μαρτυρούν ότι από το σώμα της μάρτυρος έρρεε, σε ορισμένες εποχές, εύοσμο αίμα, το οποίο οι κληρικοί συγκέντρωναν με ευλάβεια και μοίραζαν στους πιστούς. Πλήθος λαού ερχόταν για προσκύνηση, ιδίως από την Κωνσταντινούπολη, που βρισκόταν ακριβώς πέρα από το στενό.
Η πλάνη του Ευτυχούς και η Οικουμενική Σύνοδος
Σχεδόν ενάμισι αιώνα μετά το μαρτύριο της αγίας, η Εκκλησία περνούσε μια δοκιμασία άλλου είδους. Ο αρχιμανδρίτης Ευτυχής από την Κωνσταντινούπολη δεν ήθελε να ομολογήσει καθαρά ότι, μετά την ενανθρώπηση, ο Χριστός γνωρίζεται σε δύο φύσεις, θεία και ανθρώπινη· η διδασκαλία του έθετε σε κίνδυνο την πληρότητα της ανθρώπινης φύσεως του Κυρίου. Η πλάνη φαινόταν, εκ πρώτης όψεως, τιμή προς τη θεότητα· στο βάθος της όμως υπέσκαπτε την ίδια τη σωτηρία. Διότι, κατά τον λόγο του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου στην επιστολή προς τον Κληδόνιο, ό,τι δεν προσλήφθηκε από τον Χριστό δεν θεραπεύθηκε· αν ο Κύριος δεν είναι τέλειος άνθρωπος, η φύση μας έμεινε ανέγγιχτη από τη θεραπεία Του.
Εναντίον αυτής της διδασκαλίας εγέρθηκαν οι ποιμένες της Εκκλησίας, και οι ευσεβείς αυτοκράτορες Μαρκιανός και Πουλχερία συγκάλεσαν οικουμενική σύνοδο. Οι Πατέρες — εξακόσιοι τριάντα στον αριθμό, σύμφωνα με τον αριθμό που διατηρεί η λειτουργική παράδοση· οι πηγές της εποχής δίνουν διάφορους αριθμούς — συγκεντρώθηκαν το φθινόπωρο του 451 μέσα στον ίδιο τον ναό της Αγίας Ευφημίας στη Χαλκηδόνα, όπου αναπαύονταν τα λείψανα της μάρτυρος. Η σύνοδος εξέτασε την παραδεδομένη πίστη — το Σύμβολο της Νικαίας και της Κωνσταντινουπόλεως, τις επιστολές του Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας, τον Τόμο του Αγίου Λέοντος Ρώμης — και καταδίκασε τη διδασκαλία που αρνιόταν τις δύο φύσεις. Ο Διόσκορος Αλεξανδρείας, που είχε προεδρεύσει στη συνέλευση της Εφέσου το έτος 449 και είχε υποστηρίξει την αποκατάσταση του Ευτυχούς, δικάστηκε και καθαιρέθηκε για κανονικές παραβάσεις και επειδή δεν ανταποκρίθηκε στις προσκλήσεις της συνόδου. Οι συζητήσεις υπήρξαν μακρές, και η κοινή διατύπωση επιτεύχθηκε με μεγάλη δυσκολία.
Το θαύμα στα λείψανα της αγίας
Ο Όρος της πίστεως τέθηκε γραπτώς από τους Πατέρες. Για τον τρόπο δε με τον οποίο ο Θεός τον επιβεβαίωσε, η Εκκλησία διατηρεί δύο μαρτυρίες.
Η πρώτη προέρχεται από τις ίδιες εκείνες ημέρες: στην επιστολή που έστειλε στον Άγιο Λέοντα Ρώμης, η σύνοδος ομολογεί ότι η Αγία Ευφημία δέχθηκε την απόφαση των Πατέρων ως δική της ομολογία και την επισφράγισε, ως παρούσα που ήταν και στεφάνωνε τη σύναξη που είχε συγκεντρωθεί στον ναό της.
Η δεύτερη είναι η διήγηση που η Εκκλησία εορτάζει στις 11 Ιουλίου, διατηρημένη στο Συναξάρι. Επειδή οι πλανεμένοι δεν υποκλίνονταν στην αλήθεια, ο Άγιος Ανατόλιος, πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως, έκανε μια πρόταση που μόνο η πίστη μπορούσε να γεννήσει: κάθε πλευρά να γράψει την ομολογία της σε ένα βιβλίο, και τα δύο κείμενα, σφραγισμένα, να τοποθετηθούν στον τάφο, πάνω στο στήθος της αγίας· έπειτα όλοι να προσευχηθούν με νηστεία, ώστε ο Θεός να φανερώσει την ορθή πίστη. Η λάρνακα σφραγίστηκε με βασιλική σφραγίδα και φρουρήθηκε, και η σύνοδος πέρασε τρεις ημέρες σε προσευχή και νηστεία. Την τρίτη ημέρα, παρόντος του αυτοκράτορα και ολόκληρης της συνέλευσης, ο τάφος άνοιξε: το βιβλίο των αιρετικών βρισκόταν πεταμένο στα πόδια της αγίας, ενώ η ορθόδοξη ομολογία ήταν στο δεξί της χέρι. Το Συναξάρι προσθέτει ότι η μάρτυς, σαν να ήταν ζωντανή, άπλωσε το χέρι της και έδωσε στον πατριάρχη το κείμενο της ορθής πίστεως.
Ο Όρος που η αγία κράτησε στο χέρι της ομολογεί ένα και τον αυτόν Χριστό, Υιό του Θεού, τέλειο στη θεότητα και τέλειο στην ανθρωπότητα, γνωριζόμενο σε δύο φύσεις ασυγχύτως, ατρέπτως, αδιαιρέτως και αχωρίστως, σε ένα πρόσωπο και σε μία υπόσταση. Πάνω σε αυτόν τον όρο — γιατί έτσι τον ονομάζουν οι Πατέρες: ο όρος της πίστεως — στηρίζεται μέχρι σήμερα η ομολογία της Ορθόδοξης Εκκλησίας για τον Κύριό της.
Το νόημα του θαύματος
Το θαύμα δεν αντικατέστησε το δογματικό έργο της συνόδου και δεν αποτελεί το θεμέλιο της απόφασής της. Οι Πατέρες εξέτασαν την πίστη που παρέλαβαν από τους Αποστόλους και την ομολόγησαν συνοδικά· η λειτουργική συνείδηση της Εκκλησίας βλέπει στο σημείο που δόθηκε μέσω της Αγίας Ευφημίας την άνωθεν επισφράγιση αυτής της ομολογίας. Η αλήθεια του δόγματος δεν είναι καρπός της νίκης με τον λόγο της μιας πλευράς επί της άλλης, αλλά η πίστη που παραλήφθηκε, βιώθηκε και φυλάχθηκε από ολόκληρη την Εκκλησία, την οποία ο Θεός επιβεβαιώνει, σε ώρα κρίσιμη, και με σημεία.
Το ότι δε η επισφράγιση ήρθε μέσω των αγίων λειψάνων παραμένει και αυτό διδασκαλία: η χάρη του Θεού αγιάζει και τα σώματα των αγίων και ενεργεί μέσω των τίμιων λειψάνων τους. Γι’ αυτό, στις εικόνες που είναι αφιερωμένες στο θαύμα, η Αγία Ευφημία εικονίζεται να κρατά στο δεξί της χέρι το βιβλίο της ομολογίας, σε ανάμνηση του σημείου της Χαλκηδόνας.
Τα λείψανα της αγίας και η εμφάνιση στην εποχή μας
Τα λείψανα της αγίας μεταφέρθηκαν αργότερα στην Κωνσταντινούπολη. Σύμφωνα με την παράδοση, η εικονομαχική κρίση έπληξε και την τιμή τους: η λάρνακα ρίχτηκε στη θάλασσα, αλλά φυλάχθηκε από τον Θεό, βρήκε καταφύγιο στο νησί της Λήμνου και επέστρεψε με δόξα στην πόλη το έτος 796. Σήμερα τα λείψανα αναπαύονται στον πατριαρχικό ναό του Αγίου Γεωργίου στο Φανάρι της Κωνσταντινουπόλεως, όπου οι προσκυνητές έρχονται αδιάκοπα.
Και η αγία ενεργεί και στην εποχή μας. Στις 27 Φεβρουαρίου 1974, σύμφωνα με το παλαιό ημερολόγιο που τηρείται στο Άγιον Όρος, στο Κελί του Τιμίου Σταυρού της Μονής Σταυρονικήτα, στην έρημο των Καψάλων, η Αγία Ευφημία εμφανίστηκε αληθινά στον Όσιο Παΐσιο τον Αγιορείτη: του χτύπησε την πόρτα, προσκύνησε μαζί του την Αγία Τριάδα και του μίλησε για το μαρτύριό της, ενώ ο όσιος θαύμαζε πώς ένα τόσο εύθραυστο σώμα μπόρεσε να υπομείνει τέτοια βασανιστήρια. Ο Όσιος Παΐσιος εκοιμήθη στις 12 Ιουλίου 1994, την επομένη της μνήμης του θαύματος της αγίας — μια εγγύτητα του ημερολογίου με βαθιά πνευματική απήχηση.
Το ίδιο χέρι που κράτησε στη Χαλκηδόνα τον Όρο της ορθής πίστεως χτυπά, στην εποχή μας, την πόρτα ενός αθωνικού κελιού. Οι άγιοι δεν πέθαναν. Φυλάττουν την πίστη που επισφράγισαν και επισκέπτονται εκείνους που τη φυλάττουν. Αγία Μεγαλομάρτυς Ευφημία, πρέσβευε στον Θεό για μας!
Για τη σχέση ανάμεσα στην απόφαση της Χαλκηδόνας και τα λειτουργικά αναγνώσματα της εορτής, δείτε Η Κυριακή των Αγίων Πατέρων της Δ΄ Οικουμενικής Συνόδου (στα αγγλικά).