Την Κυριακή ανάμεσα στις 13 και τις 19 Ιουλίου η Εκκλησία τιμά τη μνήμη των Αγίων Πατέρων της Δ΄ Οικουμενικής Συνόδου, που συνήλθε στη Χαλκηδόνα το έτος 451. Το 2026 η μνήμη αυτή πέφτει στις 19 Ιουλίου, Ζ΄ Κυριακή μετά την Πεντηκοστή. Από τη συνάντηση των δύο εορτών πλουτίζεται η τάξη των αναγνωσμάτων της Θείας Λειτουργίας: διαβάζονται ο Απόστολος της Κυριακής (Ρωμ. 15, 1-7) και ο Απόστολος των Αγίων Πατέρων (Τίτ. 3, 8-15), έπειτα το Ευαγγέλιο της Κυριακής, που διηγείται τη θεραπεία δύο τυφλών και ενός βουβού στην Καπερναούμ (Ματθ. 9, 27-35), και το Ευαγγέλιο των Πατέρων — στο ρουμανικό ημερολόγιο η Αρχιερατική προσευχή του Κυρίου (Ιω. 17, 1-13), ενώ στην ελληνική πρακτική ο λόγος για το φως του κόσμου από την Επί του Όρους Ομιλία (Ματθ. 5, 14-19). Όποια τάξη κι αν ακολουθήσει κανείς, τα αναγνώσματα της Κυριακής αυτής δένονται σε ένα νήμα: ο Χριστός ανοίγει τα μάτια όσων πιστεύουν, λύνει τη γλώσσα όσων δεν μπορούν να μιλήσουν και φυλάγει, διά των Πατέρων της Εκκλησίας, ακέραιη την πίστη που εμπιστεύθηκε στους μαθητές Του.
Αυτή είναι η δεύτερη ερμηνεία της κατηγορίας μας. Στην πρώτη, Πώς διαβάζουμε την Αγία Γραφή στην Ορθόδοξη Εκκλησία, περπατήσαμε στον δρόμο προς Εμμαούς και θέσαμε τα πέντε βήματα της ανάγνωσης μέσα στην Εκκλησία: ακούμε το κείμενο, αναζητούμε την περίσταση, το διαβάζουμε υπό το φως του Χριστού, το ακούμε μέσα στην Εκκλησία και το φέρνουμε στη ζωή. Εδώ τα θέτουμε για πρώτη φορά σε εφαρμογή στα αναγνώσματα μιας Κυριακής.
Οι Πατέρες της Χαλκηδόνας και η αιτία της συγκλήσεώς τους
Η Δ΄ Οικουμενική Σύνοδος συνήλθε στη Χαλκηδόνα, κοντά στην Κωνσταντινούπολη, το φθινόπωρο του 451, επί αυτοκράτορα Μαρκιανού, και συγκέντρωσε, κατά την παράδοση που διατηρείται, εξακόσιους τριάντα Πατέρες. Η αιτία ήταν μια νέα πλάνη για το μυστήριο του Χριστού. Ο αρχιμανδρίτης Ευτυχής της Κωνσταντινούπολης δίδασκε ότι μετά την ενανθρώπηση θα παρέμενε στον Χριστό μία μόνο φύση, σαν η ανθρώπινη φύση Του να είχε καταπιεστεί από τη θεότητα και να μην υπήρχε πια μέσα Του, πλήρης και αληθινή, η δική μας ανθρώπινη φύση. Η τοπική σύνοδος της Κωνσταντινούπολης, επί πατριάρχου Φλαβιανού, τον ήλεγξε και τον καταδίκασε το 448. Ένα χρόνο αργότερα, όμως, στην Έφεσο, μια σύνοδος που κυριεύθηκε με τη βία από τον Διόσκορο, πατριάρχη Αλεξανδρείας, δικαίωσε τον Ευτυχή και καταδίωξε τους υπερασπιστές της ορθής πίστης — τη σύνοδο που η Εκκλησία ονόμασε έκτοτε «ληστρική σύνοδο».
Στη Χαλκηδόνα οι Πατέρες διόρθωσαν την αδικία και ομολόγησαν ότι ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός είναι ένας και ο ίδιος Υιός, τέλειος στη θεότητα και τέλειος στην ανθρωπότητα, ομοούσιος με τον Πατέρα κατά τη θεότητα και ομοούσιος με εμάς κατά την ανθρωπότητα, γνωριζόμενος σε δύο φύσεις ενωμένες «ασυγχύτως, ατρέπτως, αδιαιρέτως, αχωρίστως», σε ένα πρόσωπο και μία υπόσταση, όπως λέγει ο δογματικός Όρος της Συνόδου. Οι τέσσερις αυτές λέξεις φυλάττουν το μυστήριο και από τις δύο πλευρές: οι δύο πρώτες εμποδίζουν τη σύγχυση των φύσεων, στην οποία είχε πέσει ο Ευτυχής· οι άλλες δύο εμποδίζουν τον χωρισμό τους, στον οποίο είχε πέσει ο Νεστόριος, που είχε καταδικαστεί νωρίτερα στη Γ΄ Οικουμενική Σύνοδο.
Οι λέξεις αυτές δεν φυλάττουν μια τάξη λόγων, αλλά την ίδια τη σωτηρία του ανθρώπου. Αν η ανθρώπινη φύση του Κυρίου είχε λιώσει μέσα στη θεότητα, ο Χριστός δεν θα ήταν πια ομοούσιος με εμάς, και η φύση μας θα είχε μείνει ανέγγιχτη από τη θεραπεία Του — επειδή ό,τι ο Υιός δεν θα είχε προσλάβει από τον άνθρωπο θα είχε μείνει αθεράπευτο. Κι αν στον Χριστό υπήρχαν δύο, ο ένας που πάσχει και ο άλλος που σώζει, τότε δεν θα ήταν πια ένας και ο ίδιος Υιός του Θεού Εκείνος που γεννάται, πάσχει, πεθαίνει και ανίσταται για χάρη μας. Μόνο ως αληθινός Θεός και αληθινός άνθρωπος ενώνει ο Χριστός μέσα Του τον άνθρωπο με τον Θεό — και ο όρος που τέθηκε στη Χαλκηδόνα κρατά έως σήμερα ακέραιη αυτή την ομολογία.
Ο Απόστολος των Αγίων Πατέρων: το σωστό μέτρο του ζήλου (Τίτ. 3, 8-15)
Ο Απόστολος που ορίστηκε για τους Πατέρες είναι το τέλος της Επιστολής προς Τίτον. Ο άγιος Παύλος ζητά από τον μαθητή του να επιβεβαιώνει «με βεβαιότητα» τη διδασκαλία που παρέλαβε, «ίνα φροντίζωσιν καλών έργων προΐστασθαι οι πεπιστευκότες τω Θεώ» (Τίτ. 3, 8). Ο ζήλος για την αλήθεια δεν χωρίζεται, λοιπόν, από το έργο του καλού: η ομολογούμενη πίστη φανερώνεται σε έργα «καλά και ωφέλιμα τοις ανθρώποις». Αμέσως όμως ο απόστολος βάζει ένα όριο: «Μωράς δε ζητήσεις και γενεαλογίας και έρεις και μάχας νομικάς περιίστασο· είσιν γαρ ανωφελείς και μάταιοι» (Τίτ. 3, 9). Δεν οικοδομεί κάθε λόγος για τα άγια. Υπάρχει η έρευνα που αναζητά την αλήθεια και υποτάσσεται σε αυτήν, και υπάρχει η φιλονικία που τρέφεται από τον εαυτό της και γεννά μόνο διχασμό. Ο Παύλος διδάσκει τον Τίτο να τις ξεχωρίζει.
Ο πυρήνας της περικοπής βρίσκεται στην εντολή για τον πλανημένο: «Αιρετικόν άνθρωπον μετά μίαν και δευτέραν νουθεσίαν παραιτού, ειδώς ότι εξέστραπται ο τοιούτος και αμαρτάνει, ών αυτοκατάκριτος» (Τίτ. 3, 10-11). Στη γλώσσα του αποστόλου, η λέξη αυτή ονομάζει πρώτα τον διχαστικό άνθρωπο, που σχηματίζει κόμμα και ταράσσει την κοινότητα· η Εκκλησία την κατανόησε έπειτα, δικαίως, και για εκείνον που σπάζει την ενότητα της πίστεως, επειδή ο βαθύτερος διχασμός γεννιέται πάντοτε από την παραμόρφωση της πίστεως. Η εντολή ζητά πρώτα υπομονή — μία νουθεσία, ύστερα άλλη μία, δηλαδή επίμονη πρόσκληση σε διόρθωση — και μόνο μετά τον χωρισμό, όταν ο άνθρωπος υπερασπίζεται την πλάνη του. Αυτό είναι το ποιμαντικό κλειδί με το οποίο εργάστηκαν και οι Σύνοδοι. Ο Ευτυχής προσκλήθηκε, ακούστηκε και ελέγχθηκε· η απόφαση ήρθε μόνο αφότου πωρώθηκε στη διδασκαλία του. Και η λέξη «αυτοκατάκριτος» αποκαλύπτει τη φύση του αναθέματος: αναγνωρίζει και σφραγίζει μπροστά σε ολόκληρη την Εκκλησία τον χωρισμό που ο ίδιος ο άνθρωπος διάλεξε, τον αποκόπτει από την κοινωνία με τους πιστούς, για να μη περάσει η αρρώστια στους υγιείς, και παραμένει συνάμα πρόσκληση σε μετάνοια, αφού η θύρα της επιστροφής δεν κλείνει όσο ο άνθρωπος ζει. Η τομή αυτή είναι έργο γιατρού και όχι ξέσπασμα οργής.
Ο απόστολος τελειώνει όπως άρχισε, με τα καλά έργα: «Μανθανέτωσαν δε και οι ημέτεροι καλών έργων προΐστασθαι εις τας αναγκαίας χρείας, ίνα μη ώσιν άκαρποι» (Τίτ. 3, 14). Το ορθό δόγμα και η καρποφόρα ζωή στηρίζονται η μία στην άλλη· όπου λείπει η μία, μαραίνεται και η άλλη.
Το φως του κόσμου και το γιώτα του Νόμου (Ματθ. 5, 14-19)
Στην ελληνική πρακτική, το Ευαγγέλιο των Πατέρων λαμβάνεται από την Επί του Όρους Ομιλία: «Υμείς εστε το φως του κόσμου· ου δύναται πόλις κρυβήναι επάνω όρους κειμένη» (Ματθ. 5, 14). Ο λόγος ειπώθηκε στους μαθητές, αλλά η Εκκλησία τον βάζει στα χείλη της κάθε φορά που τιμά τους Θεοφόρους Πατέρες, τους οποίους το τροπάριο των Κυριακών αυτών ονομάζει φωστήρες επί της γης, δι’ ων όλοι οδηγηθήκαμε στην αληθινή πίστη. Ο λύχνος ανάβει από άλλη φωτιά: οι μαθητές φωτίζουν επειδή έλαβαν το φως του Χριστού, και η ομολογία της Εκκλησίας στέκει μπροστά στα μάτια του κόσμου, σαν την πόλη στο βουνό. «Ούτως λαμψάτω το φως υμών έμπροσθεν των ανθρώπων, όπως ίδωσιν υμών τα καλά έργα και δοξάσωσιν τον Πατέρα υμών τον εν τοις ουρανοίς» (Ματθ. 5, 16) — το φως φαίνεται στα έργα, και η δόξα δεν σταματά στον άνθρωπο, αλλά ανεβαίνει στον Πατέρα.
Ακολουθεί ο λόγος για τον Νόμο: «Μη νομίσητε ότι ήλθον καταλύσαι τον νόμον ή τους προφήτας· ουκ ήλθον καταλύσαι, αλλά πληρώσαι» (Ματθ. 5, 17). Και το μέτρο: «ιώτα εν ή μία κεραία ου μη παρέλθη από του νόμου έως αν πάντα γένηται» (Ματθ. 5, 18). Ο Κύριος μιλά εδώ για τον παλαιό Νόμο, τον οποίο εκπληρώνει στον Εαυτό Του· όμως η εικόνα του γιώτα φωτίζει, κατ’ αναλογία, και την ιστορία του δόγματος. Στις αρειανικές ταραχές μετά τη Σύνοδο της Νικαίας, ένα μόνο γράμμα χώριζε το ομοούσιος από το ομοιούσιος — και μέσα σε εκείνο το γράμμα χωριζόταν η ομολογία της πλήρους θεότητας του Υιού από τη σκίασή της. Όποιος νομίζει ότι στα της πίστεως οι λεπτομέρειες δεν ζυγίζουν, δεν κατάλαβε ούτε τον λόγο του Κυρίου για το γιώτα και την κεραία, ούτε τον αγώνα των Πατέρων για μία και μόνη λέξη ορθή.
Η τελευταία προειδοποίηση αφορά κυρίως τους διδασκάλους: «Ος εάν ουν λύση μίαν των εντολών τούτων των ελαχίστων και διδάξη ούτως τους ανθρώπους, ελάχιστος κληθήσεται εν τη βασιλεία των ουρανών· ος δ’ αν ποιήση και διδάξη, ούτος μέγας κληθήσεται εν τη βασιλεία των ουρανών» (Ματθ. 5, 19). Το σφάλμα εκείνου που διδάσκει δεν μένει δικό του: πολλαπλασιάζεται σε όλους όσοι το παραλαμβάνουν από αυτόν. Γι’ αυτό οι Πατέρες δεν πρόσθεσαν μια νέα πίστη στην αποστολική· την εξέφρασαν με νέα ακρίβεια, που τη ζήτησε η εμφάνιση των πλανών, βάζοντας κάποτε νέες λέξεις — όπως το «ομοούσιος» — στην υπηρεσία της παλαιάς αλήθειας. Γι’ αυτό ονομάζονται μεγάλοι στη βασιλεία των ουρανών: έπραξαν και δίδαξαν ό,τι παρέλαβαν.
Η Αρχιερατική προσευχή: φυλαγμένοι στην αλήθεια, για να είναι ένα (Ιω. 17, 1-13)
Το ρουμανικό ημερολόγιο ορίζει για τους Πατέρες άλλο Ευαγγέλιο: την προσευχή του Κυρίου τη νύχτα του Δείπνου, που η Εκκλησία ονομάζει Αρχιερατική προσευχή. Το ίδιο Ευαγγέλιο διαβάζουν στη μνήμη των Πατέρων και οι Ρώσοι και οι Σέρβοι, που τιμούν σε αυτό το διάστημα τους Πατέρες των έξι πρώτων Οικουμενικών Συνόδων, με Απόστολο από την προς Εβραίους (Εβρ. 13, 7-16)· οι Έλληνες και οι Βούλγαροι διαβάζουν Ματθ. 5, 14-19. Η επιλογή της Αρχιερατικής προσευχής είναι βαθιά. Πριν από το πάθος, ο Χριστός προσεύχεται στον Πατέρα για τους μαθητές: «Πάτερ άγιε, τήρησον αυτούς εν τω ονόματί σου, ους δέδωκάς μοι, ίνα ώσιν εν καθώς ημείς» (Ιω. 17, 11). Η ενότητα που ζητείται στην προσευχή αναβλαστάνει από τη φύλαξη του λόγου: «Τα ρήματα, α δέδωκάς μοι, δέδωκα αυτοίς, και αυτοί έλαβον» (Ιω. 17, 8). Οι μαθητές είναι ένα καθόσον κρατούν τον ίδιο λόγο· όπου ο λόγος στρεβλώνεται, η ενότητα διαλύεται. Αλλά η ενότητα αυτή δεν τελειώνει στη σωστή διδασκαλία: ολοκληρώνεται στην αγάπη μεταξύ των μαθητών και στη χαρά του Χριστού, που ο Κύριος ζητά γι’ αυτούς στην ίδια προσευχή — «ίνα έχωσιν την χαράν την εμήν πεπληρωμένην εν αυτοίς» (Ιω. 17, 13). Γι’ αυτό η Εκκλησία διαβάζει την προσευχή αυτή στη μνήμη των Συνόδων: η ομολογία των Πατέρων είναι ένας από τους ορατούς καρπούς της προσευχής του Χριστού, που δεν παύει να ενεργεί στην Εκκλησία έως τη συντέλεια των αιώνων.
Εδώ βρίσκεται και ο λόγος που αποκαλύπτει τι υπερασπίζεται, στην πραγματικότητα, κάθε δογματική απόφαση: «Αύτη δε εστίν η αιώνιος ζωή, ίνα γινώσκωσιν σε τον μόνον αληθινόν Θεόν και ον απέστειλας Ιησούν Χριστόν» (Ιω. 17, 3). Και Εκείνος που ζητά να γνωρίζεται προς αιώνια ζωή ζητά ταυτόχρονα να δοξαστεί «τη δόξη ή είχον προ του τον κόσμον είναι παρά σοι» (Ιω. 17, 5) — η Αρχιερατική προσευχή ομολογεί η ίδια την αιώνια θεότητα του Υιού, που οι Σύνοδοι επρόκειτο να υπερασπιστούν. Δεν υπερασπίστηκαν τύπους για χάρη των τύπων, αλλά την αληθινή γνώση του Θεού, που είναι η ίδια η αιώνια ζωή του ανθρώπου. Όποιος παραμορφώνει τη γνώση αυτή αγγίζει την πηγή της ζωής.
Η θεραπεία δύο τυφλών και ενός βουβού (Ματθ. 9, 27-35)
Το Ευαγγέλιο της Κυριακής διηγείται τρεις θεραπείες. Δύο τυφλοί ακολουθούν τον Ιησού φωνάζοντας: «Ελέησον ημάς, Υιέ Δαβίδ» (Ματθ. 9, 27). Τα μάτια τους δεν βλέπουν, αλλά η πίστη τους βλέπει: ομολογούν Εκείνον που κατάγεται από τον σπόρο του Δαβίδ, τον υποσχεμένο Μεσσία, την ώρα που πολλοί με υγιή μάτια περνούσαν δίπλα Του χωρίς να Τον γνωρίσουν. Ο Κύριος δεν τους θεραπεύει στον δρόμο· τους αφήνει να Τον ακολουθήσουν έως το σπίτι, κι εκεί τους ρωτά: «Πιστεύετε ότι δύναμαι τούτο ποιήσαι;» (Ματθ. 9, 28). Η ερώτηση δεν αποσκοπεί να μάθει κάτι· καλεί την πίστη να βγει στο φως μέσω της ομολογίας. Μόλις μετά το «Ναι, Κύριε» αυτών αγγίζει τα μάτια τους: «Κατά την πίστιν υμών γενηθήτω υμίν!» (Ματθ. 9, 29). Η πίστη δεν αγοράζει το δώρο ούτε εξαναγκάζει τον Θεό· ανοίγει τον άνθρωπο, όπως η πόρτα που ανοίγει μπροστά σε Εκείνον που στέκεται και κρούει. Και ο Κύριος, που δεν μπαίνει με τη βία, χαρίζει την όραση σε όσους Του άνοιξαν.
Ο τρίτος θεραπευμένος δεν μπορεί να ζητήσει τίποτα. Είναι βουβός, κυριευμένος από δαίμονα, και τον φέρνουν άλλοι στον Χριστό (Ματθ. 9, 32). Η χάρη ενεργεί εδώ διά της πίστεως εκείνων που τον κουβαλούν: στον άνθρωπο αυτόν φαίνονται όλοι όσους η Εκκλησία φέρνει στην προσευχή της, όταν οι ίδιοι δεν μπορούν πια να φωνάξουν. Το Ευαγγέλιο μιλά για έναν συγκεκριμένο άνθρωπο, του οποίου η αλαλία προερχόταν από τον δαίμονα που τον κατείχε· δεν μας διδάσκει ότι κάθε αδυναμία του λόγου ή του σώματος προέρχεται από δαίμονες. «Και εκβληθέντος του δαιμονίου ελάλησεν ο κωφός» (Ματθ. 9, 33): η λύση της γλώσσας έρχεται μαζί με την εκδίωξη εκείνου που την έδενε. Τα πλήθη θαυμάζουν. Οι Φαρισαίοι όμως λένε τον πιο σκοτεινό λόγο της περικοπής: «Εν τω άρχοντι των δαιμονίων εκβάλλει τα δαιμόνια» (Ματθ. 9, 34). Βλέπουν τη θεραπεία με τα μάτια τους και την ονομάζουν έργο του διαβόλου. Αυτή είναι η τύφλωση που δεν αφορά πια τα μάτια, αλλά τη θέληση· και αυτή είναι η αληθινή αλαλία: το στόμα που μιλά, αλλά δεν μπορεί πια να ομολογήσει.
Η περικοπή κλείνει με την εικόνα ολόκληρου του έργου του Χριστού: διατρέχει τις πόλεις και τις κώμες «διδάσκων εν ταις συναγωγαίς αυτών και κηρύσσων το ευαγγέλιον της βασιλείας και θεραπεύων πάσαν νόσον και πάσαν μαλακίαν εν τω λαώ» (Ματθ. 9, 35). Η διδασκαλία και η θεραπεία πηγαίνουν μαζί — εικόνα της ίδιας της Εκκλησίας, που φυλάττει το δόγμα και θεραπεύει τον άνθρωπο με ένα και το αυτό έργο.
Η όραση και η ομολογία
Αν τα τοποθετήσουμε το ένα δίπλα στο άλλο, τα αναγνώσματα της Κυριακής αυτής ερμηνεύονται αμοιβαία. Η αίρεση είναι, στα βάθη της, μια ασθένεια της όρασης: όποιος αναμειγνύει τις φύσεις στον Χριστό και όποιος τις χωρίζει δεν Τον βλέπει πια ολόκληρο, Εκείνον που φανερώθηκε εν σαρκί. Και η ορθή απόφαση της πίστεως είναι το θεραπευμένο μάτι της Εκκλησίας. Οι Πατέρες της Χαλκηδόνας στάθηκαν μπροστά στον Χριστό όπως οι τυφλοί της Καπερναούμ: ζήτησαν φως, ρωτήθηκαν αν πιστεύουν, ομολόγησαν — και διά του στόματός τους, λυμένου, η Εκκλησία διετύπωσε καθαρά το μυστήριο που κρατά έως σήμερα. Δεν ήταν εκείνοι τυφλοί, αλλά ο κόσμος, ταραγμένος από πλάνες, είχε ανάγκη να ειπωθεί καθαρά η όραση της Εκκλησίας, και ο Θεός την είπε διά αυτών. Όσοι όμως, βλέποντας το φως, το ονόμασαν σκοτάδι, έθεσαν οι ίδιοι τον εαυτό τους, όπως οι Φαρισαίοι της Καπερναούμ, κάτω από τον λόγο του αποστόλου: αυτοκατάκριτοι.
Και ο Απόστολος της Κυριακής, από την προς Ρωμαίους Επιστολή, προσθέτει την τελευταία διδασκαλία: «Οφείλομεν δε ημείς οι δυνατοί τα ασθενήματα των αδυνάτων βαστάζειν» (Ρωμ. 15, 1). Τον βουβό τον έφεραν άλλοι μπροστά στον Χριστό. Έτσι βαστάζονται στην Εκκλησία οι αδύναμοι από τους δυνατούς: με την προσευχή και με την ομολογία που γίνεται και αντί εκείνου που δεν μπορεί ακόμη να μιλήσει.
Τον δρόμο αυτόν τον γνωρίζουμε από την αρχή της κατηγορίας: στον δρόμο προς Εμμαούς, τα μάτια των μαθητών άνοιξαν μόνο αφότου ο Κύριος τούς ερμήνευσε τις Γραφές και έκοψε τον άρτο. Το ίδιο χέρι που άγγιξε τα μάτια των τυφλών της Καπερναούμ ανοίγει και σήμερα, μέσα στην Εκκλησία, τα μάτια όσων διαβάζουν τις Γραφές μαζί με Εκείνον.
Στο τέλος της Λειτουργίας της Κυριακής αυτής, το αίτημά μας μπορεί να είναι εκείνο της Καπερναούμ: Κύριε, φύλαξε τα μάτια μας ανοιχτά προς Εσένα και τη γλώσσα μας λυμένη για την ομολογία, κατά την πίστη των Πατέρων που σήμερα τιμούμε. «Κατά την πίστιν υμών γενηθήτω υμίν!»