Οι πρώτοι ρουμανικοί ναοί στην αμερικανική ήπειρο χτίστηκαν από λαϊκούς. Οι μετανάστες που έφτασαν από την Τρανσυλβανία, το Μπανάτ και τη Βουκοβίνα στα τέλη του 19ου αιώνα αγόρασαν γη, συγκεντρώθηκαν σε αλληλοβοηθητικούς συλλόγους, μάζεψαν χρήματα για το χτίσιμο και μόνο ύστερα έστειλαν μήνυμα στον Παλαιό Κόσμο να τους δώσουν έναν ιερέα. Αυτή η σειρά καθόρισε τη μορφή που πήρε η ρουμανική Ορθοδοξία στην Αμερική και συνεχίζει να την καθορίζει μέχρι σήμερα.
Οι απαρχές
Το 1901, Ρουμάνοι που είχαν φύγει από το Μπογιάν της Βουκοβίνας ξεκίνησαν τις ενέργειες για την ανέγερση ναού στο Μπογιάν της Αλμπέρτα, περίπου εκατό χιλιόμετρα βορειοανατολικά του Έντμοντον· η κοινότητα έλαβε ένα οικόπεδο σαράντα στρεμμάτων, και ο ναός, που άρχισε το 1903, ολοκληρώθηκε και ευλογήθηκε στις 2 Αυγούστου 1905. Το 1902 ιδρύθηκε η ενορία «Άγιος Νικόλαος» στη Ρετζίνα του Σασκάτσουαν, και στις 27 Μαρτίου 1903 έφτασε εκεί ο αρχιμανδρίτης Ευγένιος Ουνγκουρεάνου, σταλμένος με την ευλογία του Μητροπολίτη Μολδαβίας.
Στις Ηνωμένες Πολιτείες, στις 15 Αυγούστου 1904, εκατόν ένας Ρουμάνοι συγκεντρωμένοι στο σπίτι του Μιχαήλ Μπόρζα, στην οδό Χέρμαν του Κλίβελαντ, αποφάσισαν την ίδρυση της ενορίας «Αγία Μαρία», της πρώτης ρουμανικής ορθόδοξης ενορίας της χώρας. Τον Δεκέμβριο του 1905 έφτασε εκεί ο πατήρ Μωυσής Μπαλέα, ο πρώτος Ρουμάνος ορθόδοξος ιερέας που ήρθε στην Αμερική για ιεραποστολή, σταλμένος από τη Μητρόπολη της Τρανσυλβανίας. Το 1906 άρχισε να τυπώνει την εφημερίδα Αμέρικα. Το 1911, πάλι από το Σιμπίου, στάλθηκε ο πατήρ Ιωάννης Πόντεα με την αποστολή να συγκεντρώσει τις ενορίες σε ένα αρχιερατικό επαρχείο, και το 1912 το αρχιερατικό επαρχείο ιδρύθηκε με δεκαέξι ενορίες.
Από αυτά τα στοιχεία φαίνεται ένας διαχωρισμός που θα μετρήσει αργότερα: ο κλήρος για τις Ηνωμένες Πολιτείες ερχόταν από το Σιμπίου και ο κλήρος για τον Καναδά από το Ιάσιο. Οι κοινότητες δεν ιδρύθηκαν από μια αποστολή που στάλθηκε από κάποιο κέντρο, αλλά από ανθρώπους που είχαν φύγει για να κερδίσουν χρήματα και βρέθηκαν μακριά από το θυσιαστήριο. Ο επίσκοπος Πολύκαρπος Μορούσκα θα έλεγε για εκείνη τη γενιά ότι κανένας Ρουμάνος δεν είχε φύγει με τη σκέψη να μην επιστρέψει ποτέ, αλλά για να κάνει «τα χίλια και τα έξοδα του ταξιδιού».
Η πρώτη επισκοπή
Οι ενορίες έμειναν χωρίς επίσκοπο επί ένα τέταρτο του αιώνα. Μόλις στο Γενικό Εκκλησιαστικό Συνέδριο που έγινε στο Ντιτρόιτ από τις 25 έως τις 28 Απριλίου 1929 αποφασίστηκε η ίδρυση επισκοπής, και η συνέλευση ζήτησε από την Αγία Σύνοδο του Βουκουρεστίου να στείλει έναν ιεράρχη. Το 1935 έφτασε ο Πολύκαρπος Μορούσκα, ο πρώτος Ρουμάνος ορθόδοξος επίσκοπος στην Αμερική. Το 1937 αγοράστηκε το αγρόκτημα Γκρέι Τάουερ (Grey Tower) στο Γκρας Λέικ του Μίσιγκαν, κοντά στο Ντιτρόιτ, που ονομάστηκε Βάτρα Ρομανέασκα (Vatra Românească)· το κέντρο εγκαινιάστηκε στις 3–4 Ιουλίου 1938 και από τότε παραμένει η καρδιά της ρουμανικής εκκλησιαστικής και πολιτιστικής ζωής στις Ηνωμένες Πολιτείες.
Αυτή η εγκατάσταση κράτησε λίγο. Τον Ιούλιο του 1939 ο Πολύκαρπος έφυγε για τη Ρουμανία για να συμμετάσχει στις εργασίες της Αγίας Συνόδου και έφτασε στη χώρα στις αρχές Αυγούστου. Το ξέσπασμα του πολέμου τον εμπόδισε να επιστρέψει, και μετά την εγκαθίδρυση του κομμουνιστικού καθεστώτος η επιστροφή έγινε αδύνατη· το 1948 συνταξιοδοτήθηκε διά της βίας.
Η ρήξη
Η κομμουνιστική κατάληψη της εξουσίας χώρισε τις κοινότητες της Αμερικής κατά πολιτικές γραμμές, και η απόσχιση έγινε σε δύο στάδια, με διαφορά τεσσάρων ετών μεταξύ τους.
Πρώτα αποκαταστάθηκε η διοικητική αυτονομία. Το Συνέδριο της 28ης Μαρτίου 1947 κατήργησε το καταστατικό του 1936 και επανήλθε κατά βάση σε εκείνο του 1932, ενώ το 1947 και το 1948 η επισκοπή επιβεβαίωσε εκ νέου το δικαίωμά της να αυτοδιοικείται και να εκλέγει τον επίσκοπό της. Το καταστατικό του 1948 διατηρούσε ωστόσο, στην ίδια τη διατύπωσή του, την ενότητα με τη Ρουμανική Ορθόδοξη Εκκλησία.
Στο μεταξύ, το Πατριαρχείο όρισε για την Αμερική τον επίσκοπο Άνθιμο Νίκα, τον οποίο η επισκοπή των Ηνωμένων Πολιτειών αρνήθηκε να δεχθεί. Τον Μάιο του 1950 οργανώθηκε στο Ντιτρόιτ η ομάδα που ακολουθούσε το Βουκουρέστι, και τον Ιούνιο του 1950 το νέο νομικό πρόσωπο καταχωρίστηκε στο Μίσιγκαν με την επωνυμία Ρουμανική Ορθόδοξη Ιεραποστολική Επισκοπή Αμερικής. Ο πατήρ Ανδρέας Μολντοβάν, Αμερικανός πολίτης, αρχιερατικός επίτροπος και εφημέριος στο Άκρον του Οχάιο, χειροτονήθηκε επίσκοπος στο Σιμπίου στις 12 Νοεμβρίου 1950, και κατά την επιστροφή του άνοιξε δίκες για την κυριότητα των επισκοπικών περιουσιών. Οι περιουσίες έμειναν στην παλαιά επισκοπή.
Η πλήρης κανονική ρήξη ήρθε με το Έκτακτο Συνέδριο που έγινε στο Σικάγο από την 1η έως τις 4 Ιουλίου 1951, το οποίο διακήρυξε πλήρη αυτονομία, τόσο στα κανονικά όσο και στα πνευματικά, αποσπώμενο από την εξουσία του Πατριαρχείου. Η απόφαση του Ομοσπονδιακού Δικαστηρίου του 1953 καταγράφει με σαφήνεια αυτή τη διάκριση ανάμεσα στα δύο στάδια.
Έτσι διαμορφώθηκαν οι δύο: η Ρουμανική Ορθόδοξη Επισκοπή Αμερικής, με κέντρο τη Βάτρα Ρομανέασκα, αποκομμένη από το Βουκουρέστι, και η Ρουμανική Ορθόδοξη Ιεραποστολική Επισκοπή Αμερικής, που έμεινε πιστή στο Πατριαρχείο, η οποία το 1974 ανυψώθηκε σε βαθμό αρχιεπισκοπής, παίρνοντας το όνομα Ρουμανική Ορθόδοξη Ιεραποστολική Αρχιεπισκοπή Αμερικής και Καναδά, και το 2016 σε βαθμό μητρόπολης, με το όνομα Ρουμανική Ορθόδοξη Μητρόπολη των δύο Αμερικών, με δύο επαρχίες, μία για τις Ηνωμένες Πολιτείες και μία για τον Καναδά. Τα ονόματα των δύο διαφέρουν μόνο κατά μία λέξη.
Βαλεριανός Τρίφα
Στις 2 Ιουλίου 1951 το συνέδριο του Σικάγου εξέλεξε βοηθό επίσκοπο τον Βιορέλ Διονύσιο Τρίφα, που γεννήθηκε στο Κάμπενι της Τρανσυλβανίας στις 28 Ιουνίου 1914 και ήρθε στις Ηνωμένες Πολιτείες το 1950. Η εκλογή έγινε για τον βαθμό του βοηθού επισκόπου, επειδή ο Πολύκαρπος Μορούσκα εξακολουθούσε να θεωρείται επίσκοπος της επισκοπής, κρατημένος στη χώρα. Η χειροτονία ακολούθησε στις 27 Απριλίου 1952 στη Φιλαδέλφεια, με το μοναχικό όνομα Βαλεριανός, τελεσμένη από τρεις Ουκρανούς ιεράρχες μιας δικαιοδοσίας την οποία οι άλλες Ορθόδοξες Εκκλησίες δεν θεωρούσαν κανονική. Επίσκοπος επαρχιάρχης έγινε μόλις μετά τον θάνατο του Πολυκάρπου, στις 26 Οκτωβρίου 1958. Την αμερικανική υπηκοότητα την είχε λάβει το 1957.
Το 1960 εντάχθηκε, μαζί με τις ενορίες του, στη βορειοαμερικανική Μητρόπολη ρωσικής προέλευσης, η οποία το 1970 θα γινόταν η Ορθόδοξη Εκκλησία της Αμερικής. Τον επόμενο χρόνο οι επίσκοποι της Μητρόπολης τον χειροτόνησαν εκ νέου, για να άρουν κάθε αμφιβολία σχετικά με τη χειροτονία και την καθιέρωσή του πριν από αυτό, αφού εκείνη του 1952 είχε τελεστεί σε δικαιοδοσία που οι άλλες Ορθόδοξες Εκκλησίες δεν αναγνώριζαν. Το παρελθόν του δεν ήταν κρυφό μέσα στη ρουμανική κοινότητα της Αμερικής· κρυφό είχε μείνει απέναντι στις αρχές μετανάστευσης.
Το παρελθόν του ήρθε στο φως αργότερα. Τον Μάιο του 1975 το Υπουργείο Δικαιοσύνης άνοιξε τη διαδικασία ανάκλησης της υπηκοότητας. Η νομική διαδικασία αφορούσε την απόκρυψη της ένταξής του στη Σιδηρά Φρουρά κατά την είσοδό του στις Ηνωμένες Πολιτείες και κατά την πολιτογράφηση· στο βάθος βρίσκονταν οι κατηγορίες για τον ρόλο του στη λεγεωνάρικη εξέγερση και στο πογκρόμ του Βουκουρεστίου τον Ιανουάριο του 1941, κατά το οποίο, σύμφωνα με το Μουσείο Μνήμης του Ολοκαυτώματος των Ηνωμένων Πολιτειών, σκοτώθηκαν πάνω από εκατό Εβραίοι. Ο Τρίφα παραδέχθηκε ότι είχε αποκρύψει την πληροφορία, αλλά απέρριψε τις κατηγορίες για εγκλήματα πολέμου. Η Εκκλησία δεν τον δίκασε κανονικά για το λεγεωνάρικο παρελθόν του· η έρευνα που θα του αφαιρούσε την υπηκοότητα και θα έβαζε τέλος στην παραμονή του στις Ηνωμένες Πολιτείες διεξήχθη από τις αμερικανικές αρχές.
Στις 25 Αυγούστου 1980 παρέδωσε οικειοθελώς τα έγγραφα της υπηκοότητάς του, και ο ομοσπονδιακός δικαστής Χόρας Γκίλμορ εξέδωσε την ανάκληση με απόφαση που ελήφθη με τη συναίνεση των διαδίκων. Τον Οκτώβριο του 1982 δικαστής μετανάστευσης διέταξε την απέλασή του. Έφυγε από τις Ηνωμένες Πολιτείες το 1984, δεκτός με δικαίωμα προσωρινής διαμονής στην Πορτογαλία, όπου πέθανε στο Κασκάις στις 28 Ιανουαρίου 1987. Τον διαδέχθηκε ο επίσκοπος Ναθαναήλ Πόπ.
Από το τέλος της δεκαετίας του ογδόντα, ο Ίον Μιχάι Πατσεπά, πρώην στρατηγός της Σεκουριτάτε που είχε καταφύγει στις Ηνωμένες Πολιτείες, υποστήριξε ότι ο Τρίφα υπήρξε στόχος μιας σκευωρίας που έστησαν οι πρώην συνάδελφοί του. Ο ισχυρισμός αυτός έμεινε ισχυρισμός του Πατσεπά· η παραδοχή του Τρίφα για την απόκρυψη της ένταξής του στη Σιδηρά Φρουρά βρίσκεται στα έγγραφα του δικαστηρίου, ανεξάρτητα από αυτόν.
Βαλέριου Ανάνια
Ο Βαλέριου Ανάνια, ο μετέπειτα μητροπολίτης Κλουζ Βαρθολομαίος, είχε εκτίσει έξι χρόνια φυλακής από το 1958 έως το 1964. Το 1965 στάλθηκε από τη Ρουμανική Ορθόδοξη Εκκλησία στις Ηνωμένες Πολιτείες, όπου εργάστηκε μέχρι το 1976 στη Ρουμανική Ορθόδοξη Ιεραποστολική Αρχιεπισκοπή Αμερικής και Καναδά — δηλαδή στη δομή που υπαγόταν στο Βουκουρέστι, εκείνη που βρισκόταν σε ανταγωνισμό με την επισκοπή του Τρίφα. Διετέλεσε επισκοπικός γραμματέας, πολιτιστικός σύμβουλος, γενικός γραμματέας του Εκκλησιαστικού Συνεδρίου, διευθυντής της Επισκοπικής Γραμματείας και του Τμήματος Εκδόσεων. Στις 29 Οκτωβρίου 1967 χειροτονήθηκε ιερομόναχος από τον αρχιεπίσκοπο Βικτωρίνο Ουρσάκε, και η Σύνοδος του απένειμε το οφφίκιο του αρχιμανδρίτη. Έδωσε διαλέξεις στο Ντιτρόιτ, στο Σικάγο, στο Γουίνδσορ και στη Χονολουλού.
Ο Πατσεπά συνέδεσε την αποστολή του Ανάνια με την εκστρατεία εναντίον του Τρίφα. Η εικασία έμεινε εικασία. Αυτό που μπορεί να ειπωθεί βάσιμα είναι ότι ο Ανάνια εργάστηκε έντεκα χρόνια σε μία από τις δύο αντίπαλες δομές, μέσα σε μια κοινότητα όπου οι άνθρωποι κατηγορούσαν ο ένας τον άλλον για συνεργασία με το καθεστώς και υποψιάζονταν ο ένας τον άλλον για κομμουνιστικές συμπάθειες, και ότι οι δύο αντιμετώπισαν ο ένας τον άλλον ως πλανεμένο.
Γεώργιος Κάλτσιου
Ο πατήρ Γεώργιος Κάλτσιου-Ντουμιτρεάσα, γεννημένος στη Μαχμουντία της Δοβρουτσάς στις 23 Νοεμβρίου 1925, πέρασε τα έτη 1948–1963 στις φυλακές, και ακολούθησε υποχρεωτική κατοικία στο Μπαραγκάν μέχρι την αμνηστία του 1964, ενώ έπειτα φυλακίστηκε ξανά από το 1979 έως το 1984. Η δεύτερη καταδίκη είχε έρθει για τα κηρύγματα που έκανε μπροστά σε φοιτητές θεολογίας, με τα οποία αντιτασσόταν στην κατεδάφιση των ναών του Βουκουρεστίου. Αφέθηκε ελεύθερος στις 20 Αυγούστου 1984, έπειτα από παρεμβάσεις που ήρθαν από ηγέτες του κόσμου. Η καθαίρεση που είχε εκδώσει η Ρουμανική Ορθόδοξη Εκκλησία το 1984 θα αρθεί από τον πατριάρχη Θεόκτιστο δέκα χρόνια αργότερα.
Το 1985 εξαναγκάστηκε να εγκαταλείψει τη χώρα μαζί με τη σύζυγό του Αντριάνα και τον γιο τους Αντρέι, παρά τη θέλησή του· έφυγε έπειτα από την επιμονή της οικογένειας, που δεν άντεχε πια την παρακολούθηση. Στην Αμερική εργάστηκε πρώτα ως χτίστης και ξυλουργός, μένοντας σε σπίτια εκείνων που τον προσελάμβαναν και βλέποντας την οικογένειά του κάθε δύο-τρεις εβδομάδες, και υπηρέτησε ως ιεραποστολικός ιερέας στο πλαίσιο της Ρουμανικής Ορθόδοξης Επισκοπής Αμερικής. Επί τέσσερα χρόνια έμεινε στο ενοριακό σπίτι της ρουμανικής κοινότητας του Κλίβελαντ. Το 1988 μετακόμισε με την οικογένειά του στην περιοχή της Ουάσιγκτον, όπου το ενοριακό συμβούλιο του ναού «Τίμιος Σταυρός» της Αλεξάνδρειας της Βιρτζίνια είχε αποφασίσει να τον καλέσει· ποίμανε εκεί μέχρι τον θάνατό του, στις 21 Νοεμβρίου 2006, καταχωρισμένος στον επισκοπικό κατάλογο ως εφημέριος του ναού αυτού. Κηδεύτηκε, σύμφωνα με την επιθυμία του, στη μονή Πέτρου Βόδα, στον νομό Νεάμτς.
Αξίζει να παρατηρήσουμε πού υπηρέτησε: υπό την επισκοπή της Βάτρα Ρομανέασκα, δηλαδή υπό τη δομή που είχε αποσπαστεί από το Βουκουρέστι, και όχι υπό εκείνη που έμεινε πιστή στο Πατριαρχείο. Ένας ιερέας που καθαιρέθηκε από το Πατριαρχείο για την ομολογία του έγινε δεκτός, με την καθαίρεση ακόμη σε ισχύ, από το μέρος που είχε αποσχιστεί ακριβώς εξαιτίας του πολιτικού ελέγχου επί του Πατριαρχείου.
Το τέλος του βαραίνει περισσότερο απ’ όσο φαίνεται. Η ακολουθία της ταφής του τελέστηκε πρώτα στην Αμερική, από τον βοηθό επίσκοπο Ειρηναίο Ντούβλεα, και ύστερα στη χώρα, στο Ράντου Βόδα — τον ναό από τον οποίο είχε εκδιωχθεί το 1979 — από τον ίδιο τον πατριάρχη Θεόκτιστο. Αυτό που η δικαιοδοσία δεν είχε συμφιλιώσει, το συμφιλίωσε ο τάφος. Πρέπει να ειπωθεί και ότι ο άνθρωπος είχε απομακρυνθεί από τη χώρα διά της βίας, έτσι ώστε εκείνη η επιστροφή έλυσε μια βιαιοπραγία και δεν εξέφρασε κρίση για την Εκκλησία που τον είχε δεχθεί.
Οι τρεις άνδρες που αναφέρονται εδώ επέστρεψαν με τρεις τρόπους. Ο Ανάνια επέστρεψε ζωντανός, το 1976, και πέθανε μητροπολίτης στο Κλουζ. Ο Κάλτσιου επέστρεψε σε φέρετρο και τοποθετήθηκε στο Πέτρου Βόδα. Ο Τρίφα πέθανε στην Πορτογαλία, αλλά η σορός του μεταφέρθηκε πίσω πέρα από τον ωκεανό και θάφτηκε στο νεκροταφείο της Βάτρα Ρομανέασκα. Από τους τρεις, ακριβώς ο άνθρωπος που είχε συνδέσει την επισκοπή με μια αμερικανική Εκκλησία βρήκε τον τάφο του στην Αμερική.
Η προσπάθεια ενοποίησης
Ο χωρισμός δεν έγινε δεκτός ως οριστικός από κανένα από τα δύο μέρη. Ο διάλογος ανάμεσα στις δύο επισκοπές επαναλήφθηκε το 1993, και το 2008 φαινόταν ολοκληρωμένος. Η μικτή επιτροπή συνήλθε από τις 25 έως τις 27 Φεβρουαρίου και υπέγραψε κοινή δήλωση· τον Ιούλιο τα συνέδρια των δύο επισκοπών έγιναν παράλληλα και δέχθηκαν την πρόταση ως επιτρεπτή βάση για τη συνέχιση των εργασιών προς μία ενιαία μητρόπολη, η οποία θα διατηρούσε ευρεία αυτονομία, θα συνεννοούνταν με το Βουκουρέστι στα κανονικά θέματα, θα λάμβανε από εκεί το Άγιο Μύρο, και ο μητροπολίτης της θα συμμετείχε στις συνεδριάσεις της Αγίας Συνόδου. Ακολουθούσαν η σύνταξη μιας οριστικής πρότασης, νομικοί και οικονομικοί έλεγχοι και, εν ανάγκη, ένα έκτακτο συνέδριο.
Το Γραφείο Τύπου του Πατριαρχείου προχώρησε ωστόσο πιο πέρα και ανακοίνωσε ότι η ένωση είχε αποφασιστεί, ευχαριστώντας για την πραγματοποίηση της πράξης. Η Επισκοπή της Βάτρα απάντησε ότι η ανακοίνωση ήταν βιαστική, ότι δεν είχε ληφθεί καμία τελική απόφαση και ότι τίποτα δεν είχε αλλάξει στη σχέση της με την Ορθόδοξη Εκκλησία της Αμερικής.
Αυτό που προτεινόταν δεν ήταν όμως επιστροφή στην κατάσταση πριν από το 1951. Η ενωμένη μητρόπολη θα είχε τη δική της σύνοδο και το δικό της συνέδριο, θα εξέλεγε και θα χειροτονούσε μόνη της τους επισκόπους της, και το Πατριαρχείο δεν θα είχε δικαίωμα επέμβασης ούτε στις υποθέσεις της ούτε στη δικαστική της εξουσία· του απέμεναν η ιδιότητα της Μητέρας Εκκλησίας, το δώρο του Αγίου Μύρου, η αναγνώριση του μητροπολίτη και η κανονική κοινωνία. Και το σχέδιο έλεγε για τον εαυτό του ότι η ένωση των Ρουμάνων είναι μόνο ένα αναγκαίο και προσωρινό σκαλοπάτι προς τη διοικητική ενότητα ολόκληρης της Ορθοδοξίας της Βόρειας Αμερικής. Η κοινή δήλωση του Φεβρουαρίου έδειχνε συνάμα ότι η επισκοπή της Βάτρα δεν είχε απαρνηθεί ποτέ το Πατριαρχείο Ρουμανίας ως Μητέρα Εκκλησία και ότι από το 1991 οι σχέσεις μεταξύ τους ήταν σχέσεις αδελφικού διαλόγου, συλλειτουργίας και αμοιβαίων επισκέψεων.
Οι εργασίες προχώρησαν. Το 2009 τα συμβούλια των δύο επισκοπών συνήλθαν από κοινού, τον Οκτώβριο της ίδιας χρονιάς το Συμβούλιο της επισκοπής της Βάτρα εξέτασε μια βελτιωμένη μορφή του σχεδίου, και τον Ιούνιο του 2010 παρουσιάστηκε μία σχολιασμένη· ανακοίνωση του Οκτωβρίου 2010 έλεγε ότι ο διάλογος συνεχίζεται, ενώ η Σόλια μιλούσε ακόμη το 2011 για τον διάλογο ανάμεσα στις δύο αδελφές επισκοπές. Μετά από αυτό δεν βρίσκεται στα δημόσια έγγραφα καμία ενέργεια της ίδιας εμβέλειας που να έφερε το σχέδιο πιο κοντά στην ολοκλήρωση.
Η σημερινή κατάσταση
Οι δύο παραμένουν χωρισμένες, και τα στοιχεία που δημοσιεύουν δεν επιτρέπουν άμεση σύγκριση, επειδή η καθεμία μετράει διαφορετικά.
Η Ρουμανική Ορθόδοξη Επισκοπή Αμερικής, που υπάγεται στην Ορθόδοξη Εκκλησία της Αμερικής, έχει στον κατάλογο που ενημερώθηκε το 2026 εκατόν έξι ενορίες και ιεραποστολές στις Ηνωμένες Πολιτείες και στον Καναδά, στις οποίες προστίθενται τρεις μονές. Το επισκοπικό κέντρο παραμένει στη Βάτρα Ρομανέασκα. Ο ιεράρχης της εκλέγεται εφ’ όρου ζωής από εκλογικό συνέδριο της επισκοπής και χειροτονείται από τη Σύνοδο των επισκόπων της Ορθόδοξης Εκκλησίας της Αμερικής.
Η Ρουμανική Ορθόδοξη Μητρόπολη των δύο Αμερικών, που υπάγεται στο Πατριαρχείο Ρουμανίας, μετράει τις μονάδες της με δύο τρόπους, ανάλογα με την πηγή. Ο κατάλογος στον ιστότοπο της μητρόπολης απαριθμεί στις Ηνωμένες Πολιτείες δύο καθεδρικούς ναούς, είκοσι δύο ενορίες και έντεκα ιεραποστολές, συν δύο μονές, και στον Καναδά τέσσερις καθεδρικούς ναούς, δεκαεννέα ενορίες και επτά ιεραποστολές, συν μία μονή· οι κοινότητες της Λατινικής Αμερικής έχουν τεθεί στην άκρη. Η στατιστική που δίνει το Πατριαρχείο για το έτος 2023 μετράει αλλιώς: σαράντα μία ενορίες στην Αρχιεπισκοπή των Ηνωμένων Πολιτειών, εκ των οποίων πέντε λατινοαμερικανικές ιεραποστολές, με εξήντα κληρικούς και δύο μονές, και στον Καναδά τριάντα επτά ενορίες, σαράντα ένας κληρικούς και δύο μονές.
Η διαφορά προέρχεται από τις κατηγορίες. Μια πηγή θεωρεί τους καθεδρικούς ναούς, τις ενορίες και τις ιεραποστολές ξεχωριστά πράγματα, η άλλη τα προσθέτει μαζί. Όποιος θέλει μια τίμια σύγκριση πρέπει να πει πρώτα τι μετράει. Και ο αριθμός των ναών δεν λέει τίποτα για τον αριθμό εκείνων που μπαίνουν την Κυριακή από την πόρτα, επειδή καμία από τις δύο δομές δεν δημοσιεύει επαληθεύσιμα στοιχεία για τους πιστούς.
Ο αριθμός των ενοριών λέει ωστόσο λίγα μπροστά σε όσα δείχνει μια έρευνα που έγινε το 2011. Ο Αλεξέι Κρίνταχ μέτρησε τότε σχεδόν όλες τις ορθόδοξες ενορίες των Ηνωμένων Πολιτειών, με ποσοστό απαντήσεων 98,6 τοις εκατό, και μέτρησε, μεταξύ άλλων, πόσο λειτουργούν στα αγγλικά και πόσο έντονα θεωρεί κάθε ενορία την εθνική της κουλτούρα. Σε κλίμακα από το μηδέν έως το δέκα, οι εδαφικές επισκοπές της Ορθόδοξης Εκκλησίας της Αμερικής βγήκαν στο 1,5, ο μέσος όρος όλων των ορθόδοξων ενοριών της χώρας στο 4, η ρουμανική Αρχιεπισκοπή υπό το Πατριαρχείο στο 8,1 — και η Επισκοπή της Βάτρα στο 7,5.
Η γλώσσα δείχνει το ίδιο πράγμα. Στις ενορίες της Βάτρα, τα αγγλικά αντιστοιχούσαν κατά μέσο όρο στο τριάντα δύο τοις εκατό της Λειτουργίας, στο τριάντα δύο τοις εκατό του κηρύγματος και στο είκοσι επτά τοις εκατό της ψαλτικής στο αναλόγιο. Στις εδαφικές επισκοπές της ίδιας Εκκλησίας, τα αγγλικά ξεπερνούσαν το ενενήντα πέντε τοις εκατό.
Η εξήγηση βρίσκεται στη δεκαετία του 1990. Η Ορθόδοξη Εκκλησία της Αμερικής έγραφε το 2002 ότι η ρουμανική επισκοπή είχε γνωρίσει στη δεκαετία που προηγήθηκε ραγδαία αύξηση, με χιλιάδες μετανάστες που έφτασαν από τη Ρουμανία, δεκάδες ενορίες και ιεραποστολές που ιδρύθηκαν και πολλές από τις παλιές ενορίες που αυξήθηκαν. Το ίδιο κύμα τροφοδότησε και την άλλη δομή: οι ενορίες της Αρχιεπισκοπής υπό το Πατριαρχείο αυξήθηκαν από έντεκα το 1990 σε τριάντα μία το 2010.
Εδώ φαίνεται το πιο απροσδόκητο στοιχείο ολόκληρης αυτής της ιστορίας. Η επισκοπή που είχε επιλέξει το 1960 να ενταχθεί σε μια Εκκλησία του τόπου ξαναρουμανοποιήθηκε, τριάντα χρόνια αργότερα, από τη μετανάστευση. Η κανονική της τακτοποίηση είναι αμερικανική, και οι ενορίες της μιλούν ρουμανικά. Το 2026 ο αρχιεπίσκοπος Ναθαναήλ έλεγε ότι η επισκοπή δεν μπορεί πια να βασίζεται στη μετανάστευση για την αύξησή της, όπως βασιζόταν στις προηγούμενες δεκαετίες.
Αυτά τα στοιχεία απαιτούν μια επιφύλαξη. Η μέτρηση του 2011 δείχνει μια κατάσταση, όχι μια μεταβολή, επειδή δεν υπάρχει η ίδια έρευνα πριν από το 1989 για να τεθεί δίπλα της. Ότι το κύμα των μεταναστών έστρεψε την επισκοπή προς τη γλώσσα και το ήθος της πατρίδας παραμένει, επομένως, η καλύτερη εξήγηση της μετρημένης κατάστασης, όχι κάτι που αποδείχθηκε με σύγκριση.
Δύο όροι σύγκρισης
Κάτι παρόμοιο συνέβη στους Ρώσους, αλλά με διαφορετικό τέλος. Η Ρωσική Εκκλησία του Εξωτερικού είχε διακόψει το 1927 τους διοικητικούς δεσμούς με την εκκλησιαστική αρχή της Μόσχας, μετά τη δήλωση του μητροπολίτη Σεργίου με την οποία η Εκκλησία υποσχόταν πίστη προς τη σοβιετική εξουσία. Ποτέ όμως δεν θεωρήθηκε αυτοκέφαλη, αλλά αδιαίρετο μέρος της Ρωσικής Εκκλησίας, που αυτοδιοικείται μέχρι να παύσουν οι συνθήκες που προκάλεσαν τον χωρισμό. Ογδόντα χρόνια πέρασαν χωρίς κοινωνία μεταξύ τους. Στις 17 Μαΐου 2007, στον καθεδρικό ναό του Χριστού Σωτήρος στη Μόσχα, ο πατριάρχης Αλέξιος Β΄ και ο μητροπολίτης Λαύρος υπέγραψαν την πράξη κανονικής κοινωνίας, και η Εκκλησία του Εξωτερικού εντάχθηκε ως αυτόνομο μέρος στο Πατριαρχείο Μόσχας. Συνέβη ένα χρόνο πριν από τα ρουμανικά συνέδρια.
Οι Ρώσοι δεν ήταν οι μόνοι. Ένας χωρισμός ακόμη πιο κοντινός στον ρουμανικό συνέβη στους Σέρβους της Αμερικής το 1963, όταν η Αρχιερατική Σύνοδος του Βελιγραδίου διαίρεσε σε τρία τη μοναδική επισκοπή των Ηνωμένων Πολιτειών και του Καναδά, και ο επίσκοπος Διονύσιος δεν υπάκουσε και καθαιρέθηκε· οι ενορίες που τον ακολούθησαν συγκρότησαν την Ελεύθερη Σερβική Ορθόδοξη Εκκλησία. Ο χωρισμός κράτησε σχεδόν τριάντα χρόνια. Η αποκατάσταση της ενότητας άρχισε το 1992, με την κοινή κοινωνία, με τις επισκοπικές δομές ακόμη παράλληλες, και ολοκληρώθηκε το 2009, όταν η Αρχιερατική Σύνοδος αποφάσισε την κατάργηση του παραλληλισμού και την τακτοποίηση των επισκοπών σε μία ενιαία διοίκηση.
Οι δύο συμφιλιώσεις έχουν ένα κοινό στοιχείο, και αυτό λείπει στους Ρουμάνους. Ούτε η Εκκλησία του Εξωτερικού ούτε οι ελεύθεροι Σέρβοι είχαν περάσει υπό άλλη Εκκλησία· είχαν μείνει στην άκρη. Η συμφιλίωση απαιτούσε, επομένως, τη συναίνεση δύο μερών, και για τους δύο ήταν η μόνη διέξοδος από την κανονική μοναξιά. Η επισκοπή της Βάτρα είχε όμως κάνει το 1960 ένα βήμα που ούτε οι Ρώσοι ούτε οι Σέρβοι είχαν κάνει: είχε εισέλθει σε μια άλλη εκκλησιαστική δομή. Από τότε, η επιστροφή δεν μπορούσε πια να είναι συμφιλίωση ανάμεσα σε δύο χωρισμένα μέρη, αλλά απαιτούσε και την αναδιευθέτηση του κανονικού δεσμού με την Ορθόδοξη Εκκλησία της Αμερικής. Δεν χάθηκε η δυνατότητα της επιστροφής, αλλά η απλότητά της — και μαζί της, η ανάγκη.
Οι Ρώσοι του εξωτερικού ονόμασαν ανοιχτά και τι περίμεναν από τη Μόσχα: τη δόξαση των Νέων Μαρτύρων και την αποσαφήνιση της σχέσης με την κοσμική εξουσία. Το 2000 η Μόσχα έκανε δύο πράγματα που εκείνοι θεωρούσαν καθοριστικά, δοξάζοντας τους Νέους Μάρτυρες και δεχόμενη την Κοινωνική Αντίληψη, που θέτει τα όρια της υπακοής της Εκκλησίας προς το κράτος. Στις διαπραγματεύσεις που ακολούθησαν, οι επιτροπές των δύο μερών κατέληξαν σε κοινή διατύπωση για τη σχέση ανάμεσα στην Εκκλησία και την πολιτική εξουσία. Ανάμεσα στο Βουκουρέστι και τη Βάτρα δεν υπήρξε κατάλογος προσδοκιών, ούτε πράξη της ίδιας βαρύτητας σχετικά με τη σχέση του Πατριαρχείου με το κομμουνιστικό καθεστώς.
Τρεις απαντήσεις
Στο πανορθόδοξο έργο για τη διασπορά αναγνωρίστηκε γραπτώς ότι η αυστηρά κανονική τάξη είναι η ύπαρξη ενός μόνο επισκόπου σε έναν τόπο. Το έγγραφο της Κρήτης, του 2016, προσθέτει ανοιχτά ότι η μετάβαση σε αυτή την τάξη δεν είναι προς το παρόν δυνατή, για ιστορικούς και ποιμαντικούς λόγους, και ότι οι επισκοπικές συνελεύσεις παραμένουν προσωρινό μέτρο.
Μέχρι να βρεθεί ο δρόμος, η μετανάστευση δοκίμασε τρεις απαντήσεις, και οι τρεις φαίνονται στην ιστορία που προηγήθηκε.
Η πρώτη είναι η συνεχής εξάρτηση από τη Μητέρα Εκκλησία. Την ακολουθεί η Μητρόπολη των δύο Αμερικών, όπως και η ρουμανική αρχιεπισκοπή που ιδρύθηκε στο Λονδίνο το 2024. Το μειονέκτημά της είναι ότι δεν τελειώνει ποτέ: η κοινότητα παραμένει οργανωμένη ως μετανάστευση ακόμη και αφότου έπαψε να είναι.
Η δεύτερη είναι η ένταξη σε μια Εκκλησία του τόπου. Την ακολουθεί η επισκοπή της Βάτρα από το 1960. Διατηρεί τη γλώσσα, το ήθος και τον δικό της επίσκοπο, εκλεγμένο από τους δικούς της, αλλά μεταφέρει την απόφαση σε μια σύνοδο του τόπου. Σε κανέναν δεν ζητήθηκε να περάσει σε άλλη γλώσσα ή σε άλλη τάξη· άλλαξε μόνο ποιος χειροτονεί τον επίσκοπο και πού λαμβάνεται η απόφαση. Το τίμημα φαίνεται το 2008: ο δεσμός με τη Μητέρα Εκκλησία δεν μπορεί πια να αποκατασταθεί με μια απλή συμφιλίωση.
Η τρίτη είναι η παραμονή σε αυτοτελή κατάσταση, θεωρούμενη προσωρινή, μέχρι να ξεκαθαρίσουν οι συνθήκες. Την ακολούθησαν οι Ρώσοι του εξωτερικού και οι ελεύθεροι Σέρβοι της Αμερικής, και οι δύο την έφεραν μέχρι το τέλος. Απαιτεί ωστόσο ο χωρισμός να έχει μια αιτία που μπορεί να παύσει και τα δύο μέρη να αναγνωρίσουν την παύση της.
Η ρουμανική Ορθοδοξία της Βόρειας Αμερικής δοκίμασε τις δύο πρώτες ταυτόχρονα, στον ίδιο τόπο. Από εδώ προκύπτει το γεγονός ότι στην ίδια πόλη μπορούν να βρίσκονται σήμερα δύο ρουμανικές ενορίες, με Ρουμάνους ιερείς και Ρουμάνους πιστούς, που δεν έχουν τον ίδιο επίσκοπο.
Μέχρι το 1950 οι Ρουμάνοι εκεί είχαν έναν μόνο επίσκοπο, παρότι από το 1939 ο Πολύκαρπος Μορούσκα βρισκόταν στη χώρα, εμποδισμένος να επιστρέψει. Ο κομμουνισμός εξηγεί τον χωρισμό του 1951. Δεν εξηγεί όμως πια μόνος του τον σημερινό.
Στο μεταξύ, η επισκοπή της Βάτρα πέρασε εξήντα έξι χρόνια σε μια αμερικανική σύνοδο, δέχθηκε από εκεί τους επισκόπους της και κατέληξε να αντιλαμβάνεται τον εαυτό της ως ρουμανική επισκοπή μιας Εκκλησίας του τόπου. Στον λόγο που εκφώνησε στο επισκοπικό συνέδριο του 2023, ο αρχιεπίσκοπος Ναθαναήλ έλεγε ότι η ρουμανική επισκοπή είναι η επισκοπή μιας ευρύτερης εκκλησιαστικής ένωσης, και στη δική της περίπτωση η ένωση αυτή είναι η Ορθόδοξη Εκκλησία της Αμερικής. Το 2008 ήταν έτοιμη να αποκαταστήσει τον κανονικό δεσμό με τη Μητέρα Εκκλησία, αλλά μόνο σε μια μητρόπολη σχεδόν ολοκληρωτικά αυτόνομη, την οποία το ίδιο το σχέδιο ένωσης ονόμαζε προσωρινό σκαλοπάτι προς την ενότητα ολόκληρης της βορειοαμερικανικής Ορθοδοξίας.
Η διαφορά δεν διατρέχει ούτε τους παλιούς και τους νέους Ρουμάνους, επειδή το κύμα μετά το 1989 εισήλθε και στις δύο δομές. Αυτό που άρχισε ως πολιτικός χωρισμός δεν μπορεί πια να περιγραφεί σήμερα μόνο ως κατάλοιπο του κομμουνισμού. Στα εβδομήντα πέντε χρόνια που πέρασαν γεννήθηκε και μια εκκλησιολογική διαφορά: δύο απαντήσεις στο ερώτημα πού πρέπει να βρίσκεται, εν τέλει, ο Ρουμάνος επίσκοπος της Αμερικής — σε μια σύνοδο της Ρουμανίας ή σε μια σύνοδο του τόπου;
Εικόνα: η ρουμανική κοινότητα της Ρετζίνα, στο Σασκάτσουαν, μπροστά στον πρώτο ρουμανικό ναό της Βόρειας Αμερικής, 1904. Άγνωστος δημιουργός· Saskatchewan Archives Board, R-B2485. Κοινό κτήμα, μέσω των Wikimedia Commons.