Румынское Православие в Северной Америке

Первые румынские храмы на американском континенте построили миряне. Переселенцы из Трансильвании, Баната и Буковины, прибывшие в конце XIX века, покупали землю, объединялись в общества взаимопомощи, собирали деньги на строительство и лишь затем обращались в Старый Свет с просьбой прислать священника. Этот порядок определил облик румынского Православия в Америке и продолжает определять его до сих пор.

Начало

В 1901 году румыны, переселившиеся из буковинского Бояна, начали хлопотать о строительстве храма в Бояне, провинция Альберта, примерно в ста километрах к северо-востоку от Эдмонтона. Община получила участок в сорок акров; строительство началось в 1903 году, а 2 августа 1905 года храм был завершен и освящен. В 1902 году в Реджайне, Саскачеван, основали Никольский приход; 27 марта 1903 года туда прибыл архимандрит Евгений Унгуряну, направленный с благословения митрополита Молдавского.

В Соединенных Штатах 15 августа 1904 года сто один румын, собравшиеся в доме Михаила Борзы на Герман-стрит в Кливленде, решили основать приход Святой Марии — первый румынский православный приход в стране. В декабре 1905 года туда приехал отец Моисей Баля, первый румынский православный священник, направленный в Америку для миссионерского служения Трансильванской митрополией. В 1906 году он начал издавать газету America. В 1911 году из Сибиу прислали отца Иоанна Подю с поручением объединить приходы в благочиние; в 1912 году оно было образовано и включало шестнадцать приходов.

Уже здесь видно разделение, которое позднее приобретет значение: священники для Соединенных Штатов приезжали из Сибиу, а для Канады — из Ясс. Общины основывала не миссия, направленная из единого центра, а люди, уехавшие на заработки и оказавшиеся вдали от алтаря. Епископ Поликарп Морушка впоследствии говорил об этом поколении: ни один румын не уезжал с мыслью никогда не возвращаться; уезжали, чтобы заработать «тысячу и деньги на дорогу».

Первая епархия

Четверть века приходы оставались без епископа. Лишь на общем церковном съезде в Детройте 25–28 апреля 1929 года решили учредить епархию и попросили Священный Синод в Бухаресте прислать архиерея. В 1935 году прибыл Поликарп Морушка — первый румынский православный епископ в Америке. В 1937 году приобрели ферму Грей-Тауэр в Грасс-Лейке, штат Мичиган, недалеко от Детройта, и назвали ее «Ватра Ромыняскэ» — «Румынский очаг». Центр открыли 3–4 июля 1938 года; с тех пор он остается средоточием румынской церковной и культурной жизни в Соединенных Штатах.

Этот порядок просуществовал недолго. В июле 1939 года Поликарп отправился в Румынию для участия в работе Священного Синода и прибыл в страну в начале августа. Начавшаяся война помешала его возвращению, а после установления коммунистического режима возвращение стало невозможным. В 1948 году его принудительно отправили на покой.

Разрыв

Приход коммунистов к власти разделил американские общины по политическому признаку. Отделение произошло в два этапа с промежутком в четыре года.

Сначала была восстановлена административная автономия. Съезд 28 марта 1947 года отменил устав 1936 года и по существу вернулся к уставу 1932-го. В 1947 и 1948 годах епархия вновь заявила о праве самостоятельно управлять собой и избирать епископа. Однако сам текст устава 1948 года еще сохранял единство с Румынской Православной Церковью.

Тем временем Патриархия назначила для Америки епископа Антима Нику, которого епархия в Соединенных Штатах отказалась принять. В мае 1950 года в Детройте оформилась группа сторонников Бухареста; в июне в Мичигане зарегистрировали новое юридическое лицо — Румынскую православную миссионерскую епископию в Америке. Отец Андрей Молдован, американский гражданин, благочинный и настоятель прихода в Акроне, штат Огайо, был рукоположен во епископа в Сибиу 12 ноября 1950 года. Вернувшись, он начал судебные процессы за обладание епархиальным имуществом. Имущество осталось за прежней епархией.

Полный канонический разрыв произошел на особом съезде в Чикаго 1–4 июля 1951 года. Съезд объявил полную автономию — и в канонических, и в духовных делах, — отделившись от власти Патриархии. Решение федерального суда 1953 года ясно фиксирует различие между двумя этапами.

Так сложились две структуры: Румынская православная епископия в Америке с центром в «Ватра Ромыняскэ», оторвавшаяся от Бухареста, и Румынская православная миссионерская епископия в Америке, оставшаяся верной Патриархии. В 1974 году вторую возвели в ранг архиепископии, и она стала называться «Румынская православная миссионерская архиепископия в Америке и Канаде», а в 2016-м — в ранг митрополии под названием «Румынская православная митрополия двух Америк», с двумя епархиями: одной для Соединенных Штатов и другой для Канады. Названия двух структур отличаются всего одним словом.

Валериан Трифа

2 июля 1951 года съезд в Чикаго избрал викарным епископом Виорела Дионисия Трифу, родившегося в Кымпени, Трансильвания, 28 июня 1914 года и прибывшего в Соединенные Штаты в 1950-м. Его избрали именно викарием, поскольку правящим архиереем продолжали считать Поликарпа Морушку, удерживаемого в Румынии. Хиротония с монашеским именем Валериан состоялась 27 апреля 1952 года в Филадельфии. Ее совершили три украинских иерарха юрисдикции, которую другие Православные Церкви не считали канонической. Правящим епископом Трифа стал лишь после смерти Поликарпа 26 октября 1958 года. Американское гражданство он получил в 1957-м.

В 1960 году вместе со своими приходами он вошел в Северо-Американскую митрополию русского происхождения, которая в 1970 году стала Православной Церковью в Америке. На следующий год епископы Митрополии совершили над ним повторную хиротонию, чтобы устранить всякое сомнение относительно его прежней хиротонии и посвящения: хиротония 1952 года состоялась в юрисдикции, не признаваемой другими Православными Церквами. Его прошлое не было тайной внутри румынской общины Америки; скрыто оно было от иммиграционных властей.

Впоследствии это прошлое стало предметом публичного разбирательства. В мае 1975 года Министерство юстиции начало процедуру лишения гражданства. Юридически дело касалось сокрытия принадлежности к «Железной гвардии» при въезде в Соединенные Штаты и натурализации. Его фоном были обвинения в причастности к легионерскому мятежу и Бухарестскому погрому января 1941 года, во время которого, по данным Мемориального музея Холокоста в США, погибли более ста евреев. Трифа признал, что скрыл сведения, но отвергал обвинения в военных преступлениях. Церковь не проводила над ним канонического суда за легионерское прошлое; расследование, приведшее к утрате гражданства и прекращению его пребывания в США, вели американские власти.

25 августа 1980 года он добровольно сдал документы о гражданстве, а федеральный судья Хорас Гилмор вынес согласованное сторонами решение о его отмене. В октябре 1982 года иммиграционный судья постановил выслать Трифу. В 1984 году он покинул Соединенные Штаты и получил временное право проживания в Португалии, где умер в Кашкайше 28 января 1987 года. Его преемником стал епископ Нафанаил Попп.

С конца 1980-х годов Ион Михай Пачепа, бывший генерал Секуритате, бежавший в Соединенные Штаты, утверждал, что Трифа стал жертвой операции, подготовленной его прежними коллегами. Это осталось утверждением Пачепы. Признание самого Трифы в сокрытии принадлежности к «Железной гвардии» зафиксировано в судебных документах независимо от этой версии.

Валериу Анания

Валериу Анания, будущий митрополит Клужский Варфоломей, провел шесть лет в заключении, с 1958 по 1964 год. В 1965 году Румынская Православная Церковь направила его в Соединенные Штаты, где до 1976 года он трудился в Румынской православной миссионерской архиепископии в Америке и Канаде — то есть в структуре, подчиненной Бухаресту и соперничавшей с епархией Трифы. Анания был епархиальным секретарем, советником по культуре, генеральным секретарем церковного съезда, руководителем епархиальной канцелярии и издательского отдела. 29 октября 1967 года архиепископ Викторин Урсаке рукоположил его в иеромонаха, а Синод удостоил сана архимандрита. Анания выступал с лекциями в Детройте, Чикаго, Виндзоре и Гонолулу.

Пачепа связывал его отправку с кампанией против Трифы. Предположение осталось предположением. С уверенностью можно сказать, что Анания одиннадцать лет работал в одной из двух соперничавших структур, в общине, где люди взаимно обвиняли друг друга в сотрудничестве с властями и подозревали в коммунистических симпатиях, а сами Анания и Трифа считали друг друга заблуждающимися.

Георгий Кальчу

Отец Георгий Кальчу-Думитряса родился в Махмудии, Добруджа, 23 ноября 1925 года. С 1948 по 1963 год он находился в тюрьмах, затем — на принудительном поселении в Бэрэгане до амнистии 1964 года. Вновь был заключен с 1979 по 1984 год. Второй приговор последовал за проповедями перед студентами-богословами, в которых он выступал против разрушения бухарестских храмов. Его освободили 20 августа 1984 года после вмешательства ряда мировых лидеров. Извержение из сана, объявленное Румынской Православной Церковью в 1984 году, патриарх Феоктист отменил десять лет спустя.

В 1985 году Кальчу против своей воли заставили покинуть страну вместе с женой Адрианой и сыном Андреем. Он уехал по настоянию семьи, уже не выдерживавшей слежки. В Америке сначала работал каменщиком и плотником, жил у нанимателей, видел семью раз в две-три недели и служил миссионерским священником Румынской православной епископии в Америке. Четыре года провел в приходском доме румынской общины Кливленда. В 1988 году семья переехала в район Вашингтона: приходской совет храма Святого Креста в Александрии, штат Виргиния, решил пригласить его. Он окормлял этот приход до смерти 21 ноября 2006 года и значился его настоятелем в епархиальном справочнике. По своему желанию был погребен в монастыре Петру-Водэ в уезде Нямц.

Стоит заметить, где он служил: в епархии с центром в «Ватра Ромыняскэ», то есть в структуре, отделившейся от Бухареста, а не оставшейся под Патриархией. Священника, лишенного сана Патриархией за свое исповедническое выступление, приняла, при еще действовавшем прещении, сторона, отделившаяся именно из-за политического контроля над Патриархией.

Его кончина значит больше, чем кажется. Отпевание сначала совершил в Америке викарный епископ Ириней Дувля, затем в Румынии, в Раду-Водэ — храме, из которого Кальчу изгнали в 1979 году, — сам патриарх Феоктист. То, чего не примирила юрисдикция, примирила могила. Следует также помнить: Кальчу выдворили из страны насильно. Поэтому это возвращение отменяло насилие, а не выносило приговор Церкви, которая его приняла.

Трое упомянутых здесь мужчин вернулись тремя разными путями. Анания вернулся живым в 1976 году и умер митрополитом в Клуже. Кальчу вернулся в гробу и был погребен в Петру-Водэ. Трифа умер в Португалии, но его тело перевезли обратно через океан и похоронили на кладбище «Ватра Ромыняскэ». Из троих именно тот, кто связал епархию с американской Церковью, обрел могилу в Америке.

Попытка объединения

Ни одна сторона не считала разделение окончательным. Диалог между двумя епархиями возобновился в 1993 году; в 2008-м казалось, что он завершен. Совместная комиссия заседала 25–27 февраля и подписала общее заявление. В июле съезды двух епархий проходили параллельно и приняли предложение как допустимую основу для дальнейшей работы над созданием единой митрополии. Она должна была сохранить широкую автономию, советоваться с Бухарестом по каноническим вопросам, получать оттуда святое миро, а ее митрополит — участвовать в заседаниях Священного Синода. Впереди оставались окончательный проект, юридическая и финансовая проверка и, при необходимости, чрезвычайный съезд.

Однако пресс-служба Патриархии пошла дальше и объявила, что решение об объединении уже принято, выразив благодарность за совершившийся акт. Епархия «Ватра» ответила, что сообщение преждевременно: окончательного решения нет и в ее отношениях с Православной Церковью в Америке ничего не изменилось.

Предложение, однако, не означало возвращения к положению до 1951 года. Объединенная митрополия должна была иметь собственные синод и съезд, самостоятельно избирать и рукополагать епископов. Патриархия не получала права вмешиваться ни в ее дела, ни в судопроизводство. За ней оставались положение Матери-Церкви, предоставление святого мира, признание митрополита и каноническое общение. Сам проект называл объединение румын лишь необходимой и временной ступенью к административному единству всего Православия Северной Америки. Февральское совместное заявление также указывало, что епархия «Ватра» никогда не отвергала Румынскую Патриархию как Мать-Церковь, а с 1991 года между ними существовали братский диалог, сослужения и взаимные посещения.

Работа продолжалась. В 2009 году советы двух епархий заседали совместно; в октябре того же года совет епархии «Ватра» рассмотрел усовершенствованный проект, а в июне 2010 года представили вариант с примечаниями. Октябрьское сообщение 2010 года говорило о продолжении диалога, а Solia еще в 2011-м писала о диалоге двух сестринских епархий. После этого в публичных документах не обнаруживается сопоставимого по размаху шага, приблизившего проект к осуществлению.

Современное положение

Обе структуры остаются раздельными, а публикуемые ими цифры не позволяют прямого сравнения: каждая считает по-своему.

Румынская православная епископия в Америке, входящая в Православную Церковь в Америке, в справочнике, обновленном в 2026 году, насчитывает сто шесть приходов и миссий в США и Канаде, а также три монастыря. Епархиальный центр остается в «Ватра Ромыняскэ». Архиерея пожизненно избирает избирательный съезд епархии, а рукополагает Синод епископов Православной Церкви в Америке.

Румынская православная митрополия двух Америк, подчиненная Румынской Патриархии, считает свои общины двумя способами в зависимости от источника. Справочник на сайте митрополии перечисляет в Соединенных Штатах два кафедральных собора, двадцать два прихода, одиннадцать миссий и два монастыря; в Канаде — четыре кафедральных собора, девятнадцать приходов, семь миссий и один монастырь. Латиноамериканские общины указаны отдельно. Патриаршая статистика за 2023 год использует иной подсчет: сорок один приход в архиепископии США, включая пять латиноамериканских миссий, шестьдесят клириков и два монастыря; в Канаде — тридцать семь приходов, сорок один клирик и два монастыря.

Различие связано с категориями. Один источник считает соборы, приходы и миссии отдельно, другой объединяет их. Для честного сравнения сначала нужно сказать, что именно считается. Число храмов ничего не говорит о числе людей, входящих в них по воскресеньям: ни одна из двух структур не публикует проверяемых данных о числе верующих.

Но число приходов говорит меньше, чем исследование 2011 года. Тогда Алексей Криндач обследовал почти все православные приходы Соединенных Штатов: ответили 98,6 процента. Среди прочего он измерял долю английского языка в богослужении и то, насколько сильно каждый приход связывает себя с этнической культурой. По шкале от нуля до десяти территориальные епархии Православной Церкви в Америке получили 1,5, средний показатель по всем православным приходам страны составил 4, румынская архиепископия Патриархии — 8,1, а епархия «Ватра» — 7,5.

Язык показывает то же. В приходах «Ватры» на английский приходилось в среднем тридцать два процента Литургии, тридцать два процента проповеди и двадцать семь процентов клиросного пения. В территориальных епархиях той же Церкви доля английского превышала девяносто пять процентов.

Объяснение следует искать в 1990-х годах. В 2002 году Православная Церковь в Америке писала, что за предыдущее десятилетие румынская епархия пережила стремительный рост: тысячи переселенцев из Румынии, десятки новых приходов и миссий, увеличение многих старых приходов. Та же волна питала другую структуру: число приходов патриаршей архиепископии выросло с одиннадцати в 1990 году до тридцати одного в 2010-м.

Здесь обнаруживается самое неожиданное во всей истории. Епархию, в 1960 году решившую войти в местную Церковь, через тридцать лет иммиграция вновь сделала румынской. Ее каноническое положение — американское, а приходы говорят по-румынски. В 2026 году архиепископ Нафанаил отмечал, что епархия больше не может рассчитывать на иммиграцию как источник роста, как рассчитывала в прежние десятилетия.

Эти цифры требуют оговорки. Исследование 2011 года показывает состояние, а не изменение: сопоставимого обследования до 1989 года нет. Поэтому предположение, что волна переселенцев вновь обратила епархию к языку и обычаям родины, остается наиболее убедительным объяснением измеренного состояния, но не фактом, доказанным сравнением.

Два примера для сравнения

Нечто похожее произошло у русских, но завершилось иначе. Русская Зарубежная Церковь в 1927 году прекратила административные отношения с московской церковной властью после декларации митрополита Сергия о лояльности Церкви советскому государству. Однако она никогда не считала себя автокефальной: она понимала себя как неотделимую часть Русской Церкви, самостоятельно управляющуюся до прекращения обстоятельств, вызвавших разделение. Восемьдесят лет между ними не было общения. 17 мая 2007 года в московском храме Христа Спасителя патриарх Алексий II и митрополит Лавр подписали Акт о каноническом общении, и Зарубежная Церковь вошла в Московский Патриархат как самоуправляемая часть. Это произошло за год до румынских съездов.

Русские были не единственными. Еще более близкое к румынскому разделение произошло у сербов Америки в 1963 году. Архиерейский Собор в Белграде разделил единую епархию США и Канады на три, а епископ Дионисий не подчинился и был лишен сана. Последовавшие за ним приходы составили Свободную Сербскую Православную Церковь. Разделение продолжалось почти тридцать лет. Восстановление единства началось в 1992 году с общего Причащения при еще параллельных епархиальных структурах и завершилось в 2009-м, когда Архиерейский Собор решил устранить этот параллелизм и объединить управление епархиями.

У этих примирений есть общая черта, которой нет в румынском случае. Ни Зарубежная Церковь, ни свободные сербы не перешли под другую Церковь: они оставались отдельно. Для примирения требовалось согласие двух сторон, и для обеих оно было единственным выходом из канонического обособления. Епархия «Ватра» в 1960 году сделала шаг, которого не сделали ни русские, ни сербы: вошла в другую церковную структуру. С тех пор возвращение уже не могло быть простым примирением двух разделенных сторон; требовалось переустроить и канонические отношения с Православной Церковью в Америке. Исчезла не возможность возвращения, а его простота — и вместе с ней необходимость.

Зарубежная Церковь открыто назвала и то, чего ожидала от Москвы: прославления новомучеников и прояснения отношений со светской властью. В 2000 году Москва совершила два шага, которые зарубежные иерархи считали решающими: прославила новомучеников и приняла «Основы социальной концепции», обозначающие пределы повиновения Церкви государству. В последующих переговорах комиссии сторон пришли к общей формулировке отношений между Церковью и политической властью. Между Бухарестом и «Ватрой» не было ни подобного перечня ожиданий, ни сопоставимого по значению акта об отношениях Патриархии с коммунистическим режимом.

Три ответа

Во всеправославной работе по вопросу диаспоры письменно признано, что строго канонический порядок предполагает одного епископа в одном месте. Критский документ 2016 года прямо добавляет: по историческим и пастырским причинам перейти к этому порядку пока невозможно, а епископские собрания остаются временной мерой.

Пока ищут путь, эмиграция испробовала три ответа. Все три видны в изложенной истории.

Первый — сохранение зависимости от Матери-Церкви. По этому пути идет Митрополия двух Америк, как и румынская архиепископия, учрежденная в Лондоне в 2024 году. Его недостаток — отсутствие завершения: община продолжает быть устроена как эмигрантская даже после того, как перестала ею быть.

Второй — вхождение в местную Церковь. Этим путем с 1960 года идет епархия «Ватра». Она сохраняет язык, обычаи и собственного епископа, избираемого своими людьми, но переносит принятие решений в местный синод. Никого не заставляли менять язык или богослужебный порядок; изменилось лишь то, кто рукополагает епископа и где принимаются решения. Цена обнаружилась в 2008 году: связь с Матерью-Церковью уже нельзя восстановить простым примирением.

Третий — временное самостоятельное существование до прояснения обстоятельств. Так поступили Русская Зарубежная Церковь и свободные сербы Америки, и обе стороны довели этот путь до завершения. Но он предполагает, что причина разделения способна прекратиться и что обе стороны признают ее прекращение.

Румынское Православие Северной Америки одновременно испробовало первые два ответа в одном месте. Поэтому сегодня в одном городе могут существовать два румынских прихода с румынскими священниками и прихожанами, подчиненные разным епископам.

До 1950 года у местных румын был один епископ, хотя с 1939-го Поликарп Морушка находился в Румынии и не мог вернуться. Коммунизм объясняет разделение 1951 года. Но одного этого объяснения уже недостаточно для сегодняшнего положения.

За это время епархия «Ватра» провела шестьдесят шесть лет в американском синоде, принимала от него своих епископов и стала понимать себя как румынскую епархию местной Церкви. Выступая на епархиальном съезде 2023 года, архиепископ Нафанаил говорил, что румынская епархия принадлежит более широкому церковному единству — в ее случае Православной Церкви в Америке. В 2008 году она была готова восстановить каноническую связь с Матерью-Церковью, но лишь в почти полностью автономной митрополии, которую сам проект называл временной ступенью к единству всего североамериканского Православия.

Различие не проходит и между старыми и новыми румынскими переселенцами: волна после 1989 года вошла в обе структуры. Начавшееся как политическое разделение сегодня уже нельзя описывать лишь как пережиток коммунизма. За прошедшие семьдесят пять лет возникло и экклезиологическое различие: два ответа на вопрос о том, где в конечном счете должен находиться румынский епископ Америки — в синоде Румынии или в местном синоде.

Изображение: румынская община Реджайны, Саскачеван, перед первым румынским храмом Северной Америки, 1904 год. Автор неизвестен; Saskatchewan Archives Board, R-B2485. Общественное достояние, через Wikimedia Commons.