Святитель Николай Велимирович в Америке: изгнание, последняя Литургия и кончина на коленях

Введение

В воскресенье утром, 18 марта 1956 года, в своей скромной келье при семинарии святого Тихона в Саут-Кэнаане, штат Пенсильвания, был найден мертвым епископ Николай Велимирович — в возрасте семидесяти пяти лет. Отец Василий, монах соседнего монастыря, постучал в дверь, чтобы позвать его на службу. Ответа не последовало. Он открыл дверь. Престарелый архиерей лежал на полу, коленопреклоненный, опираясь головой о край кровати, — рядом с ним были знаки молитвы.

Так скончался вдали от родной Сербии один из самых значительных православных архиереев XX века. Человек, которого святитель Иоанн Максимович еще при жизни назвал «великим святым и Златоустом наших дней». Труды святителя Николая Велимировича широко переведены на румынский язык — Охридский пролог, Молитвы на озере, Война и Библия, Вера святых и многие другие распространены в румынских православных книжных магазинах и читаются с благоговением. Однако мало известен — как в Румынии, так и в широком восточноправославном мире — конкретный американский период его жизни: десять лет изгнания в Либертивилле и в монастыре святого Тихона, то, как он там служил и преподавал, свидетельства тех, кто был его учениками, и темные обстоятельства его кончины, вокруг которой десятилетиями продолжала ходить версия, будто он был отравлен.

Эта статья прослеживает две переплетенные нити: американский период жизни святителя Николая — годы его исповеднического изгнания — и обстоятельства его кончины в келье в Саут-Кэнаане.

I. От Дахау к берегу Атлантики

Чтобы понять, что значило американское изгнание епископа Николая, нужно начать с трех лет, проведенных в плену под немецкой оккупацией.

В апреле 1941 года, когда немецкая армия вторглась в Югославию, епископ Николай — тогда архиерей Жичской епархии — был арестован нацистами. Его содержали под стражей в монастыре Любостиня, затем перевели в монастырь Войловица близ Панчева, где он находился вместе с Патриархом Сербским Гавриилом Дожичем до конца 1944 года. Осенью 1944 года обоих архиереев перевезли в Германию, в концентрационный лагерь Дахау, где они провели несколько месяцев.

Их положение в лагере — тема, получившая разные прочтения. Их содержали как Ehrenhäftlinge — «почетных узников» — в особом отделении лагеря, отдельно от массы обычных заключенных. Сам Патриарх Дожич впоследствии заявлял, что с ними обоими обращались нормально. Сербское церковное предание подчеркивает прежде всего духовное и исповедническое измерение плена, тогда как научная литература настаивает на особом статусе, который эти два архиерея имели в лагере. Сам епископ Николай в апреле 1946 года, после прибытия в Америку, сделал ставшее знаменитым заявление для газеты Chicago Herald American: он сказал, что «обрел Бога в нацистском аду лагеря Дахау». Этот мистический опыт плена впоследствии будет приведен в прошении о его канонизации.

К концу 1944 года нацисты перевезли Велимировича и Дожича в Словению, надеясь использовать их авторитет, чтобы заручиться союзниками в антикоммунистических движениях. Позднее их перевели в Австрию, где в мае 1945 года они были освобождены 36-й пехотной дивизией Соединенных Штатов в Тироле.

После освобождения Патриарх Дожич вернулся в Югославию. Епископ Николай — нет. Он прошел через Англию, затем через Австрию, но от репатриации отказался. За это время Иосип Броз Тито укреплял свою коммунистическую власть в Белграде, преследовал Церковь и подавлял своих противников. В 1947 году режим Тито официально запретит все книги Велимировича. Епископ понял, что, если он вернется, его — в лучшем случае — заставят замолчать. Он избрал изгнание. Не ради того, чтобы спасти себя, а чтобы иметь возможность продолжать служить сербскому народу извне, как тысячи других сербских беженцев.

В 1946 году он прибыл в Америку в последний раз. Ему было шестьдесят пять лет. Он был физически истощен. Ему оставалось жить десять лет.

II. Америка — четыре приезда, одно призвание

Здесь необходимо сделать важное уточнение, поскольку многие читатели знают лишь заключительный период: святитель Николай посетил Америку не один раз, а четыре раза за свою жизнь. Последнее десятилетнее изгнание легло на давнюю связь, начавшуюся тремя десятилетиями ранее.

Первый приезд — 1915 год, безвестный иеромонах

Летом 1915 года, в разгар мировой войны, архимандрит Николай был направлен сербским правительством с дипломатической миссией в Соединенные Штаты. Он прибыл в Нью-Йорк, затем объехал большинство крупных американских городов — Чикаго, Канзас-Сити и другие, — прочитав бесчисленные лекции за объединение сербов и южнославянских народов и мобилизуя американскую поддержку сербского дела. В Нью-Йорке он сотрудничал с Михаилом Пупиным, профессором физики Колумбийского университета и генеральным консулом Сербии. Его миссия имела выдающийся успех: более 20 000 славянских добровольцев из Америки отправились в Европу, многие из них затем сражались на Салоникском фронте. Их с восхищением называли «Третьей армией епископа Николая».

В это первое американское путешествие святитель Николай, как свидетельствуют агиографические источники, получил во сне весть от ангела Господня, который открыл ему, что он когда-нибудь вернется в Америку, чтобы помочь организовать едва зарождавшуюся сербскую православную общину. Это исполнилось спустя годы.

Второй и третий приезд — 1917 и 1921 годы

В декабре 1917 года он совершил второй, краткий визит, после чего вернулся в Лондон, где оставался до 1919 года. 24 июня 1921 года он прибыл в третий раз — уже как международная знаменитость: за это время он получил почетные докторские степени Кембриджа и Глазго. На этот раз он приехал, чтобы конкретно организовать церковные структуры диаспоры. В 1920-х годах он помог основать монастырь святого Саввы в Либертивилле, штат Иллинойс — материнский монастырь Сербского Православия в Северной Америке. Ирония Промысла: тот самый монастырь, который он воздвиг молодым, в расцвете сил, спустя сорок лет станет местом его погребения.

Четвертый приезд — последнее изгнание, 1946–1956

В 1946 году Велимирович прибыл на американскую землю в последний раз — теперь не как миссионер, а как беженец. За плечами у него было двадцать лет служения епископом Охридским и Жичским, он был доктором богословия, первым православным, проповедовавшим в соборе Святого Павла в Лондоне. Теперь он был больным человеком, отмеченным пленом, отчужденным от своей страны, наблюдавшим, как новый атеистический режим сжигает его сочинения. В июне 1946 года Колумбийский университет присвоил ему пятую докторскую степень honoris causa — доктора священного богословия — с формулировкой: «за сострадание, святость и великую духовную силу, которые он проявил».

После прибытия в Америку он три года преподавал в семинарии святого Саввы в Либертивилле, штат Иллинойс (1946–1949) — в том самом монастыре, которому он помог родиться четверть века назад. Однако именно здесь наступило то, что исторические православные архивы фиксируют сдержанно, но ясно: к 1951 году возникли серьезные разногласия с епископом Дионисием Миливоевичем, архиереем Сербской епархии Америки и Канады. Чтобы понять тяжесть этих разногласий, нужно вернуться на двадцать лет назад.

Старый конфликт — движение «богомольцев», кризис 1932 года

В межвоенные годы святитель Николай возглавлял Pravoslavna narodna hrišćanska zajednica (NHZ) — Движение «богомольцев» («те, кто молится Богу»), величайшее духовное пробуждение сербского народа в XX веке. В 1939 году движение насчитывало около 450 организованных братств по всей Югославии. Святитель Николай был официально назначен его руководителем в 1921 году решением Патриарха Димитрия. А редактором официального журнала движения — Hrišćanska zajednica, выходившего в Крагуеваце, — был молодой амбициозный иеромонах: Драголюб Миливоевич, будущий епископ Дионисий. (Об истории, устройстве и духовном наследии движения «богомольцев» — наряду с движением афонских колибатов XVIII века и русским старчеством XIX века — подробно см. нашу статью «Движение богомольцев: величайшее православное мирянское пробуждение XX века».)

Самое серьезное свидетельство о том, что произошло между ними, нам оставил епископ Браничевский Хризостом (Войинович) († 1989), духовный ученик святого Иустина Поповича, в своей книге Tihi glas («Тихий голос», Белград, 1991, стр. 229–253). Епископ Хризостом имел доступ к архивам Сербского Священного Синода и зафиксировал два факта исключительной серьезности:

Primo: До 1932 года представитель конкурирующей федерации православных христианских братств подал в Сербский Священный Архиерейский Синод жалобу на 267 страницах лично против иеромонаха Дионисия. Жалоба была снабжена весомыми приложениями. Епископ Хризостом, оценивая задним числом, с горечью пишет: «Быть может, это ущерб, что эту жалобу тогда никто не воспринял всерьез и, вероятно, никто не прочел ее целиком. Если бы это было сделано, быть может, мы позднее были бы избавлены от некоторых великих неурядиц и смут…» — явный намек на американский раскол 1963 года.

Secundo: В 1932 году кризис вспыхнул открыто. Епископ Хризостом отмечает: «И прежде имели место некоторые недоразумения и разногласия между редактором журнала, иеромонахом Дионисием, и руководителем движения, епископом Николаем. В 1932 году они особенно обострились, и в тот год не был созван даже ежегодный собор».

Институциональный удар Дионисия: Вместо ежегодного собора под председательством святителя Николая Дионисий сам созвал 29 августа 1932 года около двухсот делегатов в монастырь Раковица, лично председательствовал на этой конференции и придал ей полномочия собора. Более того — прежде этого Дионисий лично написал Патриарху Варнаве, прося его взять на себя руководство движением вместо святителя Николая, мотивируя это тем, что святитель «вот уже полгода не общается с Центром NHZ». Патриарх Варнава действительно приехал в Раковицу, произнес слово и согласился принять руководство движением. Епископ Хризостом добавляет: «Сразу после того, как конференция продолжила работу, встал вопрос: не желают ли этой конференцией, по сути, устранить епископа Николая?»

Реакция святителя Николая была именно той, которую он повторит два десятилетия спустя в Америке: молчаливое отступление, без публичной полемики. Святитель держался в стороне от Центра NHZ полгода. В январском номере журнала за 1933 год, под дипломатической формулой «по причине большой загруженности в семинарии» — эвфемизм, скрывающий то, что произошло за кулисами, — Дионисий отстранен от редакции.

Осенью 1933 года на большом соборе в монастыре Ковиль в Бачке святитель Николай появляется рядом с Патриархом Варнавой — официальное примирение. Но Дионисий с того момента «прервал всякое общение с журналом и никогда более не сотрудничал на его страницах» (Хризостом). Обида осталась — и пересекла океан.

Новое напряжение 1951 года

На старое напряжение после войны наложилось новое. Епископ Дионисий начал обвинять Церковь-Мать Сербскую (Патриархию в Белграде) в сотрудничестве с коммунистическим режимом Тито — позиция, которой Велимирович, хотя сам был твердым антикоммунистом, в столь радикальной форме не разделял: он слишком хорошо знал разницу между Церковью под гнетом и Церковью преданной. Так, в 1951 году, спустя более двадцати лет после кризиса в Раковице, повторялся тот же образец: святитель Николай — признанный духовный руководитель, а Дионисий пытается устранить его или оттеснить на обочину посредством институциональных маневров.

Наиболее красноречивое свидетельство о том, как это напряжение проявилось на практике, принадлежит отцу Сергею Майевскому, профессору семинарии святого Тихона, бывшему секретарю и библиотекарю Патриарха Сербского Варнавы, знавшему Велимировича почти 25 лет. Майевский — тот самый человек, который, оказавшись в Сент-Тихоне, пригласил Велимировича преподавать там. Вот что он записал о реакции владыки на это приглашение:

«Я был поражен его реакцией на мои слова: он вдруг заплакал как дитя, начал горячо меня благодарить и повторял, как ему тяжело оттого, что владыка Дионисий дурно относится к нему […]. Владыка чувствовал, что его бойкотируют его собственный народ и владыка Дионисий. Это был крайне тяжелый удар для владыки Николая […]. Никогда прежде он не был одновременно изгнан из отечества, отторгнут и чужд своим же соотечественникам».

Престарелый епископ Охридский и Жичский — бывший узник Дахау, переживший нацистский ад, «Сербский Златоуст» в расцвете международного признания — плакал как дитя от боли, что его духовно преследует собственный сербский епископ в Америке. Это глубокий духовный урок: даже святой может страдать не только от внешних гонений (Гитлер, Тито), но и от внутренних (со стороны братьев по вере). Велимирович никогда не отвечал полемикой. Он заплакал один раз, втайне, перед другом. И тихо, бедный, смиренный, перебрался в русский монастырь, не обнародовав причины. Современные сербские источники отмечают, что «епископ Николай переехал в 1951 году из сербского монастыря св. Саввы в Либертивилле в русский монастырь св. Тихона в Пенсильвании без каких-либо [публичных] объяснений» — молчание архиерея, который избрал смирение вместо полемики.

Историческая ирония станет полной позднее: в 1963 году сам епископ Дионисий отделится от Белграда и провозгласит «Свободную Сербскую Церковь в Америке», вызвав Американский раскол, который продлится почти тридцать лет, до 1992 года. Но в 1951 году, когда конфликт был еще на начальной стадии, Велимирович оказался, по сути, зажат посередине — между Церковью-Матерью при коммунизме и излишне ревностным американским епископом. Он предпочел отступить с кротостью, без полемики.

Так получилось, что в 1951 году он поселился в монастыре и семинарии святого Тихона Задонского в Саут-Кэнаане, штат Пенсильвания — самом старом православном монастыре в Северной Америке, русской юрисдикции (под Русской митрополией Америки, будущей ОЦА). Там он провел последние пять лет жизни. Важная деталь для румынского православного пространства: Сент-Тихон — это не монастырь РПЦЗ (Русской Православной Церкви за рубежом), а монастырь Русской Американской митрополии, которая после 1970 года станет ОЦА. В РПЦЗ (монастыре Святой Троицы в Джорданвилле, штат Нью-Йорк) святитель Николай был лишь приглашенным лектором, а не постоянным профессором.

Параллельно он читал лекции в семинарии святого Владимира в Крествуде, штат Нью-Йорк, и в семинарии Святой Троицы в Джорданвилле, штат Нью-Йорк (юрисдикция Русской Православной Церкви за рубежом — РПЦЗ). Он свободно говорил на семи языках. Каждым из них он пользовался в миссионерском служении: писал статьи по-русски для богоискателей из Сент-Тихона, проповедовал по-английски, писал по-сербски для диаспоры, говорил по-немецки и по-французски в богословской переписке.

III. Американский труд — десять лет панправославной миссии

Св. Николай прибыл в Америку в апреле 1946 года и оставался на американской земле до своего преставления в марте 1956 года — почти десять лет непрерывного миссионерского труда. Эти годы не были ни отступлением, ни отдыхом на пенсии; они были, парадоксальным образом, одним из самых напряженных и плодотворных периодов его жизни, несмотря на проблемы со здоровьем, оставшиеся после плена в Дахау. Церковные летописцы того времени с изумлением отмечают, что «эта заключительная глава его жизни почти не выдает того, что епископу Николаю было уже за семьдесят».

1946–1951: Нью-Йорк, Либертивилл и книги по-английски

Первые американские месяцы он провел при соборе святого Саввы в Нью-Йорке, где его принимала сербская община диаспоры как архиерея-беженца. С этой нью-йоркской базы он начал проповедовать и читать лекции во многих православных — и не только православных — церквях Нью-Йоркского региона, что для сербского архиерея-беженца было настоящей апостольской миссией: нести голос Православия в Америку, все еще преимущественно протестантскую и католическую, с православным сознанием, раздробленным по отдельным этническим юрисдикциям.

Осенью 1946 года он начал преподавать в семинарии святого Саввы в Либертивилле, штат Иллинойс — семинарии Сербской Православной Церкви в Америке. Он преподавал здесь три года (1946–1949), воспитывая поколение послевоенных сербско-американских священников. Монастырь святого Саввы в Либертивилле, где и сегодня находится его первоначальная могила, стал его первым прочным пристанищем на американской земле.

За эти пять лет (1946–1951) — среди преподавания в семинарии и проповедей на восточном побережье — св. Николай написал три важнейшие книги, одна из которых прямо на английском языке:

• «Вера святых» / *The Faith of the Saints* (1949) — первый православный катехизис на английском языке, изданный сербским архиереем для сербов Америки, родившихся в Америке. Св. Николай по-святоотечески осознал, что новое американское православное поколение больше не читает ни по-славянски, ни по-сербски, ни по-гречески — и что без катехизиса на английском Православие станет лишь этнической ностальгией эмигрантов. Этот катехизис и сегодня остается одним из основополагающих текстов англоязычного американского православия.

• «Вселенная как знаки и символы» / *The Universe as Signs and Symbols* (1950) — очерк на английском языке о православной мистике, написанный для западного читателя, сформированного протестантской и католической философией. Это святоотеческий апологетический труд — он объясняет мистический опыт православного Предания образованному американскому читателю.

• «Недостижимая земля» / *Zemlja Nedodjia* (1950) — сочинение на сербском языке, богословское размышление для сербов диаспоры.

В 1951 году его последняя книга, написанная в Либертивилле, — это «Житие святого Саввы», биография первого великого сербского архиерея, ученика Святой Горы, первого архиепископа Сербского. Внимательный читатель замечает глубокое святоотеческое совпадение: св. Савва (XIII в.) умер на чужбине, вдали от Сербии, после того как молился Богу, «чтобы Он попустил ему умереть на чужбине». Профессор Веселин Кесич впоследствии заметил, что эта книга «раскрывает нечто о самом епископе Николае в его размышлении о кончине святого Саввы» — сознательное предвосхищение собственной смерти, которая наступит пять лет спустя, также на чужбине.

Миссионер в трех семинариях: Сент-Тихон, Джорданвилл, Свято-Владимирская

В 1951 году св. Николай переехал в семинарию святого Тихона в Саут-Кэнаане, штат Пенсильвания, — где ему предстояло пробыть последние пять лет жизни. Но его американский труд не ограничивался одним учреждением. Несмотря на возраст (за 70 лет) и шаткое здоровье, св. Николай постоянно был приглашенным профессором в трех главных центрах послевоенного американского Православия:

1. Семинария святого Тихона (Саут-Кэнаан, Пенсильвания) — учреждение Русской Православной Церкви в Америке (ставшей затем ОЦА, Orthodox Church in America). Здесь он был последовательно профессором, деканом и ректором — после смерти прежнего ректора, епископа Ионы.

2. Монастырь Святой Троицы в Джорданвилле, Нью-Йорк — центр Русской Православной Церкви за рубежом (РПЦЗ), хранитель русского исихастского Предания и духовности Оптиной. Здесь св. Николай был приглашенным профессором, воспитывая поколение русских монахов РПЦЗ. Здесь же он встретил и сформировал св. Иоанна Максимовича в непрерывном духовном общении — св. Иоанн еще при жизни назовет его «великим святым и Златоустом наших дней».

3. Семинария святого Владимира (Крествуд, Нью-Йорк) — интеллектуальный центр американского Православия, основанный русскими богословами эмиграции (Флоровский, Шмеман, Мейендорф). Св. Николай был здесь приглашенным профессором параллельно с трудом в Сент-Тихоне. Отец Александр Шмеман, декан семинарии, впоследствии назовет его «Апостолом и Миссионером Нового Континента».

Это уникальное святоотеческое наблюдение в послевоенном американском Православии: св. Николай Велимирович был одним из немногих архиереев своего времени, служивших в общении со всеми тремя православными юрисдикциями Америки — сербской, русской РПЦЗ, русской ОЦА — не вступая в юрисдикционные споры, которые тогда разделяли американское Православие. Святость выше юрисдикций; паломники к св. Николаю приходили из всех трех общин.

Вот почему сегодня св. Николай одинаково почитается и в ОЦА, и в РПЦЗ, и в Сербской Американской епархии — и вот почему его икона появляется на фресках «Все американские святые» рядом со св. Тихоном Московским, св. Иннокентием Аляскинским, св. Германом Аляскинским, св. Иоанном Максимовичем.

Последние пять лет в Сент-Тихоне (1951–1956) — сердце американского изгнания святителя Николая. Здесь он был — именно в таком порядке, как свидетельствуют летописи монастыря, — сначала профессором, затем деканом и, наконец, ректором семинарии после смерти прежнего ректора, епископа Ионы.

Прямые свидетельства, сохранившиеся в архиве монастыря (опубликованные в The Tikhonaire в 1986 и 1988 годах), красноречиво говорят о том, каким его видели и ощущали.

Духовный отец монахов

Летопись говорит просто: Престарелый Епископ был «старцем для монахов Сент-Тихона», «любящим отцом, которого студенты никогда не забудут», «воплощением смирения». Он жил среди монахов, ел в общей трапезной, следовал ежедневному литургическому уставу. Он не вел себя как бывший архиерей в изгнании, ожидающий протокольных почестей. Он вел себя как монах среди монахов.

Он неоднократно выражал окружающим желание быть погребенным там: «Естественнее мне быть погребенным здесь, где я преподавал, молился и служил Богу».

Исихастская педагогика повседневной жизни

Его занятия были, по свидетельству монастыря, «глубоко простыми, неформальными и очень теплыми». Его требования были элементарны: он преподавал, студент учился, он исправлял. Он свободно говорил на семи языках, но в Сент-Тихоне настоял на преподавании только по-английски — в то время, когда подавляющее большинство семинарских курсов велось на славянском или на старорусском. Это решение вызвало трения с другими членами преподавательского состава. Епископ не уступил. Его довод был пастырским: будущие американские священники должны были слышать богословие на родном языке, иначе они будут повторять его, не понимая по-настоящему.

Эту практику он распространил и на церковь монастыря. Проповедовал он чаще всего по-английски. Пожилые сербские или русские прихожане часто жаловались. Его ответ был неизменным: «Вы достаточно слышали и научились. Пора, чтобы они [семинаристы] чему-нибудь научились».

Его педагогика была исихастской в подлинном смысле: не дидактически систематизированное богословие, а постоянное преображение повседневной жизни в духовный материал. Любой разговор становился примером. Любое природное явление — живым Писанием. Одна сцена, сохраненная летописью: однажды на занятии студент пожаловался, что день пасмурный из-за дождя. Престарелый Епископ молча подошел к окну, некоторое время смотрел наружу, затем сказал:

«Что такое дождь? Он подобен Христу, Который тоже был послан Отцом с Небес напоить жаждущую землю».

Его словарь никогда не поднимался выше способностей слушателей. Он мог говорить понятиями философии религии в Кембридже — и делал это, читая лекции в Вестминстере двадцатью годами раньше. Теперь, в трапезной монахов, он говорил просто, притчами, всегда с прямой отсылкой к Священному Писанию.

Американское литературное наследие

За десять американских лет святитель Николай продолжал писать с поразительной для больного семидесятилетнего человека плодовитостью. Несколько конкретных трудов этого периода:

• Žetve Gospodnje («Жатвы Господни»), 1952
• Kasijana — труд о христианской любви, 1952
• Статьи и беседы, опубликованные на русском языке для богоискателей из Сент-Тихона
• Продолжение работы над английской версией Охридского пролога — его главного труда

Об Охридском прологе следует сказать подробнее. Написанный первоначально на сербском языке в 1920-х годах, когда он был епископом Охридским (отсюда и название), он представляет собой монументальный ежедневный синаксарь — жития святых, гимны, размышления и беседы на каждый день года. В нынешнем английском издании, выпущенном Sebastian Press, он насчитывает 1624 страницы в двух томах. Сегодня это одна из самых читаемых православных книг в мире, присутствующая в домах православных верующих от Австралии до Аляски. Другой его великий труд, Молитвы на озере (Molitve na jezeru), написанный также в охридский период (1922), продолжает читаться как современная Псалтирь — его молитвенная проза, по некоторым свидетельствам, напоминает «псалмы царя Давида, поэмы святого Григория Богослова и гимны преподобного Симеона Нового Богослова».

Как его видели великие православные богословы того времени

Святитель Николай не был второстепенной фигурой в американском богословском пространстве. Двое из самых значительных православных отцов XX века, жившие на американской земле, явно ценили его:

• Святитель Иоанн Максимович, Шанхайский и Сан-Францисский чудотворец, — который был молодым преподавателем в одной из семинарий Жичской епархии Велимировича и знал его непосредственно, — назвал его «великим святым и Златоустом наших дней, значение которого для Православия наших времен можно сравнить лишь со значением митрополита Антония Храповицкого. Оба были вселенскими учителями Православной Церкви».

• Отец Александр Шмеман, декан семинарии святого Владимира, назвал его «Апостолом и Миссионером Нового Континента».

Отсюда, кстати, и происходит титул, под которым он известен сегодня в Сербской Православной Церкви и в американской диаспоре: «Новый Златоуст» или «Сербский Златоуст». Сравнение касается прежде всего харизмы слова — ораторского искусства, гомилетики, преизобильного дара говорить живыми образами. Его не следует понимать как богословское равенство со святителем Иоанном Златоустом — экзегетический и литургический корпус великого Отца IV века составляет особую категорию. Но как признание ораторской харизмы и пастырской плодотворности этот титул исходит от людей, лично его знавших и не употреблявших его легкомысленно.

IV. Последняя Литургия и кончина на коленях

В субботу, 17 марта 1956 года (по новому стилю; 5 марта по юлианскому календарю), Престарелый Епископ совершил свою последнюю Святую Литургию. Летописи говорят, что «все было необыкновенно прекрасно». После службы в трапезной монахов он произнес краткое слово, глубоко склонил голову, трижды сделал земной поклон и смиренно прошептал:

«Простите меня, братья».

Затем он вышел. Игумен Афанасий, сохранивший это свидетельство, добавляет: «Это было нечто особенное, потому что никогда прежде он так не делал».

В тот вечер епископ Николай удалился в свою келью в семинарии.

В воскресенье утром, 18 марта, отец Василий пошел позвать его. Постучал. Ответа не получил. Открыл дверь. Он нашел Престарелого лежащим на полу, в коленопреклоненном положении, опирающимся головой о край кровати. Свидетельства расходятся лишь в одной подробности: одни отмечают, что в его руке был Молитвослов (книга молитв), другие — в особенности прямое свидетельство о. Майевского — говорят о русских четках, которые ему подарили монахини. Достоверно одно: образ последнего часа — это образ епископа, пребывающего в молитве.

Официальная летопись монастыря святого Тихона, опубликованная спустя почти три десятилетия, формулирует со сдержанностью, не требующей большего, чем то, что было увидено:

«Вероятно, он умер между семью и восемью часами утра. Престарелый Владыка прожил святую жизнь и свято потрудился. Многие видят в этой смерти святую кончину, ибо она совершилась на коленях и в молитве».

На следующий день сербский епископ Дионисий отслужил первую панихиду в церкви монастыря — канонический долг местного сербского епископа в отношении усопшего сербского архиерея, независимо от прежних разногласий. Последовали службы в соборе святого Саввы в Нью-Йорке, затем в Лакаванне. 27 марта 1956 года он был погребен — как того желали его семья и сербская диаспора — на кладбище монастыря святого Саввы в Либертивилле, штат Иллинойс, рядом с церковью, которую он сам помог воздвигнуть более трех десятилетий назад. Сорок два сербских священника служили на погребении в присутствии огромной толпы из диаспоры.

Это было на чужбине. Это было — как позднее отметит летописец — так же, как и святой Савва, Просветитель Сербии: преставился вдали от родной земли.

V. Смерть святителя Николая: свидетельство Владимира Майевского и его пределы

Принятая Церковью официальная версия ясна и сдержанна: утром 18 марта 1956 года святитель Николай Велимирович был найден в своей келье в семинарии святого Тихона, коленопреклоненным в молитве. За день до того он совершил свою последнюю Божественную Литургию, а в трапезной, к удивлению монахов, глубоко склонил голову и сказал: «Простите меня, братья». Православная Церковь в Америке (ОЦА) хранит это свидетельство как часть его литургической и духовной жизни: последняя Литургия, слово прощения, затем кончина в молитве.

Существует, однако, более подробное — и более тревожное — свидетельство того, кто в этот период был профессором той же семинарии святого Тихона: отца Владимира Майевского, бывшего секретаря и библиотекаря Патриарха Сербского Варнавы в течение четверти века, беженца в Америке после войны, человека, пригласившего Велимировича преподавать в Сент-Тихоне. Его свидетельство под названием «Смерть владыки Николая» было опубликовано в журнале Srpski misionar монастыря Святой Троицы в Джорданвилле (юрисдикция РПЦЗ) в марте–апреле 1958 года — менее чем через два года после преставления. Майевского не было в монастыре в самый день смерти, так как он уехал в поездку. Он восстановил события по прямым свидетельствам присутствовавших и опубликовал эту хронологию как исторический документ.

Вот как он об этом рассказывает:

Осенью и зимой 1955–1956 годов «к нам в монастырь приходил один серб, новый эмигрант. Владыка был этим не слишком доволен и сторонился его, не имея полного доверия». После отсутствия более года этот серб вновь появился в монастыре «в зимнюю пору, в тяжелую стужу и сильную метель, накануне неожиданной смерти владыки, а именно в субботу, 17 марта 1956 года».

Из-за обильного снега Престарелый Епископ на несколько дней переселился в здание семинарии, ближе к церкви. В субботу вечером, после трапезы монахов и слова прощения, он беседовал с семинаристами о завтрашней Литургии. Он передал секретарю семинарии несколько подписанных бумаг. Затем удалился в келью.

«Около десяти часов вечера семинаристы видели, как серб вошел в спальню владыки. После одиннадцати вечера они видели, как он входил в ванную с посудой для кофе, сказав им, что хочет приготовить владыке черный кофе. Семинаристы очень удивились, что владыка так поздно захотел пить кофе, которого в последнее время совершенно избегал по совету врачей. Когда и как серб ушел от владыки, никто не видел». (Майевский, Srpski misionar, 1958)

«Здесь обрывается», замечает Майевский, «все, что вообще известно о последних часах владыки Николая».

В воскресенье утром, в 7:00, все семинаристы уехали на дальнюю миссию. Владыке предстояло служить в церкви монастыря. В назначенный час зазвонил колокол. Владыка не появлялся. Отец Василий пошел к келье, постучал — без ответа. Вернулся, чтобы сообщить настоятелю.

И именно в этот момент — «через 15–20 минут» — звонит телефон. Майевский с изумлением записывает:

«Выяснилось, что сербский епархиальный епископ [Дионисий], который никогда прежде не интересовался здоровьем владыки Николая, вдруг спрашивает о его здоровье. Все в монастыре удивились, потому что все знали, что никогда прежде такой заботы о владыке Николае не проявлялось».

Настоятель силой открывает дверь. Престарелый Епископ лежит на полу, возле кровати, в ночной рубашке, ногами к двери и головой к окну. «На голове владыки была видна небольшая рана, а в руке у него были четки, которые ему подарили русские монахини».

Вызванный врач констатирует смерть, наступившую несколькими часами ранее. «Причину смерти без вскрытия он установить не мог. Сербы, прибывшие позже, потребовали, чтобы вскрытие не проводилось».

На следующий день епископ Дионисий лично приезжает в монастырь. Майевский отмечает сцену, поразившую всех присутствовавших:

«В присутствии монахов и вернувшихся семинаристов он воскликнул у гроба усопшего: „При жизни ты меня много мучил… а после смерти заставил меня ехать в непогоду“».

Затем Дионисий вместе с несколькими сопровождавшими его сербами вошел в покои Владыки и — по словам Майевского — «подверг их полному разорению: собрали чемоданы и ящики, похитили все, что попалось под руку, в особенности переписку владыки и его записи. Погрузили их в свои машины и увезли». Вернувшись, Майевский нашел покои Владыки в состоянии, «какого я не видел за всю свою жизнь, — все перевернуто, на полу лежали сотни писем, листов, коробок и прочего».

Майевский добавляет серьезное наблюдение: «Я нисколько не сомневаюсь, что у такого человека, как владыка Николай, с его характером, не могло не быть письменной воли на случай смерти или даже формального завещания. В этом меня убеждает не только его характер, но и иные обстоятельства. Но об этом, и о них, в другое время». — добавление, к которому он публично никогда не возвращался.

И, наконец, есть свидетельство игумении Параскевы, ходившее в сербской общине:

«Игумения Параскева утверждала, что загадочный незнакомец, заподозренный в убийстве, был на самом деле клириком владыки Дионисия. И что у нее находится покаянное письмо этого человека, в котором он просит святого Иоанникия походатайствовать перед Господом о прощении его страшного греха. Игумения добавила, что на устах покойного владыки была пена, как у отравленного человека».

Святоотеческое рассуждение

Каков духовный смысл этих фактов?

Майевский, как исторический свидетель, не утверждает отравление как доказанный факт. Он не называет посетителя по имени. Он фиксирует подробности, которые сам характеризует как наблюдаемые: час визита, ночной кофе вопреки предписанию врачей, отсутствие вскрытия по просьбе сербов, подозрительный звонок епископа Дионисия в час обнаружения смерти, тревожное восклицание у гроба, поведение Дионисия в отношении записей Святителя. Все это — факты, зафиксированные Майевским в 1958 году, вскоре после события, на основании сведений от присутствовавших. Они имеют документальный вес, но не равнозначны судебному доказательству отравления. Вывод остается за читателем.

Игумения Параскева — единственный голос, называющий посетителя «клириком Дионисия» (следовательно, не самим Дионисием), — говорит, однако, понаслышке, а не как прямой свидетель. А отец доктор Велибор Джомич, современный историк Сербской Церкви, отвергает версию отравления:

«Пропаганда. Что владыка Николай был отравлен — и речи быть не может. Он был тяжелым сердечником».

Итак, существует два возможных прочтения, оба с церковным источником:

Трезвое прочтение: Престарелый Епископ был тяжелым сердечным больным, отмеченным Дахау, болью гонения со стороны епископа Дионисия, изгнанником и утомленным человеком. Он выпил кофе, который ему нельзя было пить, ночью у него случился сердечный приступ, он упал, ударился головой, оперся в молитве и умер. Остальное — сербский посетитель, звонок Дионисия, разграбление документов — это совпадения или следствия обычной человеческой злобы, а не спланированного убийства.

Трагическое прочтение: Есть достаточно фактов, задокументированных Майевским (историческим свидетелем, источник РПЦЗ 1958 года), которые оставляют открытой возможность злого умысла. Свидетельство игумении Параскевы, с покаянным письмом предполагаемого убийцы, дает этому прочтению основание — не будучи судебным доказательством.

Церковь официально не почитает святителя Николая как мученика-отравленного. В Синаксаре такого определения нет. Он почитается как исповедник за годы плена в Войловице и Дахау, за добровольное изгнание, за твердое молчание перед лицом атеистического режима. И как «Сербский Златоуст» за пастырскую плодотворность десяти американских лет.

Печать его кончины, независимо от толкования обстоятельств, — это молитва. Он был найден на полу, в ночной рубашке, с русскими четками в руке, в позе человека, который встал на колени, чтобы молиться, или пытался это сделать. Это — завершающая икона, которую Предание помещает на его жизнь.

VI. Возвращение домой

Святитель Николай оставался погребенным в Либертивилле тридцать пять лет. В мае 1991 года, после падения коммунистического режима, его мощи были с великим почитанием возвращены в Сербию, в Лелич, в его родное село — в день святого Василия Острожского. Они были помещены в часовне, рядом с могилой его ученика, отца Иустина Поповича, которую он заранее приготовил. 19 мая 2003 года Священный Архиерейский Синод Сербской Православной Церкви единогласно постановил причислить епископа Николая к лику святых как святителя Николая Охридского и Жичского; торжественное провозглашение канонизации состоялось 24 мая 2003 года в соборе святого Саввы в Белграде. Память его: 18 марта (5 марта по юлианскому календарю) и, как второй праздник, 3 мая (20 мая по юлианскому календарю) — день перенесения мощей.

Как он почитается в Америке

Для американских православных святитель Николай — не просто сербский святой, занесенный обстоятельствами на американскую землю. Он воспринимается как святой Северной Америки. Его образ появляется на иконах и фресках «All American Saints» («Все американские святые») — например, на фреске «Synaxis of the Saints of North America» в церкви Святой Троицы в Парме, штат Огайо, где он изображен как «св. Николай Саут-Кэнаанский». Есть подобные иконы в церкви святого Николая в Портленде и в других приходах. Американская Карпаторусская православная епархия Северной Америки (ACROD) явно почитает его как «Сербского Златоуста» и как «человека, который жил и ходил среди нас».

VII. Смысл одной смерти

В Послании к Евреям апостол Павел призывает нас:

«Поминайте наставников ваших, которые проповедывали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их». (Евр. 13:7)

Святитель Николай Охридский и Жичский завершил свою жизнь на полу маленькой кельи в русском монастыре в Пенсильвании, вдали от Лелича, вдали от Жичи, вдали от всех мест, которые он любил. Он стал на колени. Начал молиться. Сердце его остановилось. Никто не видел, как он скончался. Утром монах, искавший его, нашел его так.

Это завершающая икона его жизни. Какие бы тайны ни остались неразгаданными, каким бы ни был голос сербской общины, говорящей о посетителе в накидке и об исчезнувшем чемодане, каким бы ни был критический голос отца Велибора Джомича, говорящего о тяжелой сердечной болезни, — эта икона остается. Коленопреклоненный епископ в молитве в миг, когда душа вышла из тела.

Так скончался «Сербский Златоуст». Так завершился век служения — от села Лелич до Берна, Оксфорда и Кембриджа, до Лондона, где он был первым православным, проповедовавшим в соборе Святого Павла, до монастыря святого Наума Охридского, где он пастырствовал шестнадцать лет, до лагеря Дахау, где, как он сам свидетельствовал, «обрел Бога», до Либертивилла, где он в молодости воздвиг монастырь и был погребен в старости, до Сент-Тихона, где он служил последнее десятилетие и где преставился.

Вдали от Сербии. Близко ко Христу.

Как и святой Савва, Просветитель Сербии, преставившийся на чужбине, святитель Николай исполнил призыв апостольского слова: «не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего» (Евр. 13:14). Американское изгнание стало, парадоксальным образом, местом его окончательного духовного свершения. Там он написал последние книги. Там он воспитал последних учеников. Там он совершил последнюю Литургию. Там он в последний раз преклонил колени.

Святителю отче Николае, моли Бога о нас.

Основные источники

Американские источники:

• Монастырь святого Тихона Задонского, St. Nikolai Velimirovich at St. Tikhon’s Seminary (опубликовано в The Tikhonaire, 1986 и 1988)
• Orthodox Church in America (OCA), Repose of Saint Nikolai of Zhicha
• American Carpatho-Russian Orthodox Diocese (ACROD), The Serbian Chrysostom – St. Nicholas Velimirovich +1956
• Canadian Orthodox History Project, Saint Nikolaj (Velimirovic) — основополагающий источник для подробностей о напряжении с епископом Дионисием Миливоевичем (1951) и о переезде в Сент-Тихон
• Bishop Nikolai Velimirovich: Serbia’s New Chrysostom, опубликовано Orthodox America / OrthoChristian.com
• Chicago Herald American, апрель 1946 года, Bishop Reveals Persecution of Church under Tito Regime

Сербские источники:

• Епископ Браничевский Хризостом (Войинович) († 1989), духовный ученик св. Иустина Поповича, «Narodna hrišćanska zajednica: Nastanak i razvoj Bogomoljačkog pokreta» («Народная христианская община: возникновение и развитие движения богомольцев»), в книге Tihi glas (Белград, 1991, стр. 229–253), перепечатано также на pravda.rs (24 сентября 2025 года) — первичный церковный источник о конфликте Велимирович–Дионисий 1932 года в монастыре Раковица, включая жалобу на 267 страницах, поданную в Сербский Священный Синод против Дионисия
• О. Владимир Майевский, «Smrt vladike Nikolaja» («Смерть владыки Николая»), опубликовано в журнале Srpski misionar («Сербский миссионер»), монастырь Святой Троицы, Джорданвилл, штат Нью-Йорк (юрисдикция РПЦЗ), № 2, март–апрель 1958 года — первичный источник: свидетельство профессора, пригласившего св. Николая в семинарию св. Тихона и восстановившего обстоятельства смерти спустя два года после события
• Stil.kurir.rs, Sumnjiva smrt Vladike Nikolaja Velimirovića (2025) — полное цитирование текста Майевского 1958 года
• Srpska Info / Novosti / opstinasokolac.net, Da li je vladika Nikolaj Velimirović zaista otrovan? (2025), свидетельство о. д-ра Велибора Джомича
• Lepote Srbije / Alo.rs / Maxportal.hr, Misteriozna smrt i zagonetan kraj svetog Nikolaja Velimirovića (2023, 2024) — перепечатка свидетельства Майевского о преследовании святителя Николая епископом Дионисием
• Mladenovčani.com, Dionisije Milivojević 1898–1979 — биографические подробности об иерархическом конфликте
• Епископ Артемий Радосавлевич, Novi Zlatoust. Episkop Nikolaj 1880–1956 (Белград, 1986)
• Епископ Максим Васильевич (ред.), Treasures New and Old. Writings by and about St. Nicolai Velimirovic, Sebastian Press, 2010
• Харалампос Андралис, Άγιος Νικόλαος Βελιμίροβιτς. Εκτενής Βίος & Ανθολόγιο Λόγων, издательство Έαρ, Афины, 2020 (288 стр.) — полная греческая биография

Свидетельства современных святых:

• Святитель Иоанн Максимович, Шанхайский и Сан-Францисский чудотворец (о Велимировиче как о «великом святом и Златоусте наших дней»)
• О. Александр Шмеман (о Велимировиче как об «Апостоле и Миссионере Нового Континента»)