Άγιος Νικόλαος Βελιμίροβιτς στην Αμερική: η εξορία, η τελευταία Λειτουργία και ο θάνατος στα γόνατα

Εισαγωγή

Το πρωί της Κυριακής 18 Μαρτίου 1956, στο ταπεινό κελί του στο Σεμινάριο του Αγίου Τύχωνος στο Σάουθ Κανάαν της Πενσυλβάνια, ο Επίσκοπος Νικόλαος Βελιμίροβιτς — σε ηλικία 75 ετών — βρέθηκε νεκρός. Ο π. Βασίλι, μοναχός της γειτονικής μονής, χτύπησε την πόρτα για να τον καλέσει στην ακολουθία. Δεν πήρε καμία απάντηση. Άνοιξε την πόρτα. Ο γέρων ιεράρχης ήταν πεσμένος στο πάτωμα, γονατισμένος, με το κεφάλι ακουμπισμένο στην άκρη του κρεβατιού — με τα σημάδια της προσευχής δίπλα του.

Έτσι έφυγε, μακριά από τη γενέτειρά του Σερβία, ένας από τους πιο σημαντικούς ορθόδοξους ιεράρχες του 20ού αιώνα. Ένας άνθρωπος που ο Άγιος Ιωάννης Μαξίμοβιτς τον ονόμασε, όσο ζούσε, «μέγα άγιο και Χρυσόστομο των ημερών μας». Τα έργα του Αγίου Νικολάου Βελιμίροβιτς έχουν μεταφραστεί εκτενώς στη ρουμανική γλώσσα — ο Πρόλογος της Αχρίδας, οι Προσευχές στην όχθη της λίμνης, ο Πόλεμος και η Βίβλος, η Πίστη των αγίων και πολλά άλλα κυκλοφορούν στα ορθόδοξα βιβλιοπωλεία της Ρουμανίας και διαβάζονται με ευλάβεια. Ό,τι παραμένει όμως λίγο γνωστό, τόσο στη Ρουμανία όσο και στον ευρύτερο ανατολικό ορθόδοξο χώρο, είναι η συγκεκριμένη αμερικανική περίοδος της ζωής του: τα δέκα χρόνια της εξορίας του στο Λίμπερτιβιλ και στη Μονή του Αγίου Τύχωνος, ο τρόπος με τον οποίο διακόνησε και δίδαξε εκεί, οι μαρτυρίες όσων υπήρξαν μαθητές του, και οι ταραχώδεις συνθήκες του θανάτου του — γύρω από τον οποίο εξακολούθησε να κυκλοφορεί, επί δεκαετίες, η υπόθεση ότι δηλητηριάστηκε.

Το άρθρο αυτό ακολουθεί δύο πλεγμένα νήματα: την αμερικανική περίοδο της ζωής του Αγίου Νικολάου — τα χρόνια της ομολογιακής εξορίας του — και τις συνθήκες του τέλους του στο κελί του Σάουθ Κανάαν.

I. Από το Νταχάου στις ακτές του Ατλαντικού

Για να κατανοήσουμε τι σήμανε η αμερικανική εξορία του Επισκόπου Νικολάου, πρέπει να ξεκινήσουμε από τα τρία χρόνια που πέρασε ως αιχμάλωτος υπό τη γερμανική κατοχή.

Τον Απρίλιο του 1941, όταν ο γερμανικός στρατός εισέβαλε στη Γιουγκοσλαβία, ο Επίσκοπος Νικόλαος — τότε ιεράρχης της Επισκοπής Ζίτσης — συνελήφθη από τους ναζί. Κρατήθηκε υπό φρούρηση στη Μονή Λιουμποστίνια, κατόπιν μεταφέρθηκε στη Μονή Βόιλοβιτσα κοντά στο Πάντσεβο, όπου κρατήθηκε μαζί με τον Πατριάρχη Σερβίας Γαβριήλ Ντόζιτς ως το τέλος του 1944. Το φθινόπωρο του 1944 και οι δύο ιεράρχες μεταφέρθηκαν στη Γερμανία, στο στρατόπεδο συγκέντρωσης του Νταχάου, όπου έμειναν μερικούς μήνες.

Το καθεστώς τους στο στρατόπεδο είναι θέμα που έχει λάβει διαφορετικές αναγνώσεις. Κρατήθηκαν ως Ehrenhäftlinge — «τιμητικοί κρατούμενοι» — σε ειδικό τμήμα του στρατοπέδου, χωριστά από τη μάζα των κοινών κρατουμένων. Ο ίδιος ο Πατριάρχης Ντόζιτς δήλωσε αργότερα ότι και οι δύο αντιμετωπίστηκαν κανονικά. Η σερβική εκκλησιαστική παράδοση τόνισε κυρίως την πνευματική και ομολογιακή διάσταση της αιχμαλωσίας, ενώ η ακαδημαϊκή βιβλιογραφία επιμένει στο ιδιαίτερο καθεστώς που είχαν οι δύο ιεράρχες στο στρατόπεδο. Ο ίδιος ο Επίσκοπος Νικόλαος έκανε, τον Απρίλιο του 1946, μετά την άφιξή του στην Αμερική, μια δήλωση που έγινε περίφημη, στην εφημερίδα Chicago Herald American: είπε ότι «ανακάλυψε τον Θεό στη ναζιστική κόλαση του στρατοπέδου του Νταχάου». Αυτή η μυστική εμπειρία της αιχμαλωσίας θα αναφερθεί αργότερα στην αίτηση για την αγιοκατάταξή του.

Προς το τέλος του 1944, οι ναζί μετέφεραν τον Βελιμίροβιτς και τον Ντόζιτς στη Σλοβενία, ελπίζοντας να χρησιμοποιήσουν το κύρος τους για να κερδίσουν συμμάχους στα αντικομμουνιστικά κινήματα. Στη συνέχεια μεταφέρθηκαν στην Αυστρία, όπου, τον Μάιο του 1945, απελευθερώθηκαν από την 36η Μεραρχία Πεζικού των Ηνωμένων Πολιτειών στο Τιρόλο.

Μετά την απελευθέρωση, ο Πατριάρχης Ντόζιτς επέστρεψε στη Γιουγκοσλαβία. Ο Επίσκοπος Νικόλαος όχι. Πέρασε από την Αγγλία, έπειτα από την Αυστρία, αλλά αρνήθηκε τον επαναπατρισμό. Στο μεταξύ, ο Γιόσιπ Μπροζ Τίτο εδραίωνε την κομμουνιστική εξουσία του στο Βελιγράδι, καταδίωκε την Εκκλησία και συνέτριβε τους αντιπάλους του. Το 1947, το καθεστώς του Τίτο θα απαγόρευε επισήμως όλα τα βιβλία του Βελιμίροβιτς. Ο Επίσκοπος κατάλαβε ότι, αν επέστρεφε, θα καταδικαζόταν σε σιωπή — στην καλύτερη περίπτωση. Διάλεξε την εξορία. Όχι για να σώσει τον εαυτό του, αλλά για να μπορέσει να εξακολουθήσει να διακονεί τον σερβικό λαό από το εξωτερικό, όπως τόσες άλλες χιλιάδες Σέρβων προσφύγων.

Το 1946 έφτασε για τελευταία φορά στην Αμερική. Ήταν εξήντα πέντε ετών. Ήταν εξαντλημένος σωματικά. Του απέμεναν δέκα χρόνια ζωής.

II. Αμερική — τέσσερις ελεύσεις, μία μόνη κλήση

Εδώ πρέπει να γίνει μια σημαντική διευκρίνιση, επειδή πολλοί αναγνώστες γνωρίζουν μόνο την τελική περίοδο: ο Άγιος Νικόλαος επισκέφθηκε την Αμερική όχι μία, αλλά τέσσερις φορές στη ζωή του. Η τελευταία δεκαετής εξορία στηρίχθηκε πάνω σε έναν παλαιό δεσμό, που είχε ξεκινήσει τρεις δεκαετίες νωρίτερα.

Η πρώτη έλευση — 1915, άγνωστος ιερομόναχος

Το καλοκαίρι του 1915, εν μέσω Παγκοσμίου Πολέμου, ο Αρχιμανδρίτης Νικόλαος στάλθηκε από τη σερβική κυβέρνηση σε διπλωματική αποστολή στις Ηνωμένες Πολιτείες. Έφτασε στη Νέα Υόρκη και στη συνέχεια διέσχισε τις περισσότερες μεγάλες αμερικανικές πόλεις — το Σικάγο, το Κάνσας Σίτι και άλλες — δίνοντας αναρίθμητες διαλέξεις για την ένωση των Σέρβων και των νότιων σλαβικών λαών και κινητοποιώντας την αμερικανική στήριξη για τη σερβική υπόθεση. Στη Νέα Υόρκη συνεργάστηκε με τον Μιχάιλο Πούπιν, καθηγητή φυσικής στο Πανεπιστήμιο Κολούμπια και Γενικό Πρόξενο της Σερβίας. Η αποστολή του είχε αξιοσημείωτη επιτυχία: πάνω από 20.000 Σλάβοι εθελοντές από την Αμερική αναχώρησαν για την Ευρώπη, πολλοί από αυτούς για να πολεμήσουν στο Μέτωπο της Θεσσαλονίκης. Ονομάστηκαν, με θαυμασμό, «ο Τρίτος Στρατός του Επισκόπου Νικολάου».

Σε αυτό το πρώτο αμερικανικό ταξίδι, ο Άγιος Νικόλαος έλαβε, όπως μαρτυρούν αγιολογικές πηγές, ένα μήνυμα στον ύπνο του από έναν άγγελο του Κυρίου, που του αποκάλυπτε ότι κάποτε θα επέστρεφε στην Αμερική για να βοηθήσει στην οργάνωση της εκκολαπτόμενης σερβικής ορθόδοξης κοινότητας. Αυτό επρόκειτο να εκπληρωθεί έπειτα από χρόνια.

Η δεύτερη και η τρίτη έλευση — 1917 και 1921

Τον Δεκέμβριο του 1917 έκανε μια δεύτερη σύντομη επίσκεψη, πριν επιστρέψει στο Λονδίνο, όπου επρόκειτο να παραμείνει ως το 1919. Στις 24 Ιουνίου 1921 έφτασε για τρίτη φορά, ως διεθνής προσωπικότητα — είχε λάβει στο μεταξύ επίτιμα διδακτορικά από το Κέμπριτζ και τη Γλασκώβη. Αυτή τη φορά ήρθε για να οργανώσει συγκεκριμένα τις εκκλησιαστικές δομές της διασποράς. Στη δεκαετία του 1920 βοήθησε στην ίδρυση της Μονής του Αγίου Σάββα στο Λίμπερτιβιλ του Ιλλινόις — της μητρικής μονής της Σερβικής Ορθοδοξίας στη Βόρεια Αμερική. Μια ειρωνεία της Πρόνοιας: η ίδια μονή που ο ίδιος ύψωσε νέος, στην ακμή των δυνάμεών του, επρόκειτο να γίνει ο τόπος ταφής του σαράντα χρόνια αργότερα.

Η τέταρτη έλευση — η τελική εξορία, 1946–1956

Το 1946, ο Βελιμίροβιτς έφτασε για τελευταία φορά στο αμερικανικό έδαφος, αυτή τη φορά όχι ως ιεραπόστολος, αλλά ως πρόσφυγας. Είχε είκοσι χρόνια διακονίας ως Επίσκοπος Αχρίδος και Ζίτσης, ήταν διδάκτωρ θεολογίας, είχε υπάρξει ο πρώτος ορθόδοξος που κήρυξε στον Καθεδρικό Ναό του Αγίου Παύλου στο Λονδίνο. Τώρα ήταν ένας άρρωστος άνθρωπος, σημαδεμένος από την αιχμαλωσία, ξένος στην ίδια του την πατρίδα, που έβλεπε τα συγγράμματά του να καίγονται από το νέο αθεϊστικό καθεστώς. Τον Ιούνιο του 1946, το Πανεπιστήμιο Κολούμπια του απένειμε το πέμπτο διδακτορικό του honoris causa — Διδάκτωρ Ιεράς Θεολογίας — με την αιτιολογία: «για τη συμπόνια, την αγιότητα και τη μεγάλη πνευματική δύναμη που επέδειξε.»

Μετά την άφιξή του στην Αμερική, δίδαξε επί τρία χρόνια στο Σεμινάριο του Αγίου Σάββα στο Λίμπερτιβιλ του Ιλλινόις (1946–1949) — ακριβώς στη μονή που ο ίδιος είχε βοηθήσει να γεννηθεί ένα τέταρτο του αιώνα νωρίτερα. Εκεί όμως ήρθε ό,τι τα ορθόδοξα ιστορικά αρχεία καταγράφουν με συγκράτηση, αλλά με σαφήνεια: ως το 1951 είχαν εμφανιστεί σοβαρές διαφορές με τον Επίσκοπο Διονύσιο Μιλίβοϊεβιτς, ιεράρχη της Σερβικής Επισκοπής Αμερικής και Καναδά. Για να κατανοήσουμε τη βαρύτητα αυτών των διαφορών, πρέπει να πάμε είκοσι χρόνια πίσω.

Η παλιά σύγκρουση — το Κίνημα των Μπογκομόλιατσι, η κρίση του 1932

Στην περίοδο του Μεσοπολέμου, ο Άγιος Νικόλαος ηγούνταν της Ορθόδοξης Λαϊκής Χριστιανικής Κοινότητας (Pravoslavna narodna hrišćanska zajednica, NHZ) — του Κινήματος των Μπογκομόλιατσι («εκείνων που προσεύχονται στον Θεό»), της μεγαλύτερης πνευματικής αφύπνισης του σερβικού λαού στον 20ό αιώνα. Το Κίνημα αριθμούσε το 1939 περίπου 450 αδελφότητες οργανωμένες σε ολόκληρη τη Γιουγκοσλαβία. Ο Άγιος Νικόλαος ορίστηκε επισήμως επικεφαλής του το 1921, με απόφαση του Πατριάρχη Δημητρίου. Και ο εκδότης του επίσημου περιοδικού του Κινήματος — Hrišćanska zajednica, που τυπωνόταν στο Κραγκούγιεβατς — ήταν ένας νεαρός φιλόδοξος ιερομόναχος: ο Ντράγκολιουμπ Μιλίβοϊεβιτς, ο μετέπειτα Επίσκοπος Διονύσιος. (Για πλήρη πραγμάτευση της ιστορίας, της διαμόρφωσης και της πνευματικής κληρονομιάς του Κινήματος των Μπογκομόλιατσι — μαζί με το Κίνημα των Κολλυβάδων του Αγίου Όρους τον 18ο αιώνα και τον ρωσικό γεροντισμό του 19ου αιώνα — δείτε το άρθρο μας «Το Κίνημα των Μπογκομόλιατσι: η μεγαλύτερη ορθόδοξη λαϊκή αφύπνιση του 20ού αιώνα».)

Την πιο σοβαρή μαρτυρία για ό,τι συνέβη μεταξύ τους την έχουμε από τον Επίσκοπο Βρανιτσέβου Χρυσόστομο (Βόινοβιτς) († 1989), πνευματικό μαθητή του Αγίου Ιουστίνου Πόποβιτς, στον τόμο του Tihi glas (Σιγανή φωνή, Βελιγράδι, 1991, σσ. 229–253). Ο Επίσκοπος Χρυσόστομος είχε πρόσβαση στα αρχεία της Αγίας Συνόδου της Σερβίας και κατέγραψε δύο γεγονότα εξαιρετικής βαρύτητας:

Πρώτον: Πριν από το 1932, ένας εκπρόσωπος μιας ανταγωνιστικής ομοσπονδίας ορθόδοξων χριστιανικών αδελφοτήτων είχε καταθέσει στη σερβική Αγία Σύνοδο των Αρχιερέων μια καταγγελία 267 σελίδων εναντίον του ιερομόναχου Διονυσίου προσωπικά. Η καταγγελία τεκμηριωνόταν με ουσιαστικά παραρτήματα. Ο Επίσκοπος Χρυσόστομος, αξιολογώντας εκ των υστέρων, γράφει με πικρία: «Ίσως είναι ζημιά που αυτή η καταγγελία δεν λήφθηκε τότε στα σοβαρά από κανέναν και, πιθανώς, κανείς δεν την διάβασε ολόκληρη. Αν είχε γίνει αυτό, ίσως να είχαμε γλιτώσει αργότερα από ορισμένα μεγάλα δεινά και ταραχές…» — σαφής νύξη στο αμερικανικό σχίσμα του 1963.

Δεύτερον: Το 1932, η κρίση εκδηλώθηκε ανοιχτά. Ο Επίσκοπος Χρυσόστομος καταγράφει: «Και νωρίτερα είχαν συμβεί ορισμένες παρεξηγήσεις και διαφωνίες ανάμεσα στον εκδότη του περιοδικού, τον ιερομόναχο Διονύσιο, και τον επικεφαλής του Κινήματος, τον Επίσκοπο Νικόλαο. Το 1932 αυτές οξύνθηκαν ιδιαίτερα, και εκείνη τη χρονιά δεν συγκλήθηκε ούτε η ετήσια σύνοδος.»

Το θεσμικό χτύπημα του Διονυσίου: Στη θέση της ετήσιας συνόδου, υπό την προεδρία του Αγίου Νικολάου, ο Διονύσιος συγκάλεσε με δική του πρωτοβουλία, στις 29 Αυγούστου 1932, περίπου διακόσιους αντιπροσώπους στη Μονή Ρακόβιτσα, προεδρεύοντας ο ίδιος σε αυτή τη διάσκεψη και αποδίδοντάς της τα προνόμια συνόδου. Επιπλέον — πριν από αυτό, ο Διονύσιος είχε γράψει προσωπικά στον Πατριάρχη Βαρνάβα, ζητώντας του να αναλάβει την ηγεσία του Κινήματος στη θέση του Αγίου Νικολάου, με το σκεπτικό ότι ο Άγιος «εδώ και μισό χρόνο δεν επικοινωνεί με το Κέντρο της NHZ». Ο Πατριάρχης Βαρνάβας πράγματι ήρθε στη Ρακόβιτσα, εκφώνησε λόγο και δέχθηκε να αναλάβει την ηγεσία του Κινήματος. Ο Επίσκοπος Χρυσόστομος προσθέτει: «Αμέσως μόλις η διάσκεψη συνέχισε τις εργασίες της, τέθηκε το ερώτημα: μήπως με αυτή τη διάσκεψη επιδιώκεται, κατά βάθος, η απομάκρυνση του Επισκόπου Νικολάου;»

Η αντίδραση του Αγίου Νικολάου ήταν ακριβώς εκείνη που θα επαναλάμβανε δύο δεκαετίες αργότερα στην Αμερική: σιωπηλή αποχώρηση, χωρίς δημόσια πολεμική. Ο Άγιος απομακρύνθηκε από το Κέντρο της NHZ επί μισό χρόνο. Στο τεύχος Ιανουαρίου του 1933 του περιοδικού, με τη διπλωματική διατύπωση «λόγω του μεγάλου φόρτου στο σεμινάριο» — ευφημισμό που συγκαλύπτει ό,τι συνέβη στα παρασκήνια — ο Διονύσιος απομακρύνεται από τη σύνταξη.

Το φθινόπωρο του 1933, στη μεγάλη σύνοδο της Μονής Κόβιλι στη Μπάτσκα, ο Άγιος Νικόλαος εμφανίζεται δίπλα στον Πατριάρχη Βαρνάβα — επίσημη συμφιλίωση. Όμως ο Διονύσιος, από εκείνη τη στιγμή, «διέκοψε κάθε επικοινωνία με το περιοδικό και δεν συνεργάστηκε ποτέ ξανά στις σελίδες του» (Χρυσόστομος). Η πικρία παρέμεινε — και διέσχισε τον ωκεανό.

Η νέα ένταση του 1951

Πάνω στην παλιά ένταση, μετά τον πόλεμο, προστέθηκε μια νέα. Ο Επίσκοπος Διονύσιος άρχιζε να κατηγορεί την Εκκλησία-Μητέρα της Σερβίας (το Πατριαρχείο του Βελιγραδίου) για συνεργασία με το κομμουνιστικό καθεστώς του Τίτο, θέση που ο Βελιμίροβιτς, αν και ο ίδιος σταθερά αντικομμουνιστής, δεν συμμεριζόταν στην ίδια ριζοσπαστική μορφή — γνώριζε πολύ καλά τη διαφορά ανάμεσα στην Εκκλησία υπό πίεση και στην Εκκλησία που παραδίδεται. Έτσι, το 1951, πάνω από είκοσι χρόνια μετά την κρίση της Ρακόβιτσα, το ίδιο σχήμα επαναλαμβανόταν: ο Άγιος Νικόλαος αναγνωρισμένος πνευματικός ηγέτης, και ο Διονύσιος να προσπαθεί να τον απομακρύνει ή να τον περιθωριοποιήσει με θεσμικούς ελιγμούς.

Την πιο εύγλωττη μαρτυρία για το πώς μεταφράστηκε στην πράξη αυτή η ένταση την έχουμε από τον π. Σεργκέι Μαγιέφσκι, καθηγητή στο Σεμινάριο του Αγίου Τύχωνος, πρώην γραμματέα και βιβλιοθηκάριο του Πατριάρχη Βαρνάβα της Σερβίας, ο οποίος γνώριζε τον Βελιμίροβιτς σχεδόν 25 χρόνια. Ο Μαγιέφσκι είναι ο ίδιος άνθρωπος που, φτάνοντας στον Άγιο Τύχωνα, τον κάλεσε να διδάξει εκεί. Ιδού τι κατέγραψε για την αντίδραση του βλάντικα στην πρόσκληση:

«Έμεινα έκπληκτος από την αντίδρασή του στα λόγια μου: ξαφνικά άρχισε να κλαίει σαν παιδί, άρχισε να με ευχαριστεί θερμά και επανέλαβε πόσο δύσκολο του είναι που ο βλάντικα Διονύσιος φέρεται άσχημα απέναντί του […]. Ο βλάντικα είχε την αίσθηση ότι τον μποϊκοτάρει ο λαός του και ο βλάντικα Διονύσιος. Αυτό υπήρξε ένα εξαιρετικά βαρύ πλήγμα για τον βλάντικα Νικόλαο […]. Ποτέ άλλοτε δεν είχε βρεθεί ταυτόχρονα εξόριστος από την πατρίδα και αποξενωμένος και ξένος για τους ίδιους τους συμπατριώτες του.»

Ο γέρων Επίσκοπος Αχρίδος και Ζίτσης — πρώην κρατούμενος στο Νταχάου, επιζών της ναζιστικής κόλασης, ο «Σέρβος Χρυσόστομος» στην ακμή της διεθνούς αναγνώρισης — έκλαιγε σαν παιδί από τον πόνο ότι καταδιωκόταν πνευματικά από τον ίδιο του τον Σέρβο Επίσκοπο στην Αμερική. Είναι ένα βαθύ πνευματικό μάθημα: ακόμη και ένας άγιος μπορεί να υποφέρει όχι μόνο εξωτερικό διωγμό (Χίτλερ, Τίτο), αλλά και εσωτερικό (εκ μέρους των αδελφών εν τη πίστει). Ο Βελιμίροβιτς δεν απάντησε ποτέ πολεμικά. Έκλαψε μία φορά, κρυφά, μπροστά σε έναν φίλο. Και μετακόμισε σιωπηλός, φτωχός, ταπεινός, σε μια ρωσική μονή, χωρίς να δημοσιοποιήσει τον λόγο. Οι σύγχρονες σερβικές πηγές καταγράφουν ότι «ο Επίσκοπος Νικόλαος μετακόμισε το 1951 από τη σερβική μονή του Αγίου Σάββα στο Λίμπερτιβιλ στη ρωσική μονή του Αγίου Τύχωνος στην Πενσυλβάνια χωρίς καμία [δημόσια] εξήγηση» — η ιεραρχική σιωπή ενός ανθρώπου που προτίμησε την ταπείνωση από την πολεμική.

Η ιστορική ειρωνεία επρόκειτο να γίνει πλήρης αργότερα: το 1963, ο ίδιος ο Επίσκοπος Διονύσιος θα αποχωριστεί από το Βελιγράδι και θα διακηρύξει την «Ελεύθερη Σερβική Εκκλησία της Αμερικής», πυροδοτώντας το Αμερικανικό Σχίσμα που θα διαρκέσει σχεδόν τριάντα χρόνια, ως το 1992. Όμως το 1951, όταν η σύγκρουση βρισκόταν ακόμη σε αρχική φάση, ο Βελιμίροβιτς βρέθηκε ουσιαστικά στη μέση — ανάμεσα σε μια Εκκλησία-Μητέρα υπό κομμουνισμό και σε έναν υπερβολικά ζηλωτή Αμερικανό Επίσκοπο. Επέλεξε να αποσυρθεί με πραότητα, χωρίς πολεμική.

Έτσι έγινε που, το 1951, εγκαταστάθηκε στη Μονή και Σεμινάριο του Αγίου Τύχωνος του Ζαντόνσκ στο Σάουθ Κανάαν της Πενσυλβάνια — την αρχαιότερη ορθόδοξη μονή της Βόρειας Αμερικής, ρωσικής δικαιοδοσίας (υπό τη Ρωσική Μητρόπολη της Αμερικής, μετέπειτα OCA). Εκεί πέρασε τα τελευταία πέντε χρόνια της ζωής του. Μια σημαντική λεπτομέρεια για τον ρουμανικό ορθόδοξο χώρο: ο Άγιος Τύχων δεν είναι μονή της ΡΟΕΔ (Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία του Εξωτερικού), αλλά μονή της Ρωσοαμερικανικής Μητρόπολης, η οποία, μετά το 1970, θα γίνει OCA. Στη ΡΟΕΔ (Μονή Αγίας Τριάδος στο Τζόρνταβιλ της Νέας Υόρκης) ο Άγιος Νικόλαος υπήρξε μόνο προσκεκλημένος ομιλητής, όχι μόνιμος καθηγητής.

Παράλληλα, έδινε διαλέξεις στο Σεμινάριο του Αγίου Βλαδιμήρου στο Κρέστγουντ της Νέας Υόρκης και στο Σεμινάριο της Αγίας Τριάδος στο Τζόρνταβιλ της Νέας Υόρκης (δικαιοδοσία της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας του Εξωτερικού — ΡΟΕΔ). Μιλούσε άπταιστα επτά γλώσσες. Χρησιμοποιούσε καθεμία στη ιεραποστολική διακονία του: έγραφε άρθρα στα ρωσικά για τους θεοζήτες του Αγίου Τύχωνος, κήρυττε στα αγγλικά, έγραφε στα σερβικά για τη διασπορά, μιλούσε γερμανικά και γαλλικά στη θεολογική αλληλογραφία.

III. Το αμερικανικό έργο — δέκα χρόνια πανορθόδοξης ιεραποστολής

Ο Άγιος Νικόλαος έφτασε στην Αμερική τον Απρίλιο του 1946 και παρέμεινε στο αμερικανικό έδαφος ως την κοίμησή του, τον Μάρτιο του 1956 — σχεδόν δέκα αδιάκοπα χρόνια ιεραποστολικού έργου. Τα χρόνια αυτά δεν ήταν απόσυρση ή συνταξιοδότηση· ήταν, παραδόξως, μία από τις πιο έντονες και καρποφόρες περιόδους της ζωής του, παρά τα προβλήματα υγείας που είχαν απομείνει από την αιχμαλωσία στο Νταχάου. Οι εκκλησιαστικοί χρονικογράφοι της εποχής παρατηρούν με έκπληξη ότι «αυτό το τελευταίο κεφάλαιο της ζωής του δείχνει ελάχιστα ότι ο Επίσκοπος Νικόλαος ήταν πλέον πάνω από εβδομήντα ετών».

1946–1951: Νέα Υόρκη, Λίμπερτιβιλ και τα βιβλία στα αγγλικά

Τους πρώτους αμερικανικούς μήνες τους πέρασε στον Καθεδρικό Ναό του Αγίου Σάββα στη Νέα Υόρκη, όπου τον υποδέχθηκε ως ιεράρχη-πρόσφυγα η σερβική κοινότητα της διασποράς. Από αυτή τη νεοϋορκέζικη βάση άρχισε να κηρύττει και να δίνει διαλέξεις σε πολλές ορθόδοξες εκκλησίες — και όχι μόνο ορθόδοξες — της περιοχής της Νέας Υόρκης, πράγμα που, για έναν πρόσφυγα Σέρβο ιεράρχη, ήταν πραγματική αποστολική ιεραποστολή: να φέρει τη φωνή της Ορθοδοξίας σε μια Αμερική ακόμη κατά πλειονότητα προτεσταντική και καθολική, με μια ορθόδοξη συνείδηση κατακερματισμένη σε χωριστές εθνικές δικαιοδοσίες.

Το φθινόπωρο του 1946 άρχισε να διδάσκει στο Σεμινάριο του Αγίου Σάββα στο Λίμπερτιβιλ του Ιλλινόις — το σεμινάριο της Σερβικής Ορθόδοξης Εκκλησίας στην Αμερική. Δίδαξε εκεί επί τρία χρόνια (1946–1949), διαμορφώνοντας τη γενιά των Σερβοαμερικανών ιερέων της μεταπολεμικής περιόδου. Η Μονή του Αγίου Σάββα στο Λίμπερτιβιλ, όπου βρίσκεται ακόμη και σήμερα ο αρχικός τάφος του, υπήρξε η πρώτη του διαρκής εγκατάσταση στο αμερικανικό έδαφος.

Σε αυτά τα πέντε χρόνια του διαστήματος (1946–1951) — εν μέσω της διδασκαλίας στο σεμινάριο και των κηρυγμάτων στην ανατολική ακτή — ο Άγιος Νικόλαος έγραψε τρία ουσιώδη βιβλία, από τα οποία το ένα απευθείας στην αγγλική γλώσσα:

• «Η πίστη των αγίων» / *The Faith of the Saints* (1949) — ο πρώτος ορθόδοξος κατηχητικός οδηγός στην αγγλική γλώσσα που εκδόθηκε από Σέρβο ιεράρχη για τους Σερβοαμερικανούς γεννημένους στην Αμερική. Ο Άγιος Νικόλαος συνειδητοποίησε πατερικά ότι η νέα αμερικανική ορθόδοξη γενιά δεν διαβάζει πια σλαβικά, σερβικά ή ελληνικά — και ότι, χωρίς έναν κατηχητικό οδηγό στα αγγλικά, η Ορθοδοξία θα καταντήσει απλή εθνική νοσταλγία των μεταναστών. Αυτός ο κατηχητικός οδηγός παραμένει σήμερα ένα από τα κείμενα αναφοράς της αγγλόφωνης αμερικανικής Ορθοδοξίας.

• «Το σύμπαν ως σημεία και σύμβολα» / *The Universe as Signs and Symbols* (1950) — δοκίμιο στην αγγλική γλώσσα για τη μυστικότητα της Ορθοδοξίας, γραμμένο για τον δυτικό αναγνώστη που διαμορφώθηκε στην προτεσταντική και καθολική φιλοσοφία. Αυτό είναι πατερικό απολογητικό έργο — εξηγεί τη μυστική εμπειρία της ορθόδοξης Παράδοσης στον μορφωμένο Αμερικανό αναγνώστη.

• «Η απρόσιτη γη» / *Zemlja Nedodjia* (1950) — γραπτό στα σερβικά, θεολογικός στοχασμός για τους Σέρβους της διασποράς.

Το 1951, το τελευταίο βιβλίο που έγραψε στο Λίμπερτιβιλ είναι ο «Βίος του Αγίου Σάββα» — η βιογραφία του πρώτου μεγάλου Σέρβου ιεράρχη, μαθητή του Αγίου Όρους, του πρώτου Αρχιεπισκόπου της Σερβίας. Ο προσεκτικός αναγνώστης παρατηρεί μια βαθιά πατερική σύμπτωση: ο Άγιος Σάββας (13ος αιώνας) πέθανε σε ξένη χώρα, μακριά από τη Σερβία, αφού προσευχήθηκε στον Θεό «να τον αφήσει να πεθάνει σε ξένη χώρα». Ο καθηγητής Βέσελιν Κέσιτς παρατήρησε αργότερα ότι αυτό το βιβλίο «αποκαλύπτει κάτι για τον ίδιο τον Επίσκοπο Νικόλαο, στον στοχασμό του για το τέλος του Αγίου Σάββα» — μια συνειδητή προεικόνιση του δικού του θανάτου, που επρόκειτο να έρθει πέντε χρόνια αργότερα, επίσης σε ξένη χώρα.

Ιεραπόστολος σε τρία σεμινάρια: Άγιος Τύχων, Τζόρνταβιλ, Άγιος Βλαδίμηρος

Το 1951, ο Άγιος Νικόλαος μετακόμισε στο Σεμινάριο του Αγίου Τύχωνος στο Σάουθ Κανάαν της Πενσυλβάνια — όπου επρόκειτο να μείνει τα πέντε τελευταία χρόνια της ζωής του. Το αμερικανικό του έργο όμως δεν περιορίστηκε σε ένα μόνο ίδρυμα. Παρά την ηλικία του (πάνω από 70 ετών) και τη λιγοστή υγεία του, ο Άγιος Νικόλαος υπήρξε σταθερός προσκεκλημένος καθηγητής στα τρία μεγάλα κέντρα της μεταπολεμικής αμερικανικής Ορθοδοξίας:

1. Σεμινάριο του Αγίου Τύχωνος (Σάουθ Κανάαν, Πενσυλβάνια) — ίδρυμα της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας στην Αμερική (που έγινε αργότερα OCA, Orthodox Church in America). Εδώ υπήρξε διαδοχικά καθηγητής, κοσμήτορας και πρύτανης, μετά τον θάνατο του προηγούμενου πρύτανη, Επισκόπου Ιωνά.

2. Μονή της Αγίας Τριάδος στο Τζόρνταβιλ της Νέας Υόρκης — κέντρο της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας του Εξωτερικού (ΡΟΕΔ), φύλακας της ρωσικής ησυχαστικής Παράδοσης και της πνευματικότητας της Όπτινα. Εδώ ο Άγιος Νικόλαος υπήρξε προσκεκλημένος καθηγητής, διαμορφώνοντας τη γενιά των Ρώσων μοναχών της ΡΟΕΔ. Εδώ επίσης συνάντησε και διαμόρφωσε τον Άγιο Ιωάννη Μαξίμοβιτς σε μια συνεχή πνευματική κοινωνία — ο Άγιος Ιωάννης επρόκειτο να τον ονομάσει όσο ζούσε «μέγα άγιο και Χρυσόστομο των ημερών μας».

3. Σεμινάριο του Αγίου Βλαδιμήρου (Κρέστγουντ, Νέα Υόρκη) — το διανοητικό ίδρυμα της αμερικανικής Ορθοδοξίας, που ιδρύθηκε από Ρώσους θεολόγους της εξορίας (Φλορόφσκι, Σμέμαν, Μέγιεντορφ). Ο Άγιος Νικόλαος υπήρξε εδώ προσκεκλημένος καθηγητής, παράλληλα με το έργο του στον Άγιο Τύχωνα. Ο π. Αλέξανδρος Σμέμαν, κοσμήτορας του Σεμιναρίου, επρόκειτο να τον ονομάσει αργότερα «Απόστολο και Ιεραπόστολο της Νέας Ηπείρου».

Αυτή είναι μια μοναδική πατερική παρατήρηση για τη μεταπολεμική αμερικανική Ορθοδοξία: ο Άγιος Νικόλαος Βελιμίροβιτς ήταν ένας από τους λίγους ιεράρχες της εποχής που διακόνησε σε κοινωνία με και τις τρεις ορθόδοξες δικαιοδοσίες της Αμερικής — τη σερβική, τη ρωσική ΡΟΕΔ, τη ρωσική OCA — χωρίς να εμπλακεί στις δικαιοδοσιακές πολεμικές που διαίρεσαν την αμερικανική Ορθοδοξία της εποχής. Η αγιότητα υπερβαίνει τις δικαιοδοσίες· οι προσκυνητές προς τον Άγιο Νικόλαο έρχονταν και από τις τρεις κοινότητες.

Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο, σήμερα, ο Άγιος Νικόλαος τιμάται εξίσου από την OCA, από τη ΡΟΕΔ και από τη Σερβική Επισκοπή της Αμερικής — και για τον οποίο η εικόνα του εμφανίζεται στις τοιχογραφίες «Όλοι οι Άγιοι της Αμερικής» δίπλα στον Άγιο Τύχωνα της Μόσχας, τον Άγιο Ιννοκέντιο της Αλάσκας, τον Άγιο Ερμάν της Αλάσκας, τον Άγιο Ιωάννη Μαξίμοβιτς.

Τα τελευταία πέντε χρόνια στον Άγιο Τύχωνα (1951–1956) είναι η καρδιά της αμερικανικής εξορίας του Αγίου Νικολάου. Εδώ υπήρξε — με αυτή τη σειρά, όπως μαρτυρούν τα χρονικά της μονής — πρώτα καθηγητής, έπειτα κοσμήτορας, τελικά πρύτανης του Σεμιναρίου, μετά τον θάνατο του προηγούμενου πρύτανη, Επισκόπου Ιωνά.

Οι άμεσες μαρτυρίες που διατηρούνται στο αρχείο της μονής (δημοσιευμένες στο The Tikhonaire του 1986 και του 1988) είναι εύγλωττες για τον τρόπο με τον οποίο τον έβλεπαν και τον αισθάνονταν.

Ο πνευματικός πατέρας των μοναχών

Το χρονικό λέει απλά: ο γέρων Επίσκοπος υπήρξε «ένας γέροντας για τους μοναχούς του Αγίου Τύχωνος», «ένας στοργικός πατέρας που οι φοιτητές δεν θα ξεχάσουν ποτέ», «ένα παράδειγμα ταπεινοφροσύνης». Ζούσε ανάμεσα στους μοναχούς, έτρωγε στην κοινή τράπεζα, ακολουθούσε το καθημερινό λειτουργικό τυπικό. Δεν συμπεριφερόταν ως πρώην ιεράρχης στην εξορία με προσδοκίες πρωτοκόλλου. Συμπεριφερόταν ως μοναχός ανάμεσα σε μοναχούς.

Εξέφρασε επανειλημμένα, προς τους γύρω του, την επιθυμία να ταφεί εκεί: «Είναι πιο φυσικό να ταφώ εδώ, όπου δίδαξα, προσευχήθηκα και διακόνησα τον Θεό.»

Η ησυχαστική παιδαγωγική της καθημερινής ζωής

Τα μαθήματά του ήταν, κατά τη μαρτυρία της μονής, «βαθιά απλά, ανεπίσημα και πολύ θερμά». Οι απαιτήσεις του ήταν στοιχειώδεις: εκείνος δίδασκε, ο φοιτητής μάθαινε, εκείνος διόρθωνε. Μιλούσε επτά γλώσσες άπταιστα, αλλά στον Άγιο Τύχωνα επέμεινε να διδάσκει μόνο στα αγγλικά — σε μια εποχή που η μεγάλη πλειονότητα των σεμιναριακών μαθημάτων γίνονταν στα εκκλησιαστικά σλαβικά ή στα παλαιορωσικά. Αυτή η απόφαση προκάλεσε τριβές με άλλα μέλη του διδακτικού προσωπικού. Ο Επίσκοπος δεν υποχώρησε. Το επιχείρημά του ήταν ποιμαντικό: οι μελλοντικοί Αμερικανοί ιερείς έπρεπε να ακούν τη θεολογία στη μητρική τους γλώσσα, αλλιώς θα την επαναλάμβαναν χωρίς να την καταλαβαίνουν πραγματικά.

Επέκτεινε αυτή την πρακτική και στον ναό της μονής. Κήρυττε τις περισσότερες φορές στα αγγλικά. Οι ηλικιωμένοι Σέρβοι ή Ρώσοι ενορίτες παραπονούνταν συχνά. Η απάντησή του ήταν αμετάβλητη: «Εσείς έχετε ακούσει και μάθει αρκετά. Είναι ώρα να μάθουν κάτι κι αυτοί [οι σεμιναριακοί].»

Η παιδαγωγική του ήταν ησυχαστική με την αυθεντική έννοια: όχι μια διδακτικά συστηματοποιημένη θεολογία, αλλά μια διαρκής μεταμόρφωση της καθημερινής ζωής σε πνευματική ύλη. Κάθε συζήτηση γινόταν παράδειγμα. Κάθε φυσικό φαινόμενο — ζωντανή Γραφή. Μια σκηνή που διατηρεί το χρονικό: μια μέρα, στην τάξη, ένας φοιτητής παραπονέθηκε ότι η μέρα ήταν σκοτεινή εξαιτίας της βροχής. Ο γέρων Επίσκοπος πλησίασε σιωπηλός στο παράθυρο, κοίταξε έξω για λίγο, και κατόπιν είπε:

«Τι είναι η βροχή; Είναι όπως ο Χριστός, ο οποίος στάλθηκε κι Αυτός από τον Πατέρα από τον Ουρανό για να ποτίσει μια διψασμένη γη.»

Το λεξιλόγιό του δεν υψωνόταν ποτέ πάνω από τις δυνατότητες των ακροατών. Μπορούσε να μιλά με έννοιες φιλοσοφίας της θρησκείας στο Κέμπριτζ — και το είχε κάνει, δίνοντας διαλέξεις στο Γουέστμινστερ είκοσι χρόνια νωρίτερα. Τώρα, στην τράπεζα των μοναχών, μιλούσε απλά, παραβολικά, πάντοτε με άμεση αναφορά στην Αγία Γραφή.

Το αμερικανικό λογοτεχνικό έργο

Στα δέκα αμερικανικά χρόνια, ο Άγιος Νικόλαος συνέχισε να γράφει με εκπληκτική παραγωγικότητα για έναν άρρωστο εβδομηντάχρονο. Μερικά συγκεκριμένα έργα αυτής της περιόδου:

• Žetve Gospodnje (Οι θερισμοί του Κυρίου), 1952
• Kasijana — ένα έργο για τη χριστιανική αγάπη, 1952
• Άρθρα και ομιλίες που δημοσιεύτηκαν στη ρωσική γλώσσα για τους θεοζήτες του Αγίου Τύχωνος
• Συνέχιση της εργασίας στην αγγλική έκδοση του Προλόγου της Αχρίδας — του κεφαλαιώδους έργου του

Για τον Πρόλογο της Αχρίδας αξίζει να ειπωθούν περισσότερα. Γραμμένος αρχικά στη σερβική γλώσσα τη δεκαετία του 1920, όταν ήταν Επίσκοπος Αχρίδος (εξ ου και το όνομα), είναι ένα μνημειώδες ημερήσιο συναξάρι — βίοι αγίων, ύμνοι, στοχασμοί και ομιλίες για κάθε ημέρα του έτους. Στη σημερινή αγγλική έκδοση, που εκδόθηκε από τις εκδόσεις Sebastian Press, έχει 1.624 σελίδες σε δύο τόμους. Σήμερα είναι ένα από τα πιο διαβασμένα ορθόδοξα βιβλία στον κόσμο, παρόν στα σπίτια των ορθόδοξων πιστών από την Αυστραλία ως την Αλάσκα. Το άλλο μεγάλο έργο του, οι Προσευχές στην όχθη της λίμνης (Molitve na jezeru), γραμμένο επίσης στην περίοδο της Αχρίδας (1922), εξακολουθεί να διαβάζεται ως ένα σύγχρονο Ψαλτήρι — ο προσευχητικός του λόγος θυμίζει, κατά ορισμένες μαρτυρίες, «τους Ψαλμούς του βασιλιά Δαβίδ, τα ποιήματα του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου και τους ύμνους του Αγίου Συμεών του Νέου Θεολόγου».

Πώς τον έβλεπαν οι μεγάλοι ορθόδοξοι θεολόγοι της εποχής

Ο Άγιος Νικόλαος δεν ήταν περιθωριακή μορφή στον αμερικανικό θεολογικό χώρο. Δύο από τους σημαντικότερους ορθόδοξους πατέρες του 20ού αιώνα που έζησαν στο αμερικανικό έδαφος τον εκτίμησαν ρητά:

• Ο Άγιος Ιωάννης Μαξίμοβιτς, ο Θαυματουργός της Σαγκάης και του Σαν Φρανσίσκο — που υπήρξε νεαρός εκπαιδευτής σε ένα σεμινάριο της επισκοπής Ζίτσης του Βελιμίροβιτς και τον γνώριζε άμεσα — τον ονόμασε «μέγα άγιο και Χρυσόστομο των ημερών μας, του οποίου η σημασία για την Ορθοδοξία των καιρών μας μπορεί να συγκριθεί μόνο με εκείνη του Μητροπολίτη Αντωνίου Χραποβίτσκι. Και οι δύο υπήρξαν οικουμενικοί δάσκαλοι της Ορθόδοξης Εκκλησίας.»

• Ο π. Αλέξανδρος Σμέμαν, κοσμήτορας του Σεμιναρίου του Αγίου Βλαδιμήρου, τον ονόμασε «Απόστολο και Ιεραπόστολο της Νέας Ηπείρου».

Από εδώ προέρχεται, εξάλλου, ο τίτλος με τον οποίο είναι γνωστός σήμερα στη Σερβική Ορθόδοξη Εκκλησία και στην αμερικανική διασπορά: «Νέος Χρυσόστομος» ή «Σέρβος Χρυσόστομος». Η σύγκριση αφορά πρωτίστως το χάρισμα του λόγου — τη ρητορική, την ομιλητική, το πλούσιο χάρισμα του να μιλά με ζωντανές εικόνες. Δεν πρέπει να νοηθεί ως θεολογική ισοδυναμία με τον Άγιο Ιωάννη τον Χρυσόστομο — το ερμηνευτικό και λειτουργικό σώμα έργων του μεγάλου Πατέρα του 4ου αιώνα είναι ξεχωριστή κατηγορία. Ως αναγνώριση όμως του ρητορικού χαρίσματος και της ποιμαντικής καρποφορίας, ο τίτλος προέρχεται από ανθρώπους που τον γνώριζαν άμεσα και που δεν τον χρησιμοποιούσαν ελαφρά.

IV. Η τελευταία Λειτουργία και το τέλος στα γόνατα

Το Σάββατο 17 Μαρτίου 1956 (Νέο Ημερολόγιο· 5 Μαρτίου κατά το Ιουλιανό), ο γέρων Επίσκοπος τέλεσε την τελευταία του Θεία Λειτουργία. Τα χρονικά λένε ότι «όλα ήταν ασυνήθιστα ωραία». Μετά την ακολουθία, στην τράπεζα των μοναχών, εκφώνησε έναν σύντομο λόγο, έσκυψε βαθιά το κεφάλι, έκανε τρεις μετάνοιες και ψιθύρισε με ταπείνωση:

«Συγχωρέστε με, αδελφοί.»

Έπειτα βγήκε. Ο Ηγούμενος Αθανάσιος, που διέσωσε αυτή τη μαρτυρία, προσθέτει: «Αυτό ήταν κάτι ιδιαίτερο, γιατί ποτέ πριν δεν είχε κάνει έτσι.»

Εκείνο το βράδυ, ο Επίσκοπος Νικόλαος αποσύρθηκε στο κελί του στο Σεμινάριο.

Την Κυριακή το πρωί, 18 Μαρτίου, ο π. Βασίλι πήγε να τον καλέσει. Χτύπησε. Δεν πήρε απάντηση. Άνοιξε την πόρτα. Βρήκε τον Γέροντα πεσμένο στο πάτωμα, σε στάση γονατιστή, με το κεφάλι ακουμπισμένο στην άκρη του κρεβατιού. Οι ομολογούμενες παραδόσεις διαφέρουν σε μία μόνο λεπτομέρεια: ορισμένες καταγράφουν ότι στο χέρι του βρισκόταν το Ευχολόγιο (το βιβλίο προσευχών), άλλες — ιδίως η άμεση μαρτυρία του π. Μαγιέφσκι — μιλούν για το ρωσικό κομποσχοίνι που του είχαν χαρίσει οι μοναχές. Βέβαιο είναι ότι η εικόνα της τελευταίας ώρας είναι αυτή ενός επισκόπου σε προσευχή.

Το επίσημο χρονικό της Μονής του Αγίου Τύχωνος, που δημοσιεύτηκε μετά από σχεδόν τρεις δεκαετίες, διατυπώνει με μια συγκράτηση που δεν ζητά περισσότερα από όσα είδαν τα μάτια:

«Πιθανότατα είχε πεθάνει μεταξύ επτά και οκτώ το πρωί. Ο Γέρων βλάντικα έζησε άγια ζωή και εργάστηκε άγια. Πολλοί βλέπουν σε αυτόν τον θάνατο μια αγία κοίμηση, επειδή τελειώθηκε γονατιστός και προσευχόμενος.»

Την επομένη, ο Σέρβος Επίσκοπος Διονύσιος τέλεσε την πρώτη επιμνημόσυνη ακολουθία στον ναό της μονής — κανονικό καθήκον του τοπικού Σέρβου Επισκόπου για έναν κοιμηθέντα Σέρβο ιεράρχη, ανεξάρτητα από τις προηγούμενες εντάσεις. Ακολούθησαν ακολουθίες στον Καθεδρικό Ναό του Αγίου Σάββα στη Νέα Υόρκη, έπειτα στη Λακαουάνα. Στις 27 Μαρτίου 1956 ετάφη — όπως το είχαν επιθυμήσει η οικογένειά του και η σερβική διασπορά — στο νεκροταφείο της Μονής του Αγίου Σάββα στο Λίμπερτιβιλ του Ιλλινόις, δίπλα στον ναό που ο ίδιος είχε βοηθήσει να υψωθεί πάνω από τρεις δεκαετίες πριν. Σαράντα δύο Σέρβοι ιερείς λειτούργησαν στην κηδεία, παρουσία μεγάλου πλήθους της διασποράς.

Ήταν σε ξένη χώρα. Ήταν — όπως θα παρατηρούσε αργότερα ο χρονικογράφος — όπως και ο Άγιος Σάββας, ο Φωτιστής της Σερβίας: κοιμήθηκε μακριά από την πατρίδα του.

V. Ο θάνατος του Αγίου Νικολάου: η μαρτυρία του Βλαδιμήρου Μαγιέφσκι και τα όριά της

Η εκδοχή που έχει επίσημα παραλάβει η Εκκλησία είναι σαφής και νηφάλια: το πρωί της 18ης Μαρτίου 1956, ο Άγιος Νικόλαος Βελιμίροβιτς βρέθηκε στο κελί του στο Σεμινάριο του Αγίου Τύχωνος, γονατισμένος σε προσευχή. Μία ημέρα πριν είχε τελέσει την τελευταία του Θεία Λειτουργία, και στην τράπεζα, προς θαυμασμό των μοναχών, είχε σκύψει βαθιά το κεφάλι και είχε πει: «Συγχωρέστε με, αδελφοί.» Η Ορθόδοξη Εκκλησία της Αμερικής (OCA) διατηρεί αυτή τη μαρτυρία ως μέρος της λειτουργικής και πνευματικής ζωής του: η τελευταία Λειτουργία, ο λόγος συγγνώμης, έπειτα η κοίμηση σε προσευχή.

Υπάρχει ωστόσο μια πιο λεπτομερής — και πιο ταραχώδης — μαρτυρία εκείνου που ήταν ο ίδιος καθηγητής στο Σεμινάριο του Αγίου Τύχωνος εκείνη την περίοδο: του π. Βλαδιμήρου Μαγιέφσκι, πρώην γραμματέα και βιβλιοθηκάριου του Πατριάρχη Βαρνάβα της Σερβίας επί ένα τέταρτο του αιώνα, πρόσφυγα στην Αμερική μετά τον πόλεμο, του ανθρώπου που είχε καλέσει τον Βελιμίροβιτς να διδάξει στον Άγιο Τύχωνα. Η μαρτυρία του, με τίτλο «Ο θάνατος του βλάντικα Νικολάου», δημοσιεύτηκε στο περιοδικό Srpski misionar της Μονής της Αγίας Τριάδος στο Τζόρνταβιλ (δικαιοδοσία ΡΟΕΔ), τον Μάρτιο–Απρίλιο του 1958 — σε λιγότερο από δύο χρόνια μετά την κοίμηση. Ο Μαγιέφσκι δεν βρισκόταν στη μονή την ίδια ημέρα του θανάτου, επειδή είχε φύγει σε ταξίδι. Ανασυνέθεσε τα γεγονότα από τις άμεσες μαρτυρίες των παρευρισκομένων και δημοσίευσε αυτή τη χρονολογία με το κύρος ιστορικού εγγράφου.

Ιδού πώς την αφηγείται:

Το φθινόπωρο και τον χειμώνα του 1955–1956, «ερχόταν σε εμάς στη μονή ένας Σέρβος, νέος μετανάστης. Ο βλάντικα δεν ήταν πολύ ικανοποιημένος από αυτό και αποξενωνόταν από εκείνον, χωρίς να έχει πλήρη εμπιστοσύνη.» Έπειτα από απουσία μεγαλύτερη του ενός έτους, αυτός ο Σέρβος επανεμφανίστηκε στη μονή «σε καιρό βαρύ χειμώνα και μεγάλης χιονοθύελλας, την παραμονή του απροσδόκητου θανάτου του βλάντικα, και συγκεκριμένα το Σάββατο 17 Μαρτίου 1956.»

Εξαιτίας του πολλού χιονιού, ο Γέρων Επίσκοπος είχε μετακομίσει για λίγες ημέρες στο κτίριο του Σεμιναρίου, πιο κοντά στον ναό. Το Σάββατο το βράδυ, μετά την τράπεζα των μοναχών και τον λόγο συγγνώμης, συνομίλησε με τους σεμιναριακούς για τη Λειτουργία της επόμενης ημέρας. Παρέδωσε μερικά υπογεγραμμένα χαρτιά στον γραμματέα του σεμιναρίου. Έπειτα αποσύρθηκε στο κελί.

«Γύρω στις 10 το βράδυ, οι σεμιναριακοί είδαν τον Σέρβο να μπαίνει στο υπνοδωμάτιο του βλάντικα. Μετά τις 11 το βράδυ, τον είδαν να μπαίνει στο μπάνιο με τα σκεύη του καφέ, λέγοντάς τους ότι θέλει να ετοιμάσει στον βλάντικα έναν μαύρο καφέ. Οι σεμιναριακοί απόρησαν πολύ που τόσο αργά ο βλάντικα ήθελε να πιει καφέ, τον οποίο τελευταία είχε αποφεύγει εντελώς κατόπιν συμβουλής των γιατρών. Πότε και πώς έφυγε ο Σέρβος από τον βλάντικα, κανείς δεν είδε.» (Μαγιέφσκι, Srpski misionar, 1958)

«Εδώ διακόπτεται», παρατηρεί ο Μαγιέφσκι, «ό,τι είναι γενικά γνωστό για τις τελευταίες ώρες του βλάντικα Νικολάου.»

Την Κυριακή το πρωί, στις 7:00, όλοι οι σεμιναριακοί αναχώρησαν για τη μακρινή αποστολή. Ο βλάντικα έπρεπε να λειτουργήσει στον ναό της μονής. Στην καθορισμένη ώρα, η καμπάνα ήχησε. Ο βλάντικα δεν εμφανιζόταν. Ο π. Βασίλιε πήγε στο κελί, χτύπησε — καμία απάντηση. Γύρισε για να ειδοποιήσει τον ηγούμενο.

Και ακριβώς εκείνη τη στιγμή — «μετά από 15–20 λεπτά» — χτυπά το τηλέφωνο. Ο Μαγιέφσκι καταγράφει με έκπληξη:

«Αποδείχθηκε ότι ο Σέρβος τοπικός Επίσκοπος [Διονύσιος], που ποτέ πριν δεν είχε ενδιαφερθεί για την υγεία του βλάντικα Νικολάου, ξαφνικά ρωτά για την υγεία του. Όλοι απόρησαν στη μονή, επειδή όλοι ήξεραν ότι ποτέ πριν δεν είχε επιδειχθεί τέτοια φροντίδα για τον βλάντικα Νικόλαο.»

Ο ηγούμενος ανοίγει την πόρτα με το ζόρι. Ο Γέρων Επίσκοπος κείτεται στο πάτωμα, δίπλα στο κρεβάτι, με τα ρούχα του ύπνου, με τα πόδια προς την πόρτα και το κεφάλι προς το παράθυρο. «Στο κεφάλι του βλάντικα φαινόταν ένα μικρό τραύμα, και στο χέρι του είχε το κομποσχοίνι που του είχαν χαρίσει οι Ρωσίδες μοναχές.»

Ο ιατρός που κλήθηκε διαπιστώνει τον θάνατο, που είχε επέλθει αρκετές ώρες πριν. «Την αιτία του θανάτου, χωρίς νεκροψία, δεν μπορούσε να την καθορίσει. Οι Σέρβοι που έφτασαν αργότερα ζήτησαν να μην γίνει νεκροψία.»

Την επομένη, ο Επίσκοπος Διονύσιος φτάνει προσωπικά στη μονή. Ο Μαγιέφσκι καταγράφει τη σκηνή που εξέπληξε όλους τους παρόντες:

«Παρουσία των μοναχών και των σεμιναριακών που είχαν επιστρέψει, φώναξε δίπλα στο φέρετρο του νεκρού: “Στη ζωή με βασάνισες πολύ… και μετά τον θάνατο με έκανες να ταξιδέψω με κακό καιρό”.»

Έπειτα ο Διονύσιος, μαζί με μερικούς Σέρβους που τον συνόδευαν, μπήκε στα δωμάτια του βλάντικα και — με τα λόγια του Μαγιέφσκι — «τα υπέβαλε σε ολοκληρωτική λεηλασία: μάζεψαν τις βαλίτσες και τα μπαούλα, άρπαξαν ό,τι τους έπεσε στα χέρια, ιδίως την αλληλογραφία του βλάντικα και τις σημειώσεις του. Τα φόρτωσαν στα αυτοκίνητά τους και τα πήραν.» Στην επιστροφή του, ο Μαγιέφσκι βρήκε τα δωμάτια του βλάντικα σε μια κατάσταση «όπως δεν είχα ξαναδεί στη ζωή μου — όλα ανάποδα, στο πάτωμα κείτονταν εκατοντάδες επιστολές, φύλλα, κουτιά και άλλα.»

Ο Μαγιέφσκι προσθέτει μια σοβαρή παρατήρηση: «Δεν αμφιβάλλω καθόλου ότι σε έναν άνθρωπο σαν τον βλάντικα Νικόλαο, με τον χαρακτήρα του, δεν μπορούσε να μην υπάρχει γραπτή βούληση για την περίπτωση θανάτου, ή ακόμη και επίσημη διαθήκη. Σε αυτό με πείθει όχι μόνο ο χαρακτήρας του, αλλά και άλλες συνθήκες. Αλλά γι’ αυτό, κι αυτά, σε άλλη στιγμή.» — προσθήκη στην οποία δεν επανήλθε ποτέ δημόσια.

Και τέλος, υπάρχει η μαρτυρία της Ηγουμένης Παρασκευής, που κυκλοφόρησε στη σερβική κοινότητα:

«Η Ηγουμένη Παρασκευή υποστήριζε ότι ο μυστηριώδης ξένος που υποπτεύονταν για το έγκλημα ήταν, στην πραγματικότητα, κληρικός του βλάντικα Διονυσίου. Και ότι σε εκείνη βρισκόταν η επιστολή μετανοίας αυτού του ανθρώπου, στην οποία παρακαλεί τον Άγιο Ιωαννίκιο να μεσιτεύσει στον Κύριο για τη συγχώρηση μιας φοβερής αμαρτίας του. Η Ηγουμένη πρόσθεσε ακόμη ότι στα χείλη του κοιμηθέντος βλάντικα υπήρχε αφρός, όπως σε άνθρωπο που έχει δηλητηριαστεί.»

Πατερική στάθμιση

Ποιο είναι το πνευματικό νόημα αυτών των γεγονότων;

Ο Μαγιέφσκι, ως ιστορικός μάρτυρας, δεν βεβαιώνει τη δηλητηρίαση ως αποδεδειγμένο γεγονός. Δεν ονομάζει τον επισκέπτη. Καταγράφει λεπτομέρειες που ο ίδιος χαρακτηρίζει ως παρατηρήσιμες: την ώρα της επίσκεψης, τον νυχτερινό καφέ αντίθετα προς την ιατρική συνταγή, την απουσία νεκροψίας κατόπιν αιτήματος των Σέρβων, το ύποπτο τηλεφώνημα του Επισκόπου Διονυσίου την ώρα της ανακάλυψης του θανάτου, την ταραχώδη αναφώνηση δίπλα στο φέρετρο, τη συμπεριφορά του Διονυσίου απέναντι στις σημειώσεις του Αγίου. Όλα αυτά είναι γεγονότα που κατέγραψε ο Μαγιέφσκι το 1958, λίγο μετά το συμβάν, βάσει όσων έμαθε από τους παρόντες. Έχουν τεκμηριωτικό βάρος, αλλά δεν ισοδυναμούν με δικαστική απόδειξη της δηλητηρίασης. Το συμπέρασμα ανήκει στον αναγνώστη.

Η Ηγουμένη Παρασκευή — η μόνη φωνή που ταυτίζει τον επισκέπτη ως «κληρικό του Διονυσίου» (άρα όχι τον ίδιο τον Διονύσιο) — μιλά όμως εξ ακοής, όχι ως άμεσος μάρτυρας. Και ο Πατήρ Δόκτωρ Βελίμπορ Τζόμιτς, σύγχρονος ιστορικός της Σερβικής Εκκλησίας, απορρίπτει τη θέση της δηλητηρίασης:

«Προπαγάνδα. Ότι ο βλάντικα Νικόλαος δηλητηριάστηκε — ούτε λόγος. Ήταν βαριά καρδιοπαθής.»

Υπάρχουν λοιπόν δύο πιθανές αναγνώσεις, και οι δύο με εκκλησιαστική πηγή:

Η νηφάλια ανάγνωση: Ο Γέρων Επίσκοπος ήταν βαριά καρδιοπαθής, σημαδεμένος από το Νταχάου, από τον πόνο του διωγμού εκ μέρους του Επισκόπου Διονυσίου, εξόριστος και κουρασμένος. Ήπιε έναν καφέ που δεν έπρεπε να πιει, έπαθε καρδιακή κρίση τη νύχτα, έπεσε, χτύπησε στο κεφάλι, στηρίχθηκε σε προσευχή και πέθανε. Τα υπόλοιπα — ο Σέρβος επισκέπτης, το τηλεφώνημα του Διονυσίου, η λεηλασία των εγγράφων — είναι συμπτώσεις ή αποτελέσματα της συνηθισμένης ανθρώπινης κακίας, όχι ενός προσχεδιασμένου φόνου.

Η τραγική ανάγνωση: Υπάρχουν αρκετά γεγονότα, τεκμηριωμένα από τον Μαγιέφσκι (ιστορικό μάρτυρα, πηγή ΡΟΕΔ 1958), που αφήνουν ανοιχτή τη δυνατότητα κακής πρόθεσης. Η μαρτυρία της Ηγουμένης Παρασκευής, με την επιστολή μετανοίας του υποτιθέμενου δολοφόνου, δίνει σε αυτή την ανάγνωση ένα θεμέλιο — χωρίς να αποτελεί δικαστική απόδειξη.

Η Εκκλησία επίσημα δεν τιμά τον Άγιο Νικόλαο ως μάρτυρα που δηλητηριάστηκε. Δεν υπάρχει στο Συναξάριο αυτό το κατηγόρημα. Τιμάται ως ομολογητής για τα χρόνια της αιχμαλωσίας στη Βόιλοβιτσα και στο Νταχάου, για την αναλαμβανόμενη εξορία, για τη σταθερή σιωπή απέναντι στο αθεϊστικό καθεστώς. Και ως «Σέρβος Χρυσόστομος» για την ποιμαντική καρποφορία των δέκα αμερικανικών χρόνων.

Η σφραγίδα του θανάτου του, ανεξάρτητα από την ερμηνεία των συνθηκών, είναι η προσευχή. Βρέθηκε στο πάτωμα, με τα ρούχα του ύπνου, με το ρωσικό κομποσχοίνι στο χέρι, στη στάση ενός ανθρώπου που είχε γονατίσει για να προσευχηθεί ή προσπαθούσε να το κάνει. Αυτή είναι η τελική εικόνα που η Παράδοση τοποθετεί πάνω στη ζωή του.

VI. Η επιστροφή στην πατρίδα

Ο Άγιος Νικόλαος είχε μείνει θαμμένος στο Λίμπερτιβιλ τριάντα πέντε χρόνια. Τον Μάιο του 1991, μετά την κατάρρευση του κομμουνιστικού καθεστώτος, τα λείψανά του μεταφέρθηκαν με μεγάλη τιμή πίσω στη Σερβία, στο Λέλιτς, στο γενέθλιο χωριό του — την ημέρα του Αγίου Βασιλείου του Οστρόγκ. Τοποθετήθηκαν σε ένα παρεκκλήσι, δίπλα στον τάφο του μαθητή του, του π. Ιουστίνου Πόποβιτς, τον οποίο είχε προετοιμάσει εκ των προτέρων. Στις 19 Μαΐου 2003, η Αγία Σύνοδος των Αρχιερέων της Σερβικής Ορθόδοξης Εκκλησίας αποφάσισε παμψηφεί την ένταξη του Επισκόπου Νικολάου στον κατάλογο των αγίων, ως Άγιος Ιεράρχης Νικόλαος Αχρίδος και Ζίτσης· η πανηγυρική διακήρυξη της αγιοκατάταξης έγινε στις 24 Μαΐου 2003, στον Καθεδρικό Ναό του Αγίου Σάββα στο Βελιγράδι. Η εορτή του: 18 Μαρτίου (5 Μαρτίου κατά το Ιουλιανό ημερολόγιο) και, ως δεύτερη εορτή, 3 Μαΐου (20 Μαΐου κατά το Ιουλιανό) — η ημέρα της μετακομιδής των λειψάνων.

Πώς τιμάται στην Αμερική

Για τους Αμερικανούς ορθόδοξους, ο Άγιος Νικόλαος δεν είναι απλώς ένας Σέρβος άγιος που τον έφεραν οι συνθήκες στο αμερικανικό έδαφος. Γίνεται αντιληπτός ως Άγιος της Βόρειας Αμερικής. Η μορφή του εμφανίζεται στις εικόνες και τις τοιχογραφίες «All American Saints» (Όλοι οι Άγιοι της Αμερικής) — για παράδειγμα στην τοιχογραφία «Synaxis of the Saints of North America» στον ναό της Αγίας Τριάδος στην Πάρμα του Οχάιο, όπου εικονίζεται ως «Άγιος Νικόλαος του Σάουθ Κανάαν». Υπάρχουν παρόμοιες εικόνες στον ναό του Αγίου Νικολάου στο Πόρτλαντ και σε άλλες ενορίες. Η Ορθόδοξη Καρπαθορωσική Επισκοπή της Βόρειας Αμερικής (ACROD) τον τιμά ρητά ως «Σέρβο Χρυσόστομο» και ως «άνθρωπο που έζησε και περπάτησε ανάμεσά μας».

VII. Το νόημα ενός θανάτου

Στην Προς Εβραίους Επιστολή, ο Απόστολος Παύλος μας προτρέπει:

«Μνημονεύετε των ηγουμένων υμών, οίτινες ελάλησαν υμίν τον λόγον του Θεού, ών αναθεωρούντες την έκβασιν της αναστροφής μιμείσθε την πίστιν.» (Εβρ. 13, 7)

Ο Άγιος Νικόλαος Αχρίδος και Ζίτσης τελείωσε τη ζωή του στο πάτωμα ενός μικρού κελιού, σε μια ρωσική μονή της Πενσυλβάνια, μακριά από το Λέλιτς, μακριά από τη Ζίτσα, μακριά από όλους τους τόπους που αγάπησε. Γονάτισε. Άρχισε να προσεύχεται. Η καρδιά του σταμάτησε. Κανείς δεν τον είδε να τελειώνει. Το πρωί, ο μοναχός που τον αναζήτησε τον βρήκε έτσι.

Αυτή είναι η τελική εικόνα της ζωής του. Ανεξάρτητα από τα μυστήρια που δεν θα λυθούν ποτέ, ανεξάρτητα από τη φωνή της σερβικής κοινότητας που μιλά για τον επισκέπτη με τον μανδύα και τη βαλίτσα που χάθηκε, ανεξάρτητα από την κριτική φωνή του π. Βελίμπορ Τζόμιτς που μιλά για βαριά καρδιακή νόσο — αυτή η εικόνα παραμένει. Ο γονατισμένος Επίσκοπος, σε προσευχή, τη στιγμή που η ψυχή βγήκε από το σώμα.

Έτσι τελείωσε ο «Σέρβος Χρυσόστομος». Έτσι ολοκληρώθηκε ένας αιώνας διακονίας — από το χωριό Λέλιτς ως τη Βέρνη, την Οξφόρδη και το Κέμπριτζ, ως το Λονδίνο όπου υπήρξε ο πρώτος ορθόδοξος που κήρυξε στον Καθεδρικό Ναό του Αγίου Παύλου, ως τη Μονή του Αγίου Ναούμ της Αχρίδας όπου ποίμανε επί δεκαέξι χρόνια, ως το στρατόπεδο του Νταχάου όπου, όπως ο ίδιος μαρτύρησε, «ανακάλυψε τον Θεό», ως το Λίμπερτιβιλ όπου ύψωσε μια μονή στα νιάτα του και ετάφη στα γηρατειά του, ως τον Άγιο Τύχωνα όπου διακόνησε την τελευταία δεκαετία και όπου τελειώθηκε.

Μακριά από τη Σερβία. Κοντά στον Χριστό.

Όπως ο Άγιος Σάββας, ο Φωτιστής της Σερβίας, που τελειώθηκε σε ξένη χώρα, έτσι και ο Άγιος Νικόλαος εκπλήρωσε την κλήση του αποστολικού λόγου: «Ου γαρ έχομεν ώδε μένουσαν πόλιν, αλλά την μέλλουσαν επιζητούμεν» (Εβρ. 13, 14). Η αμερικανική εξορία υπήρξε, παραδόξως, ο τόπος της τελικής πνευματικής του ολοκλήρωσης. Εκεί έγραψε τα τελευταία βιβλία. Εκεί διαμόρφωσε τους τελευταίους μαθητές. Εκεί τέλεσε την τελευταία Λειτουργία. Εκεί γονάτισε για τελευταία φορά.

Άγιε Ιεράρχα Πάτερ Νικόλαε, πρέσβευε στον Θεό υπέρ ημών.

Κύριες πηγές

Αμερικανικές πηγές:

• Μονή του Αγίου Τύχωνος του Ζαντόνσκ, St. Nikolai Velimirovich at St. Tikhon’s Seminary (δημοσιευμένο στο The Tikhonaire, 1986 και 1988)
• Orthodox Church in America (OCA), Repose of Saint Nikolai of Zhicha
• American Carpatho-Russian Orthodox Diocese (ACROD), The Serbian Chrysostom – St. Nicholas Velimirovich +1956
• Canadian Orthodox History Project, Saint Nikolaj (Velimirovic) — θεμελιώδης πηγή για τις λεπτομέρειες σχετικά με τις εντάσεις με τον Επίσκοπο Διονύσιο Μιλίβοϊεβιτς (1951) και για τη μετακίνηση στον Άγιο Τύχωνα
• Bishop Nikolai Velimirovich: Serbia’s New Chrysostom, δημοσιευμένο από το Orthodox America / OrthoChristian.com
• Chicago Herald American, Απρίλιος 1946, Bishop Reveals Persecution of Church under Tito Regime

Σερβικές πηγές:

• Επίσκοπος Βρανιτσέβου Χρυσόστομος (Βόινοβιτς) († 1989), πνευματικός μαθητής του Αγίου Ιουστίνου Πόποβιτς, «Narodna hrišćanska zajednica: Nastanak i razvoj Bogomoljačkog pokreta» (Λαϊκή Χριστιανική Κοινότητα: Η γένεση και η ανάπτυξη του Κινήματος των Μπογκομόλιατσι), στον τόμο Tihi glas (Βελιγράδι, 1991, σσ. 229–253), που αναδημοσιεύτηκε και στο pravda.rs (24 Σεπτεμβρίου 2025) — πρωτογενής εκκλησιαστική πηγή για τη σύγκρουση Βελιμίροβιτς–Διονυσίου του 1932 στη Μονή Ρακόβιτσα, συμπεριλαμβανομένης της καταγγελίας 267 σελίδων που κατατέθηκε στη σερβική Αγία Σύνοδο εναντίον του Διονυσίου
• π. Βλαδίμηρος Μαγιέφσκι, «Smrt vladike Nikolaja» (Ο θάνατος του βλάντικα Νικολάου), δημοσιευμένο στο περιοδικό Srpski misionar (Ο Σέρβος Ιεραπόστολος), Μονή της Αγίας Τριάδος Τζόρνταβιλ, Νέα Υόρκη (δικαιοδοσία ΡΟΕΔ), αρ. 2, Μάρτιος–Απρίλιος 1958 — πρωτογενής πηγή: η μαρτυρία του καθηγητή που προσκάλεσε τον Άγιο Νικόλαο στο Σεμινάριο του Αγίου Τύχωνος και ανασυνέθεσε τις συνθήκες του θανάτου δύο χρόνια μετά το γεγονός
• Stil.kurir.rs, Sumnjiva smrt Vladike Nikolaja Velimirovića (2025) — ολόκληρη παράθεση του κειμένου του Μαγιέφσκι 1958
• Srpska Info / Novosti / opstinasokolac.net, Da li je vladika Nikolaj Velimirović zaista otrovan? (2025), μαρτυρία του π. Δρ. Βελίμπορ Τζόμιτς
• Lepote Srbije / Alo.rs / Maxportal.hr, Misteriozna smrt i zagonetan kraj svetog Nikolaja Velimirovića (2023, 2024) — αναδημοσίευση της μαρτυρίας του Μαγιέφσκι για τη δίωξη του Αγίου Νικολάου από τον Επίσκοπο Διονύσιο
• Mladenovčani.com, Dionisije Milivojević 1898–1979 — βιογραφικές λεπτομέρειες για την ιεραρχική σύγκρουση
• Επίσκοπος Αρτέμιος Ραντοσάβλιεβιτς, Novi Zlatoust. Episkop Nikolaj 1880–1956 (Βελιγράδι, 1986)
• Επίσκοπος Μάξιμος Βασίλιεβιτς (επιμ.), Treasures New and Old. Writings by and about St. Nicolai Velimirovic, Sebastian Press, 2010
• Χαράλαμπος Ανδράλης, Άγιος Νικόλαος Βελιμίροβιτς. Εκτενής Βίος & Ανθολόγιο Λόγων, εκδόσεις Έαρ, Αθήνα, 2020 (288 σ.) — η πλήρης ελληνική βιογραφία

Μαρτυρίες σύγχρονων αγίων:

• Άγιος Ιωάννης Μαξίμοβιτς, ο Θαυματουργός της Σαγκάης και του Σαν Φρανσίσκο (για τον Βελιμίροβιτς ως «μέγα άγιο και Χρυσόστομο των ημερών μας»)
• π. Αλέξανδρος Σμέμαν (για τον Βελιμίροβιτς ως «Απόστολο και Ιεραπόστολο της Νέας Ηπείρου»)