Το άρθρο δείχνει ότι το θέλημα του Θεού δεν αναζητείται πρωτίστως μέσω σημείων, παρορμήσεων ή «αισθημάτων», αλλά μέσω της Γραφής, της Παράδοσης, της πνευματικής καθοδήγησης και της εκπλήρωσης των εντολών που ήδη γνωρίζουμε.
Α΄. Εισαγωγή
Το ερώτημα «ποιο είναι το θέλημα του Θεού για μένα;» δεν είναι θεωρητικό ερώτημα, επιφυλαγμένο στους θεολόγους ή στους προχωρημένους πνευματικά. Είναι το πιο πρακτικό ερώτημα της χριστιανικής ζωής, το ερώτημα που ο χριστιανός θέτει — ή θα όφειλε να θέτει — κάθε μέρα, μπροστά σε κάθε σημαντική επιλογή και μπροστά σε κάθε περίσταση που φέρνει η ζωή στον δρόμο του. Από την απάντηση σε αυτό το ερώτημα κρέμεται η σωτηρία, γιατί η σωτηρία δεν είναι τίποτε άλλο από την εκπλήρωση του θελήματος του Θεού στη ζωή μας, κατά το μέτρο του καθενός.
Ο ίδιος ο Σωτήρας έθεσε αυτό το ερώτημα στο κέντρο της ανθρώπινης ζωής όταν δίδαξε τους μαθητές να προσεύχονται: «Γενηθήτω το θέλημά σου, ως εν ουρανώ και επί της γης» (Ματθ. 6, 10). Και για τον Εαυτό Του είπε: «Ου ζητώ το θέλημα το εμόν, αλλά το θέλημα του πέμψαντός με Πατρός» (Ιω. 5, 30). Αυτό είναι το μέτρο. Ό,τι σημαίνει αυθεντική χριστιανική ζωή συνοψίζεται, στη ρίζα του, στην εκπλήρωση του θελήματος του Θεού — όχι του δικού μας θελήματος, όχι του θελήματος του κόσμου, όχι του θελήματος του εχθρού.
Εδώ ακριβώς όμως αρχίζει η δυσκολία. Πώς γνωρίζουμε ποιο είναι το θέλημα του Θεού σε μια συγκεκριμένη περίσταση; Πώς το ξεχωρίζουμε από τις δικές μας επιθυμίες, από τους δικούς μας συλλογισμούς, από τις υποβολές που δεχόμαστε απ’ έξω ή από μέσα μας; Πώς το ξεχωρίζουμε από τη φωνή του πάθους που μιλά με ευσεβείς τόνους; Πώς αναγνωρίζουμε πότε ο Θεός μιλά μέσα από τις περιστάσεις και πότε απλώς ερμηνεύουμε υποκειμενικά ό,τι μας συμβαίνει;
Τα ερωτήματα αυτά δεν είναι καινούργια. Οι Άγιοι Πατέρες τα έθεσαν και τα απάντησαν, αφήνοντάς μας μια διδασκαλία σαφή και δοκιμασμένη από την εμπειρία δύο χιλιάδων ετών ορθόδοξης ζωής. Η απάντησή τους δεν ταιριάζει με τις προσδοκίες του σύγχρονου ανθρώπου, που αναζητά ένα στιγμιαίο φως, ένα καθαρό σημείο, μια άμεση εσωτερική ειρήνη. Η πατερική απάντηση είναι άλλη: το θέλημα του Θεού γνωρίζεται μέσω της Αγίας Γραφής, μέσω της Παράδοσης της Εκκλησίας, μέσω της πνευματικής καθοδήγησης και μέσω της καθαρής ανάγνωσης των περιστάσεων — και, προπαντός, γνωρίζεται με την εκπλήρωσή του. «Εάν τις θέλη το θέλημα αυτού ποιείν, γνώσεται περί της διδαχής» (Ιω. 7, 17). Η γνώση έρχεται μετά την υπακοή, όχι πριν από αυτήν.
Το παρόν άρθρο επιχειρεί να συγκεντρώσει τη διδασκαλία των Αγίων Πατέρων για το πώς γνωρίζουμε το θέλημα του Θεού, να δείξει πώς το εκπλήρωσαν οι Άγιοι στη ζωή τους και να επισημάνει τις παγίδες στις οποίες πέφτουν όσοι αναζητούν αυτό το θέλημα με το δικό τους μυαλό.
Β΄. Τι είναι το θέλημα του Θεού
Πριν ρωτήσουμε πώς γνωρίζουμε το θέλημα του Θεού, πρέπει να καταλάβουμε τι σημαίνει αυτή η έκφραση. Οι Άγιοι Πατέρες δεν χρησιμοποιούν ποτέ την έννοια «θέλημα του Θεού» με αόριστο ή ψυχολογίζοντα τρόπο. Μας άφησαν ακριβείς διακρίσεις, χωρίς τις οποίες η διάκριση παραμένει αδύνατη.
Το προηγούμενο και το επόμενο θέλημα
Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός, στην Έκδοση ακριβή της ορθόδοξης πίστεως (Βιβλίο Β΄, κεφάλαιο ΚΘ΄, Περί προνοίας), θέτει τη σαφέστερη διάκριση ανάμεσα στους δύο τρόπους με τους οποίους μιλάμε για το θέλημα του Θεού — διάκριση που κληρονομεί από ολόκληρη την ανατολική παράδοση πριν από αυτόν, μέσω του Αγίου Νεμεσίου Εμέσης, και την παραδίδει στη συνέχεια ως θεμέλιο για όλους όσοι έγραψαν μετά από αυτόν.
Το προηγούμενο θέλημα είναι εκείνο με το οποίο ο Θεός θέλει πρώτα, από την αγαθότητά Του, να σωθούν όλοι. Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός το ονομάζει και ευδοκία. Έχει την αιτία του στον ίδιο τον Θεό, όχι σε εμάς: είναι το θέλημα του Θεού όπως είναι πριν και ανεξάρτητα από ό,τι αποφασίζει ο άνθρωπος με την ελεύθερη βούλησή του.
Το επόμενο θέλημα είναι εκείνο που έπεται και αποτελεί απάντηση στην ελεύθερη βούληση του ανθρώπου. Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός το ονομάζει και εγκατάλειψη. Έχει την αιτία του όχι στον Θεό, αλλά σε εμάς: είναι ο τρόπος με τον οποίο ο Θεός στέκεται απέναντί μας αφού εμείς έχουμε σταθεί με τον έναν ή τον άλλον τρόπο απέναντί Του.
Και το επόμενο θέλημα είναι, με τη σειρά του, δύο ειδών: το ένα σωτήριο, παιδευτικό προς διόρθωση, και το άλλο παραχωρητικό προς πλήρη τιμωρία όσων επιμένουν. Η παιδευτική εγκατάλειψη είναι εκείνη με την οποία ο Θεός επιτρέπει να υποφέρει ο δίκαιος (όπως ο Ιώβ), ή να πέσει ο όσιος σε μια δοκιμασία για να μην υπερηφανευτεί (όπως ο Παύλος με το αγκάθι στη σάρκα), ή να πέσει κάποιος ακόμη και σε ένα αμάρτημα, ώστε, βλέποντας την αδυναμία του, να θεραπευτεί από ένα βαρύτερο πάθος, όπως η υπερηφάνεια. Αυτές είναι μορφές του επόμενου θελήματος, με παραχώρηση.
Η διάκριση αυτή είναι το θεμέλιο της ορθής κατανόησης του θελήματος του Θεού. Η Αγία Γραφή μαρτυρεί καθαρά το προηγούμενο θέλημα: «Ος πάντας ανθρώπους θέλει σωθήναι και εις επίγνωσιν αληθείας ελθείν» (Α΄ Τιμ. 2, 4). Και παρακάτω: «Τούτο γάρ εστι θέλημα του Θεού, ο αγιασμός υμών» (Α΄ Θεσ. 4, 3)· και: «Εν παντί ευχαριστείτε· τούτο γάρ θέλημα Θεού εν Χριστώ Ιησού εις υμάς» (Α΄ Θεσ. 5, 18). Το προηγούμενο θέλημα του Θεού, η ευδοκία, είναι αυτό: ο αγιασμός του ανθρώπου, η ευχαριστία σε όλα, η ζωή σύμφωνα με τις εντολές, η σωτηρία όλων.
Το να συγχέουμε το προηγούμενο θέλημα με το επόμενο, ή να ονομάζουμε «θέλημα του Θεού» ό,τι συμβαίνει στον κόσμο, σημαίνει ότι κάνουμε τον Θεό αίτιο του κακού — πράγμα που είναι βλασφημία. Ο Μέγας Βασίλειος εκφώνησε, σε καιρό μεγάλης ξηρασίας και πείνας που είχε πλήξει την Καισάρεια, μια ομιλία που έφερε ακριβώς αυτόν τον τίτλο: Ότι ουκ έστιν αίτιος των κακών ο Θεός (Ομιλία Θ΄). Η διδασκαλία της είναι ότι το κακό δεν έχει αυτοτελή ύπαρξη, δεν προέρχεται από τον Θεό, αλλά είναι έλλειψη του αγαθού και αποτέλεσμα της κακής χρήσης της ελεύθερης βούλησης· και οι συμφορές της πόλης, είτε ξηρασία είτε πείνα είτε αρρώστια, δεν πρέπει να αποδίδονται στον Θεό ως αιτία.
Γιατί έχει σημασία αυτή η διάκριση
Χωρίς την κατανόηση των δύο ειδών θελήματος — προηγούμενου και επόμενου, ευδοκίας και εγκατάλειψης — πέφτουμε αναπόφευκτα σε δύο άκρα.
Το πρώτο άκρο είναι η μοιρολατρία: «Όλα είναι θέλημα του Θεού, άρα πρέπει να γίνονται δεκτά ως έχουν». Αυτό είναι βαρύ σφάλμα. Οι αμαρτίες των άλλων εναντίον μου δεν είναι προηγούμενο θέλημα του Θεού. Η αδικία στον κόσμο δεν είναι προηγούμενο θέλημα του Θεού. Οι ασθένειες και τα βάσανα δεν είναι καθαυτά προηγούμενο θέλημα, αλλά ανήκουν στο επόμενο θέλημα — επιτρέπονται, και ο Θεός τα χρησιμοποιεί για τη διόρθωση και τη σωτηρία του ανθρώπου. Το να λέμε «αυτό είναι το θέλημα του Θεού» για οτιδήποτε συμβαίνει, χωρίς αυτή τη διάκριση, σημαίνει ότι συγχέουμε τις πατερικές κατηγορίες.
Το δεύτερο άκρο είναι ο βολονταρισμός: «Εγώ αποφασίζω τι θέλω να κάνω και ύστερα ζητώ ευλογία». Εδώ πέφτουμε στην αυταπάτη ότι μπορούμε να γνωρίσουμε το θέλημα του Θεού με την απλή μας επιθυμία, σαν να επικύρωνε αυτόματα ο Θεός ό,τι έχουμε ήδη αποφασίσει εμείς. Η στάση αυτή είναι πολύ διαδεδομένη σήμερα, ιδίως στους χώρους όπου το «να ακολουθείς την καρδιά σου» ή το «να ακολουθείς τα αισθήματά σου» παρουσιάζεται ως πνευματικό κριτήριο.
Η πατερική διδασκαλία είναι λοιπόν σαφής: το θέλημα του Θεού έχει συγκεκριμένες σημασίες, και η διάκριση αρχίζει με την άρνηση της σύγχυσής τους. Αυτό που θέλει ο Θεός προηγουμένως, από ευδοκία, είναι ο αγιασμός μας με την εκπλήρωση των εντολών Του. Αυτό που επιτρέπει ο Θεός επακολούθως, με εγκατάλειψη προς διόρθωση, είναι οι δοκιμασίες με τις οποίες ο άνθρωπος επαναφέρεται στο πρώτο θέλημά Του. Και όλα, με την πρόνοιά Του, στρέφονται προς τη σωτηρία εκείνου που αγαπά τον Θεό: «Τοις αγαπώσι τον Θεόν πάντα συνεργεί εις αγαθόν» (Ρωμ. 8, 28).
Γ΄. Οι τρεις δρόμοι για να γνωρίσουμε το θέλημα του Θεού
Στην πατερική παράδοση διατηρείται μια σταθερή διδασκαλία για τους δρόμους μέσω των οποίων ο άνθρωπος γνωρίζει το θέλημα του Θεού σε μια συγκεκριμένη περίσταση. Ο Άγιος Ιγνάτιος Μπριαντσανίνωφ τους διατυπώνει με τη μεγαλύτερη σαφήνεια στα ασκητικά του έργα, αλλά την ίδια διδασκαλία βρίσκουμε στον Άγιο Θεοφάνη τον Έγκλειστο, στον Όσιο Ιωάννη της Κλίμακος, στους Οσίους Βαρσανούφιο και Ιωάννη της Γάζας και — στον ρουμανικό χώρο — στον π. Κλεόπα Ηλίε.
Οι δρόμοι αυτοί είναι τρεις: η Αγία Γραφή και η Παράδοση της Εκκλησίας, η πνευματική καθοδήγηση και οι περιστάσεις που διευθετεί ο Θεός. Δεν είναι τρεις παράλληλοι δρόμοι, ο καθένας εξίσου καλός, αλλά μια ιεραρχία. Ο πρώτος είναι το θεμέλιο· ο δεύτερος στηρίζεται στον πρώτο· ο τρίτος διαβάζεται μέσα από το φως των δύο πρώτων.
1. Η Αγία Γραφή και η Παράδοση της Εκκλησίας
Αυτός είναι ο κύριος, θεμελιώδης δρόμος, και στις περισσότερες περιπτώσεις αρκεί. Το μεγαλύτερο μέρος του θελήματος του Θεού για κάθε χριστιανό δεν είναι κρυμμένο, δεν είναι μυστήριο, δεν χρειάζεται να μαντευτεί. Είναι αποκαλυμμένο στην Αγία Γραφή, στους ιερούς κανόνες, στην ομόφωνη διδασκαλία των Αγίων Πατέρων και στη λειτουργική ζωή της Εκκλησίας.
Η σταθερή πατερική διδασκαλία είναι αυτή: προτού ρωτήσει «ποιο είναι το θέλημα του Θεού για μένα σε αυτή την περίσταση;», ο χριστιανός οφείλει να ρωτήσει «τι λένε η Γραφή και η Παράδοση για αυτό το είδος περίστασης;». Στη συντριπτική πλειονότητα των περιπτώσεων, η απάντηση έχει ήδη δοθεί.
Πρέπει να πω ψέματα για να προστατεύσω το συμφέρον μου; Η απάντηση βρίσκεται στην ένατη εντολή. Πρέπει να εκδικηθώ για μια αδικία που δέχθηκα; Η απάντηση βρίσκεται στην Επί του Όρους Ομιλία: «Αγαπάτε τους εχθρούς υμών, ευλογείτε τους καταρωμένους υμάς» (Ματθ. 5, 44). Πρέπει να συνεχίσω μια παράνομη σχέση; Η απάντηση βρίσκεται στην έβδομη εντολή. Πρέπει να τιμώ τους γονείς μου ακόμη και όταν με πληγώνουν; Η απάντηση βρίσκεται στην πέμπτη εντολή. Πρέπει να νηστεύω Τετάρτη και Παρασκευή; Η απάντηση βρίσκεται στους ιερούς κανόνες. Πρέπει να εξομολογούμαι πριν από τη Θεία Κοινωνία; Η απάντηση βρίσκεται στη λειτουργική Παράδοση της Εκκλησίας.
Σε όλες αυτές τις περιπτώσεις — και είναι αμέτρητες — το «να γνωρίσουμε το θέλημα του Θεού» δεν είναι ζήτημα λεπτής διάκρισης, αλλά υπακοής στην εντολή. Ο Μέγας Βασίλειος δείχνει στους Όρους κατά πλάτος ότι η εκπλήρωση των εντολών είναι το ίδιο το περιεχόμενο του θελήματος του Θεού για εκείνον που θέλει να σωθεί — η ζωή που ευαρεστεί τον Θεό είναι η ζωή που τηρεί τις εντολές Του, προς δόξα Του.
Αυτό είναι το πιο σημαντικό μάθημα, και ταυτόχρονα εκείνο που ο σύγχρονος άνθρωπος αρνείται συχνότερα να δεχθεί. Το θέλημα του Θεού δεν είναι, συνήθως, ένα βαθύ μυστήριο, αλλά μια γνωστή εντολή που δεν θέλουμε να εκπληρώσουμε.
2. Η πνευματική καθοδήγηση
Ο δεύτερος δρόμος είναι η καθοδήγηση εκείνου που φέρει μέσα στην Εκκλησία το χάρισμα της διάκρισης — του πνευματικού, του πνευματικού οδηγού, του επισκόπου ή του ιερέα. Ο δρόμος αυτός εξετάζεται διεξοδικά στο άρθρο Σε ποιον πρέπει να υπακούμε; και δεν θα τον επαναλάβουμε εδώ εκτενώς. Κρατούμε μόνο την αρχή:
Η πνευματική καθοδήγηση δεν αντικαθιστά τη Γραφή και την Παράδοση, αλλά τις εφαρμόζει σε ιδιαίτερες περιπτώσεις. Όταν η εντολή είναι σαφής, δεν χρειάζεται καθοδήγηση για να τη γνωρίσουμε — χρειάζεται απόφαση για να την εκπληρώσουμε. Η καθοδήγηση γίνεται αναγκαία όταν η περίσταση απαιτεί την εφαρμογή μιας εντολής σε σύνθετες συνθήκες ή όταν η πορεία κάποιου χρειάζεται έναν ιδιαίτερο λόγο ενός δοκιμασμένου πατέρα.
Ο Όσιος Ιωάννης της Κλίμακος επισύρει την προσοχή, στον λόγο Περί υπακοής της Κλίμακος, στον αντίστροφο κίνδυνο: του μαθητή που πηγαίνει στον οδηγό όχι για να μάθει το θέλημα του Θεού, αλλά για να επιβεβαιώσει την απόφαση που έχει ήδη πάρει ο ίδιος. Αυτός δεν αναζητά την αλήθεια· αναζητά την έγκριση. Και αν η απάντηση του οδηγού δεν συμφωνεί με την απόφασή του, είτε φεύγει στενοχωρημένος είτε πηγαίνει σε άλλον μέχρι να βρει κάποιον που θα του πει ό,τι θέλει να ακούσει. Αυτό δεν είναι εύρεση του θελήματος του Θεού, αλλά αναζήτηση μιας «ευλογίας» για το δικό του θέλημα.
3. Οι περιστάσεις που διευθετεί ο Θεός
Ο τρίτος δρόμος — και εδώ χρειάζεται η μεγαλύτερη προσοχή, γιατί είναι και ο πιο παραπλανητικός όταν χρησιμοποιείται μόνος του — είναι η ανάγνωση των περιστάσεων που ο Θεός διευθετεί ή επιτρέπει στη ζωή μας.
Η πατερική διδασκαλία για το έργο της θείας πρόνοιας στις καθημερινές περιστάσεις είναι η εξής: ο τόπος στον οποίο ο Θεός σε έχει τοποθετήσει τώρα — το καθήκον που έχεις, ο άνθρωπος που βρίσκεται δίπλα σου, η θλίψη που σε βρίσκει, το έργο που ζητά την προσοχή σου — είναι ακριβώς ο τόπος στον οποίο ζητείται η εκπλήρωση του θελήματός Του. Όχι κάπου αλλού, αλλά εδώ. Όχι κάποτε, αλλά τώρα. Τη διδασκαλία αυτή τη βρίσκουμε σε όλους τους ασκητικούς Πατέρες που έγραψαν για την υπομονή και την ευχαριστία, και στηρίζεται στον λόγο του Αγίου Αποστόλου Παύλου: «Τοις αγαπώσι τον Θεόν πάντα συνεργεί εις αγαθόν» (Ρωμ. 8, 28).
Οι περιστάσεις είναι, λοιπόν, ο τόπος στον οποίο εκπληρώνεται το θέλημα του Θεού. Ο άρρωστος έχει ως θέλημα του Θεού να δεχθεί την αρρώστια με ευχαριστία· ο θλιμμένος, να υπομείνει τη θλίψη με ελπίδα· εκείνος που έχει γύρω του δύσκολους ανθρώπους, να σωθεί με την υπομονή και τη συγχώρησή τους. Μ’ αυτή την έννοια, κάθε περίσταση είναι μια πρόσκληση.
Αλλά — και εδώ βρίσκεται η καρδιά του ζητήματος — οι περιστάσεις δεν ερμηνεύονται μόνες τους. Στη ρουμανική πνευματική παράδοση, ο π. Κλεόπας Ηλίε επέστησε κατ’ επανάληψη την προσοχή στον κίνδυνο εκείνων που αναζητούν σε κάθε γεγονός «σημεία» και ιδιαίτερες «αποκαλύψεις», μετατρέποντας τη χριστιανική ζωή σε διαρκή αναζήτηση θαυμάτων. Η σταθερή διδασκαλία του είναι ότι ο Θεός δεν μιλά στους απλούς ανθρώπους με ιδιαίτερες αποκαλύψεις, αλλά μέσω της Αγίας Γραφής, των ιερών κανόνων και της Παράδοσης της Εκκλησίας.
Η διαφορά ανάμεσα στη χριστιανική αποδοχή των περιστάσεων και στην αναζήτηση «σημείων» είναι αυτή: ο χριστιανός δεν ερμηνεύει την περίσταση ως ιδιαίτερη αποκάλυψη, αλλά την δέχεται ως τον τόπο στον οποίο του ζητείται η υπακοή στην εντολή. Ο άρρωστος δεν πρέπει να ρωτά «γιατί μου έδωσε ο Θεός αυτή την αρρώστια;» σαν η απάντηση να είναι ένα ιδιαίτερο μήνυμα· πρέπει να ρωτά «πώς πρέπει να φερθώ σε αυτή την αρρώστια για να εκπληρώσω το θέλημα του Θεού;» — και την απάντηση τη βρίσκει στη Γραφή και στους Πατέρες: με υπομονή, με ευχαριστία, με προσευχή, με εξομολόγηση, με τη μετάληψη των Αγίων Μυστηρίων.
Ο Άγιος Θεοφάνης ο Έγκλειστος, στις πνευματικές του απαντήσεις προς όσους βρίσκονταν σε πόνο, δίνει ακριβώς αυτή την τοποθέτηση. Για την αρρώστια — την πιο βαριά περίσταση για τους περισσότερους — γράφει: «Η αρρώστια είναι έργο της θείας σοφίας.» Και παρακάτω: «Η αρρώστια μας διδάσκει να είμαστε ταπεινοί και υποταγμένοι στο θέλημα του Θεού.» (Οι απαντήσεις συγκεντρώθηκαν στον τόμο Η ασθένεια και ο θάνατος — διευκρινίσεις, συμβουλές, παρηγοριές, Εκδόσεις Σόφια, Βουκουρέστι, 2007.) Για όσους αναζητούν μια ευρύτερη καθοδήγηση για το πώς γνωρίζουμε το θέλημα του Θεού στην καθημερινή ζωή, ο Άγιος Θεοφάνης άφησε και τον τόμο Πώς να ζούμε σύμφωνα με το θέλημα του Θεού (μεταφρασμένο στα ρουμανικά από τις Εκδόσεις Εγκουμένιτσα).
Την ίδια τοποθέτηση βρίσκουμε, πιο κοντά μας στον χρόνο, στον Άγιο Σιλουανό τον Αθωνίτη (†1938), στο έργο Ανάμεσα στην κόλαση της απόγνωσης και την κόλαση της ταπείνωσης (έκδοση Ντέισις, Σιμπίου). Ο Άγιος Σιλουανός περιγράφει την ψυχή που έχει παραδοθεί στο θέλημα του Θεού ως εξής: «δεν φοβάται τίποτε: ούτε την καταιγίδα, ούτε τους ληστές, τίποτε.» Και για την αρρώστια δίνει αυτό το απλό μέτρο: «Αν είναι άρρωστος, σκέφτεται: “σημαίνει ότι χρειάζομαι την αρρώστια· αλλιώς ο Θεός δεν θα μου την είχε στείλει”.» Εδώ δεν υπάρχει μοιρολατρία — υπάρχει παράδοση. Η ειρήνη της ψυχής μέσα στην περίσταση δεν προέρχεται από την κατανόησή της, αλλά από την εμπιστοσύνη σε Εκείνον που την επέτρεψε.
Η ιεραρχία των τριών δρόμων
Οι τρεις αυτοί δρόμοι δεν είναι ίσοι, και η σειρά τους έχει σημασία. Η Γραφή και η Παράδοση είναι το ακλόνητο θεμέλιο. Η πνευματική καθοδήγηση είναι το φως που εφαρμόζεται στη συγκεκριμένη περίπτωση. Οι περιστάσεις είναι ο τόπος στον οποίο το θέλημα εκπληρώνεται, όχι η πηγή μέσω της οποίας αποκαλύπτεται, παρά πολύ σπάνια και κάτω από τον έλεγχο των άλλων δύο.
Εκείνος που αντιστρέφει αυτή την τάξη — που θεμελιώνει τη ζωή του σε «σημεία» και στην ερμηνεία των περιστάσεων, αφήνοντας τη Γραφή και την Παράδοση σε δεύτερη μοίρα — μπαίνει στον κίνδυνο της πλάνης, την οποία ο Άγιος Ιγνάτιος Μπριαντσανίνωφ περιέγραψε με τη μεγαλύτερη λεπτομέρεια στο έργο του Για την πλάνη.
Δ΄. Πώς εκπλήρωσαν οι Άγιοι το θέλημα του Θεού
Η Παράδοση της Εκκλησίας δεν είναι μόνο ένα σύνολο διδασκαλιών· είναι ένα σύνολο ζωών στις οποίες οι διδασκαλίες αυτές ενσαρκώθηκαν. Πώς έμαθαν και εκπλήρωσαν οι Άγιοι το θέλημα του Θεού; Μερικά παραδείγματα, επιλεγμένα από τη Γραφή και από τους βίους των Αγίων, δείχνουν ότι η γνώση του θελήματος υπήρξε, πάνω απ’ όλα, εκπλήρωση ενάντια στο ίδιο θέλημα.
Ο Αβραάμ στη θυσία του Ισαάκ
Ο Αβραάμ ονομάζεται «πατέρας της πίστεως» ακριβώς επειδή εκπλήρωσε το θέλημα του Θεού ενάντια σε κάθε ανθρώπινη λογική. «Λάβε τον υιόν σου τον αγαπητόν, ον ηγάπησας, τον Ισαάκ, και πορεύθητι εις την γην την υψηλήν και ανένεγκον αυτόν εκεί εις ολοκάρπωσιν» (Γέν. 22, 2). Η εντολή ήταν σαφής. Ο Αβραάμ δεν αναζήτησε σημεία, δεν ζήτησε επιβεβαιώσεις, δεν ερμήνευσε περιστάσεις, δεν προσπάθησε να βρει μια παράκαμψη. «Αναστάς δε Αβραάμ το πρωί» (Γέν. 22, 3), ξεκίνησε να κάνει ό,τι του είχε ζητηθεί.
Οι Άγιοι Πατέρες ερμηνεύουν αυτό το «πρωί» ως σημάδι μιας υπακοής που δεν διστάζει πια. Η γνώση του θελήματος του Θεού, όταν η εντολή ήταν σαφής, δεν πρέπει να ακολουθείται από αναβολή. Και η ανταμοιβή ήρθε ακριβώς όταν η υπακοή αποδείχθηκε πλήρης: «Νυν γαρ έγνων ότι φοβή τον Θεόν συ» (Γέν. 22, 12). Η γνώση — και από την πλευρά του Θεού, με οικονομική έννοια — έρχεται με την εκπλήρωση.
Ο Μέγας Αντώνιος
Ο Μέγας Αθανάσιος αφηγείται, στον Βίο του Οσίου πατρός ημών Αντωνίου, τη στιγμή-κλειδί της στροφής του Αγίου Αντωνίου: ο νεαρός Αντώνιος μπαίνει στην εκκλησία και ακούει ακριβώς τον ευαγγελικό λόγο: «Ει θέλεις τέλειος είναι, ύπαγε, πώλησόν σου τα υπάρχοντα και δος πτωχοίς, και έξεις θησαυρόν εν ουρανώ· και δεύρο, ακολούθει μοι» (Ματθ. 19, 21).
Ο λόγος του φάνηκε ότι απευθυνόταν στον ίδιο. Δεν ζήτησε πρόσθετο σημείο, δεν αναζήτησε οδηγό, δεν ερμήνευσε περιστάσεις. Το θέλημα του Θεού ήταν αποκαλυμμένο στο Ευαγγέλιο· το εκπλήρωσε. Αυτό είναι το μάθημα: όταν η ευαγγελική εντολή σε χτυπά στην καρδιά σε μια στιγμή που είσαι έτοιμος, το θέλημα του Θεού δεν χρειάζεται να αναζητηθεί αλλού.
Ο Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής
Η περίπτωση του Αγίου Μαξίμου είναι ιδιαίτερα σοβαρή. Τον 7ο αιώνα, όταν ο αυτοκράτορας, ο πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως και σχεδόν ολόκληρη η ιεραρχία της Ανατολής ήταν με το μέρος της μονοθελητικής αίρεσης, ένας μόνο μοναχός — χωρίς καμία επίσημη ιεραρχική εξουσία — αντιστάθηκε. Όταν οι αυτοκρατορικοί απεσταλμένοι τον ρώτησαν αν θα κοινωνούσε με την Εκκλησία της Κωνσταντινουπόλεως στην περίπτωση που αυτή ασπαζόταν την αίρεση, ο Άγιος Μάξιμος απάντησε — όπως μαρτυρούν τα πρακτικά της δίκης του (Acta Maximi, που σώζονται στην Patrologia Graeca, τόμ. 90) — ότι ακόμη και αν ολόκληρη η οικουμένη δεχόταν την κοινωνία με τον πατριάρχη, εκείνος δεν θα τη δεχόταν.
Εδώ, το θέλημα του Θεού δεν είχε γνωστοποιηθεί από τον αριθμό εκείνων που το κρατούσαν, ούτε από την εξουσία εκείνων που το κήρυτταν, αλλά από τη συμφωνία με την πίστη των προηγούμενων Αγίων Πατέρων, όπως μεταδόθηκε στην Παράδοση. Ο Άγιος Μάξιμος εκπλήρωσε το θέλημα του Θεού εναντίον ολόκληρου του ορατού κόσμου, πληρώνοντας με το κομμένο δεξί του χέρι και τη γλώσσα που του ξερίζωσαν. Και η Εκκλησία τον αναγνώρισε ως Ομολογητή.
Το μάθημα για εμάς είναι το εξής: το θέλημα του Θεού δεν γνωρίζεται με την πλειοψηφία, ούτε με τη θέση κάποιου στην ιεραρχία, αλλά με την Παράδοση. Και αυτό είναι ένα μάθημα που αφορά άμεσα την εποχή μας.
Ο Άγιος Μάρκος ο Ευγενικός στη Φλωρεντία
Το 1439, στη σύνοδο της Φεράρας-Φλωρεντίας, ολόκληρη η ανατολική αντιπροσωπεία — ο αυτοκράτορας Ιωάννης Η΄ Παλαιολόγος, ο πατριάρχης Ιωσήφ Β΄, οι παρόντες επίσκοποι — υπέγραψε την ένωση με τη Ρώμη, υπό πολιτική πίεση και με την ελπίδα στρατιωτικής βοήθειας κατά των Τούρκων. Ένας μόνο ιεράρχης αρνήθηκε: ο Άγιος Μάρκος ο Ευγενικός, Μητροπολίτης Εφέσου.
Τα ιστορικά χρονικά της συνόδου — που σώζονται κυρίως μέσω της μαρτυρίας του Συλβέστρου Συρόπουλου, μεγάλου εκκλησιάρχη που ήταν παρών στη σύνοδο — καταγράφουν ότι, όταν ο πάπας Ευγένιος Δ΄ έλαβε το διάταγμα της ένωσης και είδε ότι δεν έφερε την υπογραφή του Αγίου Μάρκου, έκρινε ότι, χωρίς εκείνη τη μία υπογραφή, δεν είχε επιτευχθεί τίποτε.
Ο Άγιος Μάρκος δεν αναζήτησε «ειρήνη της καρδιάς» για να αποφασίσει την υπογραφή του. Δεν ρώτησε αν «αισθάνεται» ότι πρέπει να υπογράψει. Ρώτησε ένα μόνο πράγμα: τι διδάσκει η Παράδοση της Εκκλησίας για τα επίμαχα σημεία; Και όταν είδε ότι το κείμενο της ένωσης αντέφασκε στην πατερική διδασκαλία για την εκπόρευση του Αγίου Πνεύματος, για τα άζυμα, για το καθαρτήριο πυρ και για τα πρωτεία του πάπα, αρνήθηκε.
Εδώ, η γνώση του θελήματος του Θεού έγινε με πιστότητα προς τους Πατέρες, όχι με προσαρμογή στις περιστάσεις (όσο πιεστικές κι αν ήταν). Η Κωνσταντινούπολη έπεσε δεκατέσσερα χρόνια αργότερα, το 1453, χωρίς η ένωση να την έχει σώσει.
Από τους βίους των ερημιτών Πατέρων
Πιο κοντά στην καθημερινή ζωή, το Αιγυπτιακό Γεροντικό — η συλλογή λόγων και πράξεων των Πατέρων της αιγυπτιακής ερήμου του 4ου και του 5ου αιώνα — μας δείχνει πώς οι Όσιοι Πατέρες εκπλήρωναν το θέλημα του Θεού με την πιο απλή υπακοή, με την κοπή του ιδίου θελήματος στο πιο μικρό πράγμα.
Στο κεφάλαιο που είναι αφιερωμένο στον Αββά Ιωάννη τον Κολοβό, το Γεροντικό διηγείται πώς ο νεαρός Ιωάννης, ως μαθητής ενός Θηβαίου γέροντα, δέχθηκε ως υπακοή να ποτίζει μέρα με τη μέρα ένα ξερό ξύλο μπηγμένο στο χώμα, μακριά από το κελί. Έπειτα από τρία χρόνια το ξύλο βλάστησε — σημείο της υπακοής που θριάμβευσε πάνω στη φύση. Ο γέροντας πήρε τα βλαστάρια, τα μετέφερε στην εκκλησία και είπε στους παρόντες ότι αυτός είναι ο καρπός της υπακοής.
Το μάθημα αυτό, που επαναλαμβάνεται σε δεκάδες κεφάλαια του Γεροντικού, δείχνει ότι η εκπλήρωση του θελήματος του Θεού δεν απαιτεί πρώτα μεγάλες αποκαλύψεις, αλλά σταθερή υπακοή στα μικρά πράγματα. Όποιος δεν μπορεί να θάψει το ίδιο θέλημα στα μικρά δεν θα μπορέσει να εκπληρώσει το θέλημα του Θεού στα μεγάλα.
Σύνθεση
Τι είναι κοινό σε αυτές τις περιπτώσεις; Σε όλες, το θέλημα του Θεού δεν ήταν ψυχολογική αποκάλυψη («ένιωσα ότι ο Θεός μου λέει»), αλλά συμφωνία με τις εντολές, με το Ευαγγέλιο, με την Παράδοση, που ακολουθήθηκε από μια ακλόνητη υπακοή, συχνά ενάντια στη φύση, ενάντια στο πλήθος, ενάντια στα προσωπικά συμφέροντα. Οι Άγιοι δεν ρώτησαν την καρδιά τους αν «νιώθει ειρήνη»· ρώτησαν τη συνείδησή τους αν βρίσκεται σε συμφωνία με τον Θεό που αποκαλύφθηκε στην Εκκλησία Του.
Ε΄. Όταν οι άνθρωποι γνώρισαν το θέλημα του Θεού και δεν το εκπλήρωσαν
Εξίσου διδακτικές είναι οι αντίθετες περιπτώσεις: εκείνων που γνώρισαν καθαρά το θέλημα του Θεού και παρ’ όλα αυτά έκαναν, με πλήρη γνώση, το δικό τους. Η Γραφή είναι γεμάτη από τέτοιες περιπτώσεις, και οι Άγιοι Πατέρες τις σχολίασαν ακριβώς ως προειδοποιήσεις για εμάς. Γιατί, κατά τον λόγο του Σωτήρα: «Εκείνος δε ο δούλος ο γνούς το θέλημα του κυρίου εαυτού και μη ετοιμάσας μηδέ ποιήσας προς το θέλημα αυτού δαρήσεται πολλάς» (Λουκ. 12, 47).
Το να γνωρίζεις το θέλημα του Θεού και να το καταπατάς είναι χειρότερο από το να μην το γνωρίζεις.
Ο βασιλιάς Σαούλ
Στο πρώτο βιβλίο των Βασιλειών (κεφάλαιο 15), ο προφήτης Σαμουήλ λέει στον Σαούλ, εκ μέρους του Κυρίου, να εξολοθρεύσει ολοκληρωτικά τους Αμαληκίτες, χωρίς να λυπηθεί τίποτε. Η εντολή ήταν σαφής, μεταδόθηκε μέσω προφήτη, χωρίς καμία ασάφεια. Ο Σαούλ την εκπλήρωσε κατά το ήμισυ: θανάτωσε όσους θεωρούσε ανάξιους λόγου, αλλά λυπήθηκε τον Αγάγ, τον βασιλιά των Αμαληκιτών, και ό,τι καλύτερο υπήρχε από τα ζώα, με πρόσχημα την προσφορά θυσίας.
Όταν ο Σαμουήλ τον επέπληξε, ο Σαούλ προσπάθησε να δικαιολογήσει την ανυπακοή του με θρησκευτικά επιχειρήματα: ήθελε, έλεγε, να θυσιάσει στον Κύριο. Η απάντηση του Σαμουήλ έμεινε θεμελιώδης λόγος για ολόκληρη την Παράδοση:
«Ει θελητόν τω Κυρίω ολοκαυτώματα και θυσίαι ως το ακούσαι φωνής Κυρίου; Ιδού ακοή υπέρ θυσίαν αγαθή, και η επακρόασις υπέρ στέαρ κριών» (Α΄ Βασ. 15, 22).
Ο Σαούλ γνώριζε καθαρά τι του είχε προστάξει ο Κύριος μέσω του προφήτη. Έκανε παρ’ όλα αυτά το δικό του θέλημα, καλύπτοντάς το με το πρόσχημα της ευσέβειας — και γι’ αυτό έχασε τη βασιλεία. Οι Πατέρες που ερμήνευσαν αυτό το χωρίο — μεταξύ αυτών ο Άγιος Γρηγόριος ο Διάλογος στο Βιβλίο του Ποιμαντικού Κανόνα — επισημαίνουν ότι αυτό το είδος ανυπακοής, η ανυπακοή ντυμένη με θρησκευτικά ρούχα, είναι το πιο επικίνδυνο, γιατί τυφλώνει εκείνον που τη διαπράττει, κάνοντάς τον να πιστεύει ότι υπηρετεί τον Θεό ακριβώς τη στιγμή που κάνει το δικό του θέλημα.
Ο Ιωνάς
Ο προφήτης Ιωνάς λαμβάνει μια άμεση εντολή από τον Θεό: «Ανάστηθι και πορεύθητι εις Νινευή την πόλιν την μεγάλην και κήρυξον εν αυτή» (Ιων. 1, 2). Ο Ιωνάς ήξερε ακριβώς τι θέλει ο Θεός. Δεν υπήρχε καμία αμφιβολία. Κι όμως: «Και ανέστη Ιωνάς του φυγείν εις Θαρσίς εκ προσώπου Κυρίου» (Ιων. 1, 3).
Το ενδιαφέρον εδώ είναι ο λόγος. Ο Ιωνάς δεν φεύγει από ακατανοησία, αλλά ακριβώς επειδή είχε καταλάβει πολύ καλά τι ήθελε ο Θεός. Ήξερε ότι ο Θεός είναι ελεήμων και θα συγχωρήσει τη Νινευή αν μετανοήσει — και ο Ιωνάς δεν ήθελε να συγχωρηθεί η Νινευή. Το θέλημα του Ιωνά ήταν διαφορετικό από το θέλημα του Θεού, και εκείνος διάλεξε να φύγει αντί να υποταχθεί.
Οι Άγιοι Πατέρες ερμηνεύουν την ιστορία του Ιωνά ως προτύπωση της ταφής και της αναστάσεως του Χριστού, αλλά και ως μάθημα για τη μάταιη προσπάθεια να ξεφύγει κανείς από το γνωστό θέλημα του Θεού. Η τρικυμία, το κήτος, το ξεβράσμα στην ακτή — όλα αυτά είναι έργο της πρόνοιας με την οποία ο Θεός επαναφέρει τον Ιωνά στο προηγούμενο θέλημά Του, από το οποίο είχε επιχειρήσει να ξεφύγει.
Ο πλούσιος νεανίσκος
Στο Ευαγγέλιο του Ματθαίου (κεφάλαιο 19), ένας νεαρός πλησιάζει τον Σωτήρα με ένα πραγματικά ειλικρινές ερώτημα: «Διδάσκαλε αγαθέ, τι αγαθόν ποιήσω ίνα έχω ζωήν αιώνιον;» (Ματθ. 19, 16). Ζητά, λοιπόν, να μάθει το θέλημα του Θεού. Ο Σωτήρας του απαντά πρώτα με εντολές, και ο νεαρός λέει ότι τις τήρησε από τη νεότητά του. Τότε λαμβάνει την πλήρη απάντηση:
«Ει θέλεις τέλειος είναι, ύπαγε, πώλησόν σου τα υπάρχοντα και δος πτωχοίς, και έξεις θησαυρόν εν ουρανώ· και δεύρο, ακολούθει μοι» (Ματθ. 19, 21).
Η απάντηση δεν ήταν μυστήριο, δεν ήταν υπαινιγμός, δεν ήταν κάτι που χρειαζόταν ερμηνεία. Ήταν η άμεση εντολή του Σωτήρα. «Ακούσας δε ο νεανίσκος τον λόγον απήλθεν λυπούμενος· ην γαρ έχων κτήματα πολλά» (Ματθ. 19, 22).
Αυτό είναι ένα από τα πιο οδυνηρά σημεία του Ευαγγελίου. Ο νεαρός δεν λέει «όχι», δεν φιλονικεί, δεν αρνείται την εξουσία του Σωτήρα. Φεύγει λυπημένος. Δηλαδή: ξέρει ότι αυτό είναι το θέλημα του Θεού, αλλά δεν μπορεί να το κάνει, γιατί είναι δεμένος με κάτι άλλο. Αυτή είναι η κατάσταση πολλών χριστιανών σήμερα: όχι άπιστοι, αλλά δεμένοι. Γνωρίζουμε το θέλημα του Θεού, αλλά φεύγουμε λυπημένοι, γιατί «έχουμε πολλά κτήματα» — είτε χρήματα, είτε πάθη, είτε προσκολλήσεις, είτε φιλοδοξίες, είτε σχέσεις που δεν μπορούμε να κόψουμε.
Οι Άγιοι Πατέρες, σχολιάζοντας αυτό το χωρίο, δείχνουν ότι το θέλημα του Θεού δεν είναι η φτώχεια καθαυτή, αλλά η απελευθέρωση της καρδιάς. Ο νεαρός δεν μπορούσε να ακολουθήσει τον Χριστό επειδή η καρδιά του ήταν σκλαβωμένη στην περιουσία. Η γνώση του θελήματος του Θεού δεν σώζει αν δεν μετατρέπεται σε εκπλήρωση.
Ο Ιούδας
Η πιο βαριά περίπτωση. Ο Ιούδας ήταν επίλεκτος μαθητής, άκουσε όλους τους λόγους του Σωτήρα, είδε όλα τα θαύματα, στάλθηκε να κηρύξει και να θεραπεύσει. Ήξερε το θέλημα του Χριστού. Και στον Μυστικό Δείπνο, ο Σωτήρας τον προειδοποίησε άμεσα, χωρίς να τον ξεσκεπάσει μπροστά στους άλλους, δίνοντάς του μια τελευταία ευκαιρία να επιστρέψει: «Ο ποιείς ποίησον τάχιον» (Ιω. 13, 27).
Ο Ιούδας δεν ήταν τυφλός. Ήταν ένας προδότης με ανοιχτά μάτια. Οι Πατέρες που ερμήνευσαν το πάθος του Σωτήρα δείχνουν ότι δεν ήταν η αμαρτία της προδοσίας καθαυτή που τον έχασε, αλλά η απιστία στη συγχώρηση που θα τον δεχόταν αν μετανοούσε. Ο Απόστολος Πέτρος αρνήθηκε και έκλαψε πικρά· ο Ιούδας πρόδωσε και κρεμάστηκε. Η διαφορά δεν βρίσκεται στη βαρύτητα της αμαρτίας — και οι δύο έπεσαν βαριά — αλλά στην επιστροφή προς τη μετάνοια.
Το μάθημα είναι: η γνώση του θελήματος του Θεού, όσο βαθιά κι αν είναι, δεν σώζει μόνη της. Σώζει η εκπλήρωσή του, και όταν πέφτουμε από την εκπλήρωση — η μετάνοια που μας επιστρέφει.
Ο Ισραήλ στην έρημο
Ολόκληρη η ιστορία του λαού του Ισραήλ στην έρημο, μετά την έξοδο από την Αίγυπτο, είναι μια επαναλαμβανόμενη πτώση εκείνων που γνωρίζουν το θέλημα του Θεού και κάνουν το δικό τους. Είδαν το σχίσιμο της Ερυθράς Θάλασσας, έφαγαν μάννα από τον ουρανό, ήπιαν νερό από τον βράχο, άκουσαν τη φωνή του Κυρίου στο Σινά. Κι όμως: το χρυσό μοσχάρι, ο γογγυσμός, η άρνηση να μπουν στη γη της επαγγελίας όταν τους το πρόσταξαν, η ειδωλολατρία με τον Βεελφεγώρ.
Ο Άγιος Απόστολος Παύλος, στην Πρώτη προς Κορινθίους επιστολή, επισύρει την προσοχή: «Ταύτα δε τύποι ημών εγενήθησαν, εις το μη είναι ημάς επιθυμητάς κακών, καθώς κακείνοι επεθύμησαν» (Α΄ Κορ. 10, 6). Και παρακάτω: «Ώστε ο δοκών εστάναι βλεπέτω μη πέση» (Α΄ Κορ. 10, 12).
Το να λάβει κανείς τόση γνώση του θελήματος του Θεού — τόσα θαύματα, τόση καθοδήγηση — και να το καταπατήσει είναι το βαρύτερο πρότυπο πτώσης. Και ο Απόστολος θέτει αυτή την ιστορία μπροστά στα μάτια μας ως άμεση προειδοποίηση.
Η πιο λεπτή παγίδα
Ο Άγιος Ιγνάτιος Μπριαντσανίνωφ, στο έργο Για την πλάνη, δείχνει επανειλημμένα ότι οι περισσότεροι πέφτουν στην πνευματική ζωή όχι επειδή δεν γνώριζαν το θέλημα του Θεού, αλλά επειδή προτίμησαν το δικό τους θέλημα, καλυμμένο με πνευματική όψη. Αυτή είναι η πιο λεπτή παγίδα: το ίδιο θέλημα δεν παρουσιάζεται ποτέ ως τέτοιο. Παρουσιάζεται πάντοτε ως «κλήση», ως «έμπνευση», ως «σημείο», ως «ειρήνη στην καρδιά», ως «έργο της χάριτος». Όποιος δεν ξεχωρίζει, πέφτει.
ΣΤ΄. Οι σύγχρονες παγίδες στη γνώση του θελήματος του Θεού
Η εποχή μας γέννησε μερικές ιδιαίτερες μορφές πλάνης σχετικά με τη γνώση του θελήματος του Θεού — μορφές που οι Άγιοι Πατέρες συνάντησαν με άλλους τρόπους, αλλά που σήμερα είναι διαδεδομένες με πρωτοφανή ένταση. Πρέπει να ονομαστούν καθαρά.
1. Ο πνευματικός συναισθηματισμός
Είναι η πιο συχνή παγίδα: να ταυτίζει κανείς το θέλημα του Θεού με ένα εσωτερικό «αίσθημα», με μια «ειρήνη στην καρδιά», με μια υποκειμενική «κλήση». Η προσέγγιση αυτή είναι ξένη προς την ορθόδοξη Παράδοση και ανήκει μάλλον στην προτεσταντική-χαρισματική πνευματικότητα, αλλά εισχώρησε στους ορθόδοξους χώρους μέσω της λαϊκής φιλολογίας.
Ο Άγιος Ιγνάτιος Μπριαντσανίνωφ πραγματεύτηκε ρητά αυτή την παγίδα στο Για την πλάνη και στον Λόγο για την Προσευχή του Ιησού. Διακρίνει διάφορες μορφές πλάνης (στα σλαβονικά, prelest), ανάμεσα στις οποίες την ονειροπόληση και την καλή γνώμη για τις δικές μας καταστάσεις — και οι δύο εκδηλώνονται ως «αισθήματα» που ο άνθρωπος θεωρεί πνευματικά και τα παίρνει ως σημεία του θελήματος του Θεού. Η διδασκαλία του, που επαναλαμβάνεται σταθερά σε αυτό το έργο, είναι ότι τα εσωτερικά αισθήματα δεν μπορούν να αποτελούν πρώτο κριτήριο στην πνευματική ζωή, αλλά μόνο καρπό της υπακοής και της κάθαρσης. Όποιος τα βάζει μπροστά ως λυχνάρι οδηγίας στον δρόμο θα πλανηθεί.
Σήμερα κηρύσσεται στους θρησκευτικούς χώρους μαζικής κατανάλωσης ακριβώς το αντίθετο: «άκου την καρδιά σου», «ακολούθησε τα αισθήματά σου», «ζήτα την ειρήνη». Η πατερική διδασκαλία είναι σταθερή: το κριτήριο δεν είναι το αίσθημα, αλλά η συμφωνία με τη Γραφή, με τους Πατέρες, με την ορθή καθοδήγηση. Η ειρήνη της καρδιάς έρχεται ως καρπός της υπακοής, όχι ως σημείο που την προηγείται.
2. Ο συγκαλυμμένος βολονταρισμός
Είναι η μορφή στην οποία ο άνθρωπος αποφασίζει εκ των προτέρων τι θέλει να κάνει, και ύστερα αναζητά επιβεβαίωση — στον πνευματικό, στη Γραφή (διαβασμένη επιλεκτικά), στις περιστάσεις (ερμηνευμένες επιλεκτικά) — για ό,τι έχει ήδη αποφασίσει. Αυτό δεν είναι γνώση του θελήματος του Θεού, αλλά επικύρωση του ιδίου θελήματος με όψη διάκρισης.
Ο Όσιος Ιωάννης της Κλίμακος, στον λόγο Περί υπακοής της Κλίμακος, περιγράφει καθαρά αυτό το φαινόμενο: εκείνος που πηγαίνει στον οδηγό με την απόφαση ήδη παρμένη δεν δέχεται την απάντηση ως φως, αλλά πιέζει τον λόγο του οδηγού να ταιριάξει με την επιθυμία του. Και αν η απάντηση δεν ταιριάζει, είτε φεύγει στενοχωρημένος είτε πηγαίνει σε άλλον οδηγό, μετά σε άλλον, μέχρι να βρει κάποιον που θα επιβεβαιώσει αυτό που ήθελε εξαρχής.
Το σημάδι αυτής της παγίδας είναι απλό: αν εκείνος που αναζητά το θέλημα του Θεού στενοχωριέται όταν η απάντηση δεν ταιριάζει με την επιθυμία του, σημαίνει ότι δεν αναζητούσε πραγματικά το θέλημα του Θεού, αλλά απλώς την ευλογία για το δικό του.
3. Η μοιρολατρία
Η αντίστροφη μορφή του βολονταρισμού: να συγχέει κανείς ό,τι συμβαίνει με το θέλημα του Θεού, ακυρώνοντας έτσι τόσο τη δική του ευθύνη όσο και την αναγκαιότητα της αντίστασης στο κακό. «Αυτό είναι το θέλημα του Θεού, δεν μπορώ να κάνω τίποτε» — αυτός ο τύπος, που επαναλαμβάνεται με ευλάβεια, κρύβει συχνά μια βαριά σύγχυση ανάμεσα στο προηγούμενο θέλημα (την ευδοκία του Θεού) και στο επόμενο θέλημα (την παραχωρημένη εγκατάλειψη προς διόρθωση).
Η αρρώστια μου μπορεί να επιτρέπεται από τον Θεό — αλλά δεν είναι το απόλυτο θέλημά Του· το θέλημά Του είναι η ψυχική μου θεραπεία μέσω της υπομονής της αρρώστιας. Η αδικία που υφίσταμαι επιτρέπεται — αλλά δεν είναι το απόλυτο θέλημά Του· το θέλημά Του είναι η συγχώρηση εκείνου που με αδίκησε. Το πάθος με το οποίο παλεύω επιτρέπεται — αλλά δεν είναι το θέλημά Του· το θέλημά Του είναι η απαλλαγή μου από αυτό.
Η μοιρολατρία μετατρέπει τον χριστιανισμό σε παραίτηση. Η αληθινή ορθόδοξη ζωή είναι, αντίθετα, ένας διαρκής ενεργός αγώνας για την εκπλήρωση του θελήματος του Θεού ενάντια στο θέλημα του εχθρού, του κόσμου και της πεσμένης φύσης.
4. Η αναζήτηση «σημείων»
Ιδίως στην εποχή μας, που σημαδεύεται από μια όλο και πιο έντονη δίψα για το υπερφυσικό, πολλοί χριστιανοί περιορίζουν την πνευματική ζωή στην αναζήτηση «σημείων» — όνειρα που ερμηνεύονται, «απίστευτα» περιστατικά, συμπτώσεις που θεωρούνται μυστικές, λόγια που ανοίγονται στην τύχη μέσα σε ένα βιβλίο.
Ο π. Κλεόπας Ηλίε πραγματεύτηκε εκτενώς αυτό το πρόβλημα στο έργο του Για τα όνειρα και τις οράσεις (Εκδόσεις Αναστασία, Βουκουρέστι, 1993· πολλές επανεκδόσεις στις Εκδόσεις Μπουναβεστίρε και Αναστασία). Η διδασκαλία του είναι κατηγορηματική: «Να μην πιστεύετε στα όνειρα! Να μην πιστεύετε στις οράσεις!» Υπάρχουν, βέβαια, και όνειρα από τον Θεό, αλλά — λέει ο π. Κλεόπας — «αυτά είναι πολύ σπάνια στη ζωή του ανθρώπου και δεν μπορεί να τα καταλάβει ο άνθρωπος, αν δεν βρεθεί δίπλα του κάποιος που έχει το χάρισμα της διάκρισης των πνευμάτων.» Στα υπόλοιπα, ο διάβολος «παίρνει τη μορφή του Χριστού… τη μορφή της Παναγίας, μορφή αγγέλων, μορφή αγίων, κάθε μορφή», και όποιος δέχεται τέτοιες εμφανίσεις μπαίνει σε πλάνη.
Ο θεμελιώδης λόγος που θέτει ο π. Κλεόπας είναι ο λόγος του Αποστόλου Παύλου: «Δια πίστεως γαρ περιπατούμεν, ου δια είδους» (Β΄ Κορ. 5, 7). Και η δέκατη μακαριότητα του Σωτήρα: «Μακάριοι οι μη ιδόντες και πιστεύσαντες» (Ιω. 20, 29). Η χριστιανική ζωή δεν ζείται από σημεία και οράματα, αλλά από πίστη και υπακοή στην εντολή. Όποιος αναζητά σημεία ανοίγει την πόρτα στην πλάνη.
5. Η σύγχυση ανάμεσα στον Θεό και τη δική μας συνείδηση
Η πέμπτη παγίδα, πιο λεπτή: να ονομάζει κανείς «θέλημα του Θεού» τις δικές του πεποιθήσεις, αξίες ή κρίσεις. Εκείνος που το κάνει αυτό δεν μπορεί πια να διορθωθεί, γιατί κάθε αντίρρηση προς αυτόν γίνεται, στο μυαλό του, αντίρρηση προς τον Θεό. Η μορφή αυτή είναι πολύ επικίνδυνη γιατί κλείνει κάθε δρόμο μετανοίας και αυξήσεως.
Οι Άγιοι Πατέρες συνιστούν, ως αντίδοτο για όλες αυτές τις παγίδες, την ταπεινή στάση: να μην εμπιστεύεσαι τις δικές σου απόψεις, να ρωτάς, να ελέγχεις, να δέχεσαι τη διόρθωση, να θέτεις το θέλημά σου κάτω από το θέλημα της Εκκλησίας και των Πατέρων. Μόνο έτσι μπορεί κανείς να ζήσει πραγματικά μέσα στο θέλημα του Θεού, χωρίς να το συγχέει με το δικό του.
Ζ΄. «Γενηθήτω το θέλημά σου» — το νόημα της Κυριακής Προσευχής
Το τρίτο αίτημα του Πάτερ ημών συγκεντρώνει σε λίγες λέξεις όλη τη διδασκαλία για το θέλημα του Θεού. Οι Άγιοι Πατέρες το ερμήνευσαν εκτενώς — ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος στις Ομιλίες στο κατά Ματθαίον, ο Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής στην Ερμηνεία στο Πάτερ ημών, ο Άγιος Κύριλλος Ιεροσολύμων στις Μυσταγωγικές Κατηχήσεις, ο Άγιος Γρηγόριος Νύσσης στο Για την Κυριακή προσευχή. Από αυτόν τον πλούτο κρατούμε εδώ μερικές βασικές γραμμές.
Η κοινή διδασκαλία των Πατέρων είναι ότι το αίτημα αυτό εκφράζει την προσαρμογή της θέλησης του ανθρώπου στο θέλημα του Πατρός δια του Χριστού εν Αγίω Πνεύματι. Δεν είναι μια παραιτημένη μοιρολατρία («ό,τι κι αν συμβεί, ας γίνει»), αλλά ένα ενεργό έργο: να γίνει το θέλημά Σου και σε μένα, όπως γίνεται ήδη πλήρως στους αγγέλους στον ουρανό. Η προσθήκη «ως εν ουρανώ και επί της γης» δείχνει — κατά την ερμηνεία του Αγίου Ιωάννου του Χρυσοστόμου — ότι ο Σωτήρας μας διδάσκει να επιθυμούμε η γη, δηλαδή η ανθρώπινη ζωή, η ζωή μας, να γίνει όμοια με τον ουρανό με την εκπλήρωση του θελήματος του Θεού με τον ζήλο με τον οποίο το εκπληρώνουν οι ουράνιες δυνάμεις.
Αυτό σημαίνει, πολύ συγκεκριμένα, ότι η εκφορά αυτού του αιτήματος στην προσευχή δεν είναι τυπική διαδικασία. Όποιος λέει πραγματικά «γενηθήτω το θέλημά σου» κάνει τρία πράγματα:
Πρώτον, αποκηρύσσει το ίδιο θέλημα εκεί όπου αυτό αντιστέκεται στο θέλημα του Θεού. Αυτό δεν είναι συναισθηματισμός, αλλά συγκεκριμένη απόφαση. Δεν μπορείς να λες «γενηθήτω το θέλημά σου» και να συνεχίζεις να κάνεις το δικό σου θέλημα σε πράγματα που ξέρεις ότι είναι εναντίον του Θεού.
Δεύτερον, δέχεται χωρίς γογγυσμό τις περιστάσεις που ο Θεός επιτρέπει ή διευθετεί. Όχι μοιρολατρικά, αλλά με την ελπίδα ότι σε όλα ο Θεός ενεργεί προς σωτηρία εκείνου που Τον αγαπά. Αυτή είναι η βασική διδασκαλία των ασκητικών Πατέρων: η αποδοχή με ευχαριστία.
Τρίτον, ζητά να εκπληρωθεί το θέλημα του Θεού στον ίδιο, όχι μόνο γύρω του. Το αίτημα δεν αφορά πρώτα τον κόσμο, αλλά εκείνον που προσεύχεται. Να γίνει το θέλημά Σου σε μένα, δια μέσου εμού, επάνω μου.
Ο Άγιος Κύριλλος Ιεροσολύμων ερμηνεύει την έκφραση «ως εν ουρανώ και επί της γης» δείχνοντας ότι ο «ουρανός» εκπροσωπεί τους αγγέλους και η «γη» τους ανθρώπους· όσοι εκφέρουν την προσευχή ζητούν να εκπληρώνεται το θέλημα του Θεού στη γη από τους ανθρώπους με την ίδια σταθερότητα με την οποία το εκπληρώνουν οι άγγελοι στον ουρανό.
Συνοπτικά: το αίτημα αυτό δεν είναι ένα γενικό αίτημα για «το θέλημα του Θεού στον κόσμο», αλλά η προσωπική δέσμευση εκείνου που προσεύχεται να εκπληρώσει ο ίδιος αυτό το θέλημα. Όποιος το λέει χωρίς αυτή τη στάση της καρδιάς το εκφέρει μάταια.
Η΄. Η καθημερινή πρακτική της γνώσης του θελήματος του Θεού
Περνάμε τώρα στο συγκεκριμένο επίπεδο. Πώς εργάζεται ο άνθρωπος, μέρα με τη μέρα, για να εκπληρώσει το θέλημα του Θεού; Ιδού μερικές αρχές που συνοψίζονται από την πατερική διδασκαλία.
Η ιεραρχία της διάκρισης
Μπροστά σε οποιαδήποτε συγκεκριμένη περίσταση — μια απόφαση που πρέπει να ληφθεί, μια δοκιμασία που πρέπει να αντιμετωπιστεί, μια απορία που δεν σε αφήνει ήσυχο — κάνε στον εαυτό σου, με τη σειρά, αυτές τις τρεις ερωτήσεις:
1. Υπάρχει εντολή του Θεού που αφορά άμεσα αυτό που πρέπει να κάνω;
Αν ναι, το θέλημα του Θεού είναι ήδη γνωστό. Δεν χρειάζεται πια να αναζητηθεί. Χρειάζεται να εκπληρωθεί. Εδώ εμπίπτουν οι περισσότερες περιπτώσεις της ζωής μας. Πρέπει να πω την αλήθεια ή να πω ψέματα; — η ένατη εντολή. Πρέπει να συγχωρήσω εκείνον που με αδίκησε; — η Επί του Όρους Ομιλία. Πρέπει να μείνω στον γάμο μου; — η έβδομη εντολή. Πρέπει να τιμώ τους γονείς μου, ακόμη κι όταν είναι δύσκολο; — η πέμπτη εντολή.
Όταν η εντολή είναι σαφής, δεν χρειάζεται πια «διάκριση». Ο άνθρωπος όμως προτιμά συχνά να παρατείνει την αναζήτηση του θελήματος του Θεού ακριβώς για να αναβάλει την εκπλήρωσή του. Αυτό δεν είναι διάκριση — είναι αντίσταση στο γνωστό θέλημα.
2. Υπάρχει εντολή, αλλά δεν ξέρω πώς να την εφαρμόσω στην περίπτωσή μου;
Εδώ παρεμβαίνει η πνευματική συμβουλή. Η εντολή είναι μία — η εφαρμογή της όμως στη δική σου ιδιαίτερη περίσταση απαιτεί το μάτι ενός δοκιμασμένου πατέρα. Πόσο αυστηρά να νηστέψω, αν είμαι άρρωστος; Πώς να τιμήσω τους γονείς μου, αν μου ζητούν κάτι ενάντια στη συνείδησή μου; Πώς να συγχωρήσω, όταν η πληγή είναι ακόμη ανοιχτή; Αυτά τα ερωτήματα δεν λύνονται από τα βιβλία, αλλά στον πνευματικό.
Ο δοκιμασμένος πατέρας δεν αλλάζει την εντολή, αλλά την προσαρμόζει στο μέτρο σου — για να μην πέσεις ούτε σε αυστηρότητα χωρίς όφελος ούτε σε επιείκεια χωρίς ευθύνη.
3. Δεν υπάρχει άμεση εντολή για αυτό το θέμα;
Τότε έχεις μπροστά σου την ελευθερία του χριστιανού — αλλά μια ελευθερία φωτισμένη. Πριν αποφασίσεις, δώσε στον εαυτό σου χρόνο: προσευχή, ταπεινή έρευνα, συμβουλή. Όχι μια ελευθερία που αποφασίζει βιαστικά με βάση ένα πρώτο «αίσθημα» ή έναν στιγμιαίο ενθουσιασμό. Αν η απόφαση δεν απαιτείται αυτή τη στιγμή, καλύτερα να περιμένεις μια μέρα, μια εβδομάδα, έναν μήνα — το θέλημα του Θεού αποκαλύπτεται με τον χρόνο, το θέλημα του πάθους ζητά άμεση δράση.
Αυτά τα τρία σκαλοπάτια κόβουν από τη ρίζα μεγάλο μέρος των ψευδοδιλημμάτων της πνευματικής ζωής. Πριν αναζητήσεις το θέλημα του Θεού «στα βάθη», έλεγξε πρώτα μήπως βρίσκεται ήδη μπροστά σου, καθαρό, μέσα στο Ευαγγέλιο.
Η προσευχή ως τόπος της διάκρισης
Η προσευχή δεν είναι, με την πατερική έννοια, αίτημα «στιγμιαίου φωτός» για να μάθεις τι να κάνεις. Είναι, πρωτίστως, το έργο με το οποίο καθαρίζεται ο νους από τα πάθη, χωρίς το οποίο η διάκριση είναι αδύνατη. Η σταθερή διδασκαλία των ασκητικών Πατέρων — του Οσίου Ισαάκ του Σύρου, του Οσίου Μακαρίου του Αιγυπτίου, του Αγίου Διαδόχου Φωτικής, των συγγραφέων της Φιλοκαλίας — είναι ότι ο νους δεν μπορεί να βλέπει ορθά όσο είναι ταραγμένος από τα πάθη. Η κάθαρση του νου έρχεται με τη σταθερή προσευχή, με την καθημερινή ανάγνωση της Γραφής και των Πατέρων, με τη συμμετοχή στα Άγια Μυστήρια, με την πάλη με τα ιδιαίτερα πάθη.
Εκείνος που αναζητά να γνωρίσει το θέλημα του Θεού χωρίς να αγωνίζεται να καθαρίσει τον νου του ζητά από έναν καθρέφτη γεμάτο σκόνη να δείξει καθαρά το πρόσωπο. Ζητά ό,τι δεν μπορεί να έρθει.
Η αναμονή ως μέρος της διάκρισης
Ένα από τα πιο συχνά λάθη των ειλικρινών χριστιανών είναι η βιασύνη. Θέλουν να μάθουν το θέλημα του Θεού τώρα, αμέσως, για να δράσουν. Οι Άγιοι Βαρσανούφιος ο Μέγας και Ιωάννης ο Προφήτης, μεγάλοι αγωνιστές σε μια μονή κοντά στη Γάζα τον 6ο αιώνα, άφησαν στο σώμα των πνευματικών τους απαντήσεων (Πνευματικές επιστολές, Φιλοκαλία, τόμ. 11, έκδοση Στανιλοάε) ένα ολόκληρο κεφάλαιο με τίτλο Για την τέλεια μακροθυμία — σημάδι της κεντρικής θέσης που κατέχει αυτός ο λόγος στην καθοδήγησή τους. Στους μαθητές που έρχονταν με πιεστικά ερωτήματα, απαντούσαν τις περισσότερες φορές προτρέποντάς τους να μη βιάζονται, αλλά να περιμένουν να ξεκαθαρίσουν τα πράγματα από μόνα τους, με προσευχή και υπομονή.
Η ίδια η αναμονή είναι μέρος του έργου με το οποίο ο Θεός σου αποκαλύπτει το θέλημά Του, γιατί στην υπομονή καταλαγιάζει το πάθος και ξεκαθαρίζουν οι λογισμοί. Η υπομονή δεν είναι αναποφασιστικότητα. Είναι η στάση του να μη λαμβάνεις βιαστικές αποφάσεις όταν τα πράγματα δεν έχουν ακόμη ξεκαθαρίσει. Στις περισσότερες περιπτώσεις, αν μια απόφαση δεν απαιτείται αμέσως, είναι καλύτερα να περιμένεις παρά να βιαστείς. Το θέλημα του Θεού αποκαλύπτεται με τον χρόνο· μόνο το θέλημα του πάθους ζητά άμεση δράση.
Προσοχή στο πάθος που κρύβεται πίσω από τη «διάκριση»
Αυτό είναι το πιο λεπτό σημείο. Συχνά, αυτό που ονομάζουμε «δίλημμα» στην πνευματική ζωή δεν είναι πραγματικό δίλημμα, αλλά σύγκρουση ανάμεσα στη σαφή εντολή και στο κρυμμένο πάθος που δεν θέλει να υποταχθεί. Η «διάκριση» γίνεται, σε αυτή την περίπτωση, απλώς καθυστέρηση της υπακοής, με πρόσχημα την πνευματική έρευνα.
Το ερώτημα που πρέπει να τεθεί, τότε, είναι ειλικρινές: «αν δεν είχα αυτή την προσκόλληση, αυτόν τον φόβο, αυτή την επιθυμία, τι θα μου έλεγε καθαρά η Γραφή;» Η απάντηση, όταν είναι ειλικρινής, αποκαλύπτει ότι το «δίλημμα» δεν ήταν ποτέ δίλημμα· ήταν αντίσταση στο γνωστό θέλημα.
Το εσωτερικό σημάδι: η ταραχή
Ο Άγιος Σιλουανός ο Αθωνίτης, μοναχός του Αγίου Όρους γνωστός για την τέλεια παράδοση του θελήματός του στον Θεό, έδωσε ένα απλό και πολύ δύσκολο να παρακαμφθεί κριτήριο με το οποίο ο άνθρωπος μπορεί να καταλάβει, με πρακτικό τρόπο, αν βρίσκεται ή όχι μέσα στο θέλημα του Θεού: «αν λυπάσαι για κάτι, σημαίνει ότι δεν έχεις παραδοθεί πλήρως στο θέλημα του Θεού.» (Ανάμεσα στην κόλαση της απόγνωσης και την κόλαση της ταπείνωσης, Εκδόσεις Ντέισις, Σιμπίου.)
Αυτό δεν απαιτεί να είσαι ψυχρός μπροστά στον πόνο του πλησίον. Τα λόγια του Αγίου Σιλουανού για την προσευχή υπέρ όλου του κόσμου — «λυπάται για όλους τους ανθρώπους μέρα και νύχτα, και στην καρδιά του σπλαχνίζεται κάθε πλάσμα του Θεού» — δείχνουν ότι η συμπόνια του για τον πλησίον και για ολόκληρη την κτίση ήταν αδιάκοπη. Ο λόγος του όμως αναφέρεται στην ταραχή για τα δικά μας πράγματα — για ό,τι χάσαμε, για ό,τι μας ενοχλεί, για ό,τι δεν βγαίνει όπως το θέλαμε εμείς. Εκείνος που έχει παραδοθεί στο θέλημα του Θεού — λέει ο Άγιος Σιλουανός — «δεν φοβάται τίποτε: ούτε την καταιγίδα, ούτε τους ληστές, τίποτε.» Και αντίθετα, εκείνος που αγαπά το ίδιο θέλημά του «δεν έχει ποτέ ειρήνη στην ψυχή και είναι πάντα δυσαρεστημένος: αυτό δεν είναι έτσι, αυτό δεν είναι καλό.»
Το απόλυτο πρότυπο αυτής της παράδοσης είναι η Παναγία. Ο Άγιος Σιλουανός παραπέμπει στον λόγο της: «Ιδού η δούλη Κυρίου· γένοιτό μοι κατά το ρήμά σου» (Λουκ. 1, 38). Αυτό είναι το μέτρο. Εκείνος που μπορεί να εκφέρει τα ίδια λόγια από καρδιάς, μπροστά σε κάθε περίσταση, έχει γνωρίσει το θέλημα του Θεού.
Το «Γενηθήτω το θέλημά σου» ως μόνιμη διάθεση
Τέλος, η χριστιανική ζωή δεν γνωρίζει παρά μία μόνο διαρκή στάση: εκείνη στην οποία ο άνθρωπος ζει μόνιμα στη διάθεση του «γενηθήτω το θέλημά σου». Όχι μόνο στη βραδινή προσευχή, όχι μόνο στη Θεία Λειτουργία, αλλά σε κάθε επιλογή, σε κάθε περίσταση, σε κάθε λογισμό. Το να ζει κανείς έτσι σημαίνει να είναι ελεύθερος από το ίδιο του το θέλημα, δεχόμενος σε αντάλλαγμα την αληθινή ελευθερία, που είναι η ελευθερία των τέκνων του Θεού.
Η πατερική διδασκαλία, που επαναλαμβάνεται με πολλές μορφές σε ολόκληρη τη φιλοκαλική γραμματεία, είναι ότι ο Κύριος κρύβεται μέσα στις εντολές Του, και όσοι αναζητούν να Τον βρουν Τον βρίσκουν καθώς τις εκπληρώνουν. Αυτή είναι, στην ουσία, όλη η διδασκαλία: το θέλημα του Θεού δεν είναι ένα μυστήριο προς αποκάλυψη, αλλά ένα έργο προς εκπλήρωση. Και όποιος αρχίζει να το εκπληρώνει, αρχίζει να το γνωρίζει.
Θ΄. Επίλογος
Η διδασκαλία των Αγίων Πατέρων για το πώς γνωρίζουμε το θέλημα του Θεού μπορεί να συγκεντρωθεί σε μερικά ακλόνητα σημεία.
Πρώτον: το θέλημα του Θεού δεν είναι, στο μεγαλύτερο μέρος του, ένα κρυμμένο μυστήριο. Είναι αποκαλυμμένο καθαρά στην Αγία Γραφή, στους ιερούς κανόνες, στην ομόφωνη διδασκαλία των Πατέρων, στη λειτουργική ζωή της Εκκλησίας. Η σωτηρία μάς ζητά πρώτα την εκπλήρωση αυτού που ήδη γνωρίζουμε, όχι την αναζήτηση αυτού που δεν γνωρίζουμε.
Δεύτερον: όπου λείπει η σαφήνεια, παρεμβαίνει η πνευματική καθοδήγηση, υπό την ηγεσία ενός δοκιμασμένου πατέρα, ριζωμένου στην Παράδοση. Και όπου ούτε αυτή λύνει το ζήτημα, παρεμβαίνουν οι περιστάσεις της ζωής, διαβασμένες όμως μέσα από το φως των άλλων δύο δρόμων, ποτέ ως μοναδική πηγή.
Τρίτον: οι Άγιοι εκπλήρωσαν το θέλημα του Θεού όχι με ευσεβή «αισθήματα», αλλά με συμφωνία με τις εντολές, με το Ευαγγέλιο, με την Παράδοση, πληρωμένη συχνά με την αντίσταση της φύσης, με διωγμό, με μαρτύριο. Αυτό είναι το αληθινό μέτρο.
Τέταρτον: εκείνοι που, αντίθετα, γνώρισαν το θέλημα του Θεού και έκαναν το δικό τους — ο Σαούλ, ο Ιωνάς, ο πλούσιος νεανίσκος, ο Ιούδας, ο Ισραήλ στην έρημο — είναι θλιβερό παράδειγμα του ότι η γνώση του θελήματος του Θεού δεν σώζει· σώζει η εκπλήρωσή του.
Πέμπτον: οι σύγχρονες παγίδες — ο συναισθηματισμός, ο βολονταρισμός, η μοιρολατρία, η αναζήτηση σημείων, η ταύτιση του ιδίου θελήματος με το θέλημα του Θεού — είναι τόσες μορφές πλάνης ενάντια στις οποίες οι Άγιοι Πατέρες, ιδίως ο Άγιος Ιγνάτιος Μπριαντσανίνωφ, μας άφησαν σαφείς προειδοποιήσεις.
Έκτο και τελευταίο: ολόκληρη η διδασκαλία συγκεντρώνεται στον λόγο του Σωτήρα: «Εάν τις θέλη το θέλημα αυτού ποιείν, γνώσεται περί της διδαχής» (Ιω. 7, 17). Η γνώση έρχεται με την εκπλήρωση. Όποιος αρχίζει να κάνει ό,τι ήδη γνωρίζει, λαμβάνει φως για ό,τι δεν γνωρίζει ακόμη. Όποιος αναβάλλει την εκπλήρωση περιμένοντας μια «πληρέστερη» γνώση παραμένει στο δικό του θέλημα μέχρι το τέλος.
Αυτός είναι ολόκληρος ο δρόμος. Δεν είναι περίπλοκος· ζητείται όμως με σοβαρότητα. Το «Γενηθήτω το θέλημά σου» δεν είναι λόγος για να εκφέρεται, αλλά λόγος για να βιώνεται. Και η βίωσή του αρχίζει σήμερα, στην πιο μικρή επιλογή, στην πιο κοντινή εντολή που γνωρίζουμε και δεν έχουμε εκπληρώσει.