Όταν ο πλησίον βλασφημεί. Ένας λόγος του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου, διαβασμένος με προσοχή

Σχεδόν κάθε χριστιανός έχει σταθεί, έστω και μία φορά, δίπλα σε έναν άνθρωπο που βλασφημούσε τα άγια και δεν ήξερε τι έπρεπε να κάνει. Όσοι μίλησαν είδαν τις περισσότερες φορές ότι ο λόγος τους δεν ωφέλησε σε τίποτα, αλλά ψύχρανε τη φιλία και σκλήρυνε τον άλλον. Όσοι σώπασαν πρόσεξαν, έπειτα από λίγο καιρό, ότι η βλασφημία που άκουγαν συνεχώς είχε πάψει να τους πονά.

Και από τις δύο πλευρές προβάλλει το ίδιο ερώτημα, και είναι παλιό: τι ζητά η Εκκλησία από εκείνον που ακούει τη βλασφημία να εκστομίζεται δίπλα του;

Στο ερώτημα αυτό απαντούν σήμερα, τις περισσότερες φορές, με ένα μόνο κείμενο — ένα χωρίο του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου όπου μνημονεύεται ένα χαστούκι. Το χωρίο είναι αληθινό και βρίσκεται στην πρώτη Ομιλία στους Ανδριάντες. Μόνο που παρατίθεται σχεδόν πάντοτε ως τη μέση, και ό,τι ακολουθεί μετά το παρατιθέμενο μισό αλλάζει το νόημα του συνόλου.

Πού και σε ποιον ειπώθηκε

Ο Άγιος Ιωάννης εκφώνησε τον λόγο αυτόν στην Αντιόχεια, σε μια ομιλία που είχε ξεκινήσει από άλλο θέμα. Μόλις προς το τέλος, αφού μίλησε επί μακρόν για την ευχαριστία που προσφέρει ο χριστιανός στον Θεό μέσα στις ζημίες και στις ασθένειες, στρέφεται στη βλασφημία και ζητά από τους ακροατές του μία μόνη αμοιβή για τον κόπο του κηρύγματος: να διορθώσουν εκείνοι, στη θέση του, τους βλάσφημους της πόλης.

Και αν ακούσετε κάποιον, στον δρόμο ή στη μέση της αγοράς, να βλασφημεί τον Θεό, πήγαινε κοντά του και επίπληξέ τον· κι αν χρειαστούν χτυπήματα, μην αποφύγεις. Χτύπησέ τον στο πρόσωπο, σύντριψε το στόμα του, αγίασε το χέρι σου με το χτύπημα.

Εδώ σταματούν όσοι παραθέτουν σήμερα το χωρίο. Ο Άγιος Ιωάννης όμως προσθέτει αμέσως τι πρέπει να κάνει στη συνέχεια εκείνος που χτύπησε:

Και αν κάποιος σε καταγγείλει και σε σύρει στο δικαστήριο, πήγαινε μαζί τους· κι όταν ο δικαστής από το βήμα σου ζητήσει λόγο, πες με παρρησία ότι ο άνθρωπος εκείνος βλασφήμησε τον Βασιλέα των αγγέλων. Διότι αν πρέπει να τιμωρούνται όσοι βλασφημούν έναν επίγειο βασιλιά, πολύ περισσότερο όσοι ονειδίζουν τον Θεό. Είναι κοινό αδίκημα, βλάβη όλων, και επιτρέπεται σε οποιονδήποτε το θέλει να καταθέσει την κατηγορία.

Η συνέχεια δεν σβήνει το χτύπημα, αλλά ούτε το αφήνει στο σκοτάδι ενός λογαριασμού που ξεκαθαρίζεται κρυφά. Εκείνος που το έκανε καλείται να το αναλάβει φανερά και να λογοδοτήσει γι’ αυτό ενώπιον του δικαστή της πόλης. Και το έρεισμα που επικαλείται ο Άγιος είναι ότι η βλασφημία θεωρείται κοινό αδίκημα — βλάβη που προκαλείται σε όλους, την οποία όποιος θέλει μπορεί να φέρει ενώπιον της δικαιοσύνης, όπως ακριβώς την προσβολή που γίνεται στον βασιλιά.

Και υπάρχει κάτι ακόμη. Λίγο παρακάτω, ο Άγιος Ιωάννης μνημονεύει τον Άγιο Ιωάννη τον Πρόδρομο, που στάθηκε απέναντι σε έναν άρχοντα, και αμέσως ξεχωρίζει από εκείνο το παράδειγμα, για να μην παρεξηγηθεί: δεν προτρέπει τους ακροατές του εναντίον κάποιου άρχοντα, ούτε για τον καταπατημένο νόμο του γάμου, αλλά τους ζητά να επιπλήξουν έναν ίσο με αυτούς, για την αυθάδεια εναντίον του Κυρίου.

Το κήρυγμα έχει υπόψη τη βλασφημία που εκφέρεται μπροστά στα μάτια και στα αυτιά όλων, στους δρόμους και στις πλατείες, ενώ εκείνος στον οποίο απαντά κανείς είναι ένας πολίτης ίσος με αυτόν που απαντά.

Το μέτρο που δίνει ο ίδιος ο Άγιος

Λίγες γραμμές παρακάτω, στο ίδιο κήρυγμα, ο Άγιος Ιωάννης επιστρέφει στον βλάσφημο και τον κοιτά αλλιώς:

Ο βλάσφημος είναι ένα γαϊδούρι: μη μπορώντας να σηκώσει το φορτίο της οργής του, έπεσε. Έλα και σήκωσέ τον, και με λόγια και με έργα, και με πραότητα και με αυστηρότητα· ποικίλο ας είναι το γιατρικό.

Ο στόχος που θέτει μπροστά στους ακροατές δεν είναι η τιμωρία εκείνου που βλασφήμησε, αλλά η ανόρθωσή του. Και το γιατρικό, λέει, αλλάζει ανάλογα με τον άνθρωπο και την ώρα: άλλοτε η πραότητα, άλλοτε η αυστηρότητα, ανάλογα με το τι ζητά η πληγή.

Πρέπει να ειπωθεί καθαρά τι κάνει και τι δεν κάνει το χωρίο αυτό. Δείχνει τον σκοπό για τον οποίο πρέπει να διαβάζεται η αυστηρότητα του Αγίου — όχι τη σύντριψη του ανθρώπου, αλλά την ανόρθωση του πεσμένου. Την προτροπή που προηγήθηκε όμως δεν την ανακαλεί, ούτε την μετατρέπει σε λόγο με κρυμμένο νόημα. Όποιος παίρνει από το κήρυγμα μόνο το χτύπημα πήρε ένα αληθινό μέρος, αλλά άφησε στην άκρη την εντολή για την οποία είχε δοθεί.

Ο λόγος του ίδιου Πατέρα, διατυπωμένος διαφορετικά

Στα ίδια χρόνια που κήρυττε στην Αντιόχεια, ο Άγιος Ιωάννης έγραφε ένα βιβλίο για την ιερωσύνη, και εκεί, όπου δεν είχε πια μπροστά του ένα ακροατήριο να συγκλονίσει, αλλά εξέταζε με ησυχία τι μπορεί και τι δεν μπορεί να κάνει εκείνος που τέθηκε να διορθώνει τους άλλους, έθεσε το εξής:

Στους χριστιανούς, περισσότερο από οποιονδήποτε άλλον, δεν επιτρέπεται να διορθώνουν με τη βία τα σφάλματα εκείνων που αμαρτάνουν. Οι δικαστές του κόσμου, όταν συλλαμβάνουν τους κακοποιούς βάσει του νόμου, δείχνουν τη δύναμή τους και τους εμποδίζουν ακόμη και παρά τη θέλησή τους από όσα επιθυμούν· σε εμάς όμως εκείνος που σφάλλει πρέπει να γίνει καλύτερος όχι με τη βία, αλλά με την πειθώ. Διότι ούτε μας δόθηκε με νόμο τέτοια εξουσία επί εκείνων που αμαρτάνουν, και αν μας είχε δοθεί, δεν θα είχαμε πού να την ασκήσουμε, αφού ο Θεός στεφανώνει όσους απέχουν από το κακό με τη θέλησή τους, όχι από ανάγκη.

Το έρεισμα που δίνει είναι το βαθύτερο απ’ όλα. Δεν λέει ότι η βία είναι ανάρμοστη επειδή πληγώνει, ούτε ότι είναι απαγορευμένη επειδή την απαγορεύει ο νόμος, αλλά ότι δεν μπορεί να φτάσει στο πράγμα για το οποίο γίνεται. Το στεφάνι δίνεται για την ελεύθερη θέληση· ό,τι αποσπάται με τη βία μένει, από τον ίδιο τον τρόπο που αποκτήθηκε, έξω από την πληρωμή. Εκείνος που αναγκάστηκε να σωπάσει δεν διορθώθηκε, μόνο εξαφανίστηκε η φωνή του, και η σιωπή δεν είναι μετάνοια.

Τα δύο χωρία δεν διαβάζονται το ένα χωρίς το άλλο. Το κήρυγμα δείχνει πόσο βαριά θεωρούσε ο Άγιος την αδιαφορία απέναντι στη βλασφημία που φωνάζεται μέσα στην πόλη· το βιβλίο για την ιερωσύνη θέτει την αμετακίνητη αρχή της χριστιανικής διόρθωσης, σύμφωνα με την οποία ο άνθρωπος δεν γίνεται καλύτερος με τον εξαναγκασμό, αλλά με την πειθώ και με την ελεύθερη ανταπόκριση της θέλησής του.

Ανάμεσά τους μένει η πολύ σκληρή γλώσσα του κηρύγματος, που δεν πρέπει ούτε να κρύβεται ούτε να μετατρέπεται σε κανόνα για τους χριστιανούς. Όποιος επιχειρεί να την εξομαλύνει, για να βγει μια διδασκαλία χωρίς ρυτίδα, κάνει στον Άγιο μεγαλύτερο κακό από εκείνον που τον παραθέτει λανθασμένα.

Τι ξεχωρίζει τη βλασφημία από τις άλλες πτώσεις του πλησίον

Ως εδώ μιλήσαμε για τη βλασφημία σαν για μια οποιαδήποτε αμαρτία εκείνου που βρίσκεται δίπλα μας. Δεν είναι έτσι, και η διαφορά πρέπει να διευκρινιστεί, γιατί απ’ αυτήν εξαρτάται όλο το υπόλοιπο.

Οι περισσότερες αμαρτίες γίνονται κρυφά και κρύβονται αφού γίνουν. Εκείνος που έπεσε στην πορνεία ή στην κλοπή ντρέπεται, αποκρύπτει, αποφεύγει το βλέμμα. Απέναντι σε έναν τέτοιον, οι Πατέρες δίδαξαν την κάλυψη, και την δίδαξαν με έρεισμα: όποιος ντρέπεται δεν έχει ακόμη πωρωθεί, και η αποκάλυψη της ενοχής του στους άλλους του αφαιρεί ακριβώς την ντροπή που τον συγκρατεί ακόμη.

Η βλασφημία για την οποία μιλούμε εδώ δεν κρύβεται. Επιτελείται με την εκφώνηση και φτάνει, με την ίδια την εκφώνησή της, στα αυτιά του άλλου. Δεν έχουμε να κάνουμε με αποκάλυψη στους άλλους μιας κρυφής πράξης, αφού ο λόγος ειπώθηκε ήδη μπροστά τους· και γι’ αυτό ακριβώς τα λόγια των Πατέρων για την κάλυψη της αμαρτίας του αδελφού δεν ταιριάζουν εδώ, όσο όμοιο κι αν φαίνεται το ερώτημα.

Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος ονομάζει το πράγμα φανερά, στο ίδιο το κήρυγμα της Αντιόχειας: η βλασφημία είναι κοινό αδίκημα και βλάβη όλων. Δεν βλάπτει μόνο εκείνον που την εκφέρει, αλλά και εκείνους στα αυτιά των οποίων ειπώθηκε.

Και παρακάτω, στο ίδιο κήρυγμα, δείχνει και από πού προέρχεται η βλασφημία που έχει μπροστά στα μάτια του. Ο βλάσφημος, λέει, είναι σαν το γαϊδούρι που, μη μπορώντας να σηκώσει το φορτίο της οργής του, έπεσε κάτω απ’ αυτό. Σε αυτή την εικόνα, εκείνος που βλασφημεί δεν εμφανίζεται πρώτα ως στοχαστής της απιστίας, αλλά ως άνθρωπος καταρρακωμένος από τη δική του οργή. Πολλές από τις βλαστήμιες που ακούμε γεννιούνται έτσι, αν και όχι όλες: μερικοί βλασφημούν εν γνώσει τους, από χλευασμό ή για να εξερεθίσουν. Εκείνος που θέλει να απαντήσει έχει να εξετάσει πρώτα με ποιον από τους δύο έχει να κάνει.

Μένει να διευκρινιστεί γιατί, ενώ το πράγμα είναι τόσο βαρύ, σχεδόν κανείς δεν λέει τίποτα. Ο Μέγας Βασίλειος το εξέτασε αυτό και το ονόμασε διεφθαρμένη συνήθεια: μια στρεβλή ανθρώπινη έξη μάς κάνει να καταδικάζουμε ορισμένες αμαρτίες και να αντιμετωπίζουμε άλλες με αδιαφορία, ώστε ο φόνος και η μοιχεία να προκαλούν μεγάλη αλλά προσποιητή οργή, ενώ ο θυμός, η ύβρη, η μέθη και η πλεονεξία δεν μας φαίνονται άξιες ούτε καν μιας απλής επίπληξης.

Δεν σωπαίνουμε, λοιπόν, επειδή ζυγίσαμε και επιλέξαμε τη σιωπή. Σωπαίνουμε επειδή συνηθίσαμε να θεωρούμε τις αμαρτίες της γλώσσας μικρά πράγματα, και η συνήθεια αυτή υπήρχε μέσα μας πριν θέσουμε το ερώτημα.

Πώς γίνεται κοινωνός εκείνος που ακούει

Εδώ πρέπει να φέρω το πιο σαφές χωρίο από όσα γνωρίζω, αν και μιλά για συγγενή της βλασφημίας, όχι για την ίδια τη βλασφημία. Ο Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής εξετάζει τι συμβαίνει με τον άνθρωπο στα αυτιά του οποίου κακολογούν, και τον προτρέπει να σταματά εκείνον που κακολογεί, για να μην κάνει διπλή αμαρτία μαζί του: και συνηθίζοντας ο ίδιος εκείνο το φονικό πάθος, και μη συγκρατώντας τον άλλον από τον απερίσκεπτο λόγο.

Ο λόγος λέγεται για την κακολογία, και δεν μεταφέρεται κατευθείαν στη βλασφημία: η κακολογία επιδιώκει τη δυσφήμιση του πλησίον, ενώ η βλασφημία αγγίζει τον Θεό και τα άγια. Μας βοηθά ωστόσο να δούμε δύο κινδύνους που παραμονεύουν εκείνον που ακούει, όποιος κι αν είναι ο λόγος που ακούγεται δίπλα του.

Ο πρώτος είναι η συνήθεια. Ο λόγος που ακούγεται συνεχώς εγκαθίσταται σιγά σιγά και αμβλύνει την αίσθηση, ώσπου ό,τι πονούσε κάποτε να μην πονά πια.

Ο δεύτερος είναι ότι άφησε τον άλλον να προχωρήσει, ενώ θα μπορούσε να τον σταματήσει. Πρέπει όμως να προστεθεί αμέσως τι σημαίνει θα μπορούσε: όχι απλώς ότι είχε στόμα να ανοίξει, αλλά ότι είχε έναν αληθινό και πρόσφορο τρόπο να σταθεί εμπόδιο. Όταν ο λόγος σου δεν σταματά τίποτα, αλλά εξερεθίζει και πολλαπλασιάζει τη βλασφημία, δεν είχες αυτή τη δυνατότητα, όσο κι αν έδειχνε ότι την είχες.

Τι ορίζει η Εκκλησία

Μένει να δειχθεί τι όρισε η Εκκλησία, γιατί από εδώ φαίνεται πόσο μακριά βρίσκεται ο κανονισμός από την παρερμηνευμένη ανάγνωση του αντιοχειανού κηρύγματος.

Στον Εκκλησιαστικό Κανονισμό (Pravila bisericească) του αρχιμανδρίτη Νικοδήμου Σακελάριε, η ενότητα «Βλασφημία» περιλαμβάνει τους αριθμούς 921–923. Στον αριθμό 922 αναπαράγεται μια διάταξη που υποδεικνύεται ως Οδηγός του Νόμου (Îndreptarea Legii) 105: για τον λαϊκό που καταριέται και βλασφημεί αναφέρονται ένα έτος αποχής από τη Θεία Κοινωνία, νηστεία, μετάνοιες και ελεημοσύνη.

Αυτό είναι επιτίμιο για τη μετάνοια εκείνου που βλασφήμησε, καθορισμένο υπό την καθοδήγηση του πνευματικού· δεν είναι εξουσιοδότηση που δίνεται σε εκείνον που ακούει τη βλασφημία. Σε αυτή τη διάταξη δεν δίνεται στον λαϊκό το δικαίωμα να χτυπήσει τον βλάσφημο.

Όσο φαίνεται από τις πηγές που εξετάστηκαν, η προτροπή του κηρύγματος δεν υιοθετήθηκε στη νομοθεσία της Εκκλησίας ως κανόνας για τον ακροατή. Το κήρυγμα έμεινε στα βιβλία και διαβάζεται μέχρι σήμερα, αλλά ό,τι μπήκε στον κανονισμό ήταν η μετάνοια εκείνου που βλασφημεί, όχι το χέρι εκείνου που ακούει.

Το μέτρο του λόγου και της σιωπής

Μένει το ερώτημα από το οποίο ξεκινήσαμε, και αυτό δεν λύνεται με μια εντολή, γιατί δεν έχει μία μόνη απάντηση για όλες τις συναντήσεις.

Ο Όσιος Κλεόπας της Σιχαστρίας, καθοδηγώντας τους πιστούς πώς να εξετάζουν τη συνείδησή τους πριν από την εξομολόγηση, έβαλε ανάμεσα στις αμαρτίες που πρέπει να ομολογηθούν και αυτήν: ότι δεν επέπληξε την αμαρτία των άλλων όταν ήταν ο καιρός να το κάνει. Η τελευταία φράση φέρει όλο το βάρος. Δεν λέει ότι αμαρτάνει όποιος δεν επιπλήττει, αλλά όποιος δεν επιπλήττει όταν ήταν ο καιρός.

Και παρακάτω, στον ίδιο οδηγό, τοποθετεί και τα δύο σφάλματα σε μία μόνη ομολογία: ότι δεν είχε την καλή δύναμη και τη σωστή διάκριση, και γι’ αυτό σώπασε εκεί όπου έπρεπε να μιλήσει και μίλησε εκεί όπου έπρεπε να σωπάσει.

Εδώ βρίσκεται η λύση, και δεν ανακουφίζει κανέναν. Η σιωπή δεν είναι αρετή από μόνη της, ούτε ο λόγος. Και τα δύο ζυγίζονται σύμφωνα με την ώρα, με τον άνθρωπο που έχεις μπροστά σου και με ό,τι συμβαίνει στην καρδιά σου όταν μιλάς ή όταν σωπαίνεις. Εκείνος που σωπαίνει πάντοτε κρύβεται πίσω από μια ταπεινοφροσύνη που δεν είναι δική του· εκείνος που μιλά πάντοτε τρέφει έναν ζήλο που πολλές φορές δεν είναι για τον Θεό.

Ανάμεσα σε αυτά τα δύο, η ορθή διάκριση δεν αποκτάται διαβάζοντας, αλλά κοπιάζοντας επί χρόνια υπό έναν πνευματικό, ζητώντας την με προσευχή και σφάλλοντας αρκετές φορές για να μάθεις πού βρίσκεται το μέτρο σου.

Όσο για τον ίδιο τον λόγο, έχει τη δική του ώρα, και η ώρα αυτή έρχεται όταν ο άνθρωπος σού είναι κοντινός και βλέπεις ότι σε ακούει. Τότε οι Πατέρες δίδαξαν να είναι σύντομος, ειπωμένος μία φορά, χωρίς τη θέρμη της επίπληξης. Εκείνος που εξομολογείται τον πόνο του αφήνει στον άλλον την ελευθερία· εκείνος που κρίνει τον κλείνει μέσα.

Η διαφορά φαίνεται σε λίγα λόγια. Εκείνος που λέει «είναι μεγάλη αμαρτία αυτό που κάνεις» είπε μια αλήθεια, αλλά την είπε ως δικαστής, και στον άλλον δεν έμεινε παρά να αμυνθεί. Εκείνος που λέει «σε παρακαλώ, μη βλασφημείς τον Θεό μπροστά μου, γιατί για μένα είναι μεγάλος πόνος» είπε και αυτός μια αλήθεια, αλλά για τον εαυτό του, και άφησε τον άλλον ελεύθερο να κάνει με αυτήν ό,τι θέλει. Ένας λόγος σαν αυτόν, ειπωμένος χωρίς θυμό, αξίζει πολλές φορές περισσότερο από έναν μακρύ καβγά.

Η επανειλημμένη επίπληξη δεν διορθώνει πια, αλλά πωρώνει και τους δύο.

Υπάρχει και μια περίπτωση όπου η σιωπή μένει η μόνη πρέπουσα απάντηση. Όταν ο άνθρωπος βλασφημεί για να αποσπάσει από σένα έναν λόγο, ο λόγος σου είναι ακριβώς αυτό που περίμενε, και ό,τι κι αν πεις τον ενισχύει σε ό,τι κάνει. Εκεί δεν σώπασες από φόβο, αλλά πάψες να του δίνεις αυτό που αναζητούσε. Δεν είναι κάθε σιωπή δειλία.

Τι μένει αφού μιλήσαμε ή σωπάσαμε

Ένα πράγμα μένει το ίδιο, όποια κι αν ήταν η απόφαση της στιγμής, και είναι βαρύτερο και από τα δύο.

Ο Αββάς Ισαάκ ο Σύρος, ερωτηθείς τι είναι η ελεήμων καρδιά, απάντησε ότι είναι η καρδιά που φλέγεται για ολόκληρη την κτίση και που προσφέρει αδιάκοπα προσευχή με δάκρυα για τα κτήνη, για τους εχθρούς της αλήθειας και για εκείνους που την βλάπτουν, ώστε να φυλάσσονται και να ελεούνται.

Πρέπει να επιμείνουμε στα λόγια του μέσου, γιατί βάζουν ακριβώς τον άνθρωπο για τον οποίο μιλήσαμε: οι εχθροί της αλήθειας. Ο Αββάς Ισαάκ δεν τους βάζει στη σειρά εκείνων που πρέπει να επιπληχθούν, αλλά εκείνων που πρέπει να μνημονεύονται στην προσευχή, μαζί με εκείνους που μας κάνουν κακό.

Πρέπει όμως να ειπωθεί αμέσως ότι ο Αββάς Ισαάκ ζωγραφίζει το τέρμα ενός δρόμου, όχι μια αρχική βαθμίδα. Η καρδιά που φλέγεται για ολόκληρη την κτίση ανήκει σε εκείνον που έφτασε μακριά, και ο ίδιος την δίνει ως σημείο τελειότητας. Οι περισσότεροι από εμάς μόλις και μετά βίας τελειώνουμε τις αρχάριες προσευχές του προσευχητάριου, προσευχόμαστε σπάνια ακόμη και για τον εαυτό μας, σπανιότερα για τους δικούς μας, και το όνομα ενός ξένου δεν μπήκε ποτέ στον κανόνα μας. Όποιος ζυγίζει την κατάστασή του με το μέτρο του Αββά Ισαάκ ή θα απελπιστεί ή θα φανταστεί για τον εαυτό του ό,τι δεν είναι.

Τι ζητείται, τότε, από τον φτωχό;

Λιγότερα από την προσευχή με δάκρυα, και πολύ δυσκολότερο να προσποιηθεί κανείς: να μην μισεί εκείνον τον άνθρωπο και να μην χαίρεται όταν τον βλέπει να πέφτει σε κάτι άλλο. Ο Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής θέτει το πράγμα αυτό στο θεμέλιο ολόκληρης της χριστιανικής ζωής, δείχνοντας ότι όποιος βλέπει στην καρδιά του κάποιο ίχνος μίσους εναντίον οποιουδήποτε ανθρώπου, για οποιοδήποτε σφάλμα, αποξενώθηκε εντελώς από την αγάπη του Θεού. Αυτή την εξέταση μπορεί να την κάνει και εκείνος που ο κανόνας του είναι ο φτωχότερος.

Ούτε θα μπορούσε να διδάξει αλλιώς, αφού ο ίδιος ο Κύριος, κρεμασμένος στον Σταυρό ανάμεσα σε εκείνους που Τον εβλασφημούσαν και κουνούσαν το κεφάλι εναντίον Του, προσευχήθηκε στον Πατέρα γι’ αυτούς. Δεν αρνήθηκε το βάρος της βλασφημίας τους, αλλά το σήκωσε και προσευχήθηκε κάτω απ’ αυτό. Από εκεί πήρε η Εκκλησία το μέτρο που αναζητά ο πιστός που αγωνιά τι να κάνει όταν ακούει τη βλασφημία.

Γι’ αυτό η πιο φοβερή εξέταση δεν αφορά τι είπαμε ή τι παρασιωπήσαμε, αλλά ό,τι σηκώνεται στην καρδιά όταν θυμόμαστε εκείνον τον άνθρωπο. Όσο σηκώνεται το έλεος, η σιωπή μας δεν είναι ακόμη αδιαφορία· μένει ωστόσο να εξεταστεί αν, εκείνη την ώρα, το έλεος ζητούσε σιωπή ή λόγο. Κι όταν στη θέση του ελέους σηκώνεται η περιφρόνηση, ή μια κρυφή ικανοποίηση ότι εκείνος είναι χειρότερος από εμάς, η αμαρτία του άρχισε να καρποφορεί και στη δική μας καρδιά — όχι ως βλασφημία, αλλά ως ψυχρότητα απέναντι στον άνθρωπο για τον οποίο πέθανε ο Χριστός.

Και αν κάποιος θέλει παρ’ όλα αυτά να κάνει κάτι, το πιο μικρό πράγμα που μπορεί είναι να πει το όνομά του μία φορά, το βράδυ, στο τέλος των προσευχών που έχει, όσο λίγες κι αν είναι. Δεν είναι κατόρθωμα και δεν πρέπει να υπολογίζεται στους αγώνες. Είναι μόνο το σημάδι ότι εκείνος ο άνθρωπος δεν έχει ακόμη αφαιρεθεί από εκείνους για τους οποίους ελπίζουμε ακόμη.

Η άλλη όψη της ίδιας εντολής

Όποιος διάβασε ως εδώ σκεφτόταν συνεχώς το στόμα του άλλου. Μένει να στραφεί, στο τέλος, προς το δικό του.

Η τρίτη εντολή απαγορεύει τη λήψη του Ονόματος του Θεού επί ματαίω, και η βλασφημία που φωνάζεται στον θυμό είναι μόνο η πιο φανερή μορφή της παράβασής της. Υπάρχει και άλλη, πολύ πιο συχνή και εντελώς ανενόχλητη για τη συνείδηση: το Όνομα που προφέρεται ως παραγέμισμα του λόγου, ως σημάδι ένταξης, ως τύπος χριστιανικής ευγένειας, χωρίς να καλείται μέσω αυτού κανείς. Εκείνος που πονά με τη βλαστήμια του φίλου του και δεν έχει εξετάσει ποτέ τις δικές του προφορές χωρίς αποδέκτη έχει μπροστά του ένα έργο που κανείς δεν μπορεί να το κάνει στη θέση του.

Το ανέπτυξα αυτό εκτενώς στο άρθρο Η λήψη του Ονόματος επί ματαίω — η τρίτη εντολή, το τελευταίο της σειράς «Το Όνομα του Θεού», όπου εξετάζεται και η διδασκαλία του Αγίου Ιωάννη της Κλίμακος για την πολυλογία και τη σιωπή. Τα δύο άρθρα εξετάζουν την ίδια εντολή από δύο πλευρές: εκεί, η φύλαξη του δικού μας στόματος· εδώ, ό,τι οφείλουμε στο στόμα του πλησίον.

Και όποιος διαβάσει και τα δύο θα δει ότι το μέτρο είναι ένα και μόνο. Το Όνομα του Θεού δεν μας εμπιστεύτηκε για να το υπερασπιζόμαστε με χτυπήματα, αλλά για να το επικαλούμαστε με προσοχή και να το ομολογούμε χωρίς φόβο. Όσο για τον άνθρωπο που Το βλασφημεί, τον φυλάμε όσο μας επιτρέπει η δύναμή μας: με τον λόγο που λέγεται στον καιρό του και με την προσευχή που δεν τον εγκαταλείπει ούτε όταν ο λόγος δεν ωφέλησε σε τίποτα.