Ο ιεράρχης που έθεσε υπό πατριαρχική μαρτυρία την ησυχαστική αναγέννηση της Πογιάνα Μαρουλούι
Το έτος 1749, στο Βουκουρέστι, ένας μοναχός που είχε έρθει από τα βουνά του Μπουζάου στάθηκε μπροστά σε τρεις πατριάρχες της Ανατολής και τους εξέθεσε, σημείο προς σημείο, σε τι συνίσταται η προσευχή του Ιησού και γιατί η φύλαξη του νου δεν είναι πλάνη, αλλά η ίδια η καρδιά της μοναχικής ζωής. Ο μοναχός ήταν ο Όσιος Βασίλειος της Πογιάνα Μαρουλούι, ο δάσκαλος του πνευματικού κανόνα του Αγίου Παΐσιου του Νεάμτς. Οι πατριάρχες — ο Ματθαίος Αλεξανδρείας, ο Σιλβέστρος Αντιοχείας και ο Παρθένιος Ιεροσολύμων — έδωσαν γραπτή μαρτυρία ότι η διδασκαλία του είναι ορθόδοξη. Και εκείνος που διευθέτησε τη συνάντηση αυτή, εκείνος που κάλεσε τον ηγούμενο από την ησυχαστική σκήτη του για να τον ακούσουν οι ανώτατοι ιεράρχες της Ορθοδοξίας, ήταν ο Μητροπολίτης Βλαχίας: ο Νεόφυτος ο Κρης.
Αυτό είναι το γεγονός από το οποίο ξεκινά όλα όσα ακολουθούν. Η ησυχαστική διδασκαλία είχε τύχει δογματικής υπεράσπισης ήδη από τον 14ο αιώνα, με τον Άγιο Γρηγόριο τον Παλαμά και τις συνόδους της Κωνσταντινούπολης· η προσευχή της καρδιάς δεν περίμενε, τον 18ο αιώνα, κάποια αναγνώριση αρχής. Μια συγκεκριμένη αναγέννηση όμως, που τη φέρνει ένας ηγούμενος και η αδελφότητά του, μπορούσε ανά πάσα στιγμή να θεωρηθεί ύποπτη για καινοτομία και να πνιγεί στα σπάργανά της. Γι’ αυτό ακριβώς είχε σημασία η ζωντανή παράδοση της Πογιάνα Μαρουλούι να τεθεί υπό τη δημόσια μαρτυρία των πατριαρχών — ώστε η προσευχή της καρδιάς, όπως τη δίδασκε ο ηγούμενος Βασίλειος, να αναγνωριστεί ως συνέχεια της πείρας των Πατέρων και όχι ως πλάνη. Εκείνος που διευθέτησε αυτή τη μαρτυρία ήταν ένας Έλληνας από την Κρήτη, που έγινε ποιμένας ενός λαού άλλης καταγωγής και άλλης γλώσσας, ο οποίος τελικά έδωσε τη ζωή του για το ποίμνιό του και πέθανε ως ομολογητής.
Η Εκκλησία τον τιμά στις 16 Ιουνίου, ημέρα της κοιμήσεώς του, το έτος 1753.
Ένας Κρητικός στη Βλαχία
Γεννήθηκε στο νησί της Κρήτης, γύρω στο 1690. Για την παιδική και τη νεανική του ηλικία διασώζονται λίγα, όπως συμβαίνει με εκείνους που δεν επιδιώκουν να μείνουν στη μνήμη των ανθρώπων. Γνωρίζουμε μόνο τούτο: ανατράφηκε με ορθή πίστη και, από νέος, έστρεψε τα βήματά του προς τη μοναχική ζωή. Δεν έφτασε εκεί από ανάγκη, αλλά από εσωτερική κλήση. Στην Κρήτη του 17ου και του 18ου αιώνα, υπό ενετική και κατόπιν οθωμανική κυριαρχία, ο ορθόδοξος μοναχισμός ήταν καθαυτός μια ομολογία — το να μένεις ορθόδοξος σήμαινε να αρνείσαι τόσο τον εκλατινισμό όσο και τον εξισλαμισμό, και το να γίνεις μοναχός σήμαινε να επιβεβαιώνεις την άρνηση αυτή με ολόκληρη τη ζωή σου.
Στη μονή, ο Νεόφυτος δεν αρκέστηκε στην εκμάθηση του κανόνα. Διδάχθηκε τα μυστήρια της θεολογίας και τις επιστήμες της εποχής, φτάνοντας, κατά τη μαρτυρία του βίου του, να γίνει μοναχός πεπαιδευμένος και ενάρετος — δύο ιδιότητες που δεν πάνε πάντοτε μαζί και η συνάντηση των οποίων επρόκειτο να σημαδέψει όλο το μεταγενέστερο έργο του. Χειροτονήθηκε ιεροδιάκονος, έπειτα ιερομόναχος. Η μόρφωσή του ήταν τέτοιου είδους που φαινόταν: κατείχε τη γλώσσα των Πατέρων, γνώριζε την πατερική γραμματεία από μέσα, όχι από περιλήψεις, και είχε εκείνη την κατάρτιση που τον έκανε ικανό να ζυγίσει μια πνευματική διδασκαλία και να πει αν είναι ή όχι ορθόδοξη. Το τελευταίο αυτό επρόκειτο να αποδειχθεί το κλειδί του ιστορικού του ρόλου.
Τον δρόμο προς τη Βλαχία του άνοιξε ο Κωνσταντίνος Μαυροκορδάτος, ένας από τους φαναριώτες ηγεμόνες του αιώνα, άνθρωπος με αληθινή εκτίμηση για το βιβλίο και τους ανθρώπους του. Εκτιμώντας τον Κρητικό ιερομόναχο, ο Μαυροκορδάτος τον κάλεσε στην αυλή και του ανέθεσε την εκπαίδευση των γιων του. Έτσι ο Νεόφυτος έγινε δάσκαλος των παιδιών του ηγεμόνα — θέση που, στον φαναριώτικο κόσμο, σήμαινε εγγύτητα στο κέντρο της εξουσίας και πρόσβαση στα μέσα με τα οποία ένας λόγιος άνθρωπος μπορούσε να αλλάξει κάτι.
Η άνοδός του στις βαθμίδες της ιεραρχίας υπήρξε ταχεία και έγινε με την ευλογία του τοπικού ιεράρχη. Τον Ιανουάριο του 1737, ο τότε Μητροπολίτης Βλαχίας, ο Στέφανος Β΄, τον χειροτόνησε αρχιερέα με τον τιτλικό τίτλο Μύρων της Λυκίας — τίτλο που τον έκανε επίσκοπο χωρίς να του δίνει επαρχία να διοικήσει, όπως ήταν συνήθεια για τους αρχιερείς της αυλής. Μετά την κοίμηση του Μητροπολίτη Στεφάνου, τον Σεπτέμβριο του 1738, ο μητροπολιτικός θρόνος της Βλαχίας έμεινε κενός. Στις 7 Νοεμβρίου 1738, «με τη συμβουλή όλης της τίμιας βογιαρίας και ολόκληρου του εκκλησιαστικού κλήρου», ο άλλοτε Κρητικός ιερομόναχος εξελέγη Μητροπολίτης Ουγγροβλαχίας. Επρόκειτο να ποιμάνει μέχρι τον θάνατό του, σχεδόν δεκαπέντε χρόνια.
Ήταν ξένος ως προς το γένος και τη γλώσσα απέναντι στον λαό που επρόκειτο να ποιμάνει. Δεν γνώριζε, όταν ήρθε, τη ρουμανική γλώσσα στην οποία θα προσεύχονταν οι πιστοί του. Κι όμως, για εκείνον ειπώθηκε αργότερα αυτό που δεν λέγεται για πολλούς: ότι έγινε ένας Έλληνας πιο Ρουμάνος από τους Ρουμάνους. Πώς συντελέστηκε αυτή η μεταμόρφωση — από έναν Έλληνα λόγιο που τον έφεραν στην αυλή σε έναν ποιμένα έτοιμο να δώσει τη ζωή του για το ποίμνιό του — είναι, κατά βάθος, το θέμα αυτού του άρθρου.
Ο φαναριώτικος αιώνας και η εσωτερική ησυχία
Για να καταλάβουμε τι έκανε ο Νεόφυτος, πρέπει να δούμε καθαρά σε ποιον αιώνα εργάστηκε. Η Βλαχία του 18ου αιώνα κυβερνιόταν από φαναριώτες ηγεμόνες — Έλληνες από τη συνοικία του Φαναρίου της Κωνσταντινούπολης, διορισμένους από την Υψηλή Πύλη, που άλλαζαν συχνά, συχνά ανάλογα με το μέγεθος των ποσών που μπορούσαν να συγκεντρώσουν και να καταθέσουν στο οθωμανικό θησαυροφυλάκιο. Ήταν ένα σύστημα που βάραινε τον λαό με φόρους και που έκανε τον ηγεμονικό θρόνο αντικείμενο πλειστηριασμού, όχι θεσμό δικαιοσύνης. Σε αυτό το πλαίσιο, η Εκκλησία παρέμενε ο μόνος θεσμός με βαθιές ρίζες στον λαό, ο μόνος που δεν άλλαζε κάθε λίγα χρόνια και ο μόνος ικανός να κρατήσει, πάνω από τα κεφάλια των περαστικών ηγεμόνων, το νήμα μιας πνευματικής συνέχειας.
Στο επίπεδο της μοναχικής ζωής, ο αιώνας αυτός υπήρξε μάρτυρας ενός μεγάλου κινδύνου και μιας μεγάλης ανάκαμψης ταυτόχρονα. Ο κίνδυνος ήταν η σβέση: η οθωμανική πίεση, η φτώχεια, η αταξία των ιδρυμάτων, η πτώση του πνευματικού επιπέδου σε πολλές μονές απειλούσαν να κόψουν την αλυσίδα μέσω της οποίας μεταδιδόταν, από γενιά σε γενιά, η διδασκαλία των Πατέρων για την προσευχή και τη φύλαξη του νου. Η ησυχαστική παράδοση — εκείνη που, από τους Πατέρες της ερήμου ώς τον Άγιο Γρηγόριο τον Παλαμά, δίδασκε ότι ο άνθρωπος μπορεί να φτάσει, με την αδιάλειπτη προσευχή της καρδιάς, στη μετοχή του θείου φωτός — κινδύνευε να αραιώσει ώς την εξαφάνιση ακριβώς στους τόπους όπου κάποτε ήταν ζωντανή.
Η ανάκαμψη επρόκειτο να έρθει ακριβώς μέσω λίγων ανθρώπων που ανέλαβαν την αποκατάσταση αυτής της αλυσίδας. Ο πιο γνωστός ανάμεσά τους είναι ο Άγιος Παΐσιος του Νεάμτς, που επρόκειτο να συγκεντρώσει γύρω του εκατοντάδες μαθητές, να οργανώσει τη μετάφραση της Φιλοκαλίας στα σλαβικά και να κάνει το Νεάμτς εστία ησυχαστικής αναγέννησης για ολόκληρο τον ανατολικό ορθόδοξο κόσμο. Αλλά ο Παΐσιος δεν εμφανίστηκε από το πουθενά. Πριν από αυτόν — και ως δάσκαλός του, στα του κανόνα του κελιού — στάθηκε ο Όσιος Βασίλειος της Πογιάνα Μαρουλούι, ο ασκητής των βουνών του Μπουζάου. Και πριν από τον Βασίλειο, ή μάλλον πάνω από αυτόν, ως ο ιεράρχης που του άνοιξε δρόμο και του έδωσε κάλυψη, στάθηκε ο Μητροπολίτης Νεόφυτος.
Εδώ φαίνεται γιατί έχει τόση σημασία ένας ιεράρχης στην πνευματική ιστορία ενός λαού. Ο ασκητής προσεύχεται στο κελί του και κανείς δεν μπορεί να τον εμποδίσει να προσεύχεται. Αλλά για να γίνει η προσευχή του διδασκαλία που μεταδίδεται, για να αναγνωριστεί η πράξη του ως ορθόδοξη και να μη θεωρηθεί ύποπτη για πλάνη, για να μπορούν οι μαθητές να συγκεντρωθούν γύρω του χωρίς φόβο εκκλησιαστικής καταδίκης — για όλα αυτά χρειάζεται ένας ιεράρχης που να καταλαβαίνει τι είναι ο ησυχασμός και να θέσει την εξουσία του στην υπηρεσία του. Ο Νεόφυτος υπήρξε ο ιεράρχης αυτός. Και μπόρεσε να υπάρξει ακριβώς επειδή ήταν λόγιος: επειδή μπορούσε να διαβάσει ένα ελληνικό πνευματικό κείμενο και να ζυγίσει αν η διδασκαλία του εντάσσεται στη γραμμή των Πατέρων ή αποκλίνει από αυτήν.
Ο ηγούμενος Βασίλειος μπροστά στους πατριάρχες
Ο Όσιος Βασίλειος της Πογιάνα Μαρουλούι δεν ήταν Ρουμάνος στο γένος — είχε γεννηθεί γύρω στο 1692 στα μέρη της Ρωσίας, κοντά στην Πολτάβα, στη σημερινή Ουκρανία. Είχε έρθει όμως νέος σε ρουμανικό έδαφος, και εδώ τελειώθηκε πνευματικά. Είχε εισέλθει στην αδελφότητα της Μονής Νταλχαούτσι, κοντά στο Φοκσάνι, όπου μελέτησε σε βάθος τη Γραφή και τους Αγίους Πατέρες, και έγινε δοκιμασμένος εργάτης της προσευχής της καρδιάς. Αργότερα εγκαταστάθηκε στα βουνά του Μπουζάου, στην Πογιάνα Μαρουλούι, όπου ίδρυσε τη σκήτη από την οποία παίρνει το όνομά του. Ηγούμενος πριν ακόμη από τα τριάντα του χρόνια, συγκέντρωσε γύρω του μια αδελφότητα ασκητών και τους δίδαξε εκείνη την προσευχή που, με την αδιάκοπη επίκληση του ονόματος του Ιησού, κατεβάζει τον νου στην καρδιά και τον κρατά άγρυπνο μπροστά στον Θεό.
Αυτό που έκανε τον Βασίλειο πρωτεύουσα μορφή δεν ήταν μόνο η ζωή της προσευχής του, αλλά το ότι υπήρξε, στην ορθόδοξη Ανατολή της νεότερης εποχής, ο πρώτος μεγάλος δάσκαλος που έθεσε γραπτώς τη διδασκαλία για την προσευχή της καρδιάς. Έγραψε «Λόγους για τη φύλαξη του νου», για την προσευχή και για την πνευματική αύξηση — σύντομες εισαγωγές τοποθετημένες πριν από τα φιλοκαλικά κείμενα, προορισμένες να προετοιμάσουν όποιον τα διάβαζε. Με αυτό προηγείται του Παΐσιου του Νεάμτς και ακόμη και του Νικοδήμου του Αγιορείτη, του συντάκτη της ελληνικής Φιλοκαλίας. Η διδασκαλία του είχε και ένα γνώρισμα που τον διέκρινε: δεν επέμενε στην ψυχοσωματική τεχνική της αναπνοής, όπως είχε κάνει ένα μέρος της αθωνικής παράδοσης, αλλά έδινε το βάρος στη νήψη του νου και στην καθαρότητα της καρδιάς.
Ακριβώς επειδή ήταν διδασκαλία γραμμένη και διαδεδομένη, προκάλεσε και υποψίες. Η πρώτη κατηγορία που αποδόθηκε στον ηγούμενο Βασίλειο ήταν ότι δήθεν εισήγαγε καινοτομίες στη μοναχική ζωή μέσω της προσευχής της καρδιάς — ότι συνιστούσε σε λαϊκούς και σε αδοκίμαστους μοναχούς ένα έργο που προορίζεται για τους τελείους. Ήταν ακριβώς το είδος της κατηγορίας που, αν την άφηνες να μεγαλώσει, μπορούσε να πνίξει ολόκληρη την ησυχαστική αναγέννηση ήδη στα σπάργανά της. Αν η προσευχή της καρδιάς κηρυσσόταν πλάνη ή επικίνδυνη καινοτομία, τότε όλα όσα επρόκειτο να οικοδομήσει ο Παΐσιος στο Νεάμτς θα ξεκινούσαν με μια σκιά καταδίκης πάνω τους.
Εδώ παρεμβαίνει ο Μητροπολίτης Νεόφυτος. Το έτος 1749 βρίσκονταν στο Βουκουρέστι, εν διόδω, τρεις πατριάρχες της ορθόδοξης Ανατολής: ο Ματθαίος Αλεξανδρείας, ο Σιλβέστρος Αντιοχείας και ο Παρθένιος Ιεροσολύμων. Η ταυτόχρονη παρουσία τριών από τους τέσσερις αρχαίους πατριαρχικούς θρόνους ήταν περίσταση εντελώς σπάνια, και ο Νεόφυτος κατάλαβε τι μπορούσε να κάνει από αυτήν. Κάλεσε τον ηγούμενο Βασίλειο από την ησυχαστική σκήτη του και τον έβαλε να παρουσιάσει τη διδασκαλία του μπροστά στους πατριάρχες — να πει καθαρά, μπροστά στις υψηλότερες αρχές της Ορθοδοξίας, σε τι συνίσταται η προσευχή του Ιησού και γιατί είναι το αληθινό έργο του μοναχού και όχι παρέκκλιση. Οι πατριάρχες τον άκουσαν και έδωσαν μαρτυρία για την ορθοδοξία της διδασκαλίας που κήρυττε και έζησε ο ηγούμενος Βασίλειος.
Το βάρος του γεγονότος αυτού εύκολα το παραβλέπει κανείς σήμερα, αλλά τότε ήταν καθοριστικό. Η προσευχή της καρδιάς δεν μπορούσε πια να κατηγορηθεί για καινοτομία, αφού τρεις πατριάρχες την είχαν αναγνωρίσει ως ορθόδοξη. Η μαρτυρία τους την τοποθετούσε στη συνέχεια των Πατέρων, της έδινε την πλήρη κανονική κάλυψη και την έβγαζε από κάθε υποψία. Και εκείνος που διευθέτησε τη συνάντηση, εκείνος που κάλεσε τον ασκητή και τον έφερε μπροστά στους πατριάρχες, εκείνος που ζύγισε ο ίδιος, ως λόγιος ιεράρχης, ότι η διδασκαλία αξίζει να υπερασπιστεί — ήταν ο Νεόφυτος. Δεν αρκέστηκε να ανέχεται τον ησυχασμό· έθεσε την εξουσία του ως μητροπολίτη στην υπηρεσία του και του εξασφάλισε το ύψιστο κύρος της Εκκλησίας.
Ο κρίκος πριν από τον Παΐσιο
Για να μετρήσουμε τι σήμαινε η κίνηση αυτή, πρέπει να παρακολουθήσουμε το νήμα πιο πέρα. Ο Όσιος Βασίλειος υπήρξε ο πνευματικός πατέρας του Παΐσιου του Νεάμτς. Ο νεαρός Πλάτων Βελιτσκόφσκι — ο μελλοντικός Παΐσιος — είχε έρθει στις Ρουμανικές Ηγεμονίες τη Μεγάλη Τεσσαρακοστή του έτους 1743 και είχε σταθμεύσει στις σκήτες Νταλχαούτσι, Τραϊστένι και Κίρνου, που βρίσκονταν υπό την πνευματική φροντίδα του ηγουμένου Βασιλείου. Εκεί, υπό την καθοδήγησή του, έλαβε την πρώτη μύησή του στην προσευχή της καρδιάς. Αργότερα, το έτος 1750 — έναν χρόνο μετά τη συνάντηση με τους πατριάρχες στο Βουκουρέστι — ο ηγούμενος Βασίλειος τον έκειρε ο ίδιος μοναχό, με το όνομα Παΐσιος, στο Άγιον Όρος. Για τον δάσκαλό του, ο Παΐσιος επρόκειτο να πει ότι, όταν τον είδε, δόξασε τον Θεό που αξιώθηκε να δει έναν άνθρωπο τόσο άγιο, απαράμιλλο ανάμεσα σε όλους τους τότε στην κατανόηση της Γραφής, των Πατέρων και των κανόνων της Εκκλησίας.
Από εδώ αρχίζει η αλυσίδα που γνωρίζουμε. Από τον Παΐσιο, μέσω της αδελφότητας του Νεάμτς και της Φιλοκαλίας που μεταφράστηκε εκεί, η χάρη της προσευχής της καρδιάς μεταδόθηκε παραπέρα, από μαθητή σε μαθητή, ώς τον αιώνα μας. Η γραμμή αυτή — η Πογιάνα Μαρουλούι, έπειτα το Νεάμτς, έπειτα οι ερημίτες και οι πνευματικοί που διαφύλαξαν το έργο κατά τον 19ο και τον 20ό αιώνα, ώς τους μεγάλους γέροντες της Σιχαστρίας και του Νεάμτς της εποχής μας — είναι η ίδια η σπονδυλική στήλη του ρουμανικού ησυχασμού. Είναι η γραμμή που, στις μέρες μας, συνέχισαν ο π. Κλεόπας Ηλίε και ο π. Αρσένιος Παπατσιόκ, ανάμεσα στους μεγάλους ομολογητές αυτής της κληρονομιάς τον 20ό αιώνα.
Και στην αρχή αυτής της αλυσίδας, ως ο ιεράρχης που κατέστησε εφικτό, θεσμικά και κανονικά, κρίκο προς κρίκο, στέκει ο Νεόφυτος ο Κρης. Χωρίς τη μαρτυρία των πατριαρχών που εκείνος διευθέτησε, η ησυχαστική αναγέννηση θα μπορούσε να ξεκινήσει υπό υποψία· με αυτήν, ξεκίνησε ενισχυμένη. Αυτό είναι, ίσως, το λιγότερο γνωστό και ταυτόχρονα το σημαντικότερο από τα έργα του. Δεν ήταν γέροντας ερημίτης σαν τον Βασίλειο, αποτραβηγμένος στην ησυχία ως μεγάλος εργάτης της προσευχής της καρδιάς· ήταν ιεράρχης μέσα στην πόλη, με μια μητρόπολη να διοικήσει και έναν λαό να ποιμάνει. Αλλά ακριβώς ως ιεράρχης κατάλαβε το ησυχαστικό πνεύμα από μέσα, το αναγνώρισε ως καρδιά της πνευματικής ζωής και του άνοιξε δρόμο με όλη την εξουσία του θρόνου του. Στην οικονομία της παϊσιακής αναγέννησης, αυτή υπήρξε η δική του διακονία: υπήρξε το ιεραρχικό χέρι που κράτησε την πόρτα ανοιχτή.
Ο τυπογράφος των Πατέρων
Το λόγιο έργο του Νεοφύτου δεν ήταν κάτι παράλληλο προς τη διακονία του ως ποιμένα, αλλά η ίδια η μορφή που πήρε η διακονία αυτή. Ένας ιεράρχης που καταλάβαινε τον ησυχασμό ήξερε ότι η προσευχή της καρδιάς δεν μεταδίδεται στο κενό: στηρίζεται στην ανάγνωση της Γραφής και των Πατέρων, στην πνευματική τροφή που μόνο το βιβλίο μπορεί να δώσει όταν λείπει ο ζωντανός δάσκαλος. Γι’ αυτό, στα σχεδόν δεκαπέντε χρόνια της αρχιποιμενίας του, ο Νεόφυτος έκανε το τυπογραφείο ένα από τα πολυτιμότερα όπλα της Εκκλησίας. Τύπωσε, στο Βουκουρέστι, πάνω από τριάντα τίτλους — λειτουργικά βιβλία, μεταφράσεις από την πατερική γραμματεία, θεολογικά έργα.
Μερικά από αυτά σήμαναν απαρχές. Τύπωσε τις «Θεολογικές ερωτήσεις», μεταφρασμένες από τον Άγιο Αθανάσιο τον Μέγα, το 1741. Έδωσε στο φως, το 1742, τα Κηρύγματα του Ηλία Μηνιάτη — του μεγαλύτερου Έλληνα ιεροκήρυκα της εποχής — στην πρώτη έκδοση στη ρουμανική γλώσσα. Τύπωσε, στη βουκουρεστιανή έκδοση των ετών 1745–1746, την «Ορθόδοξη Ομολογία» του Πέτρου Μογιλά, το θεμέλιο της διδασκαλίας της ορθόδοξης πίστης για ολόκληρη την Ανατολή, και, το 1746, τους «Μαργαρίτες» του Αγίου Ιωάννου του Χρυσοστόμου. Υπό την αιγίδα του εκδόθηκαν δεκατέσσερα λειτουργικά βιβλία, μερικά σε περισσότερες εκδόσεις, μαζί με βιβλία διδασκαλίας — τα περισσότερα, και αυτό είναι ουσιώδες, στη γλώσσα του λαού.
Εδώ αγγίζεται ένα έργο με ρίζες παλαιότερες από εκείνον, αλλά που εκείνος το έφερε ώς το τέλος: η πλήρης εισαγωγή της ρουμανικής γλώσσας στη λατρεία. Πριν από αυτόν το είχαν ξεκινήσει άλλοι μεγάλοι ιεράρχες — ο Μητροπολίτης Δοσίθεος της Μολδαβίας, ο πρώτος που μετέφρασε τα λειτουργικά βιβλία στα ρουμανικά, και κυρίως ο Άγιος Αντίμος ο Ιβηρίτης, ο Γεωργιανός που έγινε μητροπολίτης Βλαχίας, ο οποίος είχε επανεκδώσει στα ρουμανικά το Ιερατικό και το Ευχολόγιο. Ο Νεόφυτος ολοκλήρωσε αυτή τη μετάβαση. Τα τυπώματα που εκδόθηκαν υπό την αιγίδα του συμπλήρωσαν τη μετάβαση από τη σλαβική στη ρουμανική στη λατρεία της Εκκλησίας, τοποθετώντας τη γλώσσα του λαού εκεί όπου, μέχρι πρόσφατα, στεκόταν μια γλώσσα που οι πιστοί δεν την καταλάβαιναν πια. Το ότι ένας Έλληνας από την Κρήτη υπήρξε εκείνος που ενίσχυσε οριστικά τη ρουμανική γλώσσα στη λατρεία λέει κάτι για τον τρόπο με τον οποίο καταλάβαινε την ποιμενική του διακονία: όχι ως κυριαρχία πάνω σε έναν ξένο λαό, αλλά ως διακονία προς αυτόν στην ίδια του τη γλώσσα.
Η φροντίδα του για το βιβλίο ξεπέρασε και τα σύνορα της Βλαχίας. Θέλοντας να στηρίξει τους ορθοδόξους χριστιανούς που βρίσκονταν υπό τον οθωμανικό ζυγό στην αραβική Ανατολή, βοήθησε τον Πατριάρχη Αντιοχείας Σιλβέστρο να τυπώσει στο Βουκουρέστι, το 1747, ένα Ψαλτήρι στην αραβική γλώσσα — ώστε και οι αραβόφωνοι χριστιανοί να έχουν τον λόγο του Θεού στη γλώσσα τους. Ήταν η ίδια λογική, προχωρημένη πιο πέρα: ο λόγος της Εκκλησίας πρέπει να φτάνει σε κάθε λαό στη γλώσσα που καταλαβαίνει.
Από την ίδια αγάπη για το βιβλίο πήγασε και το έργο του για τη Βιβλιοθήκη της Μητρόπολης Βλαχίας. Ο Νεόφυτος δεν αρκέστηκε να συγκεντρώνει βιβλία· έχτισε γι’ αυτά ειδικό κτίριο, ενταγμένο στο μητροπολιτικό συγκρότημα, και προίκισε τη βιβλιοθήκη με εντυπωσιακό απόθεμα. Στις 2 Φεβρουαρίου 1747 συνέταξε έναν μερικό κατάλογο των βιβλίων που δώριζε — κατάλογο εκατόν ενενήντα τριών τίτλων, έντυπων και χειρογράφων, σε ελληνική, λατινική και άλλες γλώσσες. Με τη διαθήκη του, άφησε σε αυτή τη βιβλιοθήκη ολόκληρη την προσωπική του συλλογή βιβλίων και χειρογράφων, που είχε συγκεντρώσει σε μια ζωή λογίου. Η νεότερη έρευνα δείχνει ότι δεν υπήρξε ο απόλυτος ιδρυτής της, αλλά ο μεγάλος αναδιοργανωτής και προικιστής της — εκείνος που της έδωσε τη μορφή μεγάλου λόγιου ιδρύματος, με δικό της χώρο και τάξη φύλαξης.
Ανάμεσα στα τυπώματα και τα γραπτά του περιλαμβάνεται και ένα Ημερολόγιο ταξιδιού, που συντάχθηκε ύστερα από δύο κανονικές επισκέψεις που έκανε το καλοκαίρι των ετών 1746–1747 στην επαρχία του και σε ένα μέρος του Ρίμνικ. Γραμμένο στα ελληνικά και τυπωμένο στο Βουκουρέστι το 1748, το ημερολόγιο περιέχει ιστορικές, γεωγραφικές και εθνογραφικές σημειώσεις, αντίγραφα επιγραφών, παρατηρήσεις για την κατάσταση της Εκκλησίας και της χώρας. Είναι, πέρα από την τεκμηριωτική του αξία, η μαρτυρία ενός ποιμένα που δεν κυβερνούσε από απόσταση, αλλά διέσχιζε ο ίδιος τους τόπους του ποιμνίου του, τους έβλεπε με τα μάτια του και τους κατέγραφε με επιμέλεια.
Το λάδι από τα καντήλια των μαρτύρων
Ο Νεόφυτος δεν υπήρξε μόνο τυπωτής και μεταφραστής άλλων· έγραψε και ο ίδιος. Συνέταξε δύο σύντομες πραγματείες στην ελληνική γλώσσα, με τίτλους που δείχνουν τι είδους ποιμένας ήταν: η μία «Περί του μύρου», η άλλη «Περί της μεταλήψεως των Αγίων Μυστηρίων όσων υπέστησαν πειρασμό στον ύπνο» — συγκεκριμένα ερωτήματα πνευματικής και λειτουργικής ζωής, από εκείνα στα οποία προσκρούει ένας ιερέας ή ένας πιστός στην καθημερινή τάξη και για τα οποία χρειάζεται απάντηση σαφή, θεμελιωμένη στους Πατέρες. Διασώζεται από αυτόν και ένα κήρυγμα που εκφωνήθηκε στον μητροπολιτικό Ναό, καθώς και οι ωραίοι πρόλογοι που τοποθέτησε πριν από τα βιβλία που τύπωσε — πρόλογοι στους οποίους αποκαλύπτεται η σκέψη και η καρδιά του ποιμένα.
Σε ένα από τα γραπτά του, ο Νεόφυτος σταματά σε ένα θέμα που τον τοποθετεί βαθιά στην πατερική παράδοση της τιμής των μαρτύρων: τη θεραπευτική δύναμη του λαδιού από τα καντήλια που καίνε πάνω από τα λείψανα των αγίων. Φέρνοντας μαρτυρίες από τους Πατέρες και από την ιστορία, δείχνει πώς το λάδι αυτό, αγιασμένο με την επαφή με τα λείψανα των μαρτύρων, θεραπεύει ασθένειες και κάνει θαύματα. Δεν είναι κάποια περιθωριακή περιέργεια. Είναι η ίδια η διδασκαλία της Εκκλησίας για την αγιότητα των σωμάτων των μαρτύρων — για το ότι η χάρη του Θεού δεν μένει κλεισμένη στην ψυχή, αλλά διαπερνά και αγιάζει το σώμα εκείνου που έδωσε τη ζωή του για τον Χριστό, ώστε ακόμη και το λάδι που άγγιξε τα λείψανά του να γίνεται φορέας θεραπείας.
Είναι μια διδασκαλία που, χωρίς να το ξέρει, ο Νεόφυτος έγραφε για το δικό του μέλλον. Διότι επρόκειτο να πεθάνει και ο ίδιος ως ομολογητής, με το αίμα χυμένο για το ποίμνιό του, και να τιμηθεί από την Εκκλησία ως άγιος. Εκείνος που είχε γράψει για τη δύναμη των λειψάνων των μαρτύρων επρόκειτο να μπει ο ίδιος στη χορεία εκείνων των οποίων την τιμή είχε υπερασπιστεί.
Πιο Ρουμάνος από τους Ρουμάνους
Για τον Νεόφυτο ειπώθηκε, με πλήρη αξία, ότι υπήρξε όμοιος με τον Άγιο Αντίμο τον Ιβηρίτη. Η ομοιότητα δεν είναι τυχαία και αξίζει να ζυγιστεί. Ο Αντίμος ήταν Γεωργιανός — προερχόμενος από την Ιβηρία, αιχμάλωτος, που έφτασε με τη χάρη και με τα χαρίσματά του μητροπολίτης Βλαχίας, ασύγκριτος τυπογράφος, ομολογητής που τελείωσε τη ζωή του σκοτωμένος με εντολή ενός φαναριώτη ηγεμόνα, του Νικολάου Μαυροκορδάτου, πατέρα του ίδιου Κωνσταντίνου που έφερε τον Νεόφυτο. Και ο Νεόφυτος ήταν Έλληνας από την Κρήτη — ήρθε από μακριά, έγινε μητροπολίτης του ίδιου λαού, τυπογράφος κι αυτός, και ομολογητής κι αυτός, σκοτωμένος κι αυτός με εντολή ενός φαναριώτη ηγεμόνα. Δύο ιεράρχες ξένοι στο γένος, και οι δύο που έγιναν Ρουμάνοι με την αγάπη για το ποίμνιό τους, και οι δύο τιμημένοι σήμερα ως άγιοι από την Ορθόδοξη Εκκλησία της Ρουμανίας.
Εδώ αγγίζεται μια αλήθεια που το Ευαγγέλιο εκφράζει καθαρά. Ο Κύριος λέγει: «Εγώ είμαι ο ποιμήν ο καλός· ο ποιμήν ο καλός την ψυχήν αυτού τίθησιν υπέρ των προβάτων» (Ιω. 10, 11). Και προσθέτει, για εκείνον που δεν είναι αληθινός ποιμένας: «Ο μισθωτός δε και ουκ ων ποιμήν, ου ουκ εισί τα πρόβατα ίδια, θεωρεί τον λύκον ερχόμενον και αφίησι τα πρόβατα και φεύγει» (Ιω. 10, 12). Η διαφορά ανάμεσα στον καλό ποιμένα και στον μισθωτό δεν βρίσκεται στο γένος από το οποίο κατάγεται, αλλά σε τούτο: αν τα πρόβατα είναι ή όχι πραγματικά δικά του. Ο Νεόφυτος δεν είχε γεννηθεί ανάμεσα στους Ρουμάνους· κατά το αίμα, τα πρόβατα δεν ήταν δικά του. Τα έκανε όμως δικά του με την αγάπη, ώς το σημείο να δώσει την ψυχή του γι’ αυτά — και έτσι απέδειξε ότι ο αληθινός δεσμός ανάμεσα στον ποιμένα και στο ποίμνιο δεν είναι εκείνος του αίματος, αλλά της χάριτος και της θυσίας.
Η αγάπη αυτή φάνηκε σε έργα, όχι μόνο σε λόγια. Το σημαντικότερο ανάμεσά τους ήταν η αποφασιστική στήριξη που έδωσε στην κατάργηση της «ρουμανίας». Η ρουμανία — ή δουλοπαροικία — ήταν εκείνη η κατάσταση κατά την οποία οι αγρότες ήταν δεμένοι με τη γη και εξαρτημένοι από τους βογιάρους στα κτήματα των οποίων κατοικούσαν, στερημένοι από την ελευθερία να μετακινηθούν και βαρυμένοι με υποχρεώσεις. Ο ηγεμόνας Κωνσταντίνος Μαυροκορδάτος εγκαινίασε, το 1746, την κατάργηση αυτής της κατάστασης στη Βλαχία, και ο Νεόφυτος υπήρξε ο κύριος εκκλησιαστικός υποστηρικτής της μεταρρύθμισης. Μάλιστα: υπήρξε ο πρώτος που ελευθέρωσε όλους τους αγρότες από τα κτήματα της Μητρόπολης, δίνοντας ο ίδιος το παράδειγμα. Ένας ιεράρχης που ελευθέρωνε τους αγρότες από τα ίδια τα κτήματα της Εκκλησίας δεν υπερασπιζόταν μια αφηρημένη αρχή, αλλά έκανε, με τη δική του περιουσία, αυτό που ζητούσε από τους άλλους να κάνουν.
Η φροντίδα του για τους μικρούς φάνηκε και στην ίδρυση σχολείων. Ίδρυσε ένα ρουμανικό σχολείο στη Σκήτη Μπουλίγκα του Πιτέστι και ένα σχολείο με διδασκαλία ρουμανική, ελληνική και σλαβική στη Σκήτη Πατρόαια, στον νομό Ντυμπόβιτσα, όπου τα παιδιά των αγροτών μάθαιναν γράμματα δωρεάν. Ονομάστηκε, με χρυσόβουλο του ηγεμόνα Γρηγορίου Γκίκα, «επιστάτης των δασκάλων», έχοντας τη φροντίδα των σχολείων που λειτουργούσαν στην εποχή του στο Βουκουρέστι, στο Ράμνικ, στο Μπουζάου, στο Τιργκόβιστε, στην Κραϊόβα, στο Κίμπουλουνγκ και στη Σλατίνα, που στηρίζονταν οικονομικά από την Εκκλησία. Για έναν ποιμένα που καταλάβαινε ότι η βαρύτερη δουλεία είναι εκείνη της αμάθειας, το δωρεάν σχολείο για τα παιδιά των φτωχών ήταν μια άλλη όψη της ίδιας αγάπης.
Και η αγάπη του δεν σταμάτησε στα σύνορα της Βλαχίας. Φρόντισε και τους Ρουμάνους ορθοδόξους της Τρανσυλβανίας, οι οποίοι, υπό τη βασιλεία των Αψβούργων και υπό την πίεση της ουνίας, στερούνταν συχνά την παρουσία ορθόδοξου ιεράρχη που να τους χειροτονεί ιερείς. Ο Νεόφυτος χειροτόνησε αρκετούς ιερείς για τους πιστούς της Τρανσυλβανίας — και ανάμεσά τους συγκαταλέγεται ο Άγιος Ομολογητής Μωυσής Μακινίκ, ο ιερέας του Σιμπιέλ, ένας από τους ορθόδοξους ομολογητές της Τρανσυλβανίας που επρόκειτο να πάθουν για την πίστη και που σήμερα τιμάται ως άγιος, με εορτή στις 21 Οκτωβρίου. Έτσι το χέρι του Νεοφύτου χειροτόνησε όχι μόνο λειτουργούς, αλλά και μελλοντικούς ομολογητές — ενισχύοντας την Ορθοδοξία ακριβώς εκεί όπου ήταν πιο πιεσμένη.
Ο σταυρός υψωμένος εναντίον του ηγεμόνα
Προς το τέλος της ζωής του, ο Νεόφυτος βρέθηκε μέσα σε μια σύγκρουση που επρόκειτο να του κοστίσει τη ζωή. Το φθινόπωρο του 1752 είχε ανέβει στον θρόνο της Βλαχίας ο Ματθαίος Γκίκας — φαναριώτης από το γένος των Γκίκα, συγγενής μέσω του παππού με τους Μαυροκορδάτους — ο οποίος βάρυνε τον λαό με ολοένα βαρύτερους φόρους. Ενάντια στις καταχρήσεις αυτές σηκώθηκε το κόμμα των ντόπιων βογιάρων, με επικεφαλής τους Καντακουζηνούς, και ο Μητροπολίτης Νεόφυτος πήρε, χωρίς δισταγμό, το μέρος των Ρουμάνων εναντίον των Ελλήνων ευνοουμένων της αυλής του ηγεμόνα.
Ένας σύγχρονος χρονογράφος, ο μπάνος Μιχαήλ Καντακουζηνός, διέσωσε τη σκηνή στην οποία φαίνεται πιο καθαρά τι είδους ποιμένας ήταν ο Νεόφυτος. Το 1753, την ημέρα του Αγίου Κωνσταντίνου, ενώ ο ηγεμόνας Ματθαίος Γκίκας βρισκόταν στην εορτή στη Μητρόπολη, είχε φτάσει στο Βουκουρέστι απεσταλμένος του σουλτάνου — ένας καπουτζήμπασης — για να εξετάσει μια καταγγελία που είχε υποβληθεί στην Πύλη εναντίον του ηγεμόνα. Οι Έλληνες βογιάροι της ακολουθίας του Ματθαίου Γκίκα άρχισαν να κατηγορούν τους βογιάρους της χώρας για την καταγγελία αυτή. Τότε, γράφει ο χρονογράφος, ο Μητροπολίτης Νεόφυτος, παίρνοντας το μέρος των Ρουμάνων βογιάρων, διέταξε ξαφνικά να χτυπήσουν οι καμπάνες· και, καθώς συγκεντρώθηκε όλος ο λαός του Βουκουρεστίου, πήρε τον σταυρό στο χέρι και φώναξε: «Ακολουθήστε με!». Όλος ο λαός και οι βογιάροι τον ακολούθησαν στον απεσταλμένο του σουλτάνου και βεβαίωσαν μπροστά του ότι η καταγγελία εναντίον του ηγεμόνα γινόταν με τη γνώση ολόκληρης της χώρας.
Είναι μια εικόνα του ποιμένα που δεν φεύγει όταν έρχεται ο λύκος. Ο Νεόφυτος δεν έμεινε πίσω από τα τείχη της μητρόπολης, δεν σώπασε για να διατηρήσει την εύνοια του ηγεμόνα, δεν φέρθηκε σαν μισθωτός υπάλληλος. Χτύπησε τις καμπάνες, πήρε τον σταυρό — το σημείο του Χριστού, όχι κάποιο κοσμικό όπλο — και βγήκε επικεφαλής του λαού, αναλαμβάνοντας φανερά τη σύγκρουση με την εξουσία. Ως συνέπεια της κίνησης αυτής, ο Ματθαίος Γκίκας μετατέθηκε από τον θρόνο της Βλαχίας σε εκείνον της Μολδαβίας. Αλλά ένας ηγεμόνας που ταπεινώθηκε έτσι δεν συγχωρεί.
Το τέλος του ομολογητή
Η αναμέτρηση είχε γίνει την ημέρα του Αγίου Κωνσταντίνου, στις 21 Μαΐου 1753. Ο ίδιος σύγχρονος χρονογράφος, ο μπάνος Μιχαήλ Καντακουζηνός, διηγείται τι ακολούθησε: τρεις μέρες αργότερα, ο μητροπολίτης αρρώστησε· και οι Έλληνες βογιάροι της ακολουθίας του ηγεμόνα δωροδόκησαν τον γιατρό που κλήθηκε, και αυτός, δίνοντάς του δυνατά φάρμακα, έφερε τον Δεσπότη σε κατάσταση να χάσει τα λογικά του. Ακολούθησε μια παρατεταμένη αγωνία. Στις 16 Ιουνίου 1753, ο Μητροπολίτης Νεόφυτος κοιμήθηκε εν Κυρίω.
Πρέπει να πούμε εδώ, με ακρίβεια, τι γνωρίζουμε και πώς το γνωρίζουμε, επειδή η τιμή ενός αγίου δεν έχει ανάγκη από στολίδια, αλλά από αλήθεια. Το γεγονός του θανάτου — στις 16 Ιουνίου 1753 — είναι βέβαιο και προκύπτει από μια σύγχρονη σημείωση που σώθηκε πάνω σε βιβλίο. Η περίσταση της δηλητηρίασης καταγράφεται τόσο από τον σύγχρονο χρονογράφο όσο και από την παράδοση της Εκκλησίας, η οποία λέει καθαρά ότι την πρόσταξε ο Ματθαίος Γκίκας. Η ιστοριογραφία την αναλαμβάνει, ωστόσο, με την περίσκεψη που απαιτούν οι πηγές εκείνου του ταραγμένου αιώνα, χρησιμοποιώντας συχνά τον τύπο «φαίνεται, δηλητηριασμένος»: η αφήγηση του χρονογράφου είναι πολύτιμη μαρτυρία, αλλά όχι αποδεικτικό έγγραφο σε όλες τις λεπτομέρειες, και η ασθένεια υπήρξε παρατεταμένη, όχι αστραπιαίος θάνατος. Ήταν εποχή αλλαγής ηγεμόνα, και όσοι σκηνοθέτησαν κάτι τέτοιο δεν άφηναν ίχνη. Ακριβώς επειδή οι καιροί ήταν τόσο ταραγμένοι και η αλλαγή θρόνου επικείμενη, ακόμη και η κηδεία του μητροπολίτη έγινε βιαστικά και διακριτικά, ώστε να μην τραβήξει την προσοχή των συγχρόνων. Τάφηκε δίπλα στον μητροπολιτικό Ναό του Βουκουρεστίου, πιθανότατα έξω από την εκκλησία, προς ανατολάς, κοντά στους επιτύμβιους στύλους των μητροπολιτών που προηγήθηκαν.
Αυτό που μένει ακλόνητο, πέρα από τη λεπτομέρεια του τρόπου με τον οποίο πέθανε, είναι ο πυρήνας της ομολογίας του. Ο Νεόφυτος πέθανε επειδή υπερασπίστηκε τον λαό ενάντια στην αδικία. Έδωσε τη ζωή του, όπως λέγει ο Κύριος για τον καλό ποιμένα, για τα πρόβατά του. Αυτός είναι ο ορισμός του ομολογητή: όχι μόνο εκείνου που πεθαίνει, αλλά εκείνου που πεθαίνει επειδή δεν θέλησε να σιωπήσει όταν η σιωπή θα τον είχε φυλάξει. Ο Νεόφυτος θα μπορούσε να μη χτυπήσει τις καμπάνες. Θα μπορούσε να μην πάρει τον σταυρό στο χέρι. Θα μπορούσε να μείνει με το μέρος του ηγεμόνα και να συνεχίσει, με ησυχία, το έργο του λογίου. Διάλεξε τη σύγκρουση — και πλήρωσε με τη ζωή του. Γι’ αυτό ακριβώς η Εκκλησία τον ονομάζει όχι μόνο ιεράρχη, αλλά ιερομάρτυρα.
Το θεμέλιο της τιμής
Η τιμή του Αγίου Νεοφύτου ως αγίου στην Ορθόδοξη Εκκλησία της Ρουμανίας εδράζεται σε σαφές πατερικό θεμέλιο, και αυτό αξίζει να λεχθεί με έμφαση, επειδή δεν μπορεί να λεχθεί το ίδιο για κάθε ανακήρυξη αγιότητας.
Στην παράδοση της Εκκλησίας, η αναγνώριση ενός αγίου δεν γίνεται με βάση συναισθήματα ή πρόσκαιρη φήμη, αλλά με βάση τάξεις δοκιμασμένες επί αιώνες. Ο πατήρ καθηγητής Λίβιου Σταν, ο μεγάλος Ρουμάνος κανονολόγος, έδειξε ότι η τιμή των αγίων θεμελιώνεται σε συγκεκριμένα κριτήρια: την ορθή πίστη ακλόνητη μέχρι τον θάνατο, την αγιότητα της ζωής που βεβαιώνεται από τα έργα, και, όπου ο Θεός την δίνει, τη μαρτυρία των θαυμάτων. Το μαρτύριο κατέχει, ανάμεσα στα θεμέλια αυτά, ιδιαίτερη και πρώτη θέση: εκείνος που χύνει το αίμα του για τον Χριστό ή για το ποίμνιο του Χριστού είναι άγιος καθαυτό το γεγονός αυτό, διότι το βάπτισμα του αίματος καλύπτει τα πάντα. Αυτή υπήρξε ανέκαθεν η πεποίθηση της Εκκλησίας, από τους πρώτους μάρτυρες και εδώ.
Πάνω σε αυτό το θεμέλιο τοποθετείται ο Νεόφυτος, και μάλιστα στο στερεότερο απ’ όλα. Δεν τιμάται για οράματα, για εξαιρετικά φαινόμενα ή για κάποια ανεξέλεγκτη λαϊκή λατρεία που θα είχε επιβληθεί από κάτω προς τα πάνω. Τιμάται για δύο πράγματα που οι ιστορικές πηγές βεβαιώνουν: μια ενάρετη ζωή, ιεράρχη προσευχόμενου, νηστευτή, λογίου και υπερασπιστή της πίστης, και ένα μαρτυρικό τέλος, που το δέχτηκε επειδή υπερασπίστηκε τον λαό ενάντια στην αδικία. Αυτά είναι ακριβώς τα κλασικά θεμέλια της αγιότητας, αναγνωρισμένα χωρίς αμφιβολία σε ολόκληρη την πατερική παράδοση. Ο φάκελός του μοιάζει, από την ίδια τη δομή του, με εκείνον του Αγίου Αντίμου του Ιβηρίτη — ενός λογίου ιεράρχη και ομολογητή, σκοτωμένου με εντολή της φαναριώτικης εξουσίας — τον οποίο κανείς δεν έθεσε ποτέ υπό αμφισβήτηση.
Η ειλικρίνεια απαιτεί να πούμε και την απόχρωση της πηγής, όπως την είπαμε παραπάνω: η ακριβής περίσταση της δηλητηρίασης καταγράφεται από τον σύγχρονο χρονογράφο, αλλά δεν αποδεικνύεται με έγγραφο σε όλες τις λεπτομέρειες. Παρ’ όλα αυτά, αυτό δεν κλονίζει το θεμέλιο της τιμής. Διότι το μαρτύριο του Νεοφύτου δεν εξαρτάται από τον ακριβή τρόπο με τον οποίο σκοτώθηκε, αλλά από το γεγονός, καθαρά ιστορικό, ότι η ασθένεια και ο θάνατός του ακολούθησαν αμέσως μετά τη δημόσια αναμέτρηση με τον Ματθαίο Γκίκα — αρρώστησε τρεις μέρες μετά, σε πλαίσιο αντεκδικήσεων, και έσβησε έπειτα από παρατεταμένη αγωνία. Είτε το δηλητήριο ήρθε μέσω του δωροδοκημένου γιατρού, όπως λέγει ο χρονογράφος, είτε με άλλον τρόπο, το τέλος του έχει τον χαρακτήρα θυσίας για το ποίμνιο. Και η Εκκλησία, με τη φρόνησή της, δεν τιμά μια λεπτομέρεια, αλλά μια ολόκληρη ζωή σφραγισμένη με ένα τέτοιο τέλος.
Πρέπει να διακρίνουμε εδώ ανάμεσα σε δύο πράγματα που η εποχή μας συγχέει συχνά. Το ένα είναι η αγιότητα ενός ανθρώπου — μυστήριο που το γνωρίζει πλήρως μόνο ο Θεός, μπροστά στον Οποίο στέκονται αναρίθμητοι άγιοι άγνωστοι στους ανθρώπους. Το άλλο είναι η επίσημη ανακήρυξη της τιμής του από την Εκκλησία — πράξη με την οποία η Εκκλησία δεν κάνει άγιο εκείνον που ανακηρύσσεται, αλλά απλώς αναγνωρίζει και βεβαιώνει μια αγιότητα που ήδη έχει ενεργήσει ο Θεός, στηριζόμενη σε επαληθεύσιμα κριτήρια. Εκεί όπου τα κριτήρια αυτά εκπληρώνονται καθαρά — άγια ζωή και μαρτυρικό τέλος που βεβαιώνονται από τις πηγές — η ανακήρυξη στηρίζεται σε ισχυρό θεμέλιο. Η περίπτωση του Νεοφύτου είναι μία από αυτές. Η τιμή του δεν είναι παραχώρηση που γίνεται στην ευσέβεια ή στην εθνική μνήμη, αλλά η δίκαιη αναγνώριση ενός ιερομάρτυρα ιεράρχη, του οποίου τα έργα και το τέλος μιλούν από μόνα τους.
Το τροπάριο και η μνήμη
Η Εκκλησία τιμά τον Άγιο Ιερομάρτυρα Νεόφυτο τον Κρήτα στις 16 Ιουνίου, ημέρα της κοιμήσεώς του. Το τροπάριο που του είναι αφιερωμένο συγκεντρώνει σε λίγα λόγια όλα όσα είπαμε εδώ γι’ αυτόν — την αξιοσύνη του ποιμένα, την κρητική καταγωγή, το φως που έφερε στους πιστούς και κυρίως τη θυσία με την οποία έδωσε τη ζωή του για το ποίμνιο:
Τον άξιο και σοφό ποιμένα της Βλαχίας, τον Άγιο Ιεράρχη Νεόφυτο, βλαστό της Κρήτης και φωστήρα των πιστών, ας τον τιμήσουμε σήμερα με χαρά, διότι, δίνοντας τη ζωή του για τους ποιμαινομένους του, απέκτησε την αιώνια δόξα από τον Χριστό, στον Οποίο προσεύχεται για μας.
Σε πολλά έτη, η μνήμη του πέφτει στον καιρό της Νηστείας των Αγίων Αποστόλων Πέτρου και Παύλου — της καλοκαιρινής νηστείας που προετοιμάζει την εορτή των δύο μεγάλων αποστόλων στις 29 Ιουνίου. Σε αντίθεση με τις άλλες μεγάλες νηστείες, αυτή έχει μεταβλητή διάρκεια, επειδή η αρχή της εξαρτάται από την ημερομηνία του Πάσχα και της Πεντηκοστής· υπάρχουν έτη που είναι μακρά και έτη που συντομεύει πολύ. Το έτος 2026, για παράδειγμα, η νηστεία άρχισε στις 8 Ιουνίου και διαρκεί ώς τις 28 Ιουνίου, έτσι ώστε η 16η Ιουνίου πέφτει ακριβώς στη μέση της. Είναι μια διευθέτηση με νόημα: η νηστεία αυτή τιμά εκείνους που κήρυξαν το Ευαγγέλιο στον κόσμο και σφράγισαν το κήρυγμά τους με το μαρτύριο στη Ρώμη. Και ο Νεόφυτος, ο λόγιος ιεράρχης που ενίσχυσε τον λόγο του Θεού στη γλώσσα του λαού του και σφράγισε την ποιμενική του διακονία με αίμα, βρίσκεται σε καλή συντροφιά μαζί τους.
Απομένει, από ολόκληρη τη ζωή του, μία μόνη εικόνα στην οποία συγκεντρώνονται όλα. Ένας Έλληνας από την Κρήτη, που έγινε μητροπολίτης ενός ξένου λαού, στέκει στο μέσο του Βουκουρεστίου με τον σταυρό υψωμένο στο χέρι και φωνάζει «Ακολουθήστε με!» — καλώντας τον λαό όχι σε εξέγερση, αλλά στην υπεράσπιση της δικαιοσύνης, υπό το σημείο του Χριστού. Λίγες μέρες αργότερα επρόκειτο να πεθάνει για την κίνηση εκείνη. Αλλά ο σταυρός εκείνος που υψώθηκε έμεινε. Και μέσω αυτού, όπως και μέσω της μαρτυρίας των πατριαρχών που έφερε για να ενισχύσουν την προσευχή της καρδιάς, όπως και μέσω των βιβλίων των Πατέρων που έδωσε στον λαό στη γλώσσα του, ο Νεόφυτος ο Κρης έκανε αυτό που κάνει ο καλός ποιμένας: στάθηκε ανάμεσα στο ποίμνιο και στον λύκο, και δεν έφυγε.
Άγιε Ιεράρχα Μάρτυρα Νεόφυτε, πρέσβευε στον Θεό υπέρ ημών.
Διαβάστε επίσης
- Ο Όσιος Βασίλειος της Πογιάνα Μαρουλούι (Α΄) — Ο βίος και η συνάντηση με τον Άγιο Παΐσιο — το ζωντανό πλαίσιο του ηγουμένου που ο Νεόφυτος έφερε μπροστά στους πατριάρχες.
- Ο Όσιος Βασίλειος της Πογιάνα Μαρουλούι (Β΄) — Τα γραπτά και η προσευχή της καρδιάς — η ησυχαστική διδασκαλία που χρειαζόταν καθαρή εκκλησιαστική μαρτυρία.
- Το όνομα του Θεού (Δ΄): Η προσευχή του Ιησού και ο ησυχασμός — θεολογικό πλαίσιο για την προσευχή της καρδιάς και τη φύλαξη του νου.
- Δύο εστίες, η ίδια προσευχή — το ευρύτερο τόξο της ρουμανικής ησυχαστικής αναγέννησης.