Скорый помощник душевнобольных, одержимых нечистыми духами, впавших в уныние и отчаяние
На почти отвесной скале в горах Черногории, на огромной высоте над долиной реки Зеты, стоит монастырь, высеченный в камне. В его пещере покоится нетленное тело епископа, скончавшегося более трехсот пятидесяти лет назад. К его раке непрестанно приходят из года в год тысячи людей — православных, а также католиков, протестантов и мусульман — и многие из них ищут одного и того же: исцеления ума. Для тех, кого мучат душевные недуги, отчаяние, помрачение рассудка и нечистые духи, имя святителя Василия Острожского с течением веков стало именем надежды.
Кто был этот святой и почему его монастырь, скрытый в труднодоступном уголке Балкан, стал одним из самых посещаемых мест паломничества во всем Православии? Ответ кроется в целой жизни тихого подвига, в вере, выстоявшей под тяжким гнетом, и прежде всего в непрерывном свидетельстве его мощей, через которые Бог творит чудеса и по сей день.
Ребенок из Герцеговины
Святитель Василий родился в Герцеговине, в селе Мрконичи в краю Попово Поле, в конце 1610 года, в семье простых и благочестивых крестьян, Петра и Анны Йовановичей. При крещении он получил имя Стоян. Это было трудное время для православных христиан на Балканах: сербская земля находилась под османским владычеством, а с запада шло неослабное давление унии с Римом. В таком мире вера была не само собой разумеющимся наследием, а ежедневной борьбой.
С детства Стояна влекло к Церкви и молитве. Его родители, желая уберечь его от грехов юности и воспитать в страхе Божием, отдали его еще малым в монастырь Завала, где он научился читать Писание под руководством мудрого наставника, игумена Серафима. Там отрок усвоил не только грамоту, но и начала духовной жизни: молитву, пост, послушание.
Когда он достиг возраста мужества, его отправили дальше, в монастырь Успения Пресвятой Богородицы в Тврдоше близ Требинье. Там он принял монашеский постриг и новое имя — Василий, в честь святителя Василия Великого. Это имя было не случайным: молодой монах должен был нести в своей жизни нечто от духа великого святителя Кесарии — то же соединение архиерейского служения со строгим подвигом, ту же бесстрашную защиту правой веры.
Подвиг и Сердечная молитва
Став монахом, Василий быстро стал известен строгостью своей жизни. Он брал на себя подвиг за подвигом, один тяжелее другого — долгий пост, ночные бдения, непрестанную молитву. Он не искал ничего мирского; он искал только приближения к Богу. За чистоту жизни он был возведен в сан архимандрита.
В поисках духовной мудрости Василий много путешествовал — по великим монастырям православного мира, по святым местам Святой Земли и, превыше всего, на Святую Гору Афон. Из этих странствий он всегда возвращался с дарами для бедных церквей Герцеговины — книгами, утварью, деньгами для нуждающихся. Это был монах, который ничего не копил для себя, а раздавал все, что получал.
Сердцем его подвига была непрестанная молитва — призывание имени Иисуса, делание, которое предание называет Сердечной молитвой. Это не метод, а состояние, к которому монах приходит долгим трудом: ум, собранный из рассеяния и сведенный в сердце, чтобы оттуда, в тишине, непрестанно призывать имя Господне. Поэтому Отцы никогда не отделяют Сердечную молитву от покаяния, смирения и послушания, а для монаха — и от духовного руководства. Без этого призывание имени Иисуса может быть понято неверно, как умственная техника; с этим оно становится деланием очищения и единения с Богом.
Святитель Василий усвоил это делание там, где ему и надлежало его усваивать: у его живых источников. Святая Гора Афон, где он провел некоторое время, веками была сокровищницей исихастского предания, местом, где Сердечная молитва хранилась и передавалась от подвижника к подвижнику непрерывно. Он взял это делание не из книг, а из живого слова и примера, от людей, которые им жили. В этом значение его духовной преемственности: святой из Острога не был одиноким мыслителем, вообразившим собственный путь, а учеником предания, который принял то, что ему было передано, и прожил это до конца.
Отсюда и мера, которую он соблюдал во всем. Его подвиг был строг, но не беспорядочен. Отцы требуют от подвижника рассуждения: изнурять тело, но не губить его, ибо тело есть обитель Духа Святаго, а не враг, подлежащий уничтожению. Его подвиг не был самоцелью, а средством — путем, которым сердце очищается, чтобы оно могло чисто призывать имя Божие. И плод этого очищения явился еще при его жизни: дар прозорливости, сила исцелять, мир, который он изливал на окружающих.
Епископ против своей воли
Около 1638 года, по возвращении со Святой Горы Афон, Василий был избран и рукоположен во епископа — митрополита Герцеговинского — против своей воли. Ему было тогда меньше тридцати лет. Его смирение противилось этой чести, но он не смог уклониться от бремени, возложенного на него Церковью.
Чтобы понять, чего стоила его стойкость, нужно вспомнить, в какое время он жил. Герцеговина XVII века была землей, угнетаемой сразу с двух сторон. С востока властвовала Османская империя, под которой православные христиане жили как стадо без человеческой защиты: тяжелые подати, унижения, угроза плена, непрестанные попытки отвратить их от веры. С запада шло другое давление, более коварное, поскольку выступало под видом дружелюбия: дело унии с Римом, стремившееся привлечь православных под власть папы, обещая облегчение в обмен на отречение от правой веры.
Между этими двумя жерновами оказался православный народ Герцеговины, а вместе с ним и его пастырь. Святитель Василий ясно видел опасность, шедшую с запада. Он настаивал перед цетиньским митрополитом Мардарием, чтобы тот противостоял пропаганде унии, как подобает истинному воину Церкви; но тот не только остался равнодушным, но и сам принял унию с Римом в 1640 году, движимый в том числе надеждой на венецианскую помощь против турок. Более того, он начал распространять о Василии слухи и ложные обвинения. Но народ им не поверил, потому что знал и любил святого за его чистую жизнь; а Василий сам решительно, без колебаний занял твердую позицию и остался известным как бесстрашный защитник правой веры.
Он защищал Православие не оружием, которого у него не было, а пастырским трудом. Сначала его резиденция находилась в Тврдоше, где он принял постриг, но он не сидел там взаперти: он непрестанно объезжал обширную и трудную епархию, служа Божественную литургию даже в потаенных местах, где опасность не позволяла иметь видимого храма, рукополагая священников, твердых в вере, и укрепляя души людей. Он укреплял слабое, собирал рассеянное, удерживал народ при Церкви именно там, где все толкало к отпадению от нее. А когда гонимые люди бежали от турецкой ярости, они находили у него приют, и он кормил их с помощью окрестных сел.
Здесь необходимо пояснение, чтобы твердость святого не была истолкована превратно. Его сопротивление проистекало не из ненависти к людям, а из любви ко Христу и к вверенному ему стаду. Защита границ правой веры — не вражда к иноверным, а забота о том, чтобы вверенные тебе не были исторгнуты из спасительной истины. Твердость в вере и любовь к человеку не противоречат друг другу; напротив, именно истинная любовь требует стойкости в истине.
Именно эта стойкость навлекла на него гонения. Латиняне, чьи усилия по насаждению унии встречали его сопротивление, непрестанно обвиняли его и нападали на его веру. А со стороны турок гнет усиливался: солдаты грабили села, разоряли церкви и монастыри и уводили людей в плен, а местные правители стремились погубить предводителей народа. Под этим двойным давлением в 1649 году монастырь Тврдош — где находилась и кафедра епархии — был разорен турками. Оставшись без крова и окруженный со всех сторон, епископ-подвижник был вынужден искать другое место. И нашел его там, где никто бы не выбрал для покоя: в диких скалах Острога.
Острог — орлиное гнездо
Острог — прежде всего чудо природы. На каменной стене, поднимающейся почти отвесно над долиной Белопавличи, словно огромное орлиное гнездо, открывается пещера. Туда удалился святитель Василий с сонмом монахов, чтобы продолжать жизнь подвига и защищать свое стадо непрестанной молитвой.
По преданию этих мест, в Острог Василий нашел отшельника Исаию, пустынника, преуспевшего в духовной жизни, который уже подвизался в тех краях. Слава его была так велика, что после его смерти турки сожгли его тело, пытаясь погасить почитание народа к нему, — знак того, каким почетом он пользовался. В пещере этого пустынника святитель Василий сам таскал камни и бревна и воздвиг первую церковь на горе Острог. Он обновил обитель, построил церковь Святого Креста и собрал вокруг себя братию монахов. Около пятнадцати лет он прожил там в посте, бдении и молитве, пасая свой народ и перенося все лишения суровой жизни в голом камне.
Еще при жизни люди почитали его как живого святого: многие были свидетелями дара его прозорливости и исцелений, которые он совершал молитвой. Кроме того, он был сведущ в целебных травах, и многие больные искали у него помощи. Это стоит заметить, потому что здесь видно сочетание, которое позднее осветит все дело святого: знание естественного лекарства и сила молитвы не сталкивались в его руках, а шли вместе. Святой не презирал врачевство природы, но и не останавливался на нем; он пользовался им как даром Божиим, оставляя наиболее глубокое действие благодати.
Нынешний монастырь состоит из двух обителей: нижней, в долине, и верхней, прилепившейся к скальной стене на большой высоте. На вершинной площадке нет ничего, кроме нескольких малых часовен, высеченных в камне, и нескольких келий для паломников. Церковка Введения во храм Пресвятой Богородицы, в которой находится тело святого, хранит фрески конца XVII века, написанные прямо на камне пещеры. Сильный пожар некогда истребил почти весь комплекс на скале, и нынешний облик монастыря ему придан восстановлением в 1923-1926 годах. Но ни огонь, ни время, ни войны не смогли пресечь духовную жизнь этого места. Местные жители и сегодня говорят, что оно ближе к небу, чем к земле.
Преставление и обретение мощей
Святитель Василий отошел ко Господу в мире, в своей келье в монастыре Острог, 29 апреля 1671 года. Предание гласит, что в миг его смерти необыкновенный свет наполнил келью. Он был погребен в церковке, посвященной Введению во храм Пресвятой Богородицы, высеченной в пещере горы. И, по обычаю, который он имел при жизни, народ сразу же начал приходить к его могиле, чтобы молиться. А у могилы начали совершаться чудеса, не прекращающиеся и по сей день.
Через семь лет после его преставления, в 1678 году, святитель Василий явился во сне настоятелю Рафаилу, игумену монастыря святого Луки в Жупе близ Никшича, повелев ему идти в Острог и открыть его могилу. Настоятель, опасаясь, как бы видение не было прельщением, не обратил на него внимания. Когда то же видение явилось ему во второй раз, он снова не послушался. Тогда святитель Василий явился ему в третий раз, облаченный в архиерейские одежды и держа в руке кадильницу. Настоятель пробудился, объятый страхом, и открыл видение братиям.
Эту осмотрительность настоятеля, не спешившего поверить, стоит заметить. Он не принял видение при первом явлении, а самой своей непокорностью потребовал более твердого удостоверения, что дело от Бога, а не обман врага. Это образ того рассуждения, которого Отцы всегда требуют перед лицом явлений: не поспешное и легковерное принятие, а осмотрительное исследование. Только после третьего явления, сопровождавшегося ясным знамением архиерейских одежд и кадильницы, настоятель познал, что такова воля Божия.
Прибыв в Острог, братия начали строгий пост, совершая притом ежедневный круг богослужений вместе с Божественной литургией, в течение семи дней. На седьмой день они покадили могилу и открыли ее. Тогда перед ними предстало преисполненное славы тело святителя Василия — целое и нетленное, подобное чистейшему воску, источающее благоухание базилика. Монахи положили нетленное тело в раку и перенесли его в церковь Введения во храм Пресвятой Богородицы, в верхнем монастыре, где оно находится и поныне.
Нетление и тайна освящения целого человека
Стоит задержаться на том, что видит паломник, подходя к раке в пещере: человеческое тело, оставшееся целым спустя более трехсот пятидесяти лет. Для мысли Церкви этот факт имеет глубокий смысл.
Отцы учат нас, что человек — не душа, заключенная в теле, как в темнице, а целостное существо, в котором тело и душа совместно призваны к освящению. Спасение — не бегство души из тела, а преображение целого человека благодатью. И когда благодать Божия действительно проникает все существо человека — когда молитва, подвиг и причастность Богу годами действуют в его глубине, — это действие не оставляет нетронутым и тело.
Однако нужно со всей ясностью сказать, что нетление мощей не является единственным критерием святости. Многие святые Церкви не имели нетленных тел и от этого не менее святы. Но там, где Бог попускает это нетление, оно становится видимым знамением благодати, действовавшей в целом человеке, и залогом всеобщего воскресения. Тело святого остается как начаток, осязаемое свидетельство того, что обетование воскресения — не пустое слово, а истина, которая уже начала действовать в святых.
Вот почему Церковь почитает мощи святых — не как останки, а как источники благодати. У раки святителя Василия человек не поклоняется воспоминанию, а прикасается к месту, где сила Божия действует и сегодня.
Мощи, сохраненные в бурях истории
При жизни святой не был оставлен в покое, а был гоним многими врагами. А после его преставления ко Господу и мощи его не были избавлены от испытаний. История более трех веков со времени их обретения сама свидетельствует о промысле Божием.
Впервые монахам пришлось прятать мощи в 1714 году, когда Нуман-паша Чуприлич опустошил Черногорию. Монахи закопали раку под монастырем, у реки Зеты. Река вышла из берегов и затопила место; но, согласно сохранившемуся свидетельству, вода не проникла ни в раку, ни к телу святого. Во второй раз мощи были спрятаны зимой 1852 года, во время осады Острога Омер-пашой, продолжавшейся девять дней. После того как защитникам удалось прогнать турок, они отнесли тело святого в Цетинье, к мощам святителя Петра Цетинского, откуда вернули его следующей весной. В третий раз мощи были перенесены во время войны 1876-1877 годов и снова почти на год отнесены в Цетинье, пока не были возвращены в торжественном шествии в 1878 году.
А во время Второй мировой войны, в феврале 1942 года, когда вражеские снаряды падали на Острог, монахи перенесли мощи в пещеру позади монастыря, опасаясь, как бы церковка не была поражена. Их страх оказался напрасным: снаряды падали вокруг и разрывались, но сам монастырь не был задет, и никто не пострадал. Эти перенесения — не простые случайности церковной истории. Они показывают нечто о том, как Бог действует через Своих святых: не оберегая их от бури, а сохраняя их посреди нее.
Источник чудес для всех народов
Весть о прославлении святителя Василия быстро распространилась, и множество народа стало собираться у его мощей. И здесь обнаруживается нечто совершенно необычное: к раке святого приходили не только православные христиане, но и римо-католики, и протестанты, и даже мусульмане. Все искали помощи и, по вере своей в милость Божию, получали утешение и исцеление.
Достойно внимания, что святой, который при жизни твердо защищал границы правой веры, после смерти стал источником милости и для тех, кто вне Православия. В этом нет никакого противоречия. Его твердость в защите истины проистекала не из ненависти, а из любви; а милость, которую Бог изливает через него на всех приходящих с верой, есть кроткий призыв истины к тем, кто еще не знает ее. Предание гласит, что многие из нехристиан, получивших помощь в Остроге, крестились после поклонения мощам. Так действует истинный святой: не искажая истину, чтобы понравиться всем, а храня ее целой, но с любовью встречая каждого человека, который ищет.
29 апреля по старому стилю — то есть 12 мая по новому — празднует вся Черногория. Нескончаемые вереницы паломников поднимаются к монастырю, многие босиком от нижней обители до верхней, произнося лишь одно: «на небо». У раки святого можно услышать молитвы на многих языках. А самая драгоценная жертва, приносимая там, — это не денежный дар и не свеча, а чистое покаяние и воля человека очистить свое сердце пред Богом.
Врачеватель ума и души
Из всех даров исцеления святителя Василия один проявился ярче остальных: помощь людям с помраченным умом и одержимым нечистыми духами. Предание монастыря хранит бесчисленные записи о тех, кого привозили в Острог в тяжелых душевных страданиях, в отчаянии и под властью демона, — о людях, которым не смогла помочь медицина, — и которые после молитвы и помазания елеем из лампады у раки святого обретали исцеление.
Согласно сохранившимся свидетельствам, в 1921 году мусульманин-босниец, одержимый нечистым духом, был привезен связанным к вратам монастыря, бился и требовал, чтобы его увезли оттуда, — известный знак сопротивления, которое нечистый дух оказывает всему святому. На следующий день присутствовавшие увидели его совершенно исцеленным. То же предание местности упоминает, из того же времени, человека, немого почти десять лет, приведенного к мощам после трудного восхождения, и жителя Сараево, который долгое время пробыл в лечебнице для душевнобольных без улучшения и который, будучи наконец приведен к раке святого, был освобожден от узов болезни. Среди чудес, помещенных в акафисте святого, упоминается и девочка, которая совсем не могла спать и в отношении которой врачи признали свое бессилие; приведенная с верой матерью к мощам, она через несколько дней вновь обрела сон.
Два более подробно сохранившихся случая показывают две стороны этого дара. Первый произошел в 1924 году с мужчиной из Крушеваца, который лишился рассудка, не зная более, кто он и что делает. Родные привезли его связанным в монастырь и оставили на ночь у святых мощей. На следующий день он вернулся домой здравым в уме, и то расстройство больше не возвращалось до конца его жизни, в 1945 году. Второй касается юноши по имени Мариан, красивого лицом, но чей облик исказило страдание: когда его охватывал нечистый дух, он рычал как лев. Его брат привез его, закованного в цепи, к раке святого, говоря ему, что, если он помолится Богу и святому, то исцелится. Юноша тогда почувствовал, как его ум освобождается от бремени, и после того как он долго молился на коленях, а священник прочитал над ним молитву об исцелении, он ушел домой свободным от своей муки.
Именно эти два рода страдания — потеря рассудка и гнет от нечистого духа — требуют величайшего внимания, чтобы их не смешивали друг с другом. Преподобный Порфирий, один из великих подвижников, недавно отошедших ко Господу, обращал внимание на заблуждение, которое совершается с обеих сторон: иногда людей, которым нужен врач, отправляют на службы об освобождении от одержимости, а других, которым нужна молитва Церкви, отправляют только к врачам. Эта путаница, говорил он, имеет тяжелые последствия. Различение требует рассуждения, смирения и совета — а не поспешности в ту или иную сторону.
Эти случаи — не собрание диковинок, а свидетельства одного и того же действия: благодать Божия, призванная молитвами святого, касается именно там, где человеческая сила останавливается.
Здесь необходимо важное пояснение, и сам святой ставит его перед нами тем, как он жил. Мы видели, что он знал целебные травы и заботился о больных естественным лекарством; той же меры он требует и от христианина сегодня. Церковь не презирает врачевство и не запрещает христианину прибегать к помощи медицины. Медицина — врач, лекарство, душевная помощь — действительно касается телесной и психологической стороны страдания и имеет свой дар от Бога. А благодать Божия не идет против этих действий, а может освещать и укреплять их.
Но так же ясно нужно сказать и другую истину: человек — не только тело, и есть глубины личности, которых одна человеческая помощь коснуться не может — место, где человеку нужны мир, покаяние, надежда и укрепление. Отцы хорошо знали эти глубины. Они говорили о духе отчаяния и акедии, о помыслах, которые враг бросает в ум человека, о печали, которая, если дать ей разрастись, может потопить душу. Многое из того, что современный человек называет депрессией, касается именно этого слоя существа — тяжкого бремени отчаяния, мрака, в котором жизнь теряет вкус, а надежда кажется угасшей. Мы не говорим этим, что депрессия тождественна акедии и что она всякий раз является действием врага; у нее нередко бывают и телесные причины, требующие врача и лекарства. Мы говорим лишь, что помимо той ее части, которую врачует медицина, остается глубина, которую только благодать может наполнить миром и надеждой. И Отцы знали, что против этого мрака сильнейшее оружие — молитва, призывание имени Иисуса, причащение святых тайн. Два делания — медицины и благодати — не исключают друг друга, а могут идти вместе: врач врачует, благодать касается глубины.
Для христианина сегодня, живущего в мире, все более угнетаемом внутренним беспокойством, отчаянием и смятением, жизнь и мощи этого святого приносят бесценное учение: что ни один из этих мраков не лежит за пределами милости Божией. Там, где человеческая сила останавливается, у благодати еще есть сила. Поэтому с течением веков святитель Василий Острожский остался особым покровителем смятенных умом и душой. К нему прибегают те, кому больше некуда идти. И от него уходят, многие, с облегченной душой.
Святой, несомый по всему миру
Почитание святителя Василия не осталось замкнутым между горами Черногории. XX век был веком изгнания для многих православных народов; многие были вынуждены оставить свою землю и искать жизнь в чужих странах. Те, кто уехал, унесли с собой веру и любовь к своим святым — и среди них любовь к святителю Василию Острожскому. Сегодня храмы, посвященные ему, находятся в городах, рассеянных по всей земле, а его праздник совершается со всенощными бдениями и литургиями везде, где собираются верующие во имя Христа.
Для православных христиан, живущих вдали от своей земли — а таких много, — в странах, где Православия мало и оно рассеяно, жизнь святителя Василия несет особое утешение. Он сам был пастырем угнетаемого стада, которое не раз должно было менять свое поселение, не утрачивая веры. А его мощи, переносимые с места на место в бурях истории и все же никогда не оставленные благодатью, — пример того, что правая вера не привязана к месту, а может сохраняться целой везде, где есть верующее сердце. Тот, кто призывает имя святителя Василия из чужой страны, не дальше от него, чем паломник, поднимающийся на скалу Острога; ибо святой, соединенный с Богом, слышит молитву, откуда бы она ни возносилась.
Чему учит нас жизнь святителя Василия
Из жизни этого святого вытекают несколько вещей, касающихся любого христианина, в любое время и в любом месте.
Первое — сила непрестанной молитвы. Святитель Василий не оставил после себя богословских книг, а оставил жизнь, основанием которой было непрестанное призывание имени Иисуса. Это тихое делание сделало его источником благодати, из которого народы утоляют жажду более трехсот лет.
Второе — твердость в вере под гнетом. Святой жил во времена, когда быть православным требовало мужества, и он не дрогнул. Он показывает нам, что правая вера хранится не компромиссом, а стойкостью — и эта стойкость не есть суровость без любви, а именно знак истинной любви ко Христу и к вверенным пастырскому попечению.
Третье — мера подвига. Святитель Василий подвизался сурово, но всегда соблюдал мудрую меру Отцов, избегая губить тело, почитаемое как обитель Духа. Это пример рассуждения, добродетели, которую Отцы называют корнем и венцом всех добродетелей.
И четвертое, самое утешительное, — надежда для отчаявшихся. Святитель Василий Острожский остается, с течением веков, свидетельством того, что раненый ум не потерян, смятенная душа не отвергнута, а человек, которого мир считает безнадежным, еще может быть тронут милостью Божией.
Святителю отче Василие, чудотворче Острожский, моли Бога о нас.