Как заповеди блаженства, произнесённые на горе, могут привести нас к Нему
Как нам узнать, пребывает ли в нас Христос? На этот вопрос отвечает преподобный Симеон Новый Богослов во втором Слове румынского издания его поучений. Слово — это поучение, обращённое к ученикам. В этом Слове преподобный говорит «отцам и братиям», призывает их испытать свою душу по признакам и говорит им: «Познаем по явленным признакам, есть ли в нас Христос».
Преподобный Симеон родился в 949 году в Пафлагонии, области в Малой Азии, и ещё ребёнком пришёл в Константинополь. В 980 году он был рукоположён во священника, то есть принял таинство священства, а затем до 1005 года управлял как игумен, то есть настоятель, монастырём святого Маманта в Константинополе. В 1009 году он был отправлен в изгнание в Палукитон, на восточный берег Босфора, где стоял небольшой молитвенный храм во имя святой Марины. Там он и почил 12 марта 1022 года.
Церковь называет его Новым Богословом. Слово богослов означает «говорящий о Боге», то есть тот, кто говорит о Боге, потому что познал Его. В этом Слове преподобный Симеон называет святого Иоанна «Богословом». Именем Богослова Церковь почтила трёх святых: святого апостола и евангелиста Иоанна, святителя Григория Назианзина и преподобного Симеона, третьего из них.
Кто хочет обрести Бога
Преподобный начинает с призыва: кто хочет обрести Бога, пусть отвергнется себя и не щадит себя. Это отвержение он описывает как бег к цели: бегущий владеет своими мыслями, хранит очи бодрыми, а гортань — в воздержании и не оборачивается к тому, что осталось позади, пока не достигнет места, к которому бежит.
С самого начала преподобный требует положить вражду между собой и теми, кто ходит по плоти, то есть живёт по похотям плоти. Эта вражда проявляется как удаление: душа удаляется от их уговоров и ласкательств, от совместного пребывания с ними и от худых бесед, которые отравляют её и бросают разбиваться о худые помыслы и о воспоминание о них. Это удаление не противоречит любви: тот же святой дальше поставит среди признаков, по которым узнаётся Христос в нас, любовь к врагам и молитву за них.
Преподобный приводит образ из рыбной ловли: «Человече, бойся приманки с удою». Рыба видит приманку и не видит крючка. Таковы уговоры и ласкательства живущих по плоти: сначала они приятны, а крючок обнаруживается лишь после того, как душа проглотила приманку. Поэтому преподобный говорит: «беги от них далеко, чтобы не низвести снова свою душу во ад».
Затем он говорит подвизающемуся, то есть ведущему духовную брань, чтобы тот не принимал внушающего ему такую мысль: «К чему столько трудов и столько напрасного злосчастия?» Прошёл год, два, даже три, как человек подвизается, а пользы не видно. Преподобный отвечает утешением прежде всякой заповеди: «Нет, брат мой». Он говорит, что эта мысль — сеть, в которой человек продаёт своё спасение, и побуждает его с ещё большим рвением пребывать в делании добрых дел, не пренебрегая наставлениями своих духовных отцов.
Решимость, которой он требует, сурова: лучше умереть, чем оставить животворящее делание. Он добавляет замечание: если бы человек так начал с самого начала, Бог не презрел бы его и исполнил бы его прошение.
Христос вместо всего
Что получает тот, кто пребывает в подвиге? Преподобный отвечает: если хочешь получить блага Божии и из человека стать «земным ангелом», возлюби телесный труд, «облобызай злострадание», то есть терпение тягот, и возлюби искушения, то есть испытания, которые приносят тебе всякое благо. По его словам, земной ангел — это человек, оставивший попечение о земном и устремивший ум ко Христу; устроение его души — ангельское.
Почему искушения приносят всякое благо? Преподобный отвечает тремя вопросами. Что может быть прекраснее души, которая с разумением терпит свои скорби? Что может быть сильнее сердца сокрушённого и смиренного, которое легко прогоняет бесовские полчища? Что может быть славнее духовной нищеты, то есть смирения, через которое человек удостаивается Царства Небесного?
Эта заповедь выше естества, говорит он, но и награды выше слова: вместо всего «Сам Христос заменяет всё». Имя «Христос» кратко, но преподобный призывает: «не смотри на простоту слова», но уразумей славу Божества, превосходящую ум и мысль: его неизреченное владычество, его безмерную милость и его недосягаемое и непостижимое богатство, подаваемое в изобилии и славе. Всего этого достаточно, ибо мы приняли Самого «Виновника и Подателя всякого блага».
Кто удостоился видеть Его и принять Его, тот уже не желает ничего иного, а кого исполнила любовь Божия, тот уже не может любить ничего земного.
Куда бежать от лица Его?
Преподобный видит, сколько трудятся люди ради преходящего: терпят труды, отправляются в дальние путешествия и пренебрегают даже своей семьёй, лишь бы исполнить своё желание. Если ради этих временных и тленных вещей люди отдают свою душу, то, спрашивает он, неужели мы не отдадим души и тела ради Царя царствующих и Господа господствующих?
Далее он спрашивает, куда мы пойдём и куда убежим от лица Его. Тот же вопрос задавал Псалмопевец: «Куда пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо — Ты там; сойду ли в преисподнюю — и там Ты. Возьму ли крылья зари и переселюсь на край моря, — и там рука Твоя поведёт меня, и удержит меня десница Твоя» (Пс. 138:7–10). Преподобный повторяет его почти теми же словами: на небе мы находим Его, во аде Он присутствует, и у берегов моря мы не скроемся от Него, ибо в деснице Своей Он держит наши души и тела.
Если мы не можем убежать от лица Его, нам остаётся один путь: предать самих себя в рабы Господу, «Принявшему образ раба и умершему за нас». Преподобный призывает братию смириться под крепкую руку Его, которая дарует ищущим её вечную жизнь Духом Святым.
Здесь преподобный исповедует свою скорбь: «какой болью и печалью наполнилась моя душа». Он возвещал им чудеса и неизреченную красоту Божию, чтобы они уразумели славу Его, и не видит никого из них, кто внимал бы сказанному с любовью и желанием. Поэтому, говорит он, он остаётся «безгласным» и не может более говорить о славе Христовой и истолковывать её.
Его скорбь переходит затем в трепет: «О, мой трепет и величие даров Божиих!» Бог оставил мудрых, великих и богатых мира и избрал немощных, безумных и нищих по великой Своей благости. Их ненавидят люди, цари земные не терпят их видеть, а богатые проходят мимо них. Бог, Которому служат бесчисленные небесные силы, не погнушался стать «отцом, другом и братом» этих «отверженных и выброшенных». Он даже благоволил воспринять плоть и стать подобным нам во всём, кроме греха, чтобы сделать нас причастниками Своей славы и Своего Царства.
Потрясённый этим, преподобный спрашивает братию: почему мы не бежим к Тому, Кто так возлюбил нас, почему не идём до смерти ради Того, Кто умер за нас, почему боимся исхода из тела?
Печать Христова
На страх смерти преподобный отвечает печатью. Печать — это знак, которым господин отмечает то, что ему принадлежит. Христос, говорит преподобный, — великий Пастырь, запечатлевший овец Своих. Христианин принимает печать в Миропомазании, таинстве, следующем за Крещением: священник помазует крещёного святым миром, то есть елеем, смешанным с благовониями и освящённым архиереями для этого таинства, и произносит: «Печать дара Духа Святаго. Аминь».
Преподобный спрашивает, может ли ад удержать души уповающих на Христа и может ли смерть обладать душами, «запечатлёнными даром Пресвятого Духа и Кровью Христовой». Его ответ: «Никак». Запечатлённых он побуждает бежать, а незапечатлённых — поспешить, чтобы быть отмеченными знамением Святого Духа. В румынском издании рядом со словом «незапечатлённые» стоит в скобках пояснение: «несведущие».
Кто незапечатлённый? Преподобный отвечает: тот, кто боится смерти. А неотмеченный — тот, кто плохо знает знамение печати, ибо познавший верою божественное знамение имеет «непостыдную надежду».
Те, о ком он говорит, — крещёные христиане, и он сам рассказывает, как это случилось. Мы были освящены младенцами, не сознавая того, а в юности осквернили себя. Христос — Тот, в Кого мы облеклись в Крещении и Кого совлекли с себя злыми делами. Путь назад — покаяние: делать всё, что благоугодно Христу, и, запечатлённым Им, жить отныне без страха, чтобы получить милость из руки Его.
Познание тайн Христовых, к которому ведёт это возвращение, не усваивается только из слова и слуха. Оно являет себя в деле и в поступках.
Нищие духом и плачущие
Как видно в нас познание Христа? Преподобный исходит из слова, которое Христос каждый день возглашает через Своё Евангелие:
Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.
— Мф. 5:3
Согласно примечанию издания, нищие духом — это смиренные. Преподобный требует испытания: услышать это слово как вопрос, обращённый к нам, и посмотреть, действительно ли мы так нищи, что Царство Небесное — наше. О Царстве Господь сказал:
Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть.
— Лк. 17:21
Признак того, что Царство находится внутри человека, — в том, что он не желает ничего из видимого и тленного: богатства, славы, наслаждения или иной сладости мира сего, мирской или телесной. Насколько далеко такой человек отстраняется от этого, преподобный показывает двумя сравнениями. Блистающие царской честью и славой гнушаются находящимися в блудилище, а одетые в чистые одежды и умащённые благовониями отворачиваются от зловония и грязи. Так отстраняется от видимого тот, кто имеет Царство в себе. Кто засматривается на видимое, тот не видел Царства Небесного, не ощутил его и не вкусил его благости и сладости.
Затем преподобный приводит второе слово Господа:
Блаженны плачущие, ибо они утешатся.
— Мф. 5:4
И снова требует испытания: посмотрим, действительно ли мы имеем в себе плач. Плач здесь — это боль души, которая видит своё бессилие перед заповедями Божиими и которая проявляется в слезах.
Преподобный сам ставит вопрос. Нищие духом имеют Царство и не привязываются умом к земному. О чём же плакать тому, кто мысленно оставил мир, не желает ничего видимого и имеет Царство Небесное, которому радуется?
Ответ — в том, как человек видит себя. Верующий, который внимает заповедям Божиим и исполняет их, держит ум на их высоте, то есть ведёт непорочную жизнь в чистоте. Взглянув затем на себя, он видит, что немощен и не может подняться на высоту заповедей. Тогда он считает себя «весьма нищим», недостойным принять Бога, как не имеющий своего «ничего доброго». Кто так думает о себе, тот плачет плачем «поистине блаженным», который приносит утешение и делает душу кроткой.
Это утешение, по слову преподобного, — «залог Царства Небесного». Залог — это часть платы, данная заранее, которая ручается за остальное. Нынешнее утешение есть начало и порука Царства. Оно приходит через действие Святого Духа в душах плачущих и есть пришествие Самого Бога, Который дарует им смиренномудрие, то есть смиренное мнение о себе.
Это рождается одно из другого. Где истинное смирение, там глубина смиренномудрия. Где смиренномудрие, там озарения Святого Духа, а где озарения Духа, там излияние божественного света и явление ведения и тайн Божиих. Где это, там Царство Небесное и вместе с ним чувство духовной нищеты. А где это чувство, там плач, дающий радость, и текут непрестанные слёзы, которые очищают душу и просвещают её.
Таков ответ. Царство и чувство духовной нищеты пребывают вместе, а из чувства нищеты рождаются слёзы. Поэтому человек, имеющий Царство, может плакать, и его слёзы — блаженные.
Блаженства по порядку
От слёз преподобный восходит через остальные блаженства в том порядке, в каком их произносит Господь:
Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.
Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.
Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.
Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.
Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.
— Мф. 5:5–9
По словам преподобного, блаженства связаны одно с другим, и каждое рождается из предыдущего. Душа, которая непрестанно очищается и обильно питается слезами, укрощает свою раздражительную часть, то есть ту часть души, которая воспламеняется гневом, и становится кроткой. Затем она алчет и жаждет и желает научиться оправданиям Божиим, то есть Его установлениям. Она становится милостивой и сострадательной. Через всё это её сердце очищается и достигает видения Бога: она может видеть Его славу «по обетованию».
Те, кто так устроил свои души, — миротворцы и нарекаются «сынами Всевышнего». Они чисто познают своего Отца и Владыку и любят Его всей душой. Ради Него они терпят поношение, клевету и тесноту за праведную заповедь, которую Он повелел нам хранить, и радуются, что удостоились быть обесчещенными от людей ради любви к Нему.
Смирение и слёзы
Здесь преподобный призывает братию: «Научитесь, братия, истинному отпечатлению печати Христовой». Отпечаток — это след, который печать оставляет в душе. Истинная печать, говорит он, — это «сияние Духа», которое действует многообразно и имеет многие добрые дела.
Первое из них и самое необходимое — смирение, «как начало и основание». Для этого преподобный приводит слово Господа, которое мы находим у Исаии: «А вот на кого Я призрю: на смиренного и сокрушённого духом и на трепещущего пред словом Моим» (Ис. 66:2).
Второе — плач и источник слёз. О них он хотел бы сказать многое, но оказывается «нищим в словах». Здесь совершается чудо: слёзы чувственно текут из глаз и невидимо омывают душу от скверны её грехов. Они падают на землю, жгут и смущают бесов, а душу освобождают от невидимых уз грехов.
Затем он обращается к самим слезам: «О слёзы […] отверзающие небо». Он признаётся, что говорит о них снова и снова, «со сладостью и желанием».
Где много слёз, соединённых с истинным ведением, там сияние света. А где сияние божественного света, там дарование всех благ и печать Святого Духа, положенная на сердце, из которой вырастают все плоды жизни. Человек становится кротким кротостью Христовой, имеет мир, творит милостыню, становится милостивым, благим и благодетельным, верует и воздерживается. От печати рождается и любовь к врагам: человек молится за них, радуется их благу и полагает душу свою за братьев даже до смерти.
Испытание себя
«Итак, посмотрим, о братия, — говорит преподобный, — и испытаем себя тщательно», есть ли в наших душах эта печать. Он пробуждает братию и просит их внимать, воссиял ли свет в их сердцах, видели ли они великий свет ведения, посетил ли их Восток свыше. Этими последними словами он повторяет Евангелие от Луки:
по благоутробному милосердию Бога нашего, которым посетил нас Восток свыше, просветить сидящих во тьме и тени смертной, направить ноги наши на путь мира.
— Лк. 1:78–79
Кто обретает свет, тот не останавливается, но питает его: преподобный требует непрестанно воздавать славу и благодарение Владыке, даровавшему его нам, и деланием заповедей возжигать в себе всё больше божественного огня.
Если же мы не приняли Христа и Его печати и не видим в себе указанных признаков, преподобный говорит, что находится на их месте: мир живёт в нас, и мы живём в нём. Мы считаем великим временное, смущаемся и скорбим из-за потерь и радуемся наслаждению и богатству. Тогда он сетует вместе с братией: «горе нашему окаянству и нечувствию, которое порабощает нас и влечёт к земле».
Находящийся в таком состоянии, когда мир в нём и он в мире, есть, говорит преподобный, враг Бога, ибо пристрастие к миру есть вражда против Него. Пристрастие — это привязанность души к чему-либо как к страсти, то есть к злому вожделению, которое овладело ею. Преподобный опирается на слово апостола Иоанна:
Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей.
— 1 Ин. 2:15
Затем преподобный спрашивает по порядку, что остаётся от блаженств у человека, которым владеет какая-либо страсть. Будет ли любитель человеческой славы считать себя последним из всех, смирится ли, сокрушит ли своё сердце? Может ли порабощённый сребролюбием быть милостивым? Когда порабощённый плотским страстям станет чистым сердцем и как он увидит Бога? И как будет миротворцем отчуждившийся от Бога? Эти страсти одно за другим закрывают блаженства: славолюбие — блаженство нищих духом и плачущих, сребролюбие — блаженство милостивых, плотские страсти — блаженство чистых сердцем, отчуждение от Бога — блаженство миротворцев.
Для преподобного Симеона миротворец — прежде всего тот, кто примирён с Богом. Кто преступлением заповедей воюет против Него, остаётся Его врагом, даже если бы примирил всех людей друг с другом, ибо он совершает это примирение не по благоволению Божию. Кто питает вражду к кому-либо, не может знать, что тому угодно, и удалившийся от Бога не знает, что угодно Ему, и не может научить других пути примирения.
Застарелая страсть, то есть долго удерживаемая в душе, приобретает силу естества: зло, задерживающееся в душе, становится навыком, и душа уже не может от него избавиться. Тогда в этой душе «из света становится тьма и из благости — злоба», и она «болеет неисцельно».
Свет
Что же, напротив, видит тот, кто соединяется с Богом верою и познаёт себя делом? Преподобный говорит, что он удостаивается и видеть Его и «видит то, что невозможно описать». Ум его просвещается и изменяется «во образ света». Сам ум есть свет, он видит всё как свет, и свет этот живой и дарует жизнь видящему его. Ум видит себя соединённым со светом; когда отдаляется от него, созерцает его издали, а когда обращается внутрь, снова находит его. Он не находит никакого слова, чтобы выразить увиденное. Здесь преподобный, которого Церковь называет «Богословом», доходит до предела слов.
Затем он спрашивает: кто не удивится, слыша эти тайны, и не побежит ко Христу, кто не пожелает видеть чудеса Божии и не возлюбит Подающего такие дары?
Преподобный призывает нас испытать себя по этим признакам: перестали ли мы желать видимого, очищают ли нас слёзы, растут ли из них в нас кротость, милость и любовь к врагам и видит ли, наконец, ум тот свет, который не может выразить. Эти признаки не стоят отдельно друг от друга: они рождаются одно из другого, от смирения до света.
Остаётся один человек
Из всего этого преподобный выводит простой призыв: лучше всего не иметь ничего мирского и не искать ничего сверх того, что нужно телу. Что нужно телу, мы знаем: хлеб и вода, одежда и кров. Апостол Павел говорит:
Имея пропитание и одежду, будем довольны тем.
— 1 Тим. 6:8
Если нам понадобится что-нибудь иное, Бог, даровавший нам величайшее, даст нам и это; нужно лишь отвергнуть то, что подвергает опасности нашу душу: тщеславие, то есть желание быть хвалимым людьми; зависть; ссоры; лукавство; ропот, то есть недовольство, выражаемое в жалобах и пересудах; раздражение, то есть возбуждение гнева; и всё, что ненавистно Богу. На их место преподобный ставит то, что заповедал нам Бог: духовную нищету, то есть смирение, и непрестанный плач днём и ночью, из которого проистекают радость и утешение души. Через них подвизающиеся достигают кротости, а человек становится милостивым, чистым сердцем, исполненным мира и крепким в искушениях. Всё это, говорит преподобный, «происходит от непрестанного плача». От него рождается ненависть ко злу, и от него же возжигается в душе «божественный мир», который не даёт ей ослабеть и склониться ко злу, но исполняет её силой терпеть до конца все тяготы.
Поэтому преподобный призывает: «Побежим, пока не достигнем постоянного, того, что не проходит», ибо всё в мире тленно и проходит как сон. Ничто из видимого не постоянно: солнце, звёзды, небо и земля проходят, «один лишь человек остаётся». Что из видимого может принести нам пользу в час смерти, когда мы оставляем всё позади и оставляем тело мёртвым?
Оставив тело, душа больше не видит его и сама не видима им, а её ум обращается только к невидимому. У неё больше нет никакой заботы о здешнем, то есть о видимом, оставленном позади. Ей остаются две заботы: Царство Небесное и вечная слава или геенна, вечное осуждение и огненные муки. Одно из них она унаследует навеки по достоинству того, что сделано здесь.
Сейчас, а не после смерти
Поэтому, говорит преподобный, убежим от обольщения жизни и от её «мнимого веселья» и побежим лишь ко Христу, Спасителю наших душ. Постараемся найти Того, Кто присутствует везде, а если найдём Его, обнимем Его, припадём к ногам Его и облобызаем их с пламенностью нашей души.
«Так молюсь», — говорит преподобный: постараемся, пока живы, увидеть Его и созерцать Его. Если мы действительно удостоимся увидеть Его здесь, «не умрём, и смерть не будет обладать нами». Преподобный не говорит, что тело не умрёт: немного раньше он говорит о теле, которое мы оставляем мёртвым. Этими словами он отвечает на вопрос, который поставил, когда говорил о печати: может ли смерть обладать запечатлёнными душами? Над тем, кто видел Христа, смерть уже не властна. Поэтому он больше не боится её. И видение не откладывается на будущую жизнь: преподобный требует подвизаться, чтобы «ныне увидеть Его».
Преподобный боится и прелести: что мы будем думать, будто имеем Христа в себе, когда на деле ничего не имеем, и выйдем из жизни «с пустыми руками». Тогда мы услышали бы тяжкое слово, по которому у человека отнимается даже «то, что он думает иметь», и плакали бы вечной скорбью. Так в этом Слове стоят лицом к лицу два плача: блаженный плач ныне, приносящий утешение, и плач потом — плач тех, кто ушёл с пустыми руками. Преподобный молит Бога, чтобы этого не случилось.
Преподобный говорит людям, отрёкшимся от мира: «мы, отрёкшиеся от всего мира и прибегшие ко Христу». Но основание его слов — печать Крещения и Миропомазания, которую носит каждый христианин, и поэтому его вопрос касается всех нас.
Преподобный заканчивает молитвой. Он просит, чтобы Бог даровал нам хранить Его заповеди и очищаться слезами и покаянием, чтобы мы ещё здесь увидели божественный Свет, то есть Самого Христа Иисуса, и чтобы Он пребывал в нас. Он просит, чтобы Своим Духом Он питал и воскрешал наши души, чтобы мы вкусили сладость благ Его Царства, которого да сподобимся все мы о Христе Иисусе, Господе нашем, Которому подобает слава во веки веков. Аминь.
Текст следует второму Слову из книги «Din învățăturile Sfântului Simeon, Noul Teolog» («Из поучений преподобного Симеона Нового Богослова»), изданной Монастырём святых Архангелов Михаила и Гавриила по благословению Преосвященного Калиника, епископа Арджешского (с. 6–19). Биографические даты приводятся по примечанию издания, ссылка 1009 года — по румынской газете «Ziarul Lumina». Цитаты из издания краткие и переведены с румынского; остальное передано своими словами. Священное Писание цитируется по Синодальному переводу.