Псалом 7 – «Господи Боже мой, на Тя уповах»

Седьмой псалом – молитва человека, гонимого несправедливо. Царь Давид, написавший большую часть псалмов, был изгнан из Иерусалима собственным сыном, Авессаломом, а верный друг, Хусий, расстроил замысел, который погубил бы его: он убедил Авессалома не преследовать Давида тотчас, а сначала собрать все войско, и так Давид выиграл время, чтобы спастись¹. И все же Давид возлагает надежду не на друга, а на Бога. Он просит Бога судить его по правде его, исповедует, что не воздавал злом тем, кто делал ему зло, и видит, как зло обращается на голову того, кто его замыслил. Святые отцы нашли в этом псалме школу упования, незлобия и доверия суду Божию.

Текст псалма

Мы приводим псалом по церковнославянской Псалтири, русскими буквами. Славянский перевод сделан с Септуагинты, греческого перевода Ветхого Завета, которым пользуется Церковь и по которому святые отцы толковали псалмы. Стихи пронумерованы, как в церковной Псалтири, где надписание считается первым стихом. Трудные славянские слова объяснены ниже, при каждом стихе.

1. Псало́м Дави́ду, его́же воспе́т Го́сподеви о словесе́х Хуси́евых, сы́на Иемени́ина.
2. Го́споди Бо́же мой, на Тя упова́х, спаси́ мя от всех гоня́щих мя и изба́ви мя:
3. да не когда́ похи́тит я́ко лев ду́шу мою́, не су́щу избавля́ющу, ниже́ спаса́ющу.
4. Го́споди Бо́же мой, а́ще сотвори́х сие́, а́ще есть непра́вда в руку́ мое́ю,
5. а́ще возда́х воздаю́щым ми зла, да отпаду́ у́бо от враг мои́х тощ.
6. Да пожене́т у́бо враг ду́шу мою́ и да пости́гнет, и попере́т в зе́млю живо́т мой, и сла́ву мою́ в персть всели́т.
7. Воскресни́, Го́споди, гне́вом Твои́м, вознеси́ся в конца́х враг Твои́х, и воста́ни, Го́споди Бо́же мой, повеле́нием, и́мже запове́дал еси́.
8. И сонм люде́й обы́дет Тя, и о том на высоту́ обрати́ся.
9. Госпо́дь су́дит лю́дем: суди́ ми, Го́споди, по пра́вде мое́й, и по незло́бе мое́й на мя.
10. Да сконча́ется зло́ба гре́шных, и испра́виши пра́веднаго, испыта́яй сердца́ и утро́бы, Бо́же, пра́ведно.
11. По́мощь моя́ от Бо́га, спаса́ющаго пра́выя се́рдцем.
12. Бог суди́тель пра́веден и кре́пок, и долготерпели́в, и не гнев наводя́й на всяк день.
13. А́ще не обратите́ся, ору́жие Свое́ очи́стит, лук Свой напряже́ и угото́ва и́,
14. и в нем угото́ва сосу́ды сме́ртныя, стре́лы Своя́ сгара́емым соде́ла.
15. Се боле́ непра́вдою, зача́т боле́знь, и роди́ беззако́ние:
16. ров изры́, и ископа́ и́, и паде́т в я́му, ю́же соде́ла.
17. Обрати́тся боле́знь его́ на главу́ его́, и на верх его́ непра́вда его́ сни́дет.
18. Испове́мся Го́сподеви по пра́вде Его́ и пою́ и́мени Го́спода Вы́шняго.

Седьмой псалом в богослужении Церкви

Седьмой псалом открывает третью славу первой кафизмы, вместе с восьмым псалмом. Кафизмы – это двадцать частей, на которые разделена Псалтирь для чтения в храме. Каждая кафизма имеет три славы, то есть три группы псалмов, после каждой из которых говорится «Слава… И ныне…». Первая кафизма читается каждую неделю на вечерне в субботу вечером, вечерней службе, с которой начинается воскресный день, а Великим постом также на утрене в среду, утренней службе. В приходах ее обычно сокращают до нескольких стихов первой славы, которые поют как «Блажен муж», начало первого псалма, так что седьмой псалом целиком звучит главным образом в монастырях.

У псалма есть и особое место в день Воскресения. На воскресной утрене перед Евангелием поется прокимен, то есть стих из псалмов, предваряющий чтение, вместе с другим стихом. Воскресные песнопения меняются каждую неделю по одному из восьми гласов, то есть восьми напевов. На втором гласе прокимен взят из 7-го и 8-го стихов этого псалма: «Воскресни, Господи Боже мой, повелением, имже заповедал еси, и сонм людей обыдет Тя». Стих к прокимну – второй стих псалма: «Господи Боже мой, на Тя уповах, спаси мя». Мы увидим, что отцы прочитали в этих самых словах возвещение Воскресения.

«О словесех Хусиевых, сына Иемениина»

Надписание возвращает нас к самому горькому времени в жизни Давида, тому самому, из которого родился третий псалом. Его сын Авессалом восстал, отнял у него город и престол, и Давид бежал в пустыню². Святитель Иоанн Златоуст говорит, что Авессалом не постыдился ни природы, ни воспитания, полученного от отца, ни его старости: страсть властолюбия изгнала из него всякий стыд и из человека сделала его зверем.

На сторону Авессалома перешел и Ахитофел, советник Давида, столь искусный в военном деле, что, по словам святителя Иоанна, Давид боялся его больше, чем собственного сына. Узнав об этой измене, Давид помолился, чтобы Бог разрушил замысел Ахитофела³. В тот же час ему вышел навстречу Хусий, его друг, оставшийся верным, потому что был, по словам святителя Иоанна, другом добродетели, а не обстоятельств. Давид послал его обратно в Иерусалим, чтобы тот притворился слугой Авессалома⁴. Хусий не спрашивал себя, что с ним будет, если его разоблачат, но возложил надежду на Бога.

Ахитофел попросил у Авессалома двенадцать тысяч человек, чтобы преследовать Давида в ту же ночь и поразить только его одного, пока он утомлен и при нем мало людей⁵. Этот замысел был хорош для Авессалома и смертелен для Давида. Хусий сначала похвалил Ахитофела за прежние советы, а потом сказал, что этот замысел нехорош: Давид и его люди храбры и, загнанные в угол, будут биться, как медведица, у которой отняли детей, а первое поражение устрашит всех; лучше собрать весь Израиль и чтобы сам Авессалом пошел на битву⁶. Совет Хусия требовал времени: пока соберется весь Израиль, Давид мог спастись и собрать войско. Авессалом послушал Хусия, потому что, как говорит Писание, Господь определил разрушить замысел Ахитофела, хотя он и был хорош⁷. Хусий тотчас послал весть через священников, и Давид в ту же ночь перешел Иордан со всем народом⁸. Так он выиграл время, собрал войско и победил в последовавшей битве⁹. Ахитофел, видя, что его замысел отвергнут, понял, чем все кончится, пошел домой и удавился¹⁰.

Святитель Иоанн выводит отсюда четыре урока: не смущаться, видя праведных в скорбях; не менять дружбы по обстоятельствам; быть готовыми на опасность ради добродетели; и не терять надежды на помощь Божию. Порок, даже если бы на его стороне была вся вселенная, слабее всего, а добродетель, даже оставшись одна, сильнее всего, потому что с нею Бог. Давид вышел из испытания чище, как золото из горнила.

Почему «сына Иемениина», если книга Царств называет Хусия Архитянином? Святитель Василий Великий отвечает, что Хусий получил это имя по делу своему. «Иемени» значит «десница», а Хусий своим добрым советом стал правой рукой Давида. Писание обычно называет людей по их делам: Господь назвал Иуду «сыном погибели»¹¹, а человека, достойного Его мира, – «сыном мира»¹². Евфимий Зигабен, византийский монах, собравший в своем толковании на Псалтирь слова отцов, живших прежде него, приводит это объяснение вместе с объяснением святителя Кирилла Александрийского, который видит в Иемени название колена, из которого происходил Хусий. Толкование Евфимия было напечатано с примечаниями преподобного Никодима Святогорца, афонского монаха XVIII века, который добавляет тексты других отцов. Мы встретим их не раз.

Почему Давид благодарит «о словесех Хусиевых»? Святитель Иоанн и толкование, дошедшее под именем святителя Афанасия Великого, отвечают одинаково. (Мы говорим «дошедшее под именем», потому что с течением веков в эту книгу вошли и отрывки других толкователей.) Давид спасся помощью, которая казалась человеческой, но все относит к благодати Божией. А совет Хусия и был ответом на молитву Давида в час измены. Блаженный Феодорит Кирский добавляет, что псалом учит обижаемых уповать на Бога, а обижающих устрашает Его праведным судом. Евфимий видит в надписании и покаяние: Давид кается в том, что на время опер свою надежду на мудрость друга, и этот псалом, очистительный, возвращает его к прежнему упованию.

«Господи Боже мой, на Тя уповах»

Давид возложил надежду не на Хусия, не на человеческую мудрость и не на собственный ум, а на Бога. Отсюда святитель Иоанн учит нас, когда нам делают добро через людей, благодарить Бога. В словах «Боже мой» он слышит любовь: как Бог, будучи Богом всех, особо называет Себя «Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова»¹³, так и праведник называет Его своим.

Молитва кажется простой, говорит святитель Василий, но не всякий может ее произнести. Кто гонится за властью, деньгами или блеском мира, тот не может поистине сказать «на Тя уповах», ибо «проклят человек, который надеется на человека»¹⁴. Как не подобает чтить кого-либо вместо Бога, так не подобает и надеяться на кого-либо, кроме Него.

Святитель Иоанн показывает и кротость этой молитвы. Давид не просит наказать противника, а только о своем спасении. Он не называет сына по имени и даже во время войны видит в нем своего сына. Он не говорит «от расхищающих мои сокровища», а просто «от всех гонящих мя».

Святитель Василий различает затем «спасти» и «избавить». В спасении нуждаются немощные, и их приводит к нему вера, как говорит Господь: «вера твоя спасла тебя»¹⁵. В избавлении нуждаются порабощенные, которые ждут, чтобы кто-то заплатил за них выкуп. В двух прошениях он видит две жизни: спасение здесь от гонителей и избавление там, в час суда.

«Да не когда похитит яко лев душу мою»

Святитель Василий дает этому стиху толкование, пробуждающее страх Божий. Подвижники Божии всю жизнь боролись с невидимыми врагами. В конце жизни князь века сего, то есть диавол, приходит испытать их, чтобы завладеть ими, если найдет в них раны, пятна и следы греха. Если же они будут найдены без ран и без пятен, Христос упокоит их свободными, как оставшихся непобежденными. Только Господь мог сказать: «идет князь мира сего и во Мне не имеет ничего»¹⁶. Человеку же довольно, говорит святитель Василий, если он дерзнет сказать, что тот находит в нем немногое и малое.

Толкование святителя Афанасия тоже видит во льве диавола, «мысленного льва», то есть невидимого, духовного, который строит козни против нашей души. Святитель Иоанн говорит, что Давид видел сына порабощенным диаволом и молился, чтобы с ним самим не случилось того же, по слову апостола: «противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить»¹⁷. Этот зверь принимает многие образы, но для бодрствующих становится ничтожнее праха. На тех, кто имеет Христа, кто носит крест на челе, огонь Духа и никогда не угасающий светильник – милостыню, он не может даже взглянуть, но обращается в бегство.

«Не сущу избавляющу, ниже спасающу»: у Давида было войско, но без помощи свыше он считал ни за что поддержку всей вселенной, а с этой помощью не чувствовал себя одиноким, даже если бы все его оставили.

«Господи Боже мой, аще сотворих сие»

Здесь святитель Иоанн останавливается, чтобы научить нас молиться так, чтобы быть услышанными: быть достойными того, о чем просим, молиться по законам Божиим и непрестанно, просить полезного, а не богатства и житейского, и исполнять со своей стороны должное. Это не мешает просить необходимого для жизни, как научил нас Господь: «хлеб наш насущный дай нам на сей день»¹⁸. Мытарь был услышан именно потому, что молился как смиряющийся грешник, а Павел, хотя и праведный, не получил того, что не было ему полезно¹⁹. Но мы не бываем услышаны, когда добровольно остаемся в грехах, без покаяния, и когда просим чего-либо против врагов. Молитва есть врачество, и кто не умеет его прилагать, не получает от него пользы.

«Аще сотворих сие»: Давид не решается назвать грех сына. Он не говорит «разве я восставал против отца?», потому что стыдится за него. Евфимий добавляет, что Давид еще щадил сына и жалел его. И говорит он это не из гордости, по словам святителя Иоанна, а вынужденно выставляет свою невиновность, потому что многие судили о нем по его несчастью.

Блаженный Феодорит поясняет, что Давид исповедует здесь не совершенную добродетель, а лишь то, что не обидел этих врагов. Преподобный Никодим приводит в примечаниях слово святителя Кирилла Александрийского, который идет дальше: быть может, Давид не считает себя вполне свободным от неправды, потому что обидел Урию, воина, которого послал на смерть, чтобы взять его жену, Вирсавию²⁰, но в деле сына он был невиновен.

«Аще воздах воздающым ми зла»

Здесь, по святителю Иоанну, самое великое в начале псалма. Хорошо не обижать, но гораздо лучше не мстить за перенесенную обиду. Закон Ветхого Завета позволял «глаз за глаз, зуб за зуб» как меру наказания на суде, а не как оправдание ненависти, ибо уже заповедовал не мстить и не помнить зла²¹. Давид не нарушил Закона, а далеко превзошел его. От христиан требуется еще большее: благотворить врагам и молиться «за обижающих вас и гонящих вас»²². Какое оправдание мы будем иметь, спрашивает святитель Иоанн, если после пришествия Христова не достигаем даже меры живших под Ветхим Законом? Он и блаженный Феодорит вспоминают Саула, царя прежде Давида, который преследовал его из зависти и которого Давид не раз имел в своих руках и пощадил, хотя многие советовали ему поразить его²³.

Христос заповедал не то, чтобы не иметь врагов, – это не в нашей власти, – а не ненавидеть их, а это в нашей власти. Когда меня ненавидят, а я не ненавижу, другой имеет меня врагом, но я его не имею. Поэтому говорит апостол: «Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми»²⁴. Корни вражды – сребролюбие и тщеславие; кто поднимется над ними, тот поднимется и над враждой. Святитель Иоанн дает и образ: если бы утопающий стал поносить тебя, ты не сошел бы с берега, чтобы утонуть вместе с ним. Тот, кто поносит тебя, захвачен водоворотом гнева. Если терпишь, остаешься в пристани; если подражаешь ему, топишь не его, а себя.

«Да отпаду убо от враг моих тощ»

«Тощ» значит «пуст», с пустыми руками. Давид произносит приговор самому себе, и святитель Иоанн видит в этом дерзновение чистой совести: он не призывал бы на себя таких наказаний, если бы не был уверен в своей невиновности.

Для святителя Василия «тощ» отпадает лишь тот, кто отпадает от полноты благодати Христовой. Праведник имеет жизнь, сокровенную со Христом в Боге, и может сказать: «и уже не я живу, но живет во мне Христос»²⁵. Грешник валяется в страстях плоти, как в грязи, и враг взбирается на него и попирает в землю его жизнь. Святые имеют славу на небесах, где они положили свои добрые дела, как в вечной сокровищнице; кто же славится богатством, преходящей честью или дарованиями тела, у того слава в персти, то есть в прахе.

Преподобный Никодим приводит в примечаниях и толкование аввы Дорофея, великого учителя монашеской жизни VI века. Отпасть значит не иметь больше силы противиться; отпасть тощим – не иметь ничего доброго и не мочь подняться. Наш живот, то есть наша жизнь, – это добродетели, попираемые в землю, когда человек мудрствует только земное. Наша слава – это ведение, рождающееся от хранения заповедей, и оно вселяется в персть, когда человек уже не помышляет о Боге, но все мудрствует плотски. Поэтому, заключает авва Дорофей, не будем воздавать злом ни делом, ни словом, ни взглядом.

«Воскресни, Господи, гневом Твоим»

Святитель Иоанн просит не понимать в слове «воскресни» ничего телесного. Когда Писание говорит, что Бог сидит, оно показывает неизменность Его естества и Его власть судии и царя; когда говорит, что Он восстает, показывает Его силу, которая наказывает и сокрушает зло. И гнев Его – не страсть, а означает наказание.

«Вознесися в концах враг Твоих». В славянской Псалтири, как и в румынской Библии 1914 года и в некоторых греческих Псалтирях, употребляемых в Церкви, стоит «враг Твоих»; в других изданиях Септуагинты – «врагов моих», и преподобный Никодим отмечает это различие. Как возносится Всевышний? Святитель Иоанн отвечает, что Он возносится в душах людей. Нечестивые принимают Его долготерпение за бессилие, как солнце кажется темным больным глазам. Давид молится, чтобы Бог явил Свою силу и они увидели Его славу: он просит не отмщения за себя, а славы Божией.

По толкованию святителя Афанасия, «концы» врагов – это самые сильные из них. Блаженный Феодорит понимает, что Давид просит Бога положить предел их несправедливому нападению. Святитель Василий видит здесь доброго врача, который заранее охватывает пределы зла и не дает болезни распространиться. Преподобный Никодим приводит слово святителя Григория Нисского: враг по естеству – только зло, а предел его – погибель, то есть переход в небытие. Кто молится так, тот просит, чтобы зло было ограничено и в жизни не осталось никакого пути ко злу.

«Повелением, имже заповедал еси»

Святитель Василий видит здесь два смысла. Первый касается обстоятельств Давида: Бог заповедал «Почитай отца твоего и мать твою»²⁶, а сын нарушил заповедь. Давид просит Бога восстать не для того, чтобы отомстить за него, а чтобы защитить Свою поруганную заповедь, ради исправления его самого и сына и ради вразумления многих. Второй смысл касается Воскресения Господня, которое Евфимий связывает со словом Господа о Своем теле: «разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его»²⁷. Толкование святителя Афанасия прямо говорит, что здесь пророк благовествует пришествие Спасителя.

Святитель Иоанн и блаженный Феодорит дают и смысл, касающийся всех нас: то, что Ты заповедал нам, – помогать обижаемым, – покажи нам Сам на деле.

«И сонм людей обыдет Тя»

«Сонм людей» значит «собрание народов», а «обыдет» – «окружит». И здесь, говорит святитель Иоанн, не нужно представлять ничего человеческого. Иудеи славили Бога, становясь кругом в храме, поэтому «обыдет Тя» значит «будет петь Тебе, вознесет Тебе великую хвалу». Блаженный Феодорит толкует так же.

Толкование святителя Афанасия видит здесь веру Церкви во Христа. «О том на высоту обратися» значит «ради этого собрания возвратись на высоту». Высота – это или Крест, на который Христос взошел за наши грехи, или Вознесение на небо, куда Он вошел, чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие²⁸. Святитель Василий говорит то же: ради собрания, приобретенного Твоим воплощением, возвратись к славе, которую Ты имел прежде бытия мира²⁹.

Поэтому Церковь и избрала эти стихи для воскресной утрени: Христос воскрес из мертвых, и Церковь, собрание народов, стоит вокруг Него и славит Его.

«Господь судит людем»

Тем, кто думает, что все происходит случайно, псалмопевец показывает, по святителю Иоанну, что над нашими делами бодрствует Промысл Божий, то есть Его попечение, которое требует отчета. Есть два суда: один будущий, всеобщий и открытый, и другой нынешний, которым Бог требует отчета от каждого в отдельности, чтобы пробудить беспечных.

Святитель Василий показывает, как праведен будет этот суд: не все будут судимы одинаково, потому что обстоятельства различны. Грех, совершенный по доброй воле, тяжелее того, к которому нас увлекли обстоятельства. Из двух людей, впавших в один и тот же грех, тот, кто вырос с добрыми родителями, учителями, словом Божиим и примерами чистоты, получит более тяжкое наказание, чем тот, кто вырос в развращенном доме.

«Суди ми, Господи, по правде моей»

Как может Давид просить суда по своей правде, если в другом псалме говорит: «не входи в суд с рабом Твоим, потому что не оправдается пред Тобой ни один из живущих»³⁰? Святитель Иоанн отвечает, что там речь идет о суде, в котором жизнь человека ставится рядом с благодеяниями Божиими, и пред ним никто не праведен. Здесь же Давид просит суда только в своем деле с людьми, и правда его в том, что он не простирал рук на неправду.

Он говорит так потому, что многие судили о нем по его несчастьям, как поступили друзья Иова, как варвары на Мальте, увидевшие ехидну на руке Павла³¹, и как Семей, назвавший Давида кровопийцей, когда тот бежал от Авессалома³². Не будем думать, говорит святитель Иоанн, что Бог любит человека за то, что он богат и здоров: Он любит того, кто соблюдает Его заповеди³³, а здесь время подвигов, а не венцов.

Святитель Василий видит в этих словах, кажущихся хвастливыми, смирение псалмопевца, далекое от гордости фарисея из притчи Господней, который в молитве хвалился своими делами³⁴. Есть правда человеческая, правда ангельская и правда Божия, превосходящая всякий ум; Давид просит суда по той, которая возможна человеку во плоти. «Незлобие» его – это простота, отсутствие лукавства, из-за которой человек часто впадает в ошибки. Давид просит Бога взвесить его правду вместе с человеческой немощью и не осудить его как склонного ко греху.

«Да скончается злоба грешных»

Кто так молится, говорит святитель Василий, тот ученик Евангелия: он просит не о том, чтобы погибли грешники, а о том, чтобы скончалась их злоба, как мы просили бы о больных, чтобы кончилась их болезнь.

Наказание останавливает порок, говорит святитель Иоанн, как гнойные раны очищаются горькими лекарствами, прижиганием и отсечением. Поэтому будем плакать не о наказываемых, а о тех, кто грешит безнаказанно: тяжелее всего не болезнь, а болезнь без врача. Если бы мы наказывались каждый день, род человеческий давно погиб бы и не осталось бы времени для покаяния. Но как врачи дают лекарство по силам больного, а не по ране, так и Бог наказывает легко и постепенно и часто, наказывая одного, вразумляет многих.

«И исправиши праведнаго»: когда наказываются нечестивые, праведные становятся внимательнее, и отсюда два блага: нечестивые отстают от зла, а праведные больше прилепляются к добродетели. Святитель Василий добавляет, что и праведник нуждается в водительстве Божием, чтобы даже по немощи не уклониться от правила истины.

«Испытаяй сердца и утробы»

«Утробы» – это внутренности, а на языке Писания – самая сокровенная глубина человека. Святитель Василий говорит, что сердце – это владычественная часть души, а утробы – ее страстная часть. Бог испытал сердце Авраама, повелев ему принести в жертву Исаака, чтобы открылось, что он не любит сына больше Бога, и утробы Иосифа, проданного в рабство в Египет, когда тот предпочел чистоту наслаждению, к которому склоняла его жена его господина. Евфимий говорит, что в сердце рождаются движения гнева, а в утробах – движения похоти, от которых происходит всякий грех.

Бог не нуждается ни в свидетелях, ни в доказательствах, говорит святитель Иоанн, потому что Сам знает сокровенное. Пусть никто не спрашивает, как Он будет судить столь великий мир: Сотворивший его из ничего может его и судить.

«Помощь моя от Бога»

В славянском тексте слово «праведно» отнесено к концу предыдущего стиха, а по-гречески здесь сказано: «Праведна помощь моя от Бога». Святитель Иоанн толкует: справедливо будет мне оказана помощь, потому что я не прошу ничего неправедного. Так и нам следует просить того, что согласно с правдой. Кто молится против врагов или о богатстве, красоте и другом преходящем, противном любомудрию души, тот просит против закона Подающего помощь. Будем просить так, чтобы и получить.

«Правый сердцем», говорит святитель Василий, – это тот, кто идет средним путем добродетели, не уклоняясь ни в избыток, ни в недостаток. Кто не дотягивает до мужества, впадает в страх, а кто переступает его – в безрассудную дерзость. Сердце искривляется, когда надмевается гордостью или падает в отчаяние.

«Бог судитель праведен и крепок, и долготерпелив»

Святитель Василий говорит, что псалмопевец обращается здесь к смущенным, которые видели, что мятеж Авессалома как будто удается, и начинали сомневаться в Промысле. Ничто не бывает без суда. Бог праведен – пусть же никто не говорит неправды против Него; Он крепок – пусть никто не думает, что Он не может наказать; а если не наказывает тотчас, то потому, что долготерпелив.

Человеколюбие Его являет себя, по святителю Иоанну, прежде всего в том, что Он не посылает наказания тотчас, а превыше всего в том, что прощает все грехи в Крещении и дарует покаяние. Толкование святителя Афанасия тоже говорит, что Бог отлагает наше наказание.

А о гневе, который Он не наводит «на всяк день», святитель Иоанн отсылает каждого к его собственной совести. Есть ли день, в который мы не молились бы лениво и небрежно? Кто, стоя зевая перед судьей, не был бы тотчас наказан? Наказание заслужено каждый день, но человеколюбие Божие удерживает его.

«Аще не обратитеся, оружие Свое очистит»

«Оружие» здесь – это меч, а «очистит» – наточит и начистит до блеска. Чтобы слышащие о долготерпении не сделались еще беспечнее, псалмопевец тотчас добавляет угрозу. Разве на небе есть луки и мечи, спрашивает святитель Иоанн? Бог, Который приводит землю в трепет одним взглядом, не нуждается в оружии. Псалмопевец употребляет названия оружия по причине грубости слушателей, чтобы тронуть их души: меч, лук и стрелы означают наказание.

В этих словах святитель Иоанн видит и великое человеколюбие. Псалом не говорит, что Бог пустил стрелу, а что напряг лук. Враги нападают тайно; Бог же предвозвещает наказание, отсрочивает его и устрашает словом, чтобы не дойти до исполнения. Так Он поступил с Ниневией, языческим городом, которому пророк Иона возвестил погибель: напряг лук³⁵, но не пустил стрелы, потому что город покаялся. Он говорит нам о геенне, то есть об аде, чтобы не ввергнуть нас в геенну.

Блаженный Феодорит замечает то же: меч «очистит», а не поразит, и лук напряжен, а не спущен. Преподобный Никодим приводит из собрания толкований Никиты, епископа Ираклийского, слово святителя Григория Богослова: меч блистает, но медлит; лук натянут, но удерживает гнев. Таков закон суда Божия: или спасти покаянием, или осудить праведнее.

«Стрелы Своя сгараемым содела»

«Сосуды смертныя», по святителю Иоанну, – это орудия, приносящие смерть, то есть стрелы, а «сгараемым» значит «горящим». Святитель Василий толкует этот стих подобием, взятым из природы. Создатель сотворил огонь для дров, а не для алмаза, которого огонь не плавит. Так и стрелы Божии сделаны для душ, легко воспламеняющихся, потому что они носят в себе много горючего вещества. Их получают те, кто прежде принял в себя разжженные стрелы диавола: плотскую любовь, сребролюбие, пламенный гнев, печали и страх, чуждый Богу, – все то, что отчуждает человека от Него. Кто облечен во всеоружие Божие³⁶, остается неуязвим для смертоносных стрел.

Блаженный Феодорит говорит, что будут поражены те, кто строил, как говорит апостол, из дерева, сена и соломы, то есть из дел, не имеющих цены и сгорающих на суде³⁷. А святитель Иоанн замечает, что словом «сгараемым» псалмопевец смягчает возбужденный страх: Бог простирает руку не на всех, а только на тех, кто сам делается веществом для огня.

«Се боле неправдою»

«Боле» значит «испытал муки рождения»: нечестивый показан как женщина, рождающая неправду. Сказав о наказании свыше, псалмопевец показывает, по святителю Иоанну, что порок сам себе наказание еще прежде наказания. Суд совести не угасает ни в ком, потому что он насажден Богом в человеке от начала. Ахав, царь и владыка всего, ходил печальным и поникшим, потому что пожелал виноградника своего соседа Навуфея, а Иуда, предав Христа и не вынеся обличения совести, удавился. Кто хочет отомстить, губит себя прежде, чем причинит вред другому. Вот как легка добродетель и как тяжел порок.

Почему муки рождения поставлены прежде зачатия? Святитель Василий отвечает, что у женщин сначала бывает зачатие, потом муки и рождение, а в сердце порядок иной. Безрассудные порывы похоти и гнева – это муки рождения, потому что они возникают внезапно и с болью. Кто не обуздал злых помыслов в миг такого порыва, тот зачал болезнь, а кто злыми делами разжег порок в своем сердце, тот родил беззаконие. Святитель Иоанн видит здесь знак того, что неправда не принадлежит нашей природе, а чужда нам, и потому тяготит нас, пока мы от нее не освободимся; Евфимий говорит то же: порок не насажден природой, а рождается извне.

Святитель Василий говорит также, что Давид стыдился быть отцом беззаконного сына, как бы говоря: он уже не мой, а того отца, который сделал его своим через грех, по слову «кто делает грех, тот от диавола»³⁸. Блаженный Феодорит видит здесь и Ахитофела, который вооружил сына против отца, не сделавшего ему никакого зла.

«Ров изры, и ископа и»

Святитель Василий делает здесь прекрасное различие. В Писании «ров» никогда не говорится в добром смысле, а «кладенец», то есть колодец, никогда – в дурном. В ров были брошены Иосиф³⁹ и Даниил; Авраам и рабы Исаака копали колодцы, а Спаситель беседовал о божественных тайнах у колодца⁴⁰. Вода во рвах приходит извне и падает сверху, а в колодцах есть жилы живой воды, скрытые под землей, которые выходят наружу, когда земля бывает раскопана.

Так и в душе. Ров образуется, когда добрые помыслы, падающие в нее, портятся и превращаются в злые; колодец – когда устраняются злые помыслы, которые ее покрывают, и тогда сияет свет и бьет источник воды, годной для питья. Поэтому пусть каждый выкопает себе колодец, по слову «Пей воду из твоего водоема и текущую из твоего колодезя»⁴¹, чтобы нам быть сынами Авраама, Исаака и Иакова, копавших колодцы. Не будем копать себе рвов, чтобы не услышать: «Меня, источник воды живой, оставили, и высекли себе водоемы разбитые, которые не могут держать воды»⁴². По-гречески «водоемы» у Иеремии – то же самое слово, что и «ров» в псалме.

Святитель Иоанн видит и здесь человеколюбие Божие, Который устроил так, чтобы коварство уловляло самого коварного и хотя бы этим вразумило его. Повеление фараона умерщвлять еврейских младенцев привело Моисея в самый дом его дочери. Истинное несчастье – не терпеть зло, а делать его, поэтому апостол увещевает лучше терпеть обиду, чем обижать⁴³.

«Обратится болезнь его на главу его»

Святитель Иоанн и Евфимий показывают, как исполнилось это слово над Ахитофелом, который удавился, и над Авессаломом, который, убегая на муле после поражения своего войска, проехал под дубом, зацепился волосами за ветви и повис⁴⁴. Все это, говорит святитель Иоанн, было судом Божиим, а не делом человеческим: вместо веревки – его волосы, вместо виселицы – дуб, вместо палача – бессловесное животное, которое привезло его туда. Убил его Иоав, военачальник Давида, тот самый, который некогда примирил его с отцом.

Святитель Иоанн не забывает и скорби Давида. Сын хотел обагрить руку кровью отца, а отец просил воинов пощадить его⁴⁵ и оплакивал его: «сын мой Авессалом! сын мой, сын мой Авессалом! о, кто дал бы мне умереть вместо тебя»⁴⁶. Пощады он просил по естественному побуждению, а в псалме говорит по вдохновению Духа, исповедуя суд Божий.

«Исповемся Господеви по правде Его»

«Исповемся» здесь значит «прославлю, возблагодарю». Давид не радуется падению других, говорит святитель Иоанн, а признает суд Божий: победы – Его, и потому он поет Ему, как подданные поют царю после победы. Блаженный Феодорит влагает в уста Давида такие слова: удостоившись такого промышления, я буду непрестанно славить Благодетеля, повествуя о правде Его суда. Евфимий добавляет, что Давид не радовался смерти сына, которого много оплакивал, а чтил определение Божие.

Бог не нуждается в наших хвалах, как не нуждался и в жертвах; Он принимает их ради нашего спасения. Ничто так не способствует преуспеянию в добродетели, говорит святитель Иоанн, как частое собеседование с Богом, непрестанное благодарение и славословие Его.

Долготерпение Божие явилось даже к Авессалому, которому Бог дал долго жить, чтобы он покаялся. Святитель Иоанн заканчивает беседу примером Давида, который не жаловался, что получает худую награду за то, что поучался в законе Божием и щадил врагов, но перенес все с одним утешением: ничто не происходило без ведения Божия. Будем любить Бога не за Его блага, а ради Него Самого.

Как молиться седьмым псалмом

Седьмой псалом – молитва несправедливо гонимого. Кого оклеветали, оскорбили или обидели, тот может сказать с Давидом: «Господи Боже мой, на Тя уповах»; но, как напоминает святитель Василий, поистине может сказать это лишь тот, кто не возлагает надежды на людей, на деньги или на власть.

Псалом учит нас испытать себя, прежде чем просить правды. Давид может сказать «аще воздах воздающым ми зла», потому что не воздавал злом. От нас, христиан, требуется еще большее: благотворить тем, кто делает нам зло, и молиться за них, не воздавая злом ни делом, ни словом, ни взглядом.

Не учит он и радоваться падению врагов. Праведник просит, чтобы скончалась злоба, а не человек, и Давид оплакивал сына, который хотел его убить. Кто молится этим псалмом, тот предоставляет суд Богу, терпеливо ждет и бережется, чтобы не выкопать в своей душе ров вместо колодца.

Воскресным утром Церковь влагает в наши уста: «Воскресни, Господи Боже мой, повелением, имже заповедал еси, и сонм людей обыдет Тя». Кто читает этот псалом с верой, может молиться, чтобы воскресший Христос избавил его от невидимого льва, испытал его сердце и утробы и сподобил его сказать в конце вместе с Давидом: «Исповемся Господеви по правде Его и пою имени Господа Вышняго».

Источники

• Псалтирь на церковнославянском языке, гражданским шрифтом. Прочие цитаты из Священного Писания – по Синодальному переводу.
• Святитель Василий Великий, Беседа на 7-й псалом (PG 29); румынский перевод священника Д. Фекиору, в: Scrieri I, PSB 17, Бухарест, 1986.
• Святитель Иоанн Златоуст, Беседы на псалмы; румынский перевод Лауры Енаке, Яссы, Doxologia, 2011, Беседа на 7-й псалом, с. 91–131.
• Святитель Афанасий Великий, Толкование на псалмы, Москва, Благовест, 2011 (по изданию: Творения в 4-х томах, т. 4, Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1902–1903), Пс. 7, с. 25–27; сверено с румынским изданием Tâlcuiri la Psalmi, включающим и фрагменты, приписываемые другим церковным писателям, перевод монахини Параскевы Енаке, под ред. Драгоша Мыршану, серия Patristica, Яссы, Doxologia, 2021, Пс. 7, с. 85–86.
• Блаженный Феодорит Кирский, Толкование на псалмы; румынское издание под ред. Флорина Ступару, Бухарест, Sophia, 2018 (по переводу, напечатанному в Бузэу в 1840 году), Пс. 7, с. 28–31.
• Евфимий Зигабен, Толковая Псалтирь, т. I (псалмы 1–69), румынский перевод митрополита Вениамина Костаки, Яссы, 1850, по изданию, подготовленному преподобным Никодимом Святогорцем и вышедшему после его кончины, Константинополь, 1819–1821, с примечаниями преподобного Никодима; переиздано под названием Psaltirea în tâlcuirile Sfinților Părinți, т. 1, Egumenița.