I. Почему положение тела имеет значение
Существует сегодня, особенно под влиянием некоторых современных протестантских течений и широко распространенной неформальной духовности, убеждение, что положение тела на молитве не имеет никакого значения. «Бог смотрит на сердце», говорят. «Молиться можно где угодно и как угодно: в постели, в машине, на ходу, лежа, сидя — главное, чтобы ты молился». На первый взгляд это утверждение кажется смиренным и духовным. На деле оно повторяет древнюю ошибку, которой почти тысяча семьсот лет и которая была осуждена святыми отцами.
В гораздо более радикальной форме близкое заблуждение встречалось у мессалиан IV века. Они не просто говорили, что положение тела не важно, но шли дальше: презирали благодатное действие Таинств и считали непрестанную внутреннюю молитву единственной духовной силой, оторванной от конкретной, телесной и таинственной жизни Церкви. Отцы-нептики боролись с ними прямо. Преподобный Исаак Сирин в Слове XXVII из Слов подвижнических посвящает целое рассуждение движениям тела в молитве, а в Слове XXXIV подробно говорит о поклонах. Рассуждая о древних отцах, преподобный Исаак пишет ясно: «Они совершали это определенное число молитв вместе с трудом тела, с известным числом поклонов, с распростертиями ниц пред Крестом. Это определенное число молитв, которое им приписывается, было не таким, как утверждают их порицатели, — молитвами, совершаемыми только в сердце, как говорят о них те, кто держится мессалианских мнений и кто говорит, что внешние формы для поклонения не нужны».
Следует запомнить это место. Когда кто-то говорит, что «молитва тела» не важна, что «как бы я ни молился, где бы ни молился, важно только сердце», он в смягченной форме и обычно не отдавая себе в том отчета приближается к древнему заблуждению, которое святые отцы ясно обличали. Православная антропология учит иному: человек есть единство тела и души, и искупление касается всего человека. При Воскресении наши тела воскреснут. Христос воплотился, а не только явился. Таинства Церкви совершаются через материю — воду, елей, хлеб, вино, — а не только через мысли. И молитва совершается всем человеком, а не только умом.
Святитель Иоанн Златоуст, толкуя Псалом 140, резко подмечает действительность, которую знает каждый из нас: «Когда нам нужно говорить с некоторыми людьми, мы приводим в порядок осанку, походку и одежду и все согласуем с благопристойностью и так беседуем с ними. Но когда приходим пред Бога, мы зеваем, дремлем, небрежно поворачиваемся во все стороны. И если преклоняем колени до земли, ум блуждает по площади». Сравнение сокрушительное. Если для встречи с начальником, с человеком, облеченным властью, мы готовимся телесно — одежда, осанка, внимание, — то как можно считать, что для встречи с Богом положение тела не имеет значения?
Тело не безразлично в молитве. Его положение либо собирает ум, либо рассеивает его. Прямота пробуждает, слабость расслабляет. Коленопреклонение смиряет, прямое стояние служит. Поднятые руки приносят жертву, скрещенные на груди собирают. Каждое положение тела имеет духовный смысл, переданный отцами и освященный Церковью. Это не внешние символы, а участие тела в молитве души.
II. Основные положения молитвы
Стояние — обычное положение христианина
Стояние — основное положение христианина на молитве. Эта норма идет от неписаного апостольского предания и имеет весьма точное литургическое основание: в первый день недели, в день Воскресения, христиане не преклоняют колени. Святитель Василий Великий в книге О Святом Духе, глава 27, объясняет: «Мы молимся стоя в первый день недели, но не все знаем причину. В день воскресения мы вспоминаем о благодати, дарованной нам через стояние на молитве, не только потому, что мы воскресли со Христом и обязаны „искать горнего“, но и потому, что этот день для нас в некотором смысле образ ожидаемого нами века».
Греческое слово, означающее воскресение, — анастасис, что буквально значит «вставание вновь», подъем на ноги. Само Воскресение выражается через вертикальность. Поэтому стояние — не произвольная условность, а исповедание Воскресения через тело. Тот, кто стоит прямо пред иконами, без слов исповедует, что Христос воскрес и что человек поднят из своего падения.
В восточном монашеском предании стояние в келье является нормой даже во время ночного бдения. На Святой Горе Афон и в других лаврах монахи молились в кельях не на коленях, а стоя, опираясь на высокие посохи с верхом в форме буквы Т для упора рук. Стасидии в церквах — те самые, которые мы сегодня используем как сиденья, — были в древнем предании скорее опорой для долгого стояния, с опертыми руками, а не сиденьями в современном смысле. На Востоке литургическое пространство обычно предполагает стояние как норму, а сидение появляется как снисхождение к немощи или для определенных моментов службы.
Коленопреклонение
Коленопреклонение — положение покаяния и горячего прошения. Сам Спаситель преклонил колена на молитве в Гефсимании (Лк. 22:41), а святой Стефан в час своей смерти, преклонив колена, молился за убийц (Деян. 7:60). Святой апостол Павел пишет о коленопреклонении как о положении поклонения: «Преклоняю колени мои пред Отцем Господа нашего Иисуса Христа» (Еф. 3:14). Пророк Даниил молился на коленях три раза в день, обратившись к Иерусалиму, у открытого окна (Дан. 6:10).
Коленопреклонение выражает смирение, покаяние и сознание греховности. Поэтому церковно-литургический устав таков, что в воскресенье и в пасхальный период, до вечерни коленопреклонения на Пятидесятницу, молитва совершается стоя. Правило 20 Первого Вселенского Собора в Никее ясно предписывает, для единства практики во всех церквах, чтобы в День Господень и в дни Пятидесятницы молитвы возносились Богу стоя, прямо. На вечерне Пятидесятницы, когда Церковь впервые после Пасхи преклоняет колена, чтение трех молитв сопровождается коленопреклонением с особой торжественностью — знак того, что коленопреклонение есть точный литургический акт, а не нейтральный жест.
Великие и малые поклоны
Поклон — это преклонение, сопровождаемое крестным знамением. Малый поклон — наклон тела почти до земли; великий поклон — это распростертие ниц пред Крестом, как называет его преподобный Исаак Сирин. Последний, который в румынском предании называется также поклоном с головой до земли, выражает падение, полное признание греховности и поклонение пред Богом.
Поклоны имеют точное место в молитвенной жизни христианина — не как числовое достижение, которым можно хвалиться, а как смиренное делание тела, сопровождающее покаяние. Святитель Игнатий Брянчанинов советовал молодым от 12 до 20 поклонов ежедневно, замечая, что «через эти поклоны поддерживается расположение к молитве и распятие тела, поддерживается и укрепляется усердие к подвигу молитвы». Число — не цель; поклон есть преклонение тела, влекущее за собой преклонение сердца.
В Великий пост молитва преподобного Ефрема Сирина — «Господи и Владыко живота моего» — сопровождается тремя великими поклонами, а весь литургический чин Поста включает множество коленопреклонений. В чине Церкви они не простые декоративные добавления, а часть самой формы молитвы.
Поднятые руки
Псалмопевец просит: «Да направится молитва моя, как фимиам, пред лице Твое, воздеяние рук моих — как жертва вечерняя» (Пс. 140:2). Святой апостол Павел повелевает: «Желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения» (1 Тим. 2:8). Поднятие рук, по отцам, — жест приношения: душа возносится через поднятые руки, как фимиам, поднимающийся из кадила.
Святитель Иоанн Златоуст с поразительной глубиной объясняет, что означает этот жест: «Руки служат орудиями бесчисленных преступлений, ударов, убийств, краж… Он повелел нам держать руки поднятыми на молитве, чтобы это служение, которое они приносят молитве, было цепью, которая свяжет их для неправды и освободит от страстей». Руки, поднятые на молитве, — это руки связанные, удержанные от злых дел — и тем освященные.
Жест поднятых рук древен и хорошо засвидетельствован в восточном предании. Тертуллиан пишет о нем: «Мы не только поднимаем руки, но и простираем их, как для того, чтобы этим подражать страданию Господа, так и для того, чтобы исповедовать Его на молитве». Святитель Амвросий стоял многие часы в молитве с руками, простертыми в виде креста, а об императоре Константине Великом Евсевий свидетельствует, что тот молился с очами, поднятыми к небу, и с простертыми руками. Оранта — слово, которое по-латыни означает «молящийся» и которым называется изображение христианина, стоящего с поднятыми и раскрытыми в стороны руками, с ладонями, обращенными к небу, — одно из древнейших изображений христианина на молитве, встречающееся в росписях катакомб уже со II века.
Следует, однако, ясно сказать, как подобает совершать этот жест сегодня. В древней Церкви положение оранта было широко распространено, не предназначалось избранным; мы встречаем его в Патерике, в житиях святых и на стенах катакомб. Но именно потому, что тело свидетельствует на виду у всех, жест требует меры. Сам Тертуллиан, призывавший простирать руки в образе Креста, требовал одновременно, чтобы руки поднимались не горделиво, а скромно и смиренно. В современной приходской практике, особенно в церкви, мирянин остерегается широких, заметных и необычных жестов, которые привлекают взгляды и питают тщеславие.
В литургическом служении поднятие рук с простертыми руками принадлежит священнику, который за Святой Литургией воздевает руки от своего имени и от имени верующих, призывая сошествие Святого Духа. Для мирянина этот жест не запрещен, но и не берется по собственной инициативе, «потому что так прочитано в книгах». Он совершается, если совершается, редко и естественно — при горячем прошении, при вопле из тесноты, в уединении, без театральности и без поиска особого состояния. Святые отцы настойчиво предостерегают, что любая внешняя форма, взятая по собственному разумению, без наставления и без меры, может стать поводом для прелести: человек начинает искать «ощущения», теплоты, возвышенности, принимая разгорячение естества за действие благодати.
Поэтому для христианина, живущего в миру, обычное положение рук на молитве самое простое: естественно опущенные вдоль тела или слегка сложенные, без жестикуляции. Тело стоит прямо, руки спокойны, ум собран в словах молитвы. Жест поднятых рук остается засвидетельствованным в предании и допустимым при пылком прошении, но он не есть правило мирянина, а исключение, вызванное глубокой нуждой, — и даже тогда безопаснее всего сначала спросить духовника.
Соединение ладоней, сложенных вместе, с пальцами, вытянутыми вверх, не является обычным жестом восточной молитвы. Он принадлежит преимущественно средневековому западному благочестию — некоторые возводят его происхождение к феодальному церемониалу, в котором вассал вкладывал сложенные руки в руки сеньора, принося присягу на верность, — и получил распространение на Западе к XII веку. Его не следует представлять как догматическое отклонение, но и как православную норму: в восточной практике руки обычно остаются спокойными — вдоль тела, скромно сложенными или, в определенные моменты, поднятыми с мерой.
Склоненная голова и распростертие ниц
Склоненная голова выражает смирение, послушание, страх Божий. Но она не является самостоятельным положением тела, а жестом, сопровождающим другие положения — голова склоняется либо стоя, либо на коленях, в зависимости от момента молитвы. За Святой Литургией возглас «Главы ваша Господеви приклоните» произносится, когда верующие стоят и склоняют только голову, в знак покорности пред Богом. Для домашней молитвы склоненная голова — над прямым телом, стоящим, или над телом, преклонившим колена, — особенно уместна в начале правила и на вечерней молитве, когда сознание грехов дня сокрушает сердце.
Распростертие ниц — самое радикальное положение: весь собравшийся народ, увидев огонь, сошедший на жертву Илии, «пал на лице свое» (3 Цар. 18:39). Святые отцы знают его как положение горячей молитвы, падения к ногам Христа. Это не положение для всего правила — это было бы невозможно, — а для моментов глубокого покаяния, горячего прошения, борьбы с грехом или с испытанием.
От распростертия следует отличать другое положение, которое легко с ним спутать: собранное, сжатое положение с головой, склоненной между колен. Это положение, в котором святой пророк Илия на вершине Кармила «наклонился к земле и положил лице свое между коленами своими» (3 Цар. 18:42) — не распростертие с вытянутым телом, а сжатие тела на самом себе, с лицом, опущенным к коленам. Святитель Григорий Палама рекомендовал его начинающим в молитве именно потому, что оно собирает ум и помогает ему сойти в сердце. О нем мы будем говорить далее, когда дойдем до положения в Иисусовой молитве.
Все эти положения должны с самого начала ставиться под знак рассуждения. Ни одно из них не является железным каноном, одинаковым для всех. Больной, старик, беременная женщина, измученный тяжелой работой — каждый молится по своим силам, а Бог принимает дар каждого по его возможности. Мы вернемся к этому в конце, потому что именно это — ключ ко всему чину: телесная форма — помощь, данная человеку, а не ярмо, возложенное на его плечи.
III. Крестное знамение и подготовка к молитве
Положение тела при крестном знамении
Крестное знамение — самый частый жест православной молитвы, и именно поэтому его чаще всего делают неправильно. Три пальца правой руки соединяются — указывая на Святую Троицу, — а два других прижимаются к ладони, образуя две природы Христа. Затем рука касается лба («Во имя Отца»), опускается к груди или к животу, по принятому чину, идет к правому и левому плечу («и Сына… и Святого Духа»), а на «Аминь» рука опускается. Важно, чтобы знамение совершалось широко, ясно, без спешки и без небрежности, а не мелко и торопливо, словно мы отгоняем мух.
Положение тела при крестном знамении — прямое. Крест не творится телом, уже согбенным, а стоя прямо, «по стойке смирно». Левая рука в это время может спокойно покоиться на груди или естественно опускаться вдоль тела, пока правая совершает знамение. Только после того как крестное знамение завершено и рука опустилась, следует поклон или земной поклон — не одновременно. Совершать поклон одновременно с крестным знамением означает, по принятому чину, «ломать» Крест: мы только что начертали на своем теле Крест Голгофы и лишь затем склоняемся пред ним. Сначала мы исповедуем Крест, стоя прямо, затем поклоняемся ему.
Это не мелочь. Это показывает, что даже самый малый жест молитвы имеет чин тела и что спешка или невнимательность могут его испортить. Крестное знамение, сделанное «словно мы отгоняем мух», с согбенным телом и рукой, едва касающейся лба, — это не поклонение, а его карикатура.
Подготовка тела
Тело готовится к молитве. При пробуждении от сна, особенно на ночную молитву, умывание лица помогает прогнать расслабленность: если мы встаем ночью на молитву, хорошо умыть лицо, чтобы победить сон. Это естественная телесная подготовка, которую отцы советуют именно для того, чтобы бодрое тело помогало бодрому уму.
Однако следует сохранять иерархию. Святитель Иоанн Златоуст убеждал своих слушателей: «Прежде чем умыться, очистите сердца, прибегая к молитве». Омовение тела помогает, но оно не первое; молитва сердца имеет первенство перед любой телесной подготовкой. Чистое и бодрое тело — помощь, а не условие, без которого Бог нас не принял бы.
Одеяние
К положению тела относится и то, как мы одеты на молитве. Святой апостол Павел прямо связывает воздевание рук с приличной одеждой: «Желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки… чтобы также и жены, в приличном одеянии, со стыдливостью и целомудрием, украшали себя» (1 Тим. 2:8-10). Подходящее слово — благопристойность.
Дома это не означает праздничной одежды, но означает приличное одеяние, а не молитву в нижнем белье или в небрежности, с какой мы только что поднялись с постели. Как мы не предстали бы неопрятными пред человеком, которого уважаем, тем более пред Богом подобает одеяние, свидетельствующее и само, через тело, о благоговении сердца.
IV. Молитва дома
Восток
Христианин молится на восток. Это предание столь древнее и столь всеобщее, что святитель Василий Великий ссылается на него в книге О Святом Духе, глава 27, как на высший пример неписаного апостольского предания, равного по силе Писанию: «Какое писание научило нас обращаться на Восток на молитве?» Вопрос риторический — Писание прямо этого не повелевает, но апостолы оставили этот чин, а Церковь хранит его с первого века.
У Востока многообразный духовный смысл: это сторона, откуда восходит солнце, символ Христа, «Солнца правды» (Мал. 4:2); это сторона рая из книги Бытия («И насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке» — Быт. 2:8); это сторона, с которой придет Спаситель при Втором Пришествии («ибо, как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого» — Мф. 24:27). Православные храмы строятся с алтарем на восток, и на восток же совершается крестное знамение на молитве.
В доме красный угол устраивается, по возможности, на восточной стене. Если из-за планировки жилища это невозможно, его устраивают там, где можно, но общее правило остается: восток — сторона молитвы.
Красный угол
Священное Писание учит нас: «Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне» (Мф. 6:6). Комната — место молитвы, место уединения с Богом. В доме традиционного христианина это место всегда отмечалось красным углом с иконами — маленьким семейным алтарем.
Преподобный Клеопа Илие свидетельствовал о родительском доме: «У нас была комната только с иконами. Вроде молельни. Там мы молились. А в полночь вставали, читали Псалтирь и делали сотни поклонов. Потом снова ложились спать». Это традиционная румынская модель домашней молитвы: освященное место, с иконами, зажженной лампадой, молитвословами, где семья собирается на общее правило и каждый может молиться в одиночку. Не спальня, в которой иконы развешаны где-нибудь по стенам среди картин и фотографий. Не гостиная, в которой икона поставлена где-то как элемент декора. Освященное место, как бы мало оно ни было — угол, ниша, полочка, — но посвященное исключительно встрече с Богом.
В этом месте зажигается лампада. Кадят, если возможно. Ставят молитвословы. Приносят иконы, полученные при крещении, унаследованные, привезенные из святых мест. Здесь, пред этими иконами, христианин совершает свое правило — стоя как обычно, на коленях в моменты покаяния, с поднятыми руками при горячих прошениях, распростершись ниц при великих поклонах.
Вертикальность тела
Святитель Феофан Затворник дал, пожалуй, самое практическое учение о положении тела на домашней молитве. Он сравнивает тело с музыкальным инструментом, который нужно настроить, прежде чем молитва возвысится правильно: «Будь как хорошо настроенная струна скрипки, без удлинения и без укорочения, с прямым телом, опущенными плечами и держа голову в ее естественном положении».
Образ точен. Без удлинения — не стоять на цыпочках, не вытягивать тело напряженно вверх. Без укорочения — не стоять криво, сгорбившись, опираясь на одну ногу. Тело прямое — спина не согнута и отнюдь не опирается на мебель. Плечи опущены — расслаблены, не подняты к ушам, не напряжены. Голова в естественном положении — ни запрокинута назад, ни упавшая на грудь (кроме моментов точно определенного литургического смирения).
Эта вертикальность имеет двойную роль: с одной стороны, она удерживает тело бодрым, прогоняет расслабленность и сон; с другой — выражает достоинство сына Божия, стоящего пред своим Отцом. Тело согнутое, опирающееся, брошенное в удобстве влечет за собой и ум согнутый, опирающийся на заботы, брошенный в рассеянность.
Правило — ритм домашней молитвы
Святитель Феофан дает и очень конкретный совет для начала правила: «Прежде чем начать вечернее правило, особенно полезно сделать некоторое число поклонов, по силам; ибо после них тело твое согреется, а сердце примет чувство благодатной скорби, и через то и другое подготовится усердное и внимательное чтение правила».
Тело согревается поклонами перед правилом. Это очень конкретное, очень практичное учение. Поклоны — не только жест смирения, они еще и физическая подготовка тела к молитве. Оцепеневшее тело, застывшее на стуле после рабочего дня или после стояния в пробке, не может принять молитву. Три, пять, десять поклонов — и сердце приходит в движение, кровь пробуждается, ум собирается.
А о медлительности святитель Феофан добавляет: «Во время совершения правила и поклонов не нужно вовсе торопиться. И правило, и поклоны следует совершать как можно медленнее. Лучше прочесть меньше молитв и сделать меньше поклонов, но со вниманием, чем много, и без внимания».
Это фундаментальное правило, которое современный мир почти полностью игнорирует. Количество без качества тщетно. Лучше пять поклонов с истинным преклонением сердца, чем пятьдесят, сделанных механически. Лучше одна молитва, прочитанная с истинным вниманием, чем все правило, пробежанное наспех.
Для того, кто только начинает, малое и постоянное правило полезнее большого и непостоянного. Он становится пред иконой, неспешно творит крестное знамение, читает начальные молитвы и несколько утренних или вечерних молитв, затем несколько поклонов по силам и несколько минут Иисусовой молитвы. Не длина делает правило живым, а внимание, покаяние и ежедневное обращение к Богу. Малое правило, которое хранится с верностью годами, врезается в душу глубже, чем большой подвиг, начатый с жаром и оставленный через несколько дней.
Отсюда видно и то, как подобает вечерняя молитва. Она совершается перед сном, пред иконами, а не после того, как человек уже лег в постель и впал в расслабленность. После того как он лег, христианин может втайне продолжать Иисусову молитву, пока не уснет, — и это хорошо, но она не заменяет правило, а продлевает его. Одно дело — закончить день, стоя пред Богом, и другое — бросить Ему несколько слов из удобства сна.
V. Положение на бдении
Бдение — ночная молитва, когда весь остальной мир спит, — одно из самых высоких и тонких деланий духовной жизни, по святым отцам. Преподобный Иоанн Лествичник посвящает ему целое Слово, девятнадцатое в Лествице: «О телесном бдении». В этом Слове он описывает степени бдения по силам: «Одни остаются, начиная с вечерней службы, всю ночь раздетыми от вещественного и с руками, простертыми на молитве, свободными от всякой заботы. Другие, после пения псалмов, остаются в этом (в молитве). Иные упорствуют больше в чтении. Некоторые борются, по немощи, мужественно со сном посредством рукоделия. Из всех них первые и последние упорствуют в всенощном пребывании, угодном Богу. Вторые совершают свое бдение по монашескому правилу, а третьи идут по самому последнему пути. Но Бог принимает и ценит дары, приносимые каждым, по его разумению и силе».
Здесь нужно прояснить два момента, потому что в этом отрывке переплетаются два разных плана. Один — положение тела, другой — делание, которым ты наполняешь бдение. Преподобный Иоанн говорит об обоих сразу, но их не следует смешивать.
Что касается положения тела, бдение совершается стоя, сидя на низкой скамеечке или на коленях — таковы три положения, и они чередуются по силам и усердию именно для того, чтобы победить сон. Высшая ступень, по преподобному Иоанну, — стояние с руками, простертыми на молитве, жест, сопровождающий равно и стояние, и коленопреклонение, ибо руки можно поднимать и стоя прямо, и склонившись на коленях, в зависимости от пылкости прошения. Кто чувствует, что сон одолевает его стоя, переходит к поклонам, к коленопреклонению или к сидению на низкой скамеечке, а затем снова встает — и это не падение, а само делание бдения: удерживать тело бодрым сменой положения, пока смена не превращается в лень и сон.
Что касается делания, им может быть свободная молитва, чтение, пение псалмов или даже, при нужде, рукоделие — все это допустимо, чтобы удерживать ум бодрым мужественно, против сна. И превыше всего стоит мера: она не одинакова для каждого. Как говорит преподобный Иоанн, Бог принимает и ценит дар каждого по его разумению и силе.
Афонское предание выработало практические решения для поддержки тела в долгом бдении. Посохи с рукоятью в форме Т, о которых говорилось выше, позволяли монахам стоять часами в келье, опирая руки на рукоять-тау. В церкви стасидии имели ту же функцию — подставки для упора рук, а не сиденья. На долгих бдениях на Святой Горе, которые длятся семь, восемь или даже больше часов, лития с благословением хлебов имеет именно роль подкрепить тело, чтобы оно могло нести службу дальше.
В монастырях с уставом святого Саввы существовала даже должность будильщика — особо назначенного монаха, как свидетельствует афонское предание: «Кого из братьев найдет спящим, того он тихо будит, а тот, пробудившись, идет на середину и делает три поклона коленями до земли, а затем к стасидиям по одному поклону». Три поклона — согревание тела, которым монах вновь входил в молитву.
Для современного христианина, мирянина, который хочет вкусить благословения бдения, совет святых отцов ясен: чередуй положения. Стой, сколько можешь. Когда усталость одолеет, делай поклоны — несколько, чтобы согреть тело. Продолжай чтением, если свободная молитва ослабевает. Если сон давит, встань, пройди несколько шагов, сотвори крестное знамение. Ни в коем случае не садись на кровать, не ложись на спину, не позволяй себе кивать головой. Тело, устроенное в удобстве, засыпает, а вместе с ним засыпает и ум.
Здесь разъясняется и одно естественное недоумение: почему некоторые святые ночью трудились, вместо того чтобы молиться? Святая Ксения Петербургская ближе к концу жизни носила по ночам тайно кирпичи на леса церкви, строившейся на Смоленском кладбище, чтобы облегчить труд каменщиков; утром те находили их поднятыми наверх и не знали, кто их принес. Акафист хвалит ее именно за этот тихий подвиг, совершаемый ночью, втайне. Но ее ночной труд не занимал места молитвы — ее жизнь свидетельствует, что ночью она «уходила в поле и начинала беседовать с самим Богом». Труд был подвигом, который удерживал тело бодрым и смиренным, соединенным с призыванием Имени, а не поставленным на его место. В этом и смысл слова преподобного Иоанна Лествичника о тех, кто борется со сном рукоделием: труд не заменяет молитву, а прогоняет расслабленность, чтобы молитва могла идти дальше. Уста произносят, руки трудятся, сон рассеивается.
Преподобный Иоанн Лествичник дает еще один очень точный совет для бдения: «Жди после молитвы в бодрствовании. И тогда увидишь полчища бесов. Поскольку они были нами побеждены, после молитвы пытаются смутить нас неподобающими мечтаниями. Сидя, внимай, и увидишь привыкших расхищать начатки души». Бдение не заканчивается вместе с последней молитвой. Его нужно продолжать некоторое время в тишине и бодрствовании, потому что именно после молитвы набрасываются помыслы.
VI. Положение в Иисусовой молитве
Иисусова молитва — «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго» — имеет в исихастском предании особое положение тела, передаваемое со Святой Горы еще с XIII века. Преподобный Никифор Монах, первый письменный теоретик этой позы, описывает положение так: «Положение сидя на низкой скамеечке, с опиранием подбородка на грудь». Преподобный Григорий Синаит, великий учитель умной молитвы XIV века, уточняет: «Сидя же с утра на седалище высотой в ладонь, собери ум из главенствующей части в сердце и удерживай его в нем». Преподобные Каллист и Игнатий Ксанфопулы подтверждают: «Сидя на скамеечке в своей келье, монах получает совет собрать ум от внешних забот».
Поза такова: сидя на низкой, короткой скамеечке, голова склонена, подбородок к груди, глаза закрыты или опущены. Это положение собирания, а не распускания. Это то же положение, в котором святой Илия сжался на вершине Кармила, с лицом между колен, и которое святитель Григорий Палама рекомендовал начинающим: тело, сжатое на самом себе, помогает уму собраться. В обычной молитве мы стоим прямо, с открытым телом, с руками, порой поднятыми; в Иисусовой молитве мы собираемся внутрь, закрываем тело, склоняем голову. Поза соответствует деланию: ум сходит в сердце, и вместе с ним тело сжимается к своему центру.
Преподобный Софроний Эссекский, ученик преподобного Силуана Афонского, дает современную формулировку того же предания: «В молитве тело должно быть облегчено от страстей и поставлено в положение трезвения. Самое внимательное бдение совершается в положении сидя, с головой, слегка опущенной на грудь, с веками, опущенными на глаза, стараясь уловить биение сердца». И добавляет решающее предостережение против идолопоклонственной фиксации на теле: «Внимание не должно сосредоточиваться и следить за органом, ни за символом, ни за иконой, а за духом, душой, внутренним, в конечном счете за Богом. Однако хорошо, чтобы направление внимания было в груди, где-то к сердцу, ища при этом не орган, а душу».
Это отличает исихастскую молитву от любой психофизической техники, в которой метод, дыхание или внутреннее состояние становятся самоцелью. В Православии цель — не переживание, а встреча со Христом. Кто начинает искать «переживания» само по себе — теплоту в груди, биение сердца, физические ощущения, — тот промахнулся мимо цели и впал в прелесть.
Святитель Игнатий Брянчанинов, самый ясный учитель Иисусовой молитвы нового времени, сурово предостерегал тех, кто хотел самостоятельно, без руководителя, испытывать исихастскую технику: он обличал их в том, что они принимают за благодать то, что на деле есть «ревность и разгорячение… крови и тела», и напоминал, что для молитвы, «науки наук», необходимо самое безошибочное руководство. Но следует честно сказать, что опасность, против которой он писал, — множество тех, кто из излишнего рвения насилует высшую технику, — уже не есть опасность нашего времени. Сегодня, если мы ошибаемся, то скорее в другую сторону: не принуждая исихастскую технику, а почти совсем оставляя молитву или довольствуясь случайным призыванием, которое мы по неведению принимаем за сердечную молитву. Предостережение остается в силе как принцип — молитва требует наставления, — хотя форма ошибки изменилась.
И еще конкретнее святитель Игнатий советует начинающим: «Он советует тому, кто учится Иисусовой молитве, произносить ее вначале устами. Он говорит, что эта молитва устами сама собой превратится в молитву ума». То есть: без дыхательной техники, без поиска сердца, без специфической исихастской позы, пока духовник не подтвердит, что можно идти дальше. Для мирянина мудрый путь — произносить Иисусову молитву устами, шепотом, тихо, на коленях или стоя пред иконами, с сопровождающими поклонами, по четкам. Только это. Остальное приходит в свое время, по благодати, действием Святого Духа, никогда — через технику.
Именно поэтому устойчивое положение тела — не мелочь, а одно из условий, которых требует молитва сердца. Одно дело — призывать Имя Иисуса в течение дня — в автобусе, на работе, на улице, — что есть хорошее и полезное воспоминание; и другое — собранное делание сердечной молитвы, которое требует отведенного времени, тишины и положения тела, помогающего уму собраться. Об этом различии — и о том, почему «произноси где угодно» — не то же самое, что сердечная молитва, — я подробно писал в статье Иисусова молитва в автобусе.
VII. Рассуждение
Прежде всего, домашнее правило составляется не по воображению и не по ревности минуты, а с советом и, насколько возможно, с благословением духовника. В этом само сердце чина: мера и послушание охраняют молитву от двух подстерегающих ее опасностей — тщеславия, когда человек сам избирает себе подвиги сверх своих сил, и прелести, когда он ищет состояний и ощущений. Кто подчиняется руководителю, огражден от обеих; кто идет по своему разумению, остается незащищенным.
Все сказанное до сих пор о положении тела должно приниматься с рассуждением. Святитель Феофан Затворник, хотя и учил столь точно и практично о вертикальности тела и о подготовительных поклонах, все же дает основной принцип: «То, что сказал Господь о субботе (что она для человека, а не человек для нее), можно и должно отнести ко всем благословенным подвигам, а среди них и к молитвенному правилу. Молитвенное правило для человека, а не человек для правила».
Этот принцип прямо применяется к положению. Кто болен, ослаб от возраста, ранен, изнурен тяжелой болезнью или недавней операцией, тот не обязан стоять. Он может сидеть. Может лежать, если иначе не может. Бог не требует того, что мы не можем дать. Восьмидесятилетняя бабушка с запущенным артрозом, которая совершает свое правило сидя на стуле, с зажженной лампадой пред иконой, перед Богом гораздо выше, чем здоровый юноша, который валяется на диване с телефоном в руке и произносит свое «Господи, помоги» перед сном.
Различие простое: одно — немощь, другое — леность. Кто по истинной немощи молится сидя или даже лежа, когда нет другого пути, тот принят Богом. Кто из лени, из удобства, из небрежения молится в постели, лежа на спине, не желая нарушить свой покой, тот превращает молитву в поругание, которое святые отцы называют жестким словом: нерадение о Боге.
Здесь нужно поставить лицом к лицу традиционную модель и современную легкость. В традиционном христианском доме молитва совершалась пред иконой, стоя, с поклонами, с зажженной лампадой. Сегодня, под влиянием смутной духовности, пришедшей извне, многие православные христиане привыкли к своего рода молитве фастфуд: короткой, в постели перед сном, в машине в пробке, на ходу по городу с наушниками в ушах, в перерывах на работе с глазами в экране. «Бог слышит меня везде», говорят. Да, Бог слышит тебя везде. Но это не одно и то же.
Молитва на ходу, в постели, в машине допустима — никогда не запрещена, никогда не незаконна. Святой апостол Павел учит нас: «Непрестанно молитесь» (1 Фес. 5:17), а это означает, что где бы мы ни были, ум должен возноситься к Богу. Но это непрестанная молитва, дополнительная, сопровождающая жизнь, — а не правило. Правило совершается на своем месте, пред иконами, стоя, с телом, поставленным в подобающее положение, с зажженной лампадой. Одно не заменяет другого.
Святитель Василий Великий, когда говорит о чинах молитвы, не говорит, что они необязательны или изменяемы по вкусу. Это неписаное апостольское предание, принятое Церковью и хранимое с той же серьезностью, что и учение, переданное письменно, — не как простой человеческий обычай, а как часть живого Предания Церкви. Кто отказывается от внешних форм молитвы под предлогом, что «важно только сердце», приближается к той же логике, с которой отцы боролись у мессалиан: отрыв внутренней молитвы от конкретной, телесной и таинственной жизни Церкви. А кто держит формы без сердца, только механически, только по привычке, тот делает то, что делали фарисеи.
Это равновесие ясно выражает святитель Феофан Затворник: «Стоять пред иконой в церкви или дома и класть поклоны — это еще не молитва, а лишь нечто относящееся к молитве. Говорить молитвы наизусть, читать их или слушать, как кто-то их читает, — это тоже не молитва, а лишь орудие молитвы». Положение тела, поклоны, стояние, руки, склоненная голова — все это орудие, а не само делание. Но от орудия не отрекаются из-за того, что оно не цель: без него делание легко оскудевает, а ум остается более открытым для рассеянности. Прямое тело и глубокий поклон — не молитва, но они — врата, через которые входит молитва.
Православный путь лежит между этими двумя падениями. Тело прямое, как хорошо настроенная струна скрипки, по слову святителя Феофана. Сердце сокрушенное и смиренное, по слову псалмопевца. Ум, собранный в словах молитвы. Восток пред очами, зажженная лампада, икона, освещенная слабым светом лампады. Поклоны, согревающие тело. Колени, преклоняющиеся к покаянию. Руки, поднятые к прошению. Голова, склоненная к послушанию. И превыше всего — сознание, что мы стоим пред Богом — не пред символом, не пред идеей, а пред живой Личностью Иисуса Христа, Который встречает нас через икону и ждет, чтобы мы пришли к Нему всем человеком: с душой, с телом, с умом, с сердцем, со всем.
Такова молитва христианина. Такова его поза пред Богом.
Источники
Священное Писание (Синодальный перевод): Быт. 2:8; 3 Цар. 18:39; 3 Цар. 18:42; Дан. 6:10; Пс. 140:2; Мф. 6:6; Мф. 24:27; Лк. 22:41; Деян. 7:60; Еф. 3:14; 1 Тим. 2:8-10; 1 Фес. 5:17; Мал. 4:2.
Святитель Василий Великий, О Святом Духе, гл. 27 (о стоянии в день Воскресения, молитве на восток и крестном знамении как неписаном апостольском предании).
Тертуллиан, О молитве (о простирании рук в образе Креста). Свидетельство об императоре Константине — у Евсевия Кесарийского, Жизнь Константина. Свидетельство о святителе Амвросии — из предания о его жизни.
Святитель Иоанн Златоуст, беседа на Псалом 140 (об отношении тела к молитве и о поднятых руках); призыв «прежде чем умыться, очистите сердца» — из его бесед о молитве.
Преподобный Исаак Сирин, Слова подвижнические (Добротолюбие, рум. «Филокалия», т. 10), Слово XXVII (О движениях тела) и Слово XXXIV (О поклонах).
Преподобный Иоанн Лествичник, Лествица, Слово 19 (О телесном бдении).
Святитель Григорий Палама (о положении со склоненной головой, рекомендуемом начинающим).
Исихастское предание Иисусовой молитвы: преподобный Никифор Монах (XIII в.), О трезвении и хранении сердца; преподобный Григорий Синаит (XIV в.); преподобные Каллист и Игнатий Ксанфопулы — все в Добротолюбии. Поза, описанная преподобным Григорием Синаитом, передана о. Д. Станилоае во введении к соответствующему тому «Добротолюбия».
Преподобный Софроний Эссекский, ученик преподобного Силуана Афонского (о положении тела в трезвении и предостережение против фиксации на органе).
Святитель Игнатий Брянчанинов, Аскетические опыты — часть О занятии Иисусовой молитвой (предостережения для начинающих, правило с поклонами, совет произносить устами).
Святитель Феофан Затворник, Молитвенное правило / О молитве (вертикальность тела, подготовительные поклоны, медлительность, принцип «правило для человека», различие между внешней формой и самой молитвой).
Преподобный Клеопа Илие (канонизирован в 2024 г., память 2 декабря): свидетельство о комнате-молельне в родительском доме, записанное в жизнеописании из Сихастрийского монастыря.
Святая Ксения Петербургская (память 24 января): подвиг ночного ношения кирпичей втайне при строительстве церкви на Смоленском кладбище (1794) — житие святой и Икос 6 Акафиста.
Крестное знамение и одеяние: чин знамения (тело прямое, сначала знамение, затем поклон) — из литургической практики, зафиксированной в церковных руководствах; принцип благопристойности в одежде — 1 Тим. 2:8-10.