Почему святые никого не осуждали

Почему святые, как бы несправедливо с ними ни поступали, никого не осуждали — ни по внешнему виду, ни по поведению, даже когда им причиняли зло, — тогда как мы судим всех, иногда справедливо, чаще несправедливо? Этот вопрос затрагивает нечто более глубокое, чем различие в мягкости характера. Святые не были людьми равнодушными или лишенными способности отличать добро от зла. Напротив, они видели грех яснее, чем мы. И все же они не становились судьями людей. Ответ на этот вопрос открывает целый внутренний строй, который отцы назвали неосуждением ближнего, а мы почти совершенно его утратили.

Как обстоит дело с нами, на противоположном полюсе

Современный христианин судит легко и много. Он судит того, кто обогнал его на дороге, того, кто резко заговорил, того, чьего поведения он не понимает. Иногда он судит, имея некоторое основание, — другой действительно согрешил. Но чаще всего судит без основания, по полуслышанному слову, по поступку, увиденному со стороны, по собственному представлению о том, что должно было происходить в душе другого. И, что еще тяжелее, он основывает свое осуждение именно на немощах ближнего: «он такой», «он на меня напал», «он отнял у меня время», «он заслужил». То есть он превращает немощь другого в свое право осуждать его.

Здесь есть различие, которое авва Дорофей проводит с полной ясностью: одно дело — говорить дурно о поступке, и совсем другое — осуждать человека, совершившего его. «Злоречие относится к тому или иному поступку кого-либо; осуждение же — к самой личности, в целом», — пишет он. Осуждать, следовательно, значит «делать вывод из дурного поступка кого-либо, что он сам таков, что не может действовать иначе, чем действовал» (Добротолюбие, т. 9, с. 618). Мы видим одну-единственную ошибку и решаем на ее основании, что человек в целом таков и таким останется.

Именно об этом говорил Спаситель, и авва Дорофей полагает Его слово в основание: «Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза, и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего» (Лк. 6:42). А истолкование, которое он дает этому слову, потрясает нашу привычку судить: «Он уподобил грех ближнего сучку, а осуждение его — бревну» (Добротолюбие, т. 9, с. 618). Иными словами, осуждение ближнего может быть в нас падением более опасным, чем ошибка, которую мы видим у него, потому что оно ставит нас на место Бога. Сучок — у брата; бревно — наше, и мы носим его именно тогда, когда считаем себя вправе рассматривать его.

Почему святые не судили

Основание, которое авва Дорофей полагает для неосуждения, — это не просто призыв к кротости, а констатация: мы не знаем внутреннего состояния другого и потому не можем судить о нем справедливо. Только Богу подобает оправдывать и осуждать, пишет он, «ибо только Он знает внутреннее состояние каждого, его поведение, дарования, природу и способности, чтобы судить сообразно с каждым, как знает только Он» (Добротолюбие, т. 9, с. 620). И он добавляет различие, которое мы никогда не можем провести: иначе судит Бог дела наставника и иначе — ученика, иначе старшего и иначе младшего, иначе больного и иначе здорового. Ибо Создавший природу человека знает, сколько борьбы вынес каждый ради того малого, что совершил. Мы видим лишь внешний поступок. Мы не видим ни борьбы за ним, ни раны, из которой он вышел, ни того, чего он стоил другому. Итак, мы судим внешность.

Более того, судя, мы сами становимся на место Бога, похищая то, что нам не принадлежит. «Для чего мы похищаем суд у Бога?» — спрашивает авва Дорофей. «Чего мы хотим от создания Божия?» (Добротолюбие, т. 9, с. 619). А в примечании к этому месту отец поясняет, почему у нас нет такого права: создание не должно нам ничего, оно должно Богу, потому что Он привел его в бытие и Он его поддерживает. Тот, кто не создавал природу человека, не может судить его природу.

Чтобы показать, как страшно осуждение, авва Дорофей приводит повесть из Патерика. Один великий старец, услышав о некоем брате, что тот впал в грех, сказал: «Худо сделал». Спустя малое время ангел принес пред него душу умершего брата и сказал ему: «Вот тот, кого ты осудил! Он умер. Куда повелишь мне его отвести: в Царство или в муку?» Старец был потрясен, ибо понял, какое бремя взял на себя, осудив. Он пал к ногам ангела и получил прощение, но, пишет авва Дорофей, «душа старца уже не могла утешиться в своем плаче до самой смерти» (Добротолюбие, т. 9, с. 620). Одно слово осуждения — и какое бремя он навлек на себя.

Вот суть. Святые не судили не потому, что не видели зла, а потому, что видели еще нечто сверх того: они видели, что суд принадлежит Богу и что человек, осуждающий, похищает то, что ему не принадлежит. Они видели также собственное состояние — а кто по-настоящему видит свои грехи, тому уже некогда рассматривать чужие.

Помысел осуждения прежде всего разрушает нас самих

Авва Дорофей показывает нам, почему не следует судить. Отец, более близкий к нашим дням, добавляет нечто о том, как осуждение действует внутри нас: сам помысел, еще не высказанный, есть действующая реальность. Старец Фаддей Витовницкий, сербский отец румынского происхождения, оставил целое учение о силе помысла. Упоминание его здесь не чуждо источнику этих строк: в 1995 году, приехав паломником в Румынию, старец Фаддей встретился с отцом Клеопой в монастыре Сихастрия — два отца, серб и румын, увидевшиеся лицом к лицу у истоков одной и той же сихастрии.

Его учение исходит из простой и тяжелой констатации: «Из наших мыслей рождается добро или зло, мир или разделение» (Каковы твои мысли, такова и твоя жизнь, с. 83). Помысел осуждения, который мы питаем о ком-то, не остается запертым и бездейственным в нас. «Все добро и все зло рождаются из мыслей, ибо мы — „мыслящий аппарат“», — говорит старец (с. 97). А далее он показывает, что «наши мысли влияют не только на нас, но и на все, что нас окружает» (с. 97). Речь здесь не о какой-то магической силе мысли, как будто мысль сама создает внешнюю реальность, а о внутренней работе сердца: дурной помысел затемняет душу, нарушает мир и изливается, даже невысказанный, в том, как мы смотрим, говорим и обходимся с ближним. Так, тот, кто судит втайне, не произнеся ни слова, прежде всего смущает самого себя: он теряет мир, затемняет свой взгляд, внутренне отделяется от того, кого осудил в мыслях.

Отсюда видно, почему неосуждение — это не только долг перед ближним, но и хранение собственного сердца. Святые, оберегая себя от дурного помысла о ком бы то ни было, сохраняли внутренний мир — и этот мир был самим плодом неосуждения. И отсюда же старец Фаддей перекидывает мост к высшей ступени: «Господь повелевает нам любить врагов наших не ради них, а ради нас самих. Мы должны все простить от сердца» (с. 97). Прощение того, кто делает нам зло, таким образом, не только дар, который мы приносим ему; это наше освобождение из рабства помысла осуждения.

Не осуждение, а прощение делающих нам зло

Однако святые не остановились на том, чтобы не судить. Они пошли дальше, до высшей ступени: они прощали и благословляли тех, кто открыто делал им зло, и даже тех, кто осуждал их на смерть. Эта ступень не исходит из силы человека, а нисходит из единого Источника.

Источник — Христос на Кресте. В тот миг, когда Его пригвождали те, кто несправедливо осудил Его, Он не потребовал мщения, а произнес: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» (Лк. 23:34). Это мера. Не прощение, испрошенное после того, как боль миновала, а прощение, произнесенное в самой середине несправедливости, за тех самых, кто ее совершал.

Это прощение не есть ступень, предназначенная для немногих избранных. Христос поместил его в самую молитву, которую Он дал всем нам: «и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим» (Мф. 6:12). А сразу после молитвы Он связал наше прощение с прощением, которое мы получаем от Бога: «Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» (Мф. 6:14-15). Всякий раз, произнося «Отче наш», мы сами произносим меру, которой просим судить нас. Кто помнит зло и осуждает, тот, сам того не сознавая, просит Бога судить его так же.

Из этой меры произошло первое следствие Креста в Церкви. Архидиакон Стефан, первомученик, побиваемый камнями, преклонил колени и воскликнул громким голосом: «Господи! не вмени им греха сего» (Деян. 7:60). Это почти те же слова Спасителя — знак того, что истинный ученик не просто верует в Крест, но делает его своим, прощая в точности так, как простил Христос, в самый час своей смерти и за самих своих убийц.

То же слово прозвучало и в наш век. Мирча Вулкэнеску, умерший в заключении в Айуде в 1952 году, остался в румынской христианской памяти благодаря слову, которое ему приписывают и которое передал переживший свидетель: «Не мстите за нас». Он не был человеком, причисленным Церковью к лику святых, и не потому мы вспоминаем его здесь. Мы вспоминаем его потому, что в темнице и перед лицом несправедливой смерти он произнес христианское слово — слово, являющееся отголоском молитвы архидиакона Стефана: «Господи, не вмени им греха сего». Это показывает, что такая ступень не осталась в древних веках. Она возможна и сегодня, в самых тяжелых обстоятельствах, когда сердце по-настоящему приняло Крест.

Преподобный Силуан: неосуждение и молитва за врагов — одно

Один святой минувшего века показал всей своей жизнью, что неосуждение, внутренний мир и любовь к врагам — не три разные вещи, а одно действие благодати. Преподобный Силуан Афонский (1866–1938), русский крестьянин, ставший монахом на Святой Горе Афон, научился этому прежде всего в родительском доме. Об отце своем он говорил как о первом учителе кротости и смиренно признавался: «Я не дошел до меры моего отца». Это был человек, который, когда кто-нибудь из домашних провинялся, не осуждал на месте, а ждал и говорил позже, с кротостью, — и эта кротость запечатлелась в сыне на всю жизнь.

То же состояние Силуан сохранил и в монастыре. Тот, кто знал его и написал его жизнеописание, свидетельствует, что Силуан «никогда никого не осуждал» и что, когда при нем осуждали кого-либо, он брал осуждаемого под защиту. Он не присоединялся к обвинению, даже когда окружающие побуждали его к этому; а если противоречили ему самому или поступали с ним несправедливо, он молчал, не пытаясь оправдываться. Это не было безразличием, а следствием того же взгляда, который имел авва Дорофей: что осуждение ближнего затемняет душу того, кто его произносит.

Сердцевина же этого состояния — молитва за врагов, которую преподобный Силуан поставил как пробный камень истинной веры: «Кто не любит врагов, тот не имеет в себе благодати Божией». Это слово не есть юридический приговор, будто тот, кто еще борется с этой любовью, лишен всякого действия благодати; преподобный Силуан говорит аскетически, указывая, что человек, не достигший любви к своим врагам, еще не познал в полноте сладость и действие Духа Святого. А положительно: «Дух Святой научает душу любить врагов, так что душа молится за них со слезами». Эта любовь, говорит святой, не приходит от силы человека, а есть верный знак обитания Духа Святого в сердце. И он сам пережил ее с юности: «в годы, когда я был юношей, я молился за тех, кто меня поносил; говорил: „Господи, не вмени им грехов их против меня“». Это, еще раз, слова архидиакона Стефана — знак того, что преподобный Силуан стоит в том же ряду, от Креста и до наших дней.

У него ясно видна и связь с внутренним миром, о котором говорил старец Фаддей. «Мир теряется, — говорит преподобный Силуан, — если ты возвышаешься над братом твоим, если осуждаешь кого-нибудь». И далее: «Если кто много молится и постится, но не имеет любви к врагам, тот не может иметь душевного мира». Так у преподобного Силуана три нити этой жизни стягиваются в одну: не осуждаешь никого, молишься за делающих тебе зло, и отсюда рождается мир — или, если осуждаешь, теряешь все сразу.

Как мы можем выйти из привычки осуждать

Это учение не остается без пользы, если мы претворяем его в дело. Отцы оставили нам не только обличение, но и путь. Вот несколько вещей, которые следует делать, взятые из аввы Дорофея и из Патерика, а не из мудрости мира.

Первое и самое важное: вместо того чтобы рассматривать грех ближнего, «каждый да внимает себе самому и своим грехам» (Добротолюбие, т. 9, с. 620). Авва Дорофей полагает это основанием всего исцеления. Кто подробно знает собственные падения, за которые ему предстоит дать ответ Богу, у того нет ни времени, ни дерзновения взвешивать падения другого. Осуждение ближнего вырастает именно из незнания себя.

Второе: различать поступок и человека. Сказать, что нечто есть зло, — не то же самое, что осудить совершившего это. Мы можем знать, что поступок есть грех, не решая сами, куда идет душа того, кто его совершил. Старец из повести погрешил не потому, что назвал грех грехом, а потому, что перешел от поступка к осуждению личности — то есть из увиденного поступка вывел заключение, что человек в целом таков.

Третье: когда приходит помысел осуждения, вспомнить, что мы не знаем борьбы другого. Мы не знаем, из чего вышел его поступок, какое бремя он несет, сколько уже победил втайне. Одна эта мысль — «не знаю, что в его душе и чего ему это стоило» — подсекает осуждение под корень.

Четвертое: молиться за того, кого мы искушаемся судить. Молитва за кого-либо и осуждение его не могут жить вместе в одном сердце. Когда помысел суда упорствует, обращение его в молитву за этого человека рассеивает его.

Пятое и самое трудное: когда нам причиняют зло, не искать своей правды, а вспомнить о Том, Кто, будучи оскорблен, не осудил, а простил. Мы не можем сразу взойти на ступень Стефана. Но можем начать снизу: не воздавать злом за зло, молчать там, где нам хотелось бы отомстить, и просить у Бога силы прощать, которой у нас самих нет.

Шестое, как венец всего: взять себе за обычай молиться за тех, кто причинил нам зло, а не против них. Преподобный Силуан говорит, что если мы привыкнем молиться от сердца за врагов, то мир всегда будет обитать в нашей душе. Не нужно сначала почувствовать любовь, чтобы молиться; напротив, молитва за обидевшего нас сама медленно рождает любовь, которой в начале у нас не было. Это самое сильное лекарство против осуждения: нельзя помнить зло того, за кого молишься со слезами.

Все это в одной притче собрал авва Пиор, отец из пустыни Египта. Однажды, находясь среди отцов и будучи о чем-то спрошен, он промолчал; затем взял мешок, наполнил его песком и нес на плече, а в маленькую сумочку положил немного песка и нес ее перед собой. На вопрос, что это означает, он ответил: «Этот мешок, в котором песка больше всего, — мои грехи, ибо их много, и я оставил их позади себя, чтобы не чувствовать по ним скорби и не плакать. А вот эти малые грехи брата моего — передо мной, и ими я занимаюсь, осуждая его. Но не так мне надлежит поступать, а паче свои грехи нести перед собой». И отцы, услышав, сказали: «Поистине это путь спасения». Здесь видно, почему отцы считали неосуждение верным путем спасения: оно не требует подвигов выше сил человека, а лишь обращения взгляда — от грехов брата, которые мы носим перед собой, чтобы рассматривать их, к своим, которые мы бросили за спину, чтобы больше их не видеть. Легким это кажется, но легко это не бывает, потому что бьет прямо в корень гордости.

Неосуждение ближнего, таким образом, не есть слабость того, кто не смеет сказать истину. Оно — плод двух видений, которые имели святые и которые мы утратили: видения собственного состояния и видения того, что суд принадлежит Богу. Кто их обретает, перестает осуждать — не усилием, а потому, что изменилось его сердце. А с прекращением осуждения открывается путь к высшей ступени, где обиженный уже не требует мщения, а произносит, в точности как распятый Христос: «Отче, прости им».

Неосуждение ближнего становится яснее, когда мы понимаем, как трудно меняется человек; смотрите также статью о жене Лота и тайне окаменения души.