Один человек месяцами молится о работе и не находит ее. Другой просит здоровья для своего ребенка, ездит в паломничества, читает акафисты, постится, но болезнь остается. Оба читали в Евангелии, что просящий получает, и оба рано или поздно приходят к одному вопросу: если Господь обещал так ясно, почему иногда мы просим и не получаем?
Этот вопрос рождается не от маловерия. Он возникает потому, что в Евангелии рядом стоят слова, которые, прочитанные порознь, кажутся противоречащими друг другу.
Слова, которые кажутся противоречивыми
В молитве, данной Самим Господом, мы говорим: «Да будет воля Твоя». Мы предаем себя Ему и не просим ничего определенного.
В том же Евангелии Он говорит: «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам» (Мф. 7:7).
У евангелиста Марка слово еще дерзновеннее: «Потому говорю вам: все, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, — и будет вам» (Мк. 11:24).
А ученикам, не сумевшим избавить больного ребенка, Он говорит: «Ибо истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: „перейди отсюда туда“, и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас» (Мф. 17:20).
Какое слово истинно: слово предания себя Богу или слово дерзновения? Оба истинны; яснее всего их единство видно в Гефсимании.
Гефсимания
В ночь перед Крестом Господь произносит не только «да будет воля Твоя». Сначала Он просит о совершенно определенном: «Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия».
Он не обходит боль и не растворяет ее в общих словах. Он говорит Отцу именно о том, чего желает.
В той же молитве добавляет: «Впрочем не как Я хочу, но как Ты» (Мф. 26:39). Во второй раз, снова молясь, слово в слово произносит прошение из молитвы «Отче наш»: «Отче Мой! если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить ее, да будет воля Твоя» (Мф. 26:42).
Просьба и предание себя Богу здесь составляют одну молитву: человек говорит о желаемом, а затем вверяет свое желание Отцу.
Чаша не миновала. Молитва Сына Божия, произнесенная с верой, которой не имел никто другой, не получила просимого; через это «нет» был спасен мир.
Молитва, исход которой не похож на нашу просьбу, остается услышанной. Иногда Божий ответ — именно то, что в эту минуту мы называем отказом.
Что обещает Евангелие
После слов о прошении Господь говорит об отце и ребенке: «Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень?» И завершает: «Итак если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него» (Мф. 7:11).
Отец дает благое. Но мы не всегда знаем, что для нас благо.
То же учение есть у евангелиста Луки, почти с теми же словами, но с иным завершением: «Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святаго просящим у Него» (Лк. 11:13).
Матфей говорит о благах. Лука — о Святом Духе. Два Евангелия освещают друг друга: дар, в котором Бог никогда не отказывает, оказывается Самим Богом.
Земные нужды не презираются. Господь заповедал нам ежедневно просить хлеб насущный. Болезнь ребенка, домашняя беда, нехватка денег — все входит в молитву. Но все имеет свой порядок: сначала Царство, а остальное прилагается. От нас не требуют перестать желать чего-либо. От нас требуют, чтобы ничто желаемое не стало для нас больше Бога.
Слово, связывающее все
Апостол Иоанн собирает весь вопрос в одной фразе: «И вот какое дерзновение мы имеем к Нему, что, когда просим чего по воле Его, Он слушает нас» (1 Ин. 5:14).
По воле Его. Это не оговорка, добавленная в конце ради случаев, когда просьба не исполняется. Это сердце христианской молитвы.
Молитва прежде всего меняет молящегося
Господь говорит: «Если пребудете во Мне и слова Мои в вас пребудут, то, чего ни пожелаете, просите, и будет вам» (Ин. 15:7).
Обычно мы читаем только вторую половину. Но обещание начинается словами: «Если пребудете во Мне».
Пребывающий во Христе может просить о желаемом именно потому, что его воля постепенно перестает быть чуждой воле Христовой. Человек учится Божией воле, а не склоняет Бога исполнить свою.
Здесь раскрывается глубочайшее действие молитвы. Она меняет не только окружающие обстоятельства: прежде всего она меняет просящего. Мы входим в молитву со словами: «Господи, сделай, чтобы это случилось», а выходим: «Господи, останься со мной, даже если этого не случится». Это не поражение; молитва стала глубже.
Почему мы просим и не получаем
Апостол Иаков называет одну за другой две немощи. Первая: «Не имеете, потому что не просите». Вторая: «Просите и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений» (Иак. 4:2–3).
Можно много просить, но просить неправильно. Само желаемое не всегда дурно, однако наше желание может быть искажено. Мы просим денег из сребролюбия, успеха — из тщеславия, справедливости — в действительности желая мести. Можно просить и о добром, желая его больше, чем Бога.
Здесь скрыта главная опасность. Она начинается в тот миг, когда мы говорим Богу — если не устами, то сердцем: либо Ты дашь мне это, либо я перестану в Тебя верить. Тогда испрашиваемое занимает место Того, у Кого просят.
Есть и другое препятствие, которое мы почти всегда упускаем. Сразу после слов о вере в получение просимого Господь добавляет: «И когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого, дабы и Отец ваш Небесный простил вам согрешения ваши» (Мк. 11:25). Мы разделили эти стихи. Христос их не разделял. Держащий сжатый кулак против брата не может просить Отца раскрыть Свою руку.
Горчичное зерно
Слова о вере с горчичное зерно чаще всего вырывают из их окружения.
Господь произносит их после того, как ученики не смогли изгнать беса из ребенка. Они спрашивают почему, и Он отвечает: «По неверию вашему». Сразу после обещания о горе добавляет: «Сей же род изгоняется только молитвою и постом» (Мф. 17:20–21).
Эта вера не является напряжением мысли, будто желаемое появится, если достаточно сильно его представить. Это было бы желанием обладать силой Божией без послушания Богу.
Евангельская вера растет в очищающемся человеке, а Господь тут же говорит, чем она действует: молитвой и постом. Зерно мало, но оно живо.
Упорный помысл
Тот, кто годами носит в себе один помысл, замечает нечто тревожное: желаемое нередко в конце концов осуществляется. Не сразу, порой через много лет, но осуществляется.
Самого постоянства не следует бояться. Господь рассказал о нем две притчи: о друге, который ночью стучит, пока ему не откроют, и о вдове, не оставляющей судью в покое. Он заповедал просить и не терять надежды.
Однако за внешне одинаковой настойчивостью могут скрываться очень разные вещи.
Прежде всего — постоянство, принимаемое Богом. Человек просит годами, получает в избранный Богом час, а ожидание очищает его на пути.
Затем — естественная сила укоренившегося помысла. Долго носящий его человек незаметно подчиняет ей внимание, выбор, знания и годы. Желаемое исполняется, потому что он всю жизнь трудился ради него. Само по себе это не благодать и не грех, а особенность человеческого устроения.
Наконец — страсть. Отцы описывают ступени, которыми помысл приходит к господству: сначала он приближается помимо нашей воли, затем мы задерживаемся с ним, соглашаемся, оказываемся в плену; наконец, он становится страстью — привычкой, движущей человеком изнутри. Страсть тоже достигает своей цели, потому что человек сделался ее слугой и трудится на нее, уже не спрашивая согласия.
Снаружи все три случая выглядят одинаково: просьба, сохраняемая годами, настойчивость и исполнение в конце.
Поэтому исполнение само по себе ничего не доказывает о происхождении просьбы.
Псалом говорит об этом применительно к народу в пустыне: «Увлеклись похотением в пустыне, и искусили Бога в необитаемой. И Он исполнил прошение их, но послал язву на души их» (Пс. 105:14–15). Они настойчиво просили и получили просимое.
Просьба, в которой нет «да будет воля Твоя», может исполниться именно из-за нашей настойчивости — и само исполнение становится испытанием.
Признаки, по которым различают помысл, обнаруживаются на пути, а не в конце.
Посмотри, что он оставляет в тебе, пока ты его носишь. Мир приходит от Бога; смятение и торопливость имеют иной источник, каким бы добрым ни казалось желаемое.
Открой его духовнику. Помысл, увядающий от произнесения вслух, был болен еще до того, как был высказан.
Посмотри, возрастает ли рядом с ним Иисусова молитва или он вытесняет ее. Помысл, не терпящий рядом «помилуй меня», — уже не просьба, а господин.
Самая короткая проверка возвращает нас в Гефсиманию. Можешь ли ты произнести над этим желанием: «Впрочем не как Я хочу, но как Ты» — так, чтобы сердце твое не сжалось? Если можешь — это просьба. Если нет — помысл держит тебя.
Добродетель и испытание
Подвизающийся человек легче получает просимое. Апостол Иоанн говорит прямо: «Возлюбленные! если сердце наше не осуждает нас, то мы имеем дерзновение к Богу, и, чего ни попросим, получим от Него, потому что соблюдаем заповеди Его и делаем благоугодное пред Ним» (1 Ин. 3:21–22). Пребывающий во Христе иначе просит и иначе получает.
Но та же добродетель может стать поводом к испытанию. Самый ясный пример — Иов.
Иов был богат, имел семью и благополучие; его не наказывали за какую-то вину. Сам Бог указывает на него врагу: «Обратил ли ты внимание твое на раба Моего Иова? ибо нет такого, как он, на земле: человек непорочный, справедливый, богобоязненный и удаляющийся от зла» (Иов 1:8).
Испытание пришло не вопреки его праведности, а через нее. Иов был избран потому, что не было подобного ему. Добродетель оказалась причиной испытания, а не оградой от него.
Писание говорит об этом как о порядке, встречающем человека уже в начале приближения к Богу: «Сын мой! если ты приступаешь служить Господу Богу, то приготовь душу твою к искушению». И тут же объясняет: «Ибо золото испытывается в огне, а люди, угодные Богу, в горниле уничижения» (Сир. 2:1, 5).
Иов не перестает просить. Он просит выслушать его, объяснить причину, совершить суд. Но получает не то объяснение, которого ждал. В конце он говорит: «Я слышал о Тебе слухом уха; теперь же мои глаза видят Тебя» (Иов 42:5). Он просил ответа и встретил Бога.
Отсюда не следует, что всякое страдание — признак добродетели или что нужно искать испытаний. В ту же гефсиманскую ночь Господь сказал ученикам: «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение» (Мф. 26:41). Мы просим пощадить нас и правильно делаем.
Но если испытание приходит к человеку, шедшему правым путем, ему не следует видеть в нем доказательство, что Бог отвернулся. Добродетель меняет не то, что мы способны получить от Бога, а то, что Бог может нам вверить.
Апостол Павел просил и не получил
Апостол Павел рассказывает о жале в плоти — страдании, природу которого не объясняет. Он говорит: «Трижды молил я Господа о том, чтобы удалил его от меня». Трижды — и жало не было удалено.
Ответ был иным: «Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи» (2 Кор. 12:8–9).
Он просил изменить обстоятельство. Изменился сам человек. После этого он может сказать то, что прежде казалось бы невозможным: «И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами». Страдание не стало благом. Божия благодать оказалась больше него.
Нам можно просить о конкретном
Все это не мешает просить о ясных и небольших вещах. Христос заповедал просить, а вера не требует притворяться, будто нам не больно.
Матери больного ребенка следует просить об исцелении. Оставшемуся без работы — о работе. Одинокий может просить о семье, обремененный долгами — о помощи. Тот, кто перестал что-либо просить, не становится от этого духовнее. Сам Христос в Гефсимании высказал Свое желание.
Место святых
Церковь всегда просила молитв святых, обращаясь к ним по имени и в конкретных нуждах. Так написано в ее службах. Так учили и близкие нам по времени отцы. Преподобный Клеопа Сихастрийский направлял студентов перед экзаменом к святителю Николаю. Отец Арсений Папачок, как многие до него, направлял людей к Богородице. Это не рядовое благочестие, дозволенное слабым. Это порядок церковной жизни.
Первое чудо Господа было совершено после такой просьбы. На браке в Кане Его Матерь говорит, что у хозяев закончилось вино. Речь идет о домашней нужде, о стыде семьи перед гостями. Ответ похож на отсрочку: «Еще не пришел час Мой».
Ее следующий поступок показывает все необходимое о ходатайстве святых. Она не продолжает уговаривать Его, а обращается к служителям: «Что скажет Он вам, то сделайте» (Ин. 2:5). Это последние Ее слова, записанные в Евангелии; они указывают на Сына. И вода становится вином.
Святые вводят нас в волю Христову, а не помогают обойти ее.
Заблуждение начинается, когда теряется эта цель и молитва становится похожа на механизм: прочитай акафист столько-то раз — и дело решится; поставь столько-то свечей — и небо окажется в долгу. Пост превращается в разменную монету, паломничество — в плату. Бывает и так, что для каждой нужды у человека свой святой, но сам он годами не исповедуется и не приступает к Святой Чаше.
Еще хуже, когда Христос начинает восприниматься как Судия, Которого трудно умилостивить, а Богородица и святые — как более добрые посредники, которым нужно Его убедить. Это переворачивает Евангелие. Христос отдал за нас жизнь; святые живут в Его любви, а не защищают нас от нее.
Святые не подают. Святые молятся. Все подаваемое исходит от Бога.
Наставления отцов предполагали целую жизнь. Когда преподобный Клеопа направлял студента к святителю Николаю, он направлял человека, который исповедовался, постился и причащался. Совет давался внутри этой жизни, а не как самостоятельное действие.
Как просить
Отцы оставили нам не способ склонить Бога на свою сторону, а устроение сердца.
Проси ясно. Назови желаемое без стыда. Богу не нужно объяснять обстоятельства, но нам нужно открыть перед Ним сердце.
Ищи прежде Царства. Спроси себя, приближает ли желаемое к Богу или отдаляет от Него.
Скажи и то, что сказал Христос: «Впрочем не как Я хочу, но как Ты». Скажи искренне, а не как заключительную формулу.
Прости. Часто препятствие в молитве — не недостаток веры, а человек, которого мы не хотим простить.
Будь постоянен. Задержка не означает отказа. Нередко Бог сначала меняет просящего и лишь затем — то, о чем просят.
И прежде всего проси Самого Бога, потому что все Его дары малы в сравнении с Ним.
Молитва, меняющая наши просьбы
Поэтому Иисусова молитва так глубоко укоренена в церковной жизни: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго».
Она не указывает Богу, каким должно быть завтра, и не предписывает решения. Она просит о том, что человеку необходимо всегда: о Его милости.
Долго творящий ее замечает странное. Вначале он думал, что молитва должна изменить окружающий мир. Со временем обнаруживает, что прежде всего меняется он сам. Некоторые просьбы отпадают. Другие остаются, но перестают быть идолами. Одни исполняются, другие нет. Над всеми утверждается более глубокое прошение: Господи, что бы ни произошло, не дай мне разлучиться с Тобой.
Если Бог не дает того, о чем я прошу
Человек, с которого начались эти строки, вправе продолжать просить. Просить сегодня и завтра, со слезами, молитвами Богородицы и святых, стучать, пока рука еще способна стучать. Ничто в Евангелии не велит ему замолчать.
Евангелие учит лишь добавлять: я вижу сегодняшний день, а Бог видит конец; я вижу желаемое, а Бог видит, что оно сделает с моей душой.
Это и есть вера: не уверенность в том, что Бог сделает то, чего хотим мы, а уверенность в том, что Бог остается благим и тогда, когда не делает того, чего хотим мы.
Иногда Он дает просимое. Иногда избавляет именно от того, о чем мы просим. Иногда меняет обстоятельства; иногда дает силы пройти через них. А когда все остальные ответы словно отсутствуют, Он делает то, что сделал для Своего апостола: говорит «довольно для тебя благодати Моей».
Тогда человек понимает то, чего не мог понять в начале молитвы. Величайшее исполнение просьбы не всегда состоит в получении просимого. Оно состоит в том, чтобы через просимое прийти к Тому, у Кого ты просил.
Потому что иногда Бог дает нам дар. А иногда не дает дара — и дает нам Себя.
Изображение: молитва Господа в Гефсимании, фреска Феофана Критского, XVI век, монастырь Ставроникита, Святая Гора Афон; общественное достояние, через Wikimedia Commons.