Μετά την Παλαιά Διαθήκη και την Ενανθρώπηση, το τρίτο μέρος παρακολουθεί πώς η πρώτη Εκκλησία έζησε το Όνομα του Ιησού: στις Πράξεις των Αποστόλων, στο Βάπτισμα, στη Θεία Ευχαριστία, στους εξορκισμούς, στο μαρτύριο και στην έρημο της Αιγύπτου.
Η σειρά «Το Όνομα του Θεού»
Αυτό είναι το πλήρες ευρετήριο της σειράς. Κάθε μέρος μπορεί να διαβαστεί ξεχωριστά, αλλά η συνολική πορεία οδηγεί από τον Γιαχβέ στο Όνομα του Ιησού, στην Προσευχή της καρδιάς και στη φύλαξη του Ονόματος στη χριστιανική ζωή.
Προοίμιο: από την Ανάσταση ως την προσευχή των κατακομβών
Στα δύο πρώτα άρθρα αυτής της σειράς παρακολουθήσαμε πώς το Όνομα του Θεού, κρυμμένο κάτω από το πέπλο του Ναού στην Παλαιά Διαθήκη, αποκαλύφθηκε στο πλήρωμα του χρόνου με την Ενανθρώπηση. Το Όνομα Γιαχβέ — που ο Ισραηλίτης δεν τολμούσε να προφέρει — αποκαλύφθηκε στον Χριστό, και ο Υιός και Λόγος, φορέας και αποκαλυπτής του αιώνιου Ονόματος, έλαβε με την Ενανθρώπηση ένα ανθρώπινο όνομα που μπορεί να προφερθεί: Ιησούς, «ο Γιαχβέ σώζει». Αυτό που οι προφήτες ονόμαζαν Σεμ, αυτό που φυλασσόταν κάτω από το πέπλο στον Ναό, αποκαλύπτεται τώρα διά του Προσώπου του ενανθρωπήσαντος Υιού: ο Χριστός, ο Λόγος του Πατρός, λαμβάνει σώμα, αίμα, ανθρώπινη φωνή και το ανθρώπινο όνομα Ιησούς.
Όμως η αποκάλυψη του Ονόματος στον Χριστό δεν σταματά την ημέρα της Αναστάσεως ή της Αναλήψεως. Ο Χριστός εξακολουθεί να ενεργεί διά του Ονόματός Του, εν Αγίω Πνεύματι, μέσα στην πίστη της Εκκλησίας. Και δεν ενεργεί ως ανάμνηση, ως ιστορικό σημάδι, ως μνήμη ενός προσώπου που έζησε κάποτε στη Γαλιλαία — αλλά ως παρών Πρόσωπο, που θεραπεύει με την επίκληση του Ονόματός Του, που διώχνει δαίμονες με το Όνομά Του, που ανοίγει τους ουρανούς, που ενισχύει τους μάρτυρες, που γεννά αγίους, που οικοδομεί την Εκκλησία.
Το ερώτημα του Μέρους Γ΄ είναι το εξής: πώς έζησε η πρώτη Εκκλησία το Όνομα του Ιησού; Πώς προφέρθηκε, επικαλέστηκε, ομολογήθηκε στους τρεις πρώτους αιώνες — στην Ιερουσαλήμ, στην Αντιόχεια, στις κατακόμβες της Ρώμης, στην έρημο της Αιγύπτου; Πώς γεννήθηκε, από την αποστολική εμπειρία του Ονόματος, ολόκληρη η λειτουργική, μυστηριακή, ασκητική και μαρτυρική ζωή της Εκκλησίας; Και πώς από αυτή την κοινή εμπειρία των πρώτων χριστιανών γεννιέται σταδιακά η προσευχή του Ονόματος — που θα γίνει, μετά από αιώνες, Προσευχή του Ιησού;
Δεν είναι μια ιστορική μελέτη αυτοσκοπός. Είναι μια πνευματική μελέτη. Διότι αυτό που έζησε η πρώτη Εκκλησία, το ζούμε κι εμείς — ή θα έπρεπε να το ζούμε — κάθε φορά που κάνουμε το σημείο του Σταυρού «εις το όνομα του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος», κάθε φορά που γονατίζουμε στη Θεία Λειτουργία, κάθε φορά που ψιθυρίζουμε «Κύριε Ιησού Χριστέ» μέσα στη σιωπή της καρδιάς. Η Παράδοση δεν είναι μουσείο. Η Παράδοση είναι η ίδια δύναμη του Ονόματος, που άνοιξε τις φυλακές του Παύλου και που ανοίγει σήμερα τις καρδιές μας.
Στην πρώτη Εκκλησία, το Όνομα του Ιησού δεν λειτουργεί ως μαγικός τύπος ούτε ως απλή ανάμνηση. Το Όνομα είναι η ζωντανή επίκληση του Προσώπου του Χριστού, που ενεργεί εν Αγίω Πνεύματι, μέσα στην πίστη της Εκκλησίας.
Ι. Το Όνομα ως ενεργός δύναμη στις Πράξεις των Αποστόλων
1.1. Η λέξη-κλειδί του βιβλίου: εν τω ονόματι
Το βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων — που γράφτηκε από τον Άγιο Λουκά, κατά την παραδοσιακή πατερική χρονολόγηση, γύρω στο έτος 63 — είναι, από πολλές απόψεις, το βιβλίο του Ονόματος. Η ελληνική έκφραση εν τω ονόματι Ιησού («στο Όνομα του Ιησού») ή οι συγγενικές της μορφές (δια του ονόματος, «διά του Ονόματος»· επί τω ονόματι, «επί του Ονόματος») εμφανίζονται περισσότερες από τριάντα φορές στα είκοσι οκτώ κεφάλαια του βιβλίου. Δεν πρόκειται για τυχαίο ύφος, αλλά για θεολογικό νήμα. Ο Άγιος Λουκάς δείχνει, με σχεδόν νομική σαφήνεια, ότι η Εκκλησία δεν κηρύττει για τον Ιησού, αλλά εν τω Ονόματί Του — σαν μέσα σε έναν τόπο, σε μια πραγματικότητα, σε μια δύναμη.
Αυτή η διάκριση — ανάμεσα στο για και στο εν — είναι θεμελιώδης για να κατανοήσουμε τη διαφορά ανάμεσα σε ένα σύγχρονο ορθολογικό κήρυγμα και στην αποστολική ομολογία. Οι απόστολοι δεν εξέφραζαν ιδέες για τον Ιησού· επικαλούνταν το Όνομα, και το Όνομα ενεργούσε. Το κήρυγμα και το θαύμα ήταν, στις Πράξεις των Αποστόλων, δύο όψεις της ίδιας πραγματικότητας: της παρουσίας του Κατονομαζομένου διά του Ονόματός Του.
1.2. Η Πεντηκοστή: το Όνομα ως θεμέλιο του χριστιανικού Βαπτίσματος
Το πρώτο χριστιανικό κήρυγμα — εκείνο του Αγίου Πέτρου την ημέρα της Πεντηκοστής — κορυφώνεται σε μια εντολή για το Όνομα: «Μετανοήσατε, και βαπτισθήτω έκαστος υμών επί τω ονόματι Ιησού Χριστού εις άφεσιν αμαρτιών, και λήψεσθε την δωρεάν του Αγίου Πνεύματος» (Πράξ. 2, 38). Το Βάπτισμα «στο Όνομα του Ιησού», που αναφέρουν σε περισσότερα σημεία οι Πράξεις των Αποστόλων (2, 38· 8, 16· 10, 48· 19, 5), δεν είναι τύπος που ανταγωνίζεται την τριαδική του Ματθ. 28, 19, αλλά σύνθεση ολόκληρης της θεολογίας του Ονόματος: στο Όνομα του Ιησού περιέχεται ολόκληρο το θείο Όνομα — του Πατρός, του Υιού, του Αγίου Πνεύματος — επειδή εν αυτώ κατοικεί παν το πλήρωμα της θεότητος σωματικώς (Κολ. 2, 9).
Γι’ αυτό, όταν ο Άγιος Πέτρος προτρέπει τους τρεις χιλιάδες Ιουδαίους που προσήλθαν την Πεντηκοστή να βαπτιστούν «στο Όνομα του Ιησού Χριστού», δεν προτείνει μια τελετουργία· ανοίγει σε εκείνους έναν πνευματικό τόπο — το Όνομα ως πατρίδα του βαπτισμένου. Το Βάπτισμα δεν είναι λούσιμο, αλλά είσοδος στο Όνομα. Ο βαπτισμένος αρχίζει να ζει μέσα στο Όνομα, όπως μέσα σε ένα σπίτι.
1.3. Το πρώτο αποστολικό θαύμα: «Εν τω ονόματι Ιησού Χριστού του Ναζωραίου έγειραι και περιπάτει»
Αμέσως μετά την Πεντηκοστή, ο Άγιος Πέτρος και ο Άγιος Ιωάννης ανεβαίνουν στον Ναό για την προσευχή της ένατης ώρας. Στην πύλη που ονομάζεται «Ωραία» συναντούν έναν εκ γενετής χωλό, που ζητούσε ελεημοσύνη. Ο Πέτρος του λέει τα λόγια που έμειναν για όλους τους αιώνες: «Αργύριον και χρυσίον ουχ υπάρχει μοι· ο δε έχω, τούτο σοι δίδωμι· εν τω ονόματι Ιησού Χριστού του Ναζωραίου έγειραι και περιπάτει» (Πράξ. 3, 6).
Τρία πράγματα πρέπει να παρατηρηθούν εδώ. Πρώτον: ο Πέτρος δεν λέει «εγώ σε θεραπεύω», ούτε «ο Θεός σε θεραπεύει»· λέει εν τω Ονόματι. Ο απόστολος τοποθετείται στο Όνομα όπως σε μια εξουσία που δεν του ανήκει, αλλά που ενεργεί μέσω αυτού. Δεύτερον: η θεραπεία δεν είναι το ψυχολογικό αποτέλεσμα μιας πεποίθησης, αλλά το πραγματικό αποτέλεσμα της επίκλησης του Ονόματος — ο χωλός, άνθρωπος που ποτέ δεν είχε περπατήσει, «πηδώντας και αλαλάζοντας» μπαίνει με τους αποστόλους στον Ναό. Τρίτον — και το σημαντικότερο για το θέμα μας: όταν ο Πέτρος εξηγεί το θαύμα στον συγκεντρωμένο λαό, διατυπώνει αυτό που θα γίνει μία από τις πυκνότερες θεολογικές διακηρύξεις των Πράξεων: «Και επί τη πίστει του ονόματος αυτού τούτον, ον θεωρείτε και οίδατε, εστερέωσεν το όνομα αυτού» (Πράξ. 3, 16).
Το Όνομα στερεώνει. Το Όνομα θεραπεύει. Το Όνομα δεν είναι σύμβολο — το Όνομα είναι δύναμη. Και η πίστη είναι, με πολύ ακριβή έννοια, προσκόλληση στο Όνομα.
1.4. «Σε κανέναν άλλον δεν υπάρχει σωτηρία»
Μπροστά στο Συνέδριο, ο Πέτρος και ο Ιωάννης ρωτιούνται από τον αρχιερέα: «Εν ποία δυνάμει ή εν ποίω ονόματι εποιήσατε τούτο υμείς;» (Πράξ. 4, 7). Η ίδια η ερώτηση δείχνει ότι η ιουδαϊκή εξουσία είχε αναγνωρίσει, τότε, ότι το αποστολικό έργο επιτελείται διά του Ονόματος. Ο Πέτρος, «πλήρης Πνεύματος Αγίου», απαντά με ένα κείμενο που θα παραμείνει, σε όλους τους αιώνες, ομολογία της Εκκλησίας: «Εν τω ονόματι Ιησού Χριστού του Ναζωραίου, ον υμείς εσταυρώσατε, ον ο Θεός ήγειρεν εκ νεκρών, εν τούτω ούτος παρέστηκεν ενώπιον υμών υγιής» (Πράξ. 4, 10). Και έπειτα, δύο εδάφια παρακάτω, η κρίσιμη διακήρυξη που θα αντηχήσει σε όλες τις χριστιανικές ιεραποστολές: «Και ουκ έστιν εν άλλω ουδενί η σωτηρία· ούτε γαρ όνομά εστιν έτερον υπό τον ουρανόν το δεδομένον εν ανθρώποις, εν ω δει σωθήναι ημάς» (Πράξ. 4, 12).
Αυτή η διακήρυξη — δεν υπάρχει άλλο Όνομα υπό τον ουρανό, δοσμένο στους ανθρώπους, στο οποίο να σωθούμε — δεν είναι πολεμικός τύπος εναντίον άλλων θρησκειών. Είναι μια θετική, οντολογική διακήρυξη: επειδή ο Ιησούς είναι το μοναδικό Όνομα στο οποίο ο Θεός έκανε προσιτό το πλήρωμά Του, η σωτηρία δεν μπορεί να είναι παρά μέσα σε αυτό το Όνομα. Όχι επειδή άλλα ονόματα είναι κακά, αλλά επειδή κανένα άλλο όνομα δεν περιέχει το ίδιο πλήρωμα. Η σωτηρία είναι είσοδος στο Όνομα, και αυτό το Όνομα είναι ο Ιησούς.
1.5. Το Όνομα ανάμεσα στους πρώτους μαθητές: η χαρά του πάσχειν «για το Όνομα»
Λίγα εδάφια αργότερα, το Συνέδριο δέρνει τους αποστόλους και τους διατάζει να μη μιλούν πια «στο όνομα του Ιησού». Η αντίδραση των αποστόλων είναι κατάπληκτική: «Οι μεν ουν επορεύοντο χαίροντες από προσώπου του συνεδρίου, ότι υπέρ του ονόματος αυτού κατηξιώθησαν ατιμασθήναι» (Πράξ. 5, 41). Αυτή είναι η πρώτη γραφική μαρτυρία ενός μοτίβου που θα διατρέξει ολόκληρη την ιστορία του χριστιανικού μαρτυρίου: το να πάσχει κανείς για το Όνομα. Το μαρτύριο δεν είναι, κατά την αποστολική αντίληψη, πάθημα για μια υπόθεση ή για μια ιδεολογική πεποίθηση — είναι πάθημα για το Όνομα. Και η χαρά των μαρτύρων είναι η χαρά ότι «κατηξιώθησαν» να φέρουν την ατίμωση ενός Ονόματος που αξίζει αυτή την ατίμωση. Θα επανέλθουμε σε αυτό το σημείο όταν θα μιλήσουμε για το μαρτύριο της μεταποστολικής εποχής.
1.6. Σαούλ-Παύλος: «Το εκλεκτό Μου σκεύος, για να φέρει το Όνομά Μου»
Η μεταστροφή του Σαούλ στον δρόμο της Δαμασκού είναι, πρωτίστως, μια συνάντηση με το Όνομα. Η φωνή από τον ουρανό λέει: «Σαούλ, Σαούλ, τι με διώκεις;» — και στο ερώτημα του Σαούλ «Τις ει, Κύριε;» ακούγεται η απάντηση: «Εγώ ειμί Ιησούς, ον συ διώκεις» (Πράξ. 9, 4–5). Τρεις ημέρες τυφλός, στο σπίτι του Ιούδα, ο Σαούλ περιμένει. Και όταν ο Κύριος μιλά στον Ανανία γι’ αυτόν, διατυπώνει το έργο του Παύλου με μια έκφραση που πρέπει να κρατήσουμε: «Σκεύος εκλογής μοι εστιν ούτος του βαστάσαι το όνομά μου ενώπιον εθνών και βασιλέων υιών τε Ισραήλ» (Πράξ. 9, 15).
Η αποστολική αποστολή δεν είναι, στη γλώσσα του βιβλίου των Πράξεων, «το να κηρύττει κανείς το Ευαγγέλιο» αφηρημένα — είναι το να φέρει το Όνομα. Ο απόστολος είναι φορέας Ονόματος (ονοματοφόρος — όρος που θα χρησιμοποιήσει αργότερα ο Άγιος Ιγνάτιος Αντιοχείας για όλους τους χριστιανούς). Ο Παύλος μεταφέρει το Όνομα από την Αντιόχεια στη Ρώμη. Και όταν ο Φήστος τον στέλνει στον Καίσαρα, αυτό που μεταφέρει παραπέρα δεν είναι ένα δόγμα — είναι το Όνομα.
1.7. Συμπέρασμα της ενότητας: το Όνομα ως κέντρο της αποστολικής Εκκλησίας
Αν ανοίξουμε τις Πράξεις των Αποστόλων με αυτό το κλειδί — ο Χριστός που ενεργεί διά του Ονόματός Του — ολόκληρο το βιβλίο αποκτά μια πνευματική συνοχή που η σύγχρονη, ορθολογιστική ανάγνωση χάνει. Οι Πράξεις δεν είναι χρονικό ενός «θρησκευτικού κινήματος» που γεννήθηκε στην Ιερουσαλήμ· είναι η μαρτυρία πώς, μετά την Ανάληψη, ο Χριστός εξακολούθησε να ενεργεί στην Εκκλησία Του διά του Ονόματός Του, εν Αγίω Πνεύματι, διά της πίστεως των αποστόλων. Δεν φαίνεται πια με τα σωματικά μάτια, αλλά είναι παρών διά του Ονόματός Του· και όπου το Όνομα προφέρεται με πίστη, εν Αγίω Πνεύματι, ο ίδιος ο Χριστός είναι παρών.
Πρέπει να τονιστεί εξαρχής, ώστε να μην παρερμηνευθεί ό,τι ακολουθεί: το Όνομα δεν ενεργεί ως αυτόνομη δύναμη, χωρισμένη από το Πρόσωπο του Χριστού. Το Όνομα Ιησούς είναι η ζωντανή επίκληση του Προσώπου του αναστάντος Χριστού, που αναλήφθηκε στα δεξιά του Πατρός· και το έργο που επιτελείται «στο Όνομα Ιησού» είναι, ουσιαστικά, το έργο του Προσώπου του Υιού, σε κοινωνία με τον Πατέρα, διά του Αγίου Πνεύματος. Αυτή η διευκρίνιση — που θα την επαναλάβουμε πολλές φορές στη συνέχεια — φυλάσσει όλο τον στοχασμό μας από κάθε ολίσθηση προς μια μαγεία του Ονόματος ή προς μια θεολογία που θα έκανε το Όνομα «αντικείμενο» αυτόνομο σε σχέση με τον Κατονομαζόμενο. Το Όνομα είναι πραγματικό, αλλά η πραγματικότητά του είναι ο ίδιος ο Χριστός, μέσα στην κοινωνία της Αγίας Τριάδας.
Αυτή η πραγματικότητα — ότι ο Χριστός έρχεται στην Εκκλησία Του με την επίκληση του Ονόματός Του — δεν είναι εφεύρεση των μεταγενέστερων θεολόγων. Είναι η ίδια η πραγματικότητα των Πράξεων των Αποστόλων. Και είναι το θεμέλιο πάνω στο οποίο θα οικοδομηθούν, στους επόμενους τρεις αιώνες, η Λειτουργία, τα Μυστήρια, το μαρτύριο και η έρημος.
ΙΙ. Το Όνομα στη λειτουργική και μυστηριακή ζωή της πρώτης Εκκλησίας
Το πέρασμα από τις Πράξεις των Αποστόλων στις λειτουργικές μορφές της πρώτης Εκκλησίας δεν είναι πέρασμα από το «χάρισμα» στον «θεσμό», όπως υποστηρίζουν ορισμένοι προτεστάντες θεολόγοι. Είναι πέρασμα από το Όνομα που ενεργεί διά των αποστόλων στο Όνομα που ενεργεί διά ολόκληρης της συνάξεως. Η Λειτουργία δεν εξημερώνει το Όνομα· η Λειτουργία το τοποθετεί μέσα στο σώμα της Εκκλησίας, όπως στο δικό του σκεύος.
2.1. Το Βάπτισμα: είσοδος στο Όνομα
Το αρχαιότερο χριστιανικό λειτουργικό κείμενο που διαθέτουμε μετά τα συγγράμματα της Καινής Διαθήκης είναι η Διδαχή, ή Διδαχή των δώδεκα Αποστόλων — ένα εγχειρίδιο των συριακών κοινοτήτων, που η πατερική παράδοση το χρονολογεί στο τελευταίο τέταρτο του πρώτου αιώνα (ανάμεσα στο 70 και το 90, δηλαδή σύγχρονο με ορισμένα κείμενα της Καινής Διαθήκης· η σύγχρονη ακαδημαϊκή έρευνα προτείνει μερικές φορές ελαφρώς μεταγενέστερες χρονολογήσεις, ως τις αρχές του δεύτερου αιώνα). Στο έβδομο κεφάλαιο, η Διδαχή δίνει την πρώτη πρακτική οδηγία για το χριστιανικό Βάπτισμα: «Περί δε του Βαπτίσματος, ούτω βαπτίσατε· ταύτα πάντα προειπόντες, βαπτίσατε εις το όνομα του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος εν ύδατι ζώντι. Εάν δε μη έχης ύδωρ ζων, εις άλλο ύδωρ βάπτισον· ει δ’ ου δύνασαι εν ψυχρώ, εν θερμώ. Εάν δε αμφότερα μη έχης, έκχεον εις την κεφαλήν τρις ύδωρ εις όνομα Πατρός και Υιού και Αγίου Πνεύματος» (Διδαχή, 7, 1–3).
Επιβάλλονται τρεις παρατηρήσεις. Πρώτον: ο τύπος του Βαπτίσματος είναι ο ίδιος με εκείνον που ορίζεται στο Ματθ. 28, 19 — εις το όνομα του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος. Το Βάπτισμα «στο Όνομα του Ιησού» που αναφέρουν οι Πράξεις των Αποστόλων δεν αντιτίθεται σε αυτόν τον τύπο· τον εκφράζει συμπυκνωμένα (διότι, όπως δείξαμε παραπάνω, στον Ιησού περιέχεται ολόκληρο το θείο Όνομα). Στη Διδαχή, ο τριαδικός τύπος γίνεται ο κανονικός τύπος, που διατηρείται ως σήμερα σε όλες τις Ανατολικές Ορθόδοξες Εκκλησίες. Δεύτερον: δεν μετρά η ποσότητα του νερού (τρεχούμενο, στάσιμο, κρύο, ζεστό, ή ακόμη και χυμένο στο κεφάλι), αλλά το Όνομα που προφέρεται. Το Όνομα είναι η δύναμη του Βαπτίσματος, όχι το νερό. Τρίτον: το τριπλό χύσιμο στο κεφάλι δείχνει ότι, ήδη τον πρώτο αιώνα, η τριάδα του Ονόματος εκφραζόταν μυστηριακά με την τριπλή ενέργεια του ύδατος.
Για τους Αποστολικούς Πατέρες, το Βάπτισμα είναι είσοδος στο Όνομα — το Όνομα που προφέρεται πάνω στο νερό το κάνει «νερό της σωτηρίας» (Διδαχή, 9), όπως το Όνομα που προφέρεται πάνω στον άρτο και τον οίνο κάνει την τέλεση της Θείας Ευχαριστίας. Ο Άγιος Κυπριανός Καρχηδόνος, τον τρίτο αιώνα, θα διατυπώσει ρητά: «Τα ύδατα αγιάζονται με την επίκληση του θείου Ονόματος» (Επιστολή 70). Και ο Άγιος Αμβρόσιος Μεδιολάνων, στο έργο του Περί των μυστηρίων, θα εξηγήσει στους κατηχουμένους του ότι τα νερά του Ιορδάνη ήταν συνηθισμένο νερό ώσπου άγγιξε πάνω τους το Όνομα του Ιησού διά του Βαπτίσματος· από εκείνη τη στιγμή έγιναν πηγή σωτηρίας. Έτσι, ολόκληρη η μυστηριακή θεολογία της Εκκλησίας γεννιέται από αυτή την απλή διακήρυξη: το Όνομα αγιάζει την ύλη.
2.2. Η Θεία Ευχαριστία: το Όνομα που μεταβάλλει
Η ίδια Διδαχή μας δίνει την αρχαιότερη χριστιανική ευχαριστιακή ευχή που διαθέτουμε (κεφάλαια 9 και 10). Στο τέλος της βρίσκεται ένας τύπος που θα παραμείνει, μέσα στους αιώνες, σε όλες τις ανατολικές Λειτουργίες: «Ευχαριστούμεν Σοι, Πάτερ άγιε, υπέρ του αγίου ονόματός Σου, ου κατεσκήνωσας εν ταις καρδίαις ημών, και υπέρ της γνώσεως και πίστεως και αθανασίας, ης εγνώρισας ημίν διά Ιησού του παιδός Σου» (Διδαχή, 10, 2). Το Όνομα του Θεού «σκηνώνει στις καρδιές μας» — διατύπωση εξαιρετικού βάθους. Δεν σκηνώνει η «πίστη», δεν σκηνώνει η «διδασκαλία» — το ίδιο το Όνομα είναι εκείνο που εισέρχεται στην καρδιά του χριστιανού διά της Ευχαριστίας.
Στις μεταγενέστερες ευχαριστιακές ευχές — στη Θεία Λειτουργία του Αγίου Ιακώβου (την αρχαιότερη που έχουμε σε πλήρη μορφή, 3ος–4ος αι.), έπειτα στη Λειτουργία του Μεγάλου Βασιλείου και του Αγίου Ιωάννου του Χρυσοστόμου — αυτή η επίκληση του Ονόματος θα αναπτυχθεί σε αυτό που ονομάζουμε επίκληση: την επίκληση του Αγίου Πνεύματος πάνω στα Δώρα, ώστε αυτά να γίνουν Σώμα και Αίμα Χριστού. Στη Θεία Ευχαριστία, η Εκκλησία προσεύχεται στον Πατέρα, διά του Υιού, επικαλούμενη το Άγιο Πνεύμα πάνω στα Δώρα. Το Όνομα του Χριστού δεν ενεργεί απομονωμένα, ως τύπος, αλλά μέσα σε αυτή την τριαδική αναπνοή της Λειτουργίας. Η μεταβολή των Δώρων είναι έργο της Αγίας Τριάδας, και το Όνομα του Ιησού είναι η ζωντανή επίκληση του Προσώπου του Παρόντος στο Μυστήριο. Αυτή είναι η μορφή που γνωρίζετε σήμερα: «Κατάπεμψον το Πνεύμα Σου το Άγιον εφ’ ημάς και επί τα προκείμενα δώρα ταύτα» — που εκφωνείται στο Όνομα του Ιησού Χριστού, διά του Αγίου Πνεύματος, προς τον Πατέρα. Ολόκληρη η Λειτουργία είναι, έτσι, ένα τριαδικό έργο, στο οποίο το Όνομα Ιησούς είναι η επίκληση που κάνει φανερή την παρουσία του Κατονομαζομένου, του Υιού και Λόγου, μέσα στην κοινωνία της Αγίας Τριάδας.
2.3. Οι εξορκισμοί: το Όνομα που διώχνει τους δαίμονες
Μία από τις αρχαιότερες μαρτυρίες για τον τρόπο με τον οποίο οι πρώτοι χριστιανοί χρησιμοποιούσαν το Όνομα του Ιησού την έχουμε από μη χριστιανούς συγγραφείς. Ο Ωριγένης, στο Κατά Κέλσου (3ος αι.), αναφέρει την παρατήρηση του ειδωλολάτρη φιλοσόφου ότι «πολλοί χριστιανοί, ακόμη και οι πιο απλοί, διώχνουν δαίμονες επικαλούμενοι το Όνομα του Ιησού» (Κατά Κέλσου, Α΄, 6). Αυτή η πρακτική ήταν τόσο διαδεδομένη στους τρεις πρώτους αιώνες, ώστε έγινε, για τον ελληνορωμαϊκό κόσμο, διακριτικό γνώρισμα του χριστιανισμού. Ιουδαίοι, ειδωλολάτρες, γνωστικοί — όλοι αναγνώριζαν ότι το Όνομα Ιησούς έκανε αυτό που κανένα άλλο όνομα που επικαλούνταν στον αρχαίο κόσμο δεν κατόρθωνε να κάνει.
Ο Άγιος Ιουστίνος ο Μάρτυρας, στη Β΄ Απολογία (κεφ. 6), γραμμένη γύρω στο 160, ομολογεί ενώπιον του ρωμαίου αυτοκράτορα: «Πολλοί από τους δικούς μας, χριστιανοί όντας, θεράπευσαν και θεραπεύουν ακόμη πολλούς δαιμονισμένους σε ολόκληρο τον κόσμο και στην ίδια την πόλη σας, διώχνοντας τους δαίμονες διά του Ονόματος του Ιησού Χριστού, του σταυρωθέντος επί Ποντίου Πιλάτου — τη στιγμή που όλοι οι άλλοι εξορκιστές, οι μαγικοί τύποι και τα βότανα δεν είχαν επιτύχει». Και ο Άγιος Ειρηναίος Λυώνος, επίσκοπος στα τέλη του δεύτερου αιώνα, στο έργο του Κατά αιρέσεων, επιβεβαιώνει: «Οι μαθητές Του, λαμβάνοντας τη χάρη από Αυτόν και ενεργώντας στο Όνομά Του, κάνουν ευεργεσίες σε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος, ανάλογα με το χάρισμα που έλαβε ο καθένας. Άλλοι διώχνουν πράγματι και αναμφισβήτητα δαίμονες, ώστε συχνά οι ίδιοι οι καθαρισμένοι από πονηρά πνεύματα να πιστεύουν και να γίνονται χριστιανοί» (Κατά αιρέσεων, Β΄, 32, 4).
Πρέπει να κρατήσουμε ότι οι χριστιανικοί εξορκισμοί των πρώτων αιώνων δεν ήταν μια μαγεία φτιαγμένη από σύνθετους τύπους. Ήταν, στην ουσία τους, η προφορά με πίστη του Ονόματος Ιησούς Χριστός πάνω στον δαιμονισμένο. Τίποτε περισσότερο. Και οι δαίμονες έφευγαν. Ο Άγιος Αθανάσιος ο Μέγας, στον Βίο του Αγίου Αντωνίου — κείμενο γραμμένο γύρω στο 360, που περιγράφει όμως τη μοναστική ζωή της Αιγύπτου των ετών 270–356 — διηγείται κατ’ επανάληψη πώς ο Άγιος Αντώνιος ο Μέγας αντιμετώπιζε τα πονηρά πνεύματα επικαλούμενος το Όνομα του Χριστού· και τονίζει ότι οι δαίμονες «δεν μπορούν να υποφέρουν αυτό το Όνομα», ότι «φεύγουν απ’ αυτό σαν από φωτιά». Αυτή η πεποίθηση διατηρείται ως σήμερα στο Ευχολόγιο της Ορθόδοξης Εκκλησίας — ιδίως στις ευχές του Μεγάλου Βασιλείου εναντίον των βλαβών, όπου οι επαναλαμβανόμενες επικλήσεις «εν τω ονόματι του Κυρίου ημών Ιησού Χριστού» δεν είναι ρητορικοί τύποι, αλλά ακριβώς η δύναμη του εξορκισμού.
2.4. Η ευλογία, το σημείο του Σταυρού και το signaculum Nominis
Την προνικαϊκή εποχή, το σημείο του Σταυρού — που γινόταν στο μέτωπο, στο στήθος, στα μάτια, στο στόμα — συνοδευόταν, υποχρεωτικά, από την επίκληση του Ονόματος. Ο Τερτυλλιανός, γράφοντας γύρω στο 200, βεβαιώνει στο De corona militis: «Σε κάθε αρχή και προχώρημα, στην είσοδο και στην έξοδο, στο ντύσιμο και στο υπόδημα, στο λουτρό, στο τραπέζι, στο φως, στον ύπνο, στο κάθισμα — σε κάθε περίσταση της ζωής — σημειώνουμε το μέτωπό μας με το σημείο του σταυρού». Το σημείο του σταυρού ήταν «το Όνομα που προφέρεται με το χέρι» — η σφραγίδα (σφραγίς, signaculum) με την οποία ο χριστιανός τοποθετούνταν, σε κάθε περίσταση της καθημερινής ζωής, κάτω από τη σκέπη του Ονόματος.
Αυτή η πρακτική είναι τόσο αρχαία, ώστε ορισμένα κείμενα του δεύτερου αιώνα τη συνδέουν άμεσα με το «σημάδι» που αναφέρει ο Άγιος Απόστολος Παύλος στο Γαλ. 6, 17: «Του λοιπού κόπους μοι μηδείς παρεχέτω· εγώ γαρ τα στίγματα του Κυρίου Ιησού εν τω σώματί μου βαστάζω». Για τους χριστιανούς των κατακομβών της Ρώμης και για τους ασκητές της Αιγύπτου, το σημείο του σταυρού σήμαινε το ίδιο με την προφορά του Ονόματος — και γι’ αυτό, στην παλαιοχριστιανική εικονογραφία, βλέπουμε συχνά το Χι-Ρω (☧, το μονόγραμμα του Ονόματος Χριστός, που σχηματίζεται από τα ελληνικά γράμματα Χ και Ρ) χαραγμένο στους τοίχους των κατακομβών, στις σαρκοφάγους, στους τάφους. Το Όνομα ήταν η σφραγίδα του βαπτισμένου· το σημείο του Σταυρού ήταν η ορατή μορφή αυτής της σφραγίδας· και το μαρτύριο ήταν η επιβεβαίωσή της με αίμα.
2.5. Σύνθεση της ενότητας: η Λειτουργία ως επέκταση του Ονόματος
Όλα αυτά — το Βάπτισμα, η Ευχαριστία, οι εξορκισμοί, το σημείο του Σταυρού — αποτελούν ένα ενιαίο πνευματικό σύνολο. Η Λειτουργία είναι η αδιάκοπη επίκληση του Ονόματος μέσα στο σώμα της Εκκλησίας. Δεν υπάρχει στιγμή της Λειτουργίας που να μην τοποθετείται κάτω από την επίκληση του Ονόματος της Αγίας Τριάδας — από το «Ευλογημένη η βασιλεία του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος» ως το τέλος, «Εν ειρήνη προέλθωμεν. — Εν τω ονόματι Κυρίου». Και η ζωή του χριστιανού των πρώτων αιώνων ήταν, ολόκληρη, ζωή κάτω από το Όνομα: στη γέννηση βαπτιζόταν στο Όνομα, στο τραπέζι πρόφερε το Όνομα, στον δρόμο έκανε το σημείο του Σταυρού, στον κίνδυνο επικαλούνταν το Όνομα, στον θάνατο παρέδιδε την ψυχή του στο Όνομα του Ιησού. Και κάθε φορά, με την επίκληση του Ονόματος, ο ίδιος ο Χριστός ήταν εκείνος που ενεργούσε, εν Αγίω Πνεύματι, μέσα στην κοινωνία της Εκκλησίας.
Αυτή η πραγματικότητα μας δείχνει, για μια ακόμη φορά, ότι η Παράδοση δεν είναι μια επικάλυψη «εθίμων» πάνω σε μια «απλή πίστη». Η Παράδοση είναι η ίδια η ζωή της Εκκλησίας μέσα στο Όνομα της Αγίας Τριάδας — η ζωή της Εκκλησίας ως σώματος του Κατονομαζομένου.
ΙΙΙ. Το Όνομα και το μαρτύριο: να πεθαίνει κανείς για το Όνομα
Αν η Λειτουργία είναι η επέκταση του Ονόματος πάνω στη ζωή, το μαρτύριο είναι η επέκταση του Ονόματος πάνω στον θάνατο. Τα δύο δεν αντιτίθενται: σχηματίζουν ένα ενιαίο πνευματικό τόξο. Και για τους Αποστολικούς Πατέρες, το μαρτύριο είναι Λειτουργία — διότι είναι, στην ουσία του, προσφορά του εαυτού διά του Ονόματος, εν τω Ονόματι, για το Όνομα.
3.1. Ο Άγιος Ιγνάτιος Αντιοχείας: ο πρώτος «Θεοφόρος»
Ο Άγιος Ιγνάτιος Αντιοχείας (†107 ή 110) είναι μία από τις σαφέστερες μαρτυρίες της θεολογίας του Ονόματος στη μεταποστολική Εκκλησία. Επίσκοπος Αντιοχείας — τρίτος μετά τον Άγιο Πέτρο και τον Άγιο Εύοδο — ο Ιγνάτιος συλλαμβάνεται επί αυτοκράτορος Τραϊανού και οδηγείται στη Ρώμη για να τον φάνε τα θηρία στο Κολοσσαίο. Στον δρόμο προς το μαρτύριο γράφει επτά επιστολές προς διάφορες τοπικές Εκκλησίες — κείμενα που αποτελούν, μαζί με τη Διδαχή, την πρώτη χριστιανική γραμματεία μετά τα συγγράμματα της Καινής Διαθήκης.
Ο Ιγνάτιος δίνει στον εαυτό του, ήδη από την πρώτη γραμμή κάθε επιστολής, ένα όνομα που θα μείνει: Θεοφόρος — «φορέας του Θεού». Αυτό το όνομα δεν είναι προσωπική ετικέτα· είναι η κατάσταση κάθε χριστιανού. Όλοι οι χριστιανοί είναι, κατά τον Ιγνάτιο, φορείς του Ονόματος — Χριστοφόροι, «φορείς του Χριστού» — επειδή διά του Βαπτίσματος ο ίδιος ο Χριστός σκήνωσε μέσα τους, και αυτοί φέρουν στα σώματά τους το Όνομά Του ως ζωντανή σφραγίδα.
Στην Προς Εφεσίους Επιστολή (κεφάλαιο 7), ο Ιγνάτιος διατυπώνει μία από τις πυκνότερες χριστολογικές διακηρύξεις της μεταποστολικής γραμματείας: «Ένας είναι ο Ιατρός, σαρκικός και πνευματικός, γεννητός και αγέννητος, Θεός που ήρθε εν σαρκί, αληθινή ζωή εν θανάτω, Υιός της Μαρίας και Υιός του Θεού, πρώτα παθητός και έπειτα απαθής — Ιησούς Χριστός ο Κύριός μας». Και στην Προς Ρωμαίους Επιστολή (κεφάλαιο 4), όπου ο Ιγνάτιος ετοιμάζεται για το μαρτύριο, γράφει λόγια που έμειναν διάσημα: «Σιτάρι είμαι του Θεού, και αλέθομαι από τα δόντια των θηρίων, για να βρεθώ καθαρός άρτος του Χριστού. (…) Αφήστε με να χαρώ από εκείνα τα θηρία που μου είναι ετοιμασμένα. (…) Μη μου δώσετε τίποτε περισσότερο εκτός από τον Χριστό». Και στην Προς Ρωμαίους Επιστολή, κεφάλαιο 7: «Επιθυμώ Άρτο Θεού — που είναι η σάρκα του Ιησού Χριστού. (…) Και επιθυμώ ποτό ζωής, που είναι το αίμα Του, η άφθαρτη αγάπη».
Για τον Ιγνάτιο, το μαρτύριο δεν είναι μια τραγωδία που υπομένεται με στωικό ηρωισμό· είναι η τελειωμένη Λειτουργία — προσφορά του εαυτού εν τω Ονόματι. «Αφήστε με να γίνω μιμητής του πάθους του Θεού μου», γράφει. Και όσοι τον γνωρίζουν τον αποκαλούν, ήδη τότε, «φορέα του Ονόματος» — διότι το σώμα του, έτοιμο να κατασπαραχθεί από τα θηρία, φέρει το Όνομα του Ιησού.
3.2. Ο Άγιος Πολύκαρπος Σμύρνης: «Πώς θα μπορούσα να βλασφημήσω τον Βασιλέα μου;»
Η δεύτερη μεγάλη μεταποστολική μαρτυρία είναι ο Άγιος Πολύκαρπος Σμύρνης (†155 ή 156), άμεσος μαθητής του Αγίου Αποστόλου Ιωάννη και επίσκοπος Σμύρνης. Το κείμενο Μαρτύριον του Πολυκάρπου — γραμμένο λίγο μετά το μαρτύριό του, γύρω στο έτος 156 — είναι η πρώτη χριστιανική μαρτυρική πράξη που διαθέτουμε και καθιέρωσε, για όλους τους επόμενους αιώνες, το λογοτεχνικό πρότυπο της μαρτυρικής αγιογραφίας.
Ο Άγιος Πολύκαρπος συλλαμβάνεται σε ηλικία 86 ετών. Οδηγημένος στο στάδιο της Σμύρνης, ο ανθύπατος τον προτρέπει να θυσιάσει στον Καίσαρα και να βλασφημήσει τον Χριστό. Η απάντηση του Πολυκάρπου — διατηρημένη σχεδόν αυτολεξεί από όσους τον συνόδευαν — είναι ένα από τα πιο γνωστά κείμενα της μαρτυρικής γραμματείας: «Ογδόντα έξι χρόνια Τον υπηρετώ, και κανένα κακό δεν μου έκανε. Πώς μπορώ να βλασφημήσω τον Βασιλέα μου, που με έσωσε;» (Μαρτ. Πολυκ., 9, 3).
Και έπειτα, όταν ο ανθύπατος επιμένει να προφέρει ο Πολύκαρπος έστω έναν τύπο αρνήσεως, ο γέροντας επίσκοπος λέει καθαρά: «Χριστιανός είμαι» (Χριστιανός ειμί, Christianus sum) — τύπος που, στη μαρτυρική γραμματεία, γίνεται η πρώτη ομολογία της πίστεως. Και στην προσευχή πάνω στην αναμμένη πυρά, ο Πολύκαρπος αρχίζει ως εξής: «Κύριε Θεέ Παντοκράτορα, Πατέρα του αγαπητού και ευλογημένου Παιδός Σου Ιησού Χριστού, δι’ Ου γνωρίσαμε το Όνομά Σου…» (Μαρτ. Πολυκ., 14, 1).
Διά του Ιησού γνωρίσαμε το Όνομά Σου. Αυτή είναι, σε δύο λέξεις, ολόκληρη η θεολογία που αναπτύξαμε στο Μέρος Β΄ αυτής της σειράς: το Όνομα του Πατρός (ο Γιαχβέ της Παλαιάς Διαθήκης) μας αποκαλύφθηκε διά του Ονόματος του Υιού. Και ο Πολύκαρπος, τη στιγμή του μαρτυρίου του, ομολογεί ότι αυτή η γνώση του Ονόματος γίνεται διά του Ιησού — εν τω Ιησού — για τον Ιησού.
3.3. Το «Είμαι χριστιανός» ως ομολογία του Ονόματος
Ο τύπος Χριστιανός ειμί — «είμαι χριστιανός» — που ο Πολύκαρπος προφέρει ενώπιον του ανθυπάτου εμφανίζεται σε δεκάδες μαρτυρικές πράξεις των τριών πρώτων αιώνων: στον Άγιο Ιουστίνο τον Μάρτυρα, στους μάρτυρες της Λυών (177), στους μάρτυρες της Σκιλλίου (180), στον Άγιο Κυπριανό Καρχηδόνος (258). Ο τύπος αυτός φαίνεται σύντομος, αλλά περιέχει ολόκληρη τη θεολογία του Ονόματος: ανήκω στον Χριστό, φέρω το Όνομά Του, ζω μέσα στο Όνομά Του. Το να είναι κανείς χριστιανός — στη γλώσσα των πρώτων αιώνων — δεν σήμαινε να ομολογεί μια ορισμένη διδασκαλία (αν και την προϋπέθετε)· σήμαινε να φέρει το Όνομα. Και το να φέρει το Όνομα σήμαινε να είναι έτοιμος να το πληρώσει με το αίμα του.
Ο Πλίνιος ο Νεότερος, ρωμαίος διοικητής της Βιθυνίας, γράφοντας στον αυτοκράτορα Τραϊανό γύρω στο έτος 112 για τους χριστιανούς της επαρχίας του, παρατηρούσε με σχεδόν παιδαγωγική ακρίβεια: «Όσους ομολογούσαν ότι ήταν χριστιανοί, τους ρώτησα δύο και τρεις φορές, απειλώντας τους με την τιμωρία, και όσους επέμεναν διέταξα να οδηγηθούν στον θάνατο. Διότι, όπως κι αν είχε το πράγμα, δεν αμφέβαλλα ότι μια τέτοια ισχυρογνωμοσύνη και μια ακλόνητη πεισματική στάση αξίζει τιμωρία» (Επιστολή 10, 96). Και ο Πλίνιος λέει παρακάτω ότι, πριν τους εκτελέσει, διέταζε τους χριστιανούς να βλασφημήσουν το Όνομα του Χριστού — Christo maledicere — διότι αυτός ο τύπος θεωρούνταν η απόλυτη απόδειξη της αποκηρύξεως. Όσοι δεν μπορούσαν να βλασφημήσουν το Όνομα εκτελούνταν.
Έτσι, το μαρτύριο των πρώτων αιώνων δεν είναι, στην ουσία του, φαινόμενο πάθους για μια διδασκαλία· είναι πάθος για ένα Όνομα. Και η χαρά των μαρτύρων — που μαρτυρείται σε όλες τις μαρτυρικές πράξεις από τον Στέφανο και μετά — είναι η χαρά ότι ανήκουν στο Όνομα, ότι Το φέρουν στο σώμα, ότι Το ομολογούν με τη φωνή, ότι Το σφραγίζουν με το αίμα.
3.4. Ο Άγιος Ιουστίνος ο Μάρτυρας και το «να είναι κανείς πραγματικά χριστιανός»
Ο Άγιος Ιουστίνος ο Φιλόσοφος (†165), ένας από τους σημαντικότερους απολογητές του δεύτερου αιώνα, διατυπώνει, στην Α΄ Απολογία, κεφάλαιο 4, μια γλωσσική παρατήρηση μεγάλου πνευματικού βάθους: «Το όνομα χριστιανός (Χριστιανός) δεν πρέπει να επισύρει τιμωρία, ως όνομα κακό καθ’ εαυτό· αλλά, αν κάποιος είναι ένοχος, πρέπει να τιμωρηθεί για την πράξη του — όχι για το όνομα. Και αν κάποιος δεν έπραξε κανένα κακό, είναι άδικο να τιμωρείται μόνο για το όνομα».
Ο Ιουστίνος γράφει αυτά τα λόγια στην αυλή του αυτοκράτορα Αντωνίνου του Πίου, προσπαθώντας να πείσει τη ρωμαϊκή αυτοκρατορία ότι η απλή φορά του Ονόματος δεν μπορεί να συνιστά έγκλημα κατά του κράτους. Αλλά το επιχείρημα, αν και νομικό στη μορφή, είναι βαθιά θεολογικό στην ουσία: το Όνομα έχει δική του πραγματικότητα. Το να φέρει κανείς το Όνομα είναι, καθ’ εαυτό, πράξη — όχι ετικέτα. Και η ρωμαϊκή αυτοκρατορία τιμωρούσε τους χριστιανούς για το Όνομα ακριβώς επειδή αναγνώριζε, έστω και αρνητικά, αυτή τη δύναμη του Ονόματος.
Ο ίδιος ο Ιουστίνος θα πεθάνει, το 165, για το Όνομα. Και οι μαρτυρικές πράξεις του — γνωστές ως Πράξεις του Ιουστίνου — διατηρούν έναν σύντομο, αλλά λακωνικό διάλογο με τον έπαρχο Ρούστικο. Όταν ερωτάται ποια είναι η διδασκαλία του, ο Ιουστίνος απαντά: «Η αληθινή διδασκαλία που εμείς οι χριστιανοί πιστεύουμε με ευσέβεια είναι αυτή: να γνωρίζουμε και να ομολογούμε έναν μόνο Θεό (…) και τον Κύριό μας Ιησού Χριστό, τον Υιό του Θεού (…). Πιστεύω ότι, ομολογώντας αυτά, θα λάβω απ’ Αυτόν την ανταμοιβή».
Η ομολογία είναι — στη γλώσσα της πρώτης Εκκλησίας — η προφορά του Ονόματος. Και ομολογητής είναι εκείνος που πρόφερε το Όνομα μπροστά στις αρχές, είτε με το τίμημα της ζωής του, είτε ξεφεύγοντας από τον θάνατο, αλλά με το σώμα σημαδεμένο από τα βασανιστήρια.
3.5. Σύνθεση της ενότητας: το μαρτύριο ως Λειτουργία του Ονόματος
Ξαναπιάνοντας το νήμα: το μαρτύριο των πρώτων αιώνων δεν είναι ηρωισμός, αλλά Λειτουργία. Ο μάρτυρας είναι το σκεύος του Ονόματος — σκεύος εκλογής (Πράξ. 9, 15) — μέσα στο οποίο το Όνομα Ιησούς γίνεται ορατό. Το αίμα των μαρτύρων, κατά τη διατύπωση του περίφημου Τερτυλλιανού στον Απολογητικό, «είναι σπόρος χριστιανών» — διότι μέσα σε αυτό το αίμα φανερώνεται η δύναμη του Ονόματος. Και η Εκκλησία δεν τιμά τους μάρτυρες για το ανθρώπινο θάρρος τους, αλλά επειδή το Όνομα έλαμψε διά μέσου αυτών.
Αυτός είναι και ο λόγος για τον οποίο, στην ακολουθία καθιερώσεως ενός αντιμηνσίου (του υφάσματος που αντικαθιστά, πάνω στην Αγία Τράπεζα, τον τάφο του Χριστού), τοποθετούνται τα άγια λείψανα των μαρτύρων: ώστε η Λειτουργία να τελείται πάνω στα σώματα εκείνων στους οποίους έλαμψε το Όνομα. Έτσι, κάθε Θεία Λειτουργία σε ολόκληρη την Ορθόδοξη Εκκλησία είναι, καθ’ εαυτήν, συνέχεια του μαρτυρίου — προσφορά του Ονόματος στο Όνομα εκείνων που πέθαναν για το Όνομα.
IV. Το Όνομα στην έρημο της Αιγύπτου: η προσευχή με μία μόνο λέξη
Αν στις Πράξεις των Αποστόλων βλέπουμε τον Χριστό να ενεργεί διά του Ονόματός Του στην Εκκλησία της κοινότητας, στη Λειτουργία Τον βλέπουμε να επικαλείται μέσα στο πλαίσιο ολόκληρης της μυστηριακής ζωής, και στο μαρτύριο Τον βλέπουμε να λάμπει διά του σώματος των ομολογητών — στην έρημο της Αιγύπτου βλέπουμε το Όνομα να εισέρχεται στα βάθη της καρδιάς. Εδώ διαγράφεται μία από τις ζωντανές ρίζες αυτού που, μετά από αιώνες, θα λάβει την πλήρη μορφή της Προσευχής του Ιησού.
4.1. Ο Άγιος Αντώνιος ο Μέγας και «το κρυφό έργο»
Ο Άγιος Αντώνιος ο Μέγας (†356) θεωρείται, κατά την Παράδοση της Εκκλησίας, ο ιδρυτής του μοναχικού βίου. Σε νεαρή ηλικία, ακούει στη λειτουργία τα λόγια του Σωτήρος προς τον πλούσιο νεανίσκο: «Ει θέλεις τέλειος είναι, ύπαγε, πώλησόν σου τα υπάρχοντα και δος πτωχοίς, και δεύρο ακολούθει μοι» (Ματθ. 19, 21) — και αναχωρεί για την έρημο. Ο Βίος του Αγίου Αντωνίου, γραμμένος από τον Άγιο Αθανάσιο τον Μέγα γύρω στο 360, είναι ένα από τα πιο διαδεδομένα κείμενα της αρχαίας χριστιανικής γραμματείας. Και σε αυτό το κείμενο εμφανίζεται, για πρώτη φορά, η πρακτική περιγραφή ενός εσωτερικού έργου που θα γίνει, μετά από αιώνες, προσευχή της καρδιάς.
Ο Αθανάσιος γράφει ότι ο Αντώνιος «αδιάκοπα έστρεφε τη σκέψη του προς τον Κύριο» και ότι, στους αγώνες με τα πονηρά πνεύματα, «πρόφερε το Όνομα του Χριστού» — και οι δαίμονες έφευγαν. Μία από τις πιο γνωστές οράσεις του Αγίου Αντωνίου είναι εκείνη στην οποία, μέσα στις δαιμονικές επιθέσεις, βλέπει ένα φως να κατεβαίνει από ψηλά. Ρωτώντας τον Χριστό «Κύριε, πού ήσουν; Γιατί δεν ήρθες από την αρχή να απαλύνεις τους πόνους μου;», λαμβάνει την απάντηση: «Αντώνιε, ήμουν εδώ, αλλά περίμενα να δω τον αγώνα σου. Και τώρα, επειδή υπέμεινες και δεν νικήθηκες, θα σε βοηθώ πάντοτε και θα κάνω το όνομά σου γνωστό σε ολόκληρη τη γη» (Βίος Αντωνίου, 10).
Τρία πράγματα πρέπει να παρατηρηθούν. Πρώτον: ο Αντώνιος καθοδηγείται από την αδιάκοπα επικαλούμενη παρουσία του Ονόματος του Χριστού. Δεύτερον: ο αγώνας με τους δαίμονες είναι, στην ουσία του, ο αγώνας να μην αφήσει το Όνομα να βγει από την καρδιά. Τρίτον — και το σημαντικότερο για την ησυχαστική παράδοση που θα ακολουθήσει: ο Αντώνιος δεν χρησιμοποιούσε μακρούς τύπους, αλλά σύντομες προσευχές, που επαναλαμβάνονταν. Αυτές θα ονομαστούν, στην αιγυπτιακή πατερική Παράδοση, μονολόγιστος ευχή — «προσευχή με μία μόνο λέξη».
4.2. Μονολόγιστος: η προσευχή με μία μόνο λέξη
Την αρχαιότερη σαφή μαρτυρία αυτής της μορφής προσευχής τη βρίσκουμε στον Άγιο Ιωάννη Κασσιανό (†435), Σκύθη-Ρωμαίο μοναχό που έζησε στην έρημο της Αιγύπτου από το 380 ως το 399, προτού ιδρύσει μονές στη νότια Γαλατία. Στις Πνευματικές Συνομιλίες με τους Πατέρες της Αιγύπτου (Conlationes), ο Κασσιανός γράφει ένα κείμενο που θα επηρεάσει ολόκληρη την ασκητική θεολογία της Ανατολής και της Δύσης. Στη Δεκάτη Συνομιλία, με συνομιλητή τον Άγιο Αββά Ισαάκ, ο Κασσιανός λαμβάνει τη διδασκαλία για τον «τύπο της αδιάλειπτης προσευχής».
Ο Αββάς Ισαάκ του λέει: «Θα δωρίσουμε αυτό το μικρό φυλαχτό στους αδελφούς που αναζητούν την κατανόηση της προσευχής. (…) Να ο σύντομος τύπος που σου δίνω, για να τον έχεις πάντοτε στον νου: “Ο Θεός, εις την βοήθειάν μου πρόσχες· Κύριε, εις το βοηθήσαί με σπεύσον” (Ψαλμ. 69, 2). Αυτός ο στίχος πρέπει να επαναλαμβάνεται αδιάκοπα μέσα στην καρδιά· πρέπει να γίνει ασπίδα απέναντι σε όλους τους πειρασμούς, φάρμακο για όλα τα πάθη» (Συνομ. 10, 10).
Αυτή είναι η πρώτη συστηματική περιγραφή μιας σύντομης μορφής αδιάλειπτης προσευχής στη μοναστική γραμματεία. Ο Αββάς Ισαάκ, διά στόματος του Κασσιανού, μεταδίδει τη διδασκαλία της Αιγύπτου: ένας μόνο σύντομος τύπος, που επαναλαμβάνεται συνεχώς, ώσπου να αρχίσει να χτυπά στον ρυθμό της καρδιάς. Σε αυτό το στάδιο, ο τύπος δεν είναι ακόμη εκείνος που γνωρίζουμε εμείς — «Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με τον αμαρτωλόν» — αλλά ο ψαλμικός στίχος «Ο Θεός, εις την βοήθειάν μου πρόσχες». Η μέθοδος όμως είναι η ίδια: μία μόνο σύντομη φράση, που επαναλαμβάνεται αδιάκοπα, ώστε να σκηνώσει το Όνομα στην καρδιά.
4.3. Η μετάβαση προς τον τύπο Ιησούς: ο Αββάς Μακάριος και τα Αποφθέγματα
Στην ίδια αιγυπτιακή γραμματεία βρίσκουμε, σταδιακά, τη μετάβαση από τον ψαλμικό στίχο στην άμεση επίκληση του Ονόματος Ιησούς. Τα Αποφθέγματα των Πατέρων της Ερήμου — συλλογή λόγων των Πατέρων, που συντάχθηκε τον 5ο–6ο αιώνα αλλά περιέχει πολύ αρχαιότερη προφορική παράδοση — διατηρούν πολλές μαρτυρίες για σύντομες προσευχές που απευθύνονται άμεσα στον Ιησού.
Ο Αββάς Μακάριος ο Μέγας (†391), ένας από τους μεγαλύτερους Πατέρες της αιγυπτιακής ερήμου, μαθητής του Αγίου Αντωνίου, ρωτιέται από έναν αδελφό: «Αββά, πώς πρέπει να προσεύχεται κανείς;». Η απάντηση του Μακαρίου, που έμεινε για όλους τους αιώνες: «Δεν χρειάζονται πολλά λόγια. Άπλωσε τα χέρια και πες: “Κύριε, όπως θέλεις και όπως ξέρεις, ελέησον!” Κι αν σε πολεμά ο πόλεμος, πες: “Κύριε, βοήθησέ με!” Εκείνος ξέρει τι μας συμφέρει και θα μας ελεήσει».
Σε άλλα αποφθέγματα της ίδιας παράδοσης συναντούμε επικλήσεις που πλησιάζουν όλο και περισσότερο τον κλασικό τύπο της Προσευχής του Ιησού: «Κύριε Ιησού, ελέησόν με»· «Κύριε Ιησού, βοήθησέ με»· «Ιησού, Υιέ του Θεού, ελέησε τον αμαρτωλό». Ο τύπος στρογγυλεύει σταδιακά, διατηρώντας πάντοτε τα δύο ουσιώδη στοιχεία: το Όνομα Ιησούς + την αίτηση ελέους. Αυτά τα δύο στοιχεία προέρχονται απευθείας από τα Ευαγγέλια. Το Όνομα Ιησούς — όπως δείξαμε στο Μέρος Β΄ — συγκεντρώνει ολόκληρο το πλήρωμα του θείου Ονόματος που αποκαλύφθηκε στην Ενανθρώπηση. Και η αίτηση ελέους προέρχεται από την κραυγή των δύο τυφλών της Ιεριχούς: «Ελέησον ημάς, Κύριε, υιός Δαυίδ» (Ματθ. 20, 30) και από την προσευχή του τελώνη στον Ναό: «Ο Θεός, ιλάσθητί μοι τω αμαρτωλώ» (Λουκ. 18, 13).
Έτσι, η Προσευχή του Ιησού, στην τελική της μορφή — «Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με τον αμαρτωλόν» — δεν είναι μια όψιμη μοναστική εφεύρεση, αλλά η αποστολική σύνθεση: συγκεντρώνει σε μία φράση την αποστολική ομολογία του Πέτρου (Ματθ. 16, 16: «Συ ει ο Χριστός, ο Υιός του Θεού του ζώντος»), την αίτηση των δύο τυφλών της Ιεριχούς, την προσευχή του τελώνη και τη σύντομη μορφή (μονολόγιστος) των αιγυπτίων ασκητών.
4.4. Η Λειτουργία των ερημιτών: το κελί ως Εκκλησία
Πρέπει να παρατηρηθεί ένα ουσιώδες πράγμα για να κατανοήσουμε την Παράδοση. Οι ερημίτες της Αιγύπτου — ο Αντώνιος, ο Μακάριος, ο Παύλος, ο Παμβώ, ο Ποιμήν — δεν επινόησαν μια νέα προσευχή. Έζησαν, στα κελιά τους, την ίδια λειτουργική προσευχή της Εκκλησίας, αλλά συγκεντρωμένη σε μία μόνο φράση. Η ενοριακή Λειτουργία λέει, στις εκτενείς, «Κύριε, ελέησον» δεκάδες φορές στην ακολουθία· ο ερημίτης λέει την ίδια λέξη στο κελί δέκα χιλιάδες φορές την ημέρα. Η Λειτουργία προφέρει το Όνομα Ιησούς σε κάθε «διά του Κυρίου ημών Ιησού Χριστού», «με την επίκληση του Ονόματός Σου», «εις το όνομα του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος»· ο ερημίτης προφέρει το ίδιο Όνομα στη σιωπή της καρδιάς του.
Έτσι, η ερημική ζωή δεν είναι εγκατάλειψη της Λειτουργίας, αλλά συγκέντρωσή της. Και η Προσευχή του Ιησού — που θα την αναπτύξουμε εκτενώς στο Μέρος Δ΄ αυτής της σειράς — είναι, στην ουσία της, η Λειτουργία που μπήκε στην καρδιά. Το Όνομα που, στη Λειτουργία της κοινότητας, προφέρεται δυνατά σε καθορισμένες στιγμές, προφέρεται, στο κελί του ερημίτη, αδιάκοπα, με ησυχία και με δάκρυα.
Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο οι Πατέρες της Αιγύπτου μπορούσαν να λένε — και το λένε συχνά στα Αποφθέγματα — ότι «το κελί είναι η Αγία Εκκλησία». Όχι επειδή περιφρονούσαν την Εκκλησία της κοινότητας (όλοι οι πρώτοι ερημίτες κοινωνούσαν των Αχράντων Μυστηρίων κάθε εβδομάδα ή συχνότερα), αλλά επειδή, στο κελί, το Όνομα ενεργούσε όπως στην Εκκλησία. Και όπου ενεργεί το Όνομα, εκεί είναι η Εκκλησία.
V. Επίλογος: η ζωή της Εκκλησίας είναι η ζωή του Ονόματος
Διανύσαμε, σε αυτό το άρθρο, την πορεία του Ονόματος μέσα από τέσσερα μεγάλα στάδια της ζωής της πρώτης Εκκλησίας: τις Πράξεις των Αποστόλων (το Όνομα ως ενεργός δύναμη), τη Λειτουργία και τα Μυστήρια (το Όνομα ως θεμέλιο της μυστηριακής ζωής), το μαρτύριο (το Όνομα ως σφραγίδα της ομολογίας) και την έρημο της Αιγύπτου (το Όνομα ως εσωτερική προσευχή). Και στα τέσσερα αυτά στάδια, το Όνομα Ιησούς δεν είναι μια αφηρημένη θεολογική έννοια· είναι παρουσία παρούσα, ενεργός δύναμη, μυστήριο της Εκκλησίας.
Η σύνθεση που μπορούμε να κάνουμε είναι η εξής: η ζωή της πρώτης Εκκλησίας δεν νοείται έξω από την επίκληση του Ονόματος. Οι απόστολοι θεραπεύουν και κηρύττουν στο Όνομα. Το Βάπτισμα τελείται στο Όνομα. Η Ευχαριστία τελείται διά του Ονόματος. Οι δαίμονες διώχνονται διά του Ονόματος. Οι μάρτυρες πεθαίνουν για το Όνομα. Οι ερημίτες προσεύχονται με το Όνομα. Και διά όλων αυτών των μορφών, μία και η αυτή παρουσία του Κατονομαζομένου — ο ίδιος ο Χριστός, διά του Αγίου Πνεύματος, μέσα στην κοινωνία του Πατρός — ρέει μέσα στο σώμα της Εκκλησίας.
Αυτός είναι, κατ’ ουσίαν, ο ίδιος ο πατερικός ορισμός της Παράδοσης: ο Χριστός που ενεργεί, αδιάκοπα, διά του Ονόματός Του, εν Αγίω Πνεύματι, μέσα στην πίστη της Εκκλησίας, διά μέσου των αιώνων. Και η πιστότητα της Εκκλησίας απέναντι στο δόγμα, στη Λειτουργία και στην τάξη είναι, στα βάθη της, πιστότητα απέναντι στον ίδιο τον Χριστό — απέναντι στο Όνομά Του που ομολογείται καθαρά, χωρίς νόθευση. Τα δόγματα φυλάσσουν την αλήθεια για το Πρόσωπο του Κατονομαζομένου. Η Λειτουργία επικαλείται την παρουσία του Κατονομαζομένου. Το μαρτύριο ομολογεί τον Κατονομαζόμενο. Και αυτά τα τρία είναι, μαζί, η ίδια πιστότητα — διότι δεν υπάρχει ζωντανή πίστη χωρισμένη από τη ζωή του Ονόματος μέσα στην Εκκλησία.
Μέσα σε αυτό το πλαίσιο, ας δούμε τη σημερινή μας χριστιανική ζωή. Πόσοι από εμάς ζούμε ακόμη με αυτή τη συνείδηση του Ονόματος; Πόσοι κάνουμε το σημείο του Σταυρού με αληθινή ευλάβεια, έχοντας συνείδηση ότι σφραγίζουμε το σώμα μας με το Όνομα της Αγίας Τριάδας; Πόσοι λέμε «Κύριε, ελέησον» στη Λειτουργία ως κραυγή της καρδιάς και όχι ως μονότονο τύπο; Πόσοι προσευχόμαστε στο σπίτι έτσι ώστε η προσευχή να γίνεται αναπνοή μας; Πόσοι γνωρίζουμε, έστω και λίγα λεπτά την ημέρα, τη σιωπή μέσα στην οποία ο Χριστός έρχεται στην καρδιά διά του Ονόματός Του;
Η νηπτική παράδοση της Ανατολής — ο Κλεόπας Ηλίε, ο Αρσένιος Παπατσιόκ, ο Ιωσήφ ο Ησυχαστής, ο Σωφρόνιος Σαχάρωφ — επαναλαμβάνει, ο καθένας με τη γλώσσα και τον τρόπο του, την ίδια προτροπή που είχε λάβει ο Αββάς Ισαάκ από τους Πατέρες της Αιγύπτου: «Αδελφέ, μην αφήνεις την προσευχή να αναπαύεται». Και η προσευχή, στο βαθύτερο νόημά της, δεν είναι τίποτε άλλο από την επίκληση του Ονόματος Ιησούς με πίστη, μέσα στην καρδιά, αδιάκοπα. Το Όνομα Ιησούς, διά του οποίου ο Χριστός ανήγειρε τον χωλό της Ωραίας Πύλης, διά του οποίου έδιωξε τους δαίμονες από το κελί του Αντωνίου και έκαψε πάνω στην πυρά του Πολυκάρπου, ενεργεί τώρα, μέσα μας, αν του ανοίξουμε την καρδιά.
Στο Μέρος Δ΄ αυτής της σειράς θα εισέλθουμε στο βάθος αυτής της προσευχής — της Προσευχής του Ιησού και του ησυχασμού, που συνέθεσε ο Άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς τον 14ο αιώνα, αλλά που βιώθηκε αδιάκοπα από τον Αντώνιο τον Μέγα ως τον π. Κλεόπα των ημερών μας. Θα δούμε πώς το έργο που αρχίσαμε να διακρίνουμε εδώ — η είσοδος του Ονόματος στην καρδιά — γίνεται, στην αθωνική παράδοση, ολόκληρη η θεολογία της θεώσεως. Και θα δούμε ότι δεν υπάρχει τίποτε «προχωρημένο» ή «επιφυλαγμένο στους μοναχούς» σε αυτή την Παράδοση: είναι η Λειτουργία που μπαίνει στην καρδιά, είναι το Βάπτισμα που δίνει τους καρπούς του, είναι η χριστιανική ζωή που φτάνει στο πλήρωμά της.
Ως τότε, μια πρακτική πρόταση: επί μία εβδομάδα, σταμάτα δύο–τρεις φορές την ημέρα — στο ξύπνημα, στο μεσημεριανό τραπέζι, πριν από τον ύπνο — και πες, σιγά και με προσοχή, είτε «Κύριε, ελέησέ με», είτε «Κύριε Ιησού, βοήθησέ με». Όχι περισσότερο. Όχι μια τεχνική. Μία μόνο σύντομη φράση, σαν εκείνη που έλαβε ο Κασσιανός από τον Αββά Ισαάκ. Και παρατήρησε, έπειτα από λίγες ημέρες, τι αρχίζει να αλλάζει στην καρδιά. Αυτό είναι ο μονολόγιστος — και σε αυτή τη σύντομη φράση, απλή σαν τον αέρα, περιέχεται ολόκληρη η Παράδοση που αναπτύξαμε εδώ.
Το Όνομα είναι παρόν. Το μόνο ερώτημα είναι αν εμείς είμαστε παρόντες στο Όνομα.