«Αγαπητοί, μη παντί πνεύματι πιστεύετε, αλλά δοκιμάζετε τα πνεύματα ει εκ του Θεού εστιν, ότι πολλοί ψευδοπροφήται εξεληλύθασιν εις τον κόσμον.» (Α΄ Ιω. 4, 1)
Γιατί μια τέτοια κατηγορία
Υπάρχει σήμερα ένα αντανακλαστικό, που συναντάται ακόμη και σε εκκλησιαστικούς κύκλους, να κοιτάζει κανείς με καχυποψία κάθε προσπάθεια να οριστεί τι είναι η «αληθινή Ορθοδοξία». Το αντανακλαστικό αυτό τρέφεται από έναν συλλογισμό τόσο απλό όσο και ψευδή: αν κάποιος λέει ότι αυτή είναι η Ορθοδοξία, σημαίνει, κατ’ αντίθεση, ότι κάτι άλλο δεν είναι — και αυτό θα ήταν «χωρίς αγάπη», «αντιοικουμενικό», «διχαστικό».
Το αντανακλαστικό αυτό είναι, στην πραγματικότητα, προϊόν του ύστερου εκσυγχρονισμού και όχι της Παράδοσης. Πουθενά στους Αγίους Πατέρες, από τον Άγιο Ιγνάτιο τον Θεοφόρο († περ. 107) ώς τον Άγιο Ιουστίνο Πόποβιτς († 1979), δεν θα βρούμε την ιδέα ότι η διάκριση της ορθοδοξίας από την αίρεση θα ήταν πράξη χωρίς αγάπη. Απεναντίας: για τους Πατέρες, το να μην κάνει κανείς αυτή τη διάκριση είναι ο ίδιος ο ορισμός της ποιμαντικής αδιαφορίας και της προδοσίας του ποιμνίου.
Ο Άγιος Μάρκος ο Εφέσου (ο Ευγενικός), ο μόνος ανατολικός ιεράρχης που αρνήθηκε να υπογράψει την ένωση της Φερράρας-Φλωρεντίας (1438–1439), έλεγε στο νεκροκρέβατό του στους μαθητές του ότι δεν θέλει κανένας ενωτικός να παρευρεθεί στην κηδεία του — όχι από μίσος, αλλά επειδή η ομολογία της πίστεως δεν δέχεται συμβιβασμό ούτε καν in extremis. Αυτό δεν είναι αδιαλλαξία· είναι η συναίσθηση ότι η Αλήθεια, επειδή είναι Πρόσωπο (πρβλ. Ιω. 14, 6), δεν μπορεί να γίνει αντικείμενο συναλλαγής.
Η παρούσα κατηγορία, η Αληθινή Ορθοδοξία, υπάρχει ακριβώς για να προσφέρει στον αναγνώστη — στον λαϊκό της συνηθισμένης ενορίας, στον νεαρό μοναχό, σε εκείνον που μόλις ήρθε στην πίστη — τα πατερικά εργαλεία με τα οποία θα μπορεί να εξετάσει ο ίδιος τι είναι και τι δεν είναι η Ορθοδοξία. Δεν είναι πολεμική κατηγορία. Είναι κατηχουμενική με την αρχαιότερη έννοια της λέξης: διδάσκει να διακρίνεις.
Τα τέσσερα γνωρίσματα της Εκκλησίας και το πρόβλημα της «συνωνυμίας»
Το Σύμβολο της Νίκαιας-Κωνσταντινουπόλεως (325/381) διακηρύσσει τέσσερα γνωρίσματα της Εκκλησίας: μία, αγία, καθολική, αποστολική. Ο Άγιος Κύριλλος Ιεροσολύμων, στην Κατήχηση ΙΗ΄ (περ. 350), εξηγεί έναν έναν τους όρους και δείχνει ότι τα τέσσερα αυτά γνωρίσματα αποτελούν οργανική ενότητα. Μια κοινότητα που ισχυρίζεται ότι είναι αγία, αλλά δεν είναι αποστολική (δηλαδή δεν βρίσκεται σε μυστηριακή και δογματική συνέχεια με τους Αποστόλους), δεν είναι Εκκλησία. Μια που είναι αποστολική λόγω διαδοχής, αλλά εγκατέλειψε την καθολικότητα (δηλαδή την ενότητα πίστεως με την οικουμενική Εκκλησία στον χώρο και στον χρόνο), δεν είναι Εκκλησία.
Εδώ είναι το σημείο στο οποίο ο σύγχρονος ορθόδοξος λόγος ολισθαίνει συχνότερα. Η τάση, ιδίως μετά τα μέσα του 20ού αιώνα, είναι να αντιμετωπίζεται η Ορθοδοξία ως ένας τύπος χριστιανισμού — ένας από πολλούς — που χαρακτηρίζεται από ορισμένα αισθητικά γνωρίσματα (εικόνες, βυζαντινή ψαλμωδία, μακρά νηστεία) και από μια ορισμένη ιστορική γεωγραφία. Μέσα σε αυτή την προοπτική, η «αληθινή Ορθοδοξία» γίνεται μια αμήχανη υπερβολή: αν η Ορθοδοξία είναι ήδη ένα είδος χριστιανισμού, τι νόημα έχει να ρωτά κανείς ποιο είναι το αληθινό;
Οι Πατέρες δεν σκέφτονται έτσι. Για αυτούς, η Εκκλησία είναι μία όχι επειδή απορρόφησε την πολλαπλότητα, αλλά επειδή η ίδια η Αλήθεια είναι μία. Ο Άγιος Κυπριανός Καρθαγένης († 258), στο De unitate Ecclesiae (251), διατυπώνει την αρχή που θα γίνει αξίωμα για ολόκληρη την Παράδοση: δεν μπορεί να έχει τον Θεό Πατέρα όποιος δεν έχει την Εκκλησία μητέρα. Και η Εκκλησία είναι, για τον Κυπριανό, ακριβώς η κοινότητα που διατηρεί ταυτόχρονα και τα τέσσερα γνωρίσματα του Συμβόλου.
Το να διακρίνει κανείς την αληθινή Ορθοδοξία σημαίνει, επομένως, να επαληθεύει αυτή την ταυτόχρονη διατήρηση. Δεν αρκεί μια κοινότητα να αυτοαποκαλείται ορθόδοξη, να έχει επισκόπους με ωμοφόριο, να ψάλλει στον όγδοο ήχο. Πρέπει να εξεταστεί, κριτήριο προς κριτήριο, αν τα τέσσερα γνωρίσματα διατηρούνται ταυτόχρονα και χωρίς υπολείμματα.
Κριτήριο Α΄: Η αποστολική συνέχεια (η διαδοχή των χειροτονιών και της πίστεως)
Η αποστολική διαδοχή δεν είναι, στους Πατέρες, απλώς ζήτημα μιας μηχανικής «αλυσίδας» χειροτονιών. Είναι, πρώτα απ’ όλα, ζήτημα μετάδοσης της πίστεως. Ο Άγιος Ειρηναίος Λυώνος († περ. 202), στο Adversus haereses (βιβλίο Γ΄, κεφ. 3), απαριθμεί τη διαδοχή των επισκόπων της Ρώμης ώς τον σύγχρονό του Ελευθέριο, όχι για να θεμελιώσει νομικό επιχείρημα, αλλά για να δείξει ότι αυτό που δίδαξε ο Πέτρος στη Ρώμη είναι το ίδιο πράγμα που κήρυττε ο Ελευθέριος εκατόν πενήντα χρόνια αργότερα.
Η διαφορά είναι κρίσιμη. Μια μηχανική διαδοχή χειροτονιών, αποκομμένη από την ταυτότητα της πίστεως, είναι — υπό το φως ολόκληρης της Παράδοσης — μια όψη ιερωσύνης στερημένη από την πληρότητα της χάριτος. Ο Μέγας Βασίλειος, στην Επιστολή 188 (κανόνας Α΄), δείχνει ότι ο χωρισμός από την Εκκλησία δεν είναι απλή διοικητική παρατυπία, αλλά μπορεί να θίξει την ίδια τη συνέχεια της χάριτος· γι’ αυτό διακρίνει ανάμεσα σε αιρέσεις, σχίσματα και παρασυναγωγές, από τις οποίες οι πρώτες μπορούν να γίνουν δεκτές μόνο με Βάπτισμα, οι τελευταίες με μετάνοια και εφαρμογή της οικονομίας. Το θεμελιώδες κριτήριο δεν είναι η εξωτερική μορφή της χειροτονίας, αλλά η σχέση με την αποστολική πίστη.
Η πρακτική συνέπεια είναι αυστηρή: μια δικαιοδοσία μπορεί να έχει επισκόπους χειροτονημένους «κανονικά» με τυπική έννοια και παρ’ όλα αυτά να αποξενωθεί από την αποστολική διαδοχή με την πατερική έννοια, αν έχει εγκαταλείψει το περιεχόμενο της πίστεως. Αντιστρόφως — και αυτή είναι η πτυχή που ο σύγχρονος ορθόδοξος χριστιανός συχνά αγνοεί —, μια κοινότητα με άψογες χειροτονίες πληγώνει τον εαυτό της τη στιγμή που ασπάζεται μια διδασκαλία που αντιφάσκει προς όσα ομολογήθηκαν με σαφήνεια από την Εκκλησία μέσω των Συνόδων, των Πατέρων και της μαρτυρίας της Παράδοσης.
Ο Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής († 662), αρνούμενος την κοινωνία με τα τέσσερα ανατολικά πατριαρχεία που είχαν πέσει στον μονοθελητισμό, φέρεται —σύμφωνα με τον Βίο του και την αγιολογική παράδοση— να έδωσε την περίφημη απάντηση: ακόμη κι αν ολόκληρος ο κόσμος ήταν σε κοινωνία με τον πατριάρχη, εκείνος δεν θα είναι. Ανεξάρτητα από την ακριβή μορφή με την οποία ειπώθηκε, η μαρτυρία παραμένει εκείνη μιας ολόκληρης ζωής: ο Άγιος Μάξιμος ακρωτηριάστηκε — του έκοψαν τη γλώσσα και το δεξί χέρι — επειδή αρνήθηκε να υπογράψει τον Τύπο του αυτοκράτορα Κώνσταντος Β΄, που προτάθηκε ακριβώς ως ειρηνευτική φόρμουλα. Η ομολογία δεν γίνεται με πλειοψηφία. Γίνεται με την αλήθεια.
Κριτήριο Β΄: Η σομπορνιτσεάσκα (η καθολικότητα με την πατερική έννοια)
Η σλαβονική λέξη soborniceasca (σομπορνιτσεάσκα), η απόδοση του καθολική του Συμβόλου, είναι πολύ πλουσιότερη από τη συνήθη ρουμανική απόδοση. Το σομπόρ (sobor) σημαίνει συνέλευση, αλλά και συμφωνία· η σομπορνική σημαίνει, επομένως, η Εκκλησία της ολόκληρης συνάξεως — στον χώρο (όλοι οι τόποι όπου υπάρχουν πιστοί) και στον χρόνο (όλες οι γενεές από τους Αποστόλους και εξής).
Ο Άγιος Βικέντιος του Λερίνου († περ. 445), στο Commonitorium (434), προσφέρει την κλασική διατύπωση για την εφαρμογή αυτού του κριτηρίου: πρέπει να κρατάμε ό,τι πιστεύτηκε παντού, πάντοτε και από όλους (ubique, semper, ab omnibus). Τα τρία επιρρήματα δεν είναι περιττά. Απαντούν σε τρεις διακριτές παγίδες:
Ubique (παντού) μας προφυλάσσει από τον ομολογιακό επαρχιωτισμό. Μια διδασκαλία δεν είναι ορθόδοξη επειδή πιστεύεται σε μια ορισμένη χώρα, αλλά επειδή πιστεύεται σε ολόκληρη την οικουμενική Εκκλησία.
Semper (πάντοτε) μας προφυλάσσει από την καινοτομία. Μια διδασκαλία που εμφανίζεται μετά τον 9ο αιώνα — το Filioque, το αλάθητο του πάπα, η immaculata conceptio, το sola scriptura, το sola fide — είναι, από την ίδια την όψιμη ύπαρξή της, ύποπτη.
Ab omnibus (από όλους) μας προφυλάσσει από την ψευδοεκκλησιαστικότητα. Μια διδασκαλία που προτείνεται από μια θεολογική σχολή, όσο κι αν είναι έγκριτη, όσο κι αν είναι καθολική στην φαινομενική δομή της, αν δεν έχει γίνει δεκτή μέσω της μαρτυρίας της κοινής συνείδησης των Πατέρων, δεν είναι η διδασκαλία της Εκκλησίας.
Η εφαρμογή αυτού του κριτηρίου σήμερα απαιτεί προσοχή, γιατί δείχνει ότι δεν αντέχει αυτομάτως στην πατερική δοκιμασία κάθε θεολογική μόδα που εμφανίζεται στον σύγχρονο ορθόδοξο χώρο. Ορισμένα σύγχρονα θεολογούμενα — προσωπιστικές-υπαρξιακές ανθρωπολογίες δυτικής προέλευσης που υιοθετήθηκαν χωρίς πατερικό φίλτρο, η εκκλησιολογία των «κλάδων» στις διάφορες μετριασμένες παραλλαγές της, η θεωρία των «ανώνυμων χριστιανών» επεκταμένη στον ορθόδοξο χώρο, ο μεταανθρώπινος ανθρωπολογικός αισιοδοξισμός που αγνοεί τη διδασκαλία για το προπατορικό αμάρτημα — δεν περνούν τη βικεντιανή δοκιμή. Αυτό δεν σημαίνει ότι οι τοπικές Εκκλησίες έχασαν την ταυτότητά τους· σημαίνει ότι στο εσωτερικό τους υπάρχουν ρεύματα που πρέπει να εξεταστούν υπό το φως της μαρτυρίας της κοινής συνείδησης των Πατέρων.
Κριτήριο Γ΄: Η αγιότητα (το κριτήριο των καρπών)
Ο Κύριος έδωσε ένα κριτήριο που όλοι οι Πατέρες επαναλαμβάνουν: «Από των καρπών αυτών επιγνώσεσθε αυτούς» (Ματθ. 7, 16). Η αγιότητα, ως γνώρισμα της Εκκλησίας, δεν είναι αφηρημένη αξίωση. Είναι πραγματικότητα επαληθεύσιμη στη ζωή των αγίων που γεννά η Εκκλησία.
Εδώ χρειάζεται μια λεπτή αλλά θεμελιώδης διάκριση. Η ύπαρξη αγίων σε μια κοινότητα δεν εγγυάται αυτομάτως ότι η κοινότητα αυτή είναι η Εκκλησία. Ο Άγιος Αυγουστίνος († 430) πραγματεύεται την περίπτωση των δονατιστών — σχισματικών με αυστηρή ασκητική ζωή, με δικούς τους μάρτυρες, με επισκόπους που τους σέβονταν οι πιστοί. Δεν τους χώρισε από την Εκκλησία η έλλειψη ηθικής αυστηρότητας, αλλά η ρήξη της καθολικής κοινωνίας.
Αντιστρόφως, η απουσία αγίων από μια παράδοση επί μακρές περιόδους είναι ένα σημάδι που οι Πατέρες το παίρνουν στα σοβαρά. Μια κοινότητα που, στη διάρκεια πέντε αιώνων, δεν γεννά ούτε έναν άγιο ομολογητή, ούτε έναν μέγα όσιο, ούτε μια θαυματουργή εικόνα που έγινε δεκτή στην κοινή συνείδηση της Εκκλησίας, είναι μια κοινότητα στην οποία οφείλουμε να θέσουμε το ερώτημα που έθεσε ο Άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς († 1359) στους βαρλααμίτες αντιπάλους του: πού είναι εκείνοι που αγιάσατε; Πού είναι οι ησυχαστές σας;
Το κριτήριο είναι σκληρό, αλλά είναι πατερικό. Ο Άγιος Συμεών ο Νέος Θεολόγος († 1022) φτάνει να πει ότι μια παράδοση στην οποία η εμπειρία της θείας χάριτος — η θέα του ακτίστου Φωτός, η απόκτηση των δακρύων, η αδιάλειπτη προσευχή — έπαψε να είναι δυνατή, δεν είναι πια η παράδοση των Αποστόλων και των Πατέρων, αλλά μια πολιτισμική κατασκευή που δανείζεται το όνομά τους.
Κριτήριο Δ΄: Η ενότητα (το κριτήριο της πραγματικής ευχαριστιακής κοινωνίας)
Εδώ χρειάζεται πολλή προσοχή, γιατί είναι το σημείο όπου η σύγχυση είναι σήμερα η μεγαλύτερη — και, συγχρόνως, το σημείο όπου δύο αντίθετες παγίδες έλκονται αμοιβαία: από τη μία, η διάλυση της ενότητας σε «ψευδή ειρήνη»· από την άλλη, η διάρρηξη της ενότητας μέσω της ιδιωτικής διάκρισης.
Η ευχαριστιακή κοινωνία δεν είναι διοικητική πράξη που καθορίζεται με συμφωνίες ανάμεσα σε πατριαρχικά γραφεία. Είναι η μυστηριακή έκφραση της ενότητας της πίστεως. Ο Άγιος Ιγνάτιος ο Θεοφόρος († περ. 107), στην Προς Σμυρναίους επιστολή (κεφ. 8), διατυπώνει τη βασική αρχή: όπου είναι ο επίσκοπος, εκεί και το πλήθος, όπως όπου είναι ο Ιησούς Χριστός, εκεί είναι η καθολική Εκκλησία. Αλλά και ο ίδιος ο επίσκοπος είναι επίσκοπος στον βαθμό που ομολογεί την αποστολική πίστη. Επομένως, η «κοινωνία» με έναν πατριάρχη που κηρύττει αίρεση δεν είναι κοινωνία με την Εκκλησία, αλλά με τον κήρυκα της αιρέσεως.
Η βαρύτητα του σχίσματος στην πατερική μαρτυρία
Πριν όμως μιλήσουμε για τις εξαιρετικές περιπτώσεις, πρέπει να ακουστεί η πατερική προειδοποίηση για τον διχασμό καθαυτόν. Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, στην Ομιλία 11 στην προς Εφεσίους, διατυπώνει μία από τις αυστηρότερες δηλώσεις της Παράδοσης: τίποτε δεν οργίζει τον Θεό περισσότερο από τη διάρρηξη της Εκκλησίας, και το αμάρτημα του σχίσματος δεν εξαλείφεται ούτε με το αίμα του μαρτυρίου. Εκείνος που πεθαίνει εκτός της κοινωνίας της Εκκλησίας, έστω και για το όνομα του Χριστού, δεν μπορεί να ξεπλύνει με το αίμα του το αμάρτημα ότι διέρρηξε το Σώμα του Χριστού. Ο Άγιος Κυπριανός Καρθαγένης, στο De unitate Ecclesiae, διατυπώνει την ίδια βαρύτητα με μια έκφραση που έγινε αξίωμα: ο σχισματικός δεν μπορεί να είναι μάρτυρας, επειδή έχει ήδη χάσει την Εκκλησία ως Μητέρα.
Η πατερική αυτή αυστηρότητα δεν είναι ρητορική υπερβολή. Εκφράζει το γεγονός ότι το σχίσμα είναι, υπό το φως των Πατέρων, βαρύτερο από πολλά άλλες πτώσεις, επειδή θίγει την ίδια τη σύσταση του Σώματος του Χριστού. Και οι κανόνες της Εκκλησίας δεν υπάρχουν σε νομικό κενό: είναι συγκεκριμένες εφαρμογές αυτής της πατερικής συνειδήσεως. Όποιος επικαλείται έναν κανόνα εναντίον του σχίσματος οφείλει να το κάνει υπό το φως ολόκληρου του βάρους που έδωσαν οι Πατέρες στον κίνδυνο του διχασμού.
Οι κανόνες 13-14-15: ο κανόνας και η εξαίρεση
Εδώ πρέπει να γίνει μια κανονική διευκρίνιση που η πρόσφατη πολεμική φιλολογία συχνά παρακάμπτει. Ο κανόνας 15 της Πρωτοδευτέρας Συνόδου Κωνσταντινουπόλεως (861) δεν μπορεί να διαβαστεί μεμονωμένα. Αποτελεί κανονική ενότητα με τους κανόνες 13 και 14 της ίδιας συνόδου, και οι τρεις πρέπει να ερμηνεύονται μαζί, σύμφωνα με τον ερμηνευτικό κανόνα που εφαρμόζει ο Άγιος Νικόδημος ο Αγιορείτης στο Πηδάλιο.
Ο κανόνας 13 απαγορεύει στους ιερείς να διακόψουν τη μνημόνευση του οικείου επισκόπου πριν από συνοδική κρίση, με ποινή την καθαίρεση. Ο κανόνας 14 επεκτείνει την ίδια απαγόρευση στους επισκόπους απέναντι στον μητροπολίτη. Ο κανόνας 15 την επεκτείνει στον μητροπολίτη και στον πατριάρχη, και μόνο αφού θέσει αυτόν τον κανόνα εισάγει μία και μόνη εξαίρεση, αυστηρά οριοθετημένη: η διακοπή της μνημονεύσεως επιτρέπεται — και μάλιστα επαινείται — όταν ο προκαθήμενος κηρύττει δημοσίως αίρεση «γυμνή τη κεφαλή», και η αίρεση αυτή έχει ήδη καταδικαστεί από Συνόδους ή μαρτυρείται σαφώς από τη μαρτυρία των Πατέρων. Στην ακριβή αυτή περίπτωση, λέει ο κανόνας, όσοι διακόπτουν τη μνημόνευση δεν δημιουργούν σχίσμα, αλλά, απεναντίας, φυλάσσουν την Εκκλησία από το σχίσμα.
Το νόημα του σώματος των κανόνων 13-14-15, όπως το ερμηνεύουν ο Άγιος Νικόδημος ο Αγιορείτης, ο Βαλσαμών και ο Ζωναράς, είναι λοιπόν περιοριστικό, όχι επιτρεπτικό. Οι κανόνες 13 και 14 λειτουργούν ως προς τον 15 ως ερμηνευτικό φρένο: διασφαλίζουν ότι το στενό δικαίωμα που ανοίγει ο κανόνας 15 δεν μετατρέπεται σε γενική πάροδο για οποιονδήποτε είναι δυσαρεστημένος με τον ιεράρχη του. Κανόνας παραμένει η μνημόνευση· η εξαίρεση οφείλει να αποδείξει τις προϋποθέσεις της, όχι να τις προϋποθέτει.
Οι τρεις προϋποθέσεις της εξαίρεσης
Η πατερική ερμηνεία του κανόνα 15 διατήρησε τρεις σωρευτικές προϋποθέσεις, που πρέπει να πληρούνται όλες ταυτόχρονα για να καλύπτεται κανονικά η διακοπή της μνημονεύσεως:
Πρώτη: η αίρεση πρέπει να έχει ήδη καταδικαστεί συνοδικά ή να μαρτυρείται σαφώς από τη μαρτυρία των Πατέρων. Η διαφορά είναι κρίσιμη. Η εικονομαχία είχε καταδικαστεί από τη Ζ΄ Οικουμενική Σύνοδο (787)· ένας κληρικός που θα διέκοπτε τη μνημόνευση ενός εικονομάχου πατριάρχη μετά το 787 καλυπτόταν από τον κανόνα, αφού η αίρεση είχε ήδη κριθεί εκκλησιαστικά. Αντιθέτως, μια διδασκαλία που μια ομάδα πιστών συνάγει από ένα αμφίσημο κείμενο δεν πληροί αυτή την προϋπόθεση, όσο δικαιολογημένη κι αν είναι η θεολογική ανησυχία τους. Ο κανόνας προϋποθέτει προηγούμενη κρίση της Εκκλησίας, όχι την έναρξη μιας νέας κρίσεως από εκείνους που διακόπτουν τη μνημόνευση.
Δεύτερη: η αίρεση πρέπει να κηρύττεται δημοσίως, «γυμνή τη κεφαλή». Η ελληνική διατύπωση αποκλείει με την ίδια τη λεκτική της σημασία κάθε ιδιωτική συναγωγή. Η αίρεση πρέπει να ομολογείται απροκάλυπτα, επισήμως, σε δημόσια κείμενα του ιεράρχη, σε υπογεγραμμένες συνοδικές πράξεις ή σε ανοιχτό κήρυγμα. Δεν καλύπτει την περίπτωση όπου μια ομάδα κληρικών ερμηνεύει μια κειμενική ασάφεια ως φανερή αίρεση. Ο κανόνας δεν είναι εργαλείο για την επίλυση εξηγητικών αντιπαραθέσεων — αλλά για περιπτώσεις αίρεσης που είναι προφανής σε ολόκληρη την Εκκλησία.
Τρίτη: ο ορισμός της αίρεσης ανήκει στην Εκκλησία, όχι στον ιδιώτη πιστό. Αυτή είναι, ίσως, η προϋπόθεση που αγνοείται συχνότερα. Η κανονική παράδοση δεν άφησε ποτέ τον ορισμό της αίρεσης στην κρίση ενός ιδιώτη πιστού ή μιας ομάδας κληρικών. Ο Μέγας Βασίλειος, στον Κανόνα 1, δείχνει ότι η διάκριση ανάμεσα σε αίρεση, σχίσμα και παρασυναγωγή προϋποθέτει μια κρίση που υπερβαίνει την αρμοδιότητα ενός μόνο προσώπου ή μιας μόνο θεολογικής σχολής. Ο ορισμός της αίρεσης είναι πράξη εκκλησιαστική, όχι ατομική. Και ακριβώς γι’ αυτό ο κανόνας 15 μιλά για αίρεση αναγνωρίσιμη από τις αποφάσεις των Συνόδων ή από τη σαφή μαρτυρία των Πατέρων — δηλαδή από αρχές που έχουν ήδη κρίνει και διατυπώσει.
Εκτός αυτών των τριών σωρευτικών προϋποθέσεων, η ρύθμιση των κανόνων 13 και 14 παραμένει πλήρως σε ισχύ, και η διακοπή της μνημονεύσεως υπόκειται στην ποινή της καθαιρέσεως που προβλέπουν οι ίδιοι κανόνες. Αυτό κατάλαβαν πάντοτε οι Πατέρες και οι μεγάλοι κανονολόγοι: ο κανόνας 15 δεν είναι πάροδος, αλλά στενή θύρα που ανοίγει σπάνια και υπό αντικειμενικές προϋποθέσεις, επαληθεύσιμες από ολόκληρη την εκκλησιαστική συνείδηση.
Η σύγχρονη συνέπεια
Η εφαρμογή αυτών των αρχών στις σύγχρονες διαμάχες είναι συγκεκριμένη και άβολη για κάθε «στρατόπεδο». Όσοι επικρίνουν, παραδείγματος χάριν, τις αποφάσεις μιας πρόσφατης συνόδου μπορεί να έχουν σοβαρά θεολογικά επιχειρήματα και να εκφράζουν θεμιτά την ανησυχία της συνείδησής τους. Αυτό όμως δεν ισοδυναμεί με την πλήρωση των κανονικών προϋποθέσεων: δεν μπορούν οι ίδιοι να δηλώσουν ως αίρεση που έχει ήδη καταδικαστεί μια διδασκαλία που καμία μεταγενέστερη σύνοδος δεν έχει κρίνει ακόμη. Μια τέτοια κρίση ανήκει σε μια μελλοντική σύνοδο. Και ώς τότε — είτε η σύνοδος αυτή απέχει δέκα χρόνια είτε εκατό — η ρύθμιση των κανόνων 13 και 14 παραμένει το μέτρο.
Αυτό δεν λύνει τις πραγματικές εντάσεις. Υπάρχουν καταστάσεις στις οποίες σοβαροί ορθόδοξοι πιστοί ζουν με γνήσια δυσφορία, έχοντας συναίσθηση ότι ορισμένες σύγχρονες διατυπώσεις ή πρακτικές φαίνεται να απομακρύνονται από την πατερική μαρτυρία. Αλλά η κανονική παράδοση δεν απαιτεί από αυτούς να συστήσουν το δικό τους συνοδικό δικαστήριο — απαιτεί σταθερή ομολογία της πίστεως, προσευχή, υπομονή στην ελπίδα και εμπιστοσύνη ότι η Εκκλησία θα διαλευκάνει, την ώρα της, τα δικά της ερωτήματα, όπως έκανε πάντοτε στην ιστορία.
Από την άλλη πλευρά, η ύπαρξη ενός «διπτύχου» (του καταλόγου των πατριαρχών που μνημονεύονται στη Λειτουργία) δεν είναι, αυτή καθαυτή, το κριτήριο της ορθοδοξίας. Τα δίπτυχα άλλαξαν πολλές φορές στην ιστορία της Εκκλησίας — το πιο διαβόητο, μετά τη Σύνοδο της Φλωρεντίας, όταν το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως βρέθηκε, de jure, για μερικές δεκαετίες σε κοινωνία με τη Ρώμη. Οι ορθόδοξοι πιστοί της εποχής, ακολουθώντας τη διδασκαλία του Αγίου Μάρκου Εφέσου, θεώρησαν αυτή την κοινωνία άκυρη, επειδή θεμελιωνόταν στην προδοσία της πίστεως. Αλλά ο Άγιος Μάρκος δεν ενήργησε ως ιδιώτης πιστός: ήταν κανονικός ιεράρχης, η μαρτυρία του ήταν δημόσια και συνοδική, και η φλωρεντινή αίρεση ήταν ήδη αναγνωρίσιμη μέσω ολόκληρης της προηγούμενης ανατολικής παράδοσης. Η ιστορία τον δικαίωσε: στη σύνοδο της Κωνσταντινουπόλεως του 1484 η ένωση της Φλωρεντίας αναθεματίστηκε επισήμως.
Επομένως, το ερώτημα «με ποιον είναι σε κοινωνία ο Χ;» δεν αρκεί. Το αληθινό ερώτημα είναι: «με ποια πίστη είναι σε κοινωνία ο Χ;» Η κοινωνία με την πίστη των Πατέρων είναι το μέτρο της εκκλησιαστικής κοινωνίας. Εξίσου αληθές όμως είναι ότι η διακοπή της μνημονεύσεως δεν είναι εργαλείο που αφέθηκε στη διάθεση οποιουδήποτε και οποτεδήποτε: είναι, στην κανονική παράδοση, η έσχατη λύση, που ασκείται υπό αυστηρές και επαληθεύσιμες προϋποθέσεις, όχι μια μορφή ιδιωτικής διάκρισης που ανυψώθηκε σε κανόνα. Το να συγχέει κανείς αυτά τα δύο σημαίνει να πέφτει, με πρόσχημα την ομολογία, στο ίδιο αμάρτημα για το οποίο ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος μας προειδοποιεί με τη μεγαλύτερη βαρύτητα.
Τι είναι η αληθινή Ορθοδοξία: το θετικό πρόσωπο
Ώς εδώ μιλήσαμε με οριοθετήσεις, επειδή αυτό ακριβώς απαιτεί ο όρος «αληθινή» — τη διάκριση. Αλλά η Ορθοδοξία δεν είναι άθροισμα «όχι». Έχει θετικό πρόσωπο, χωρίς το οποίο η διάκριση καταντά στειρότητα.
Η αληθινή Ορθοδοξία είναι, πρώτα απ’ όλα, μυστηριακή ζωή μέσα στην Εκκλησία: τακτική εξομολόγηση, μετάληψη με προετοιμασία, παρουσία στις ακολουθίες όχι ως υποχρέωση, αλλά ως αναπνοή της ψυχής. Είναι η υπακοή σε έναν πνευματικό — όχι σε έναν προσωπικό γκουρού, αλλά σε έναν ιερέα ενταγμένο στη ζωή της ενορίας, που ο ίδιος υπακούει στον νόμιμο επίσκοπό του. Είναι καθημερινή προσευχή, ταπεινή αρχή της Ευχής του Ιησού, νηστεία κατά την τάξη της Εκκλησίας, σιωπηλή ελεημοσύνη. Είναι η ανάγνωση των Πατέρων — όχι για να συγκεντρώνουμε παραθέματα με τα οποία θα νικούμε τους άλλους, αλλά για να αφήνουμε να νικηθούμε εμείς οι ίδιοι από τον λόγο τους. Είναι, όπως λέει ο Όσιος Σιλουανός ο Αθωνίτης († 1938), «να κρατάς τον νου σου στον άδη και να μην απελπίζεσαι» — μια μετάνοια που δεν καυχιέται για τη δική της ορθοδοξία.
Η διάκριση για την οποία μιλάμε στο παρόν άρθρο υπηρετεί αυτή τη ζωή· δεν την αντικαθιστά. Όποιος εξετάζει τα πατερικά κριτήρια μόνο για να κρίνει τους άλλους, χωρίς να δει πρώτα τη δική του απομάκρυνση από αυτά, έχασε ακριβώς αυτό που έκανε τους Αγίους Πατέρες να είναι πατέρες: την ταπείνωση.
Τρεις σύγχρονες παγίδες
Τα τέσσερα κριτήρια δεν είναι θεωρητικά εργαλεία. Έχουν άμεσες συνέπειες για την ενοριακή ζωή. Τρεις παγίδες είναι σήμερα ιδιαίτερα παρούσες.
Η πρώτη παγίδα: η σύγχυση ανάμεσα στο θεσμό και την Εκκλησία. Το να ταυτίζεται η Ορθόδοξη Εκκλησία με το άθροισμα των διοικητικών γραφείων των πατριαρχείων σημαίνει να γίνεται η διοικητική δομή θεμέλιο της εκκλησιαστικής ενότητας, αντί να θεωρείται έκφρασή της. Η Εκκλησία είναι Σώμα Χριστού προτού είναι θεσμός. Ο θεσμός υπηρετεί το Σώμα· δεν το συγκροτεί.
Η δεύτερη παγίδα: η ψευδής ειρήνη. Ο Κύριος υποσχέθηκε στους μαθητές Του: «Ειρήνην αφίημι υμίν, ειρήνην την εμήν δίδωμι υμίν· ου καθώς ο κόσμος δίδωσιν, εγώ δίδωμι υμίν» (Ιω. 14, 27). Η διάκριση ανάμεσα στην ειρήνη Μου και στην ειρήνη του κόσμου είναι, για τους Αγίους Πατέρες, θεμελιώδης.
Ο Άγιος Κύριλλος Ιεροσολύμων, στην Κατήχηση ΙΕ΄ (§ 9, περ. 350), περιγράφει με εκπληκτική διαύγεια την πνευματική κατάσταση που παράγει η ψευδής ειρήνη: «Οι άνθρωποι απαρνήθηκαν την αλήθεια, και το ψεύδος κολακεύει τα αυτιά τους. Λέγεται κάτι που τέρπει τα αυτιά; Όλοι οι άνθρωποι το ακούν με ευχαρίστηση. Λέγεται κάτι ωφέλιμο για την ψυχή; Όλοι απομακρύνονται. Οι περισσότεροι άνθρωποι απαρνήθηκαν τις ορθές διδασκαλίες· το κακό προτιμάται περισσότερο από το καλό.» Αυτό δεν είναι, στον Άγιο Κύριλλο, μια απλή ηθική παρατήρηση — είναι η περιγραφή μιας συλλογικής πνευματικής κατάστασης στην οποία το αυτί προτιμά τον ευχάριστο λόγο και η καρδιά αρνείται τον διορθωτικό λόγο. Και όπου η κατάσταση αυτή απλώνεται πάνω στους πιστούς, διαβρώνεται εκ των έσω η ίδια η δυνατότητα της ομολογίας.
Ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος, στον Πρώτο Λόγο για την Ειρήνη (Λόγος 6, που εκφωνήθηκε στη Ναζιανζό γύρω στο 364, μετά τη συμφιλίωση με τους μοναχούς που είχαν αποσχιστεί από τον πατέρα του), δείχνει ότι δεν είναι κάθε ειρήνη καλή και δεν είναι κάθε διαφωνία κακή: υπάρχει ειρήνη που προέρχεται από την ένωση στην αλήθεια — αυτή είναι δώρο του Αγίου Πνεύματος· και υπάρχει ειρήνη που επιτυγχάνεται με τη σιωπή για την αλήθεια — αυτή δεν είναι πια η ειρήνη του Χριστού. Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, στην Ομιλία 11 στην προς Εφεσίους, εκφράζει την ίδια αρχή με ακόμη μεγαλύτερη οξύτητα: η ειρήνη με εκείνους που έγιναν εχθροί του Θεού δεν είναι ειρήνη, αλλά πόλεμος.
Η ψευδής ειρήνη είναι, επομένως, η στάση που δανείζεται τη γλώσσα της αγάπης και της ειρήνης για να αρνηθεί τη δογματική διάκριση. Εκδηλώνεται σήμερα με πολλές μορφές. Πρώτη: η μετατόπιση του βάρους από την «αλήθεια» στη «σχέση» — «τι σημασία έχουν οι δογματικές λεπτομέρειες, το σημαντικό είναι ότι όλοι αγαπάμε τον Χριστό», ξεχνώντας ότι το ποιος είναι ο Χριστός είναι δογματικό ζήτημα, επειδή το να αγαπά κανείς έναν κτιστό Χριστό (Άρειος) ή έναν Χριστό απλώς άνθρωπο (Κήρινθος) δεν είναι το ίδιο με το να αγαπά τον αληθινό Χριστό-Θεό. Δεύτερη: η επανερμηνεία των ιστορικών αιρέσεων ως απλών «γλωσσικών παρεξηγήσεων» — πράγμα που θα μετέτρεπε τους Αγίους Αθανάσιο τον Μέγα, Γρηγόριο Παλαμά και Μάρκο Εφέσου σε φιλόνικους εκκεντρικούς, αντιφάσκοντας προς ολόκληρη τη συνείδηση της Εκκλησίας που τους ονόμασε στύλους της Ορθοδοξίας. Τρίτη: η θεωρία των «κλάδων», αγγλικανικής προέλευσης, σύμφωνα με την οποία η οικουμενική Εκκλησία θα αποτελούνταν από πολλές ομολογίες που κατέχουν η καθεμία ένα μέρος της αλήθειας — θεωρία που ο Άγιος Ιουστίνος Πόποβιτς ονόμασε «παναίρεση του οικουμενισμού», επειδή δεν αμφισβητεί πια ένα συγκεκριμένο δόγμα, αλλά την ίδια την έννοια της δογματικής αλήθειας. Τέταρτη, η πιο λεπτή: η ποιμαντική σιωπή — ο ιερέας που δεν λέει ποτέ από τον άμβωνα τι είναι πλάνη, στο όνομα του «να μην ταράξουμε την ειρήνη». Ο Άγιος Γρηγόριος ο Διάλογος, στο Βιβλίο του ποιμαντικού κανόνα, ονομάζει αυτόν τον τύπο ποιμένα «ένεο σκύλο που δεν γαβγίζει» (πρβλ. Ησ. 56, 10) και τον θεωρεί υπεύθυνο για τους λύκους που μπαίνουν στη στάνη.
Ο κίνδυνος αυτής της παγίδας είναι ότι ντύνεται το ένδυμα της αρετής. Εκείνος που έχει πιαστεί στην ψευδή ειρήνη δεν αισθάνεται προδότης — αισθάνεται φιλάνθρωπος. Πιστεύει ότι η σταθερή ομολογία είναι έλλειψη αγάπης, ενώ η αραίωσή της είναι φιλανθρωπία. Αυτό είναι, στην ασκητική γλώσσα, μια πλάνη (plani, πλάνη· ρουμ. prelest, πρέλεστ): ο δαίμονας δεν έρχεται πια με σαρκικές επιθυμίες, αλλά με φαινομενική αρετή. Ο Άγιος Ιγνάτιος Μπριαντσανίνωφ αφιερώνει ολόκληρη πραγματεία σε αυτή την πνευματική νόσο ακριβώς επειδή είναι η πιο δύσκολα αναγνωρίσιμη. Η απάντηση των Πατέρων είναι παραδειγματική: ο Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής βασανίστηκε και του έκοψαν τη γλώσσα και το δεξί χέρι επειδή αρνήθηκε τον μονοθελητικό συμβιβασμό, που προτάθηκε στην εποχή του ως «μια ειρηνευτική μέση οδός» για να μη διχαστεί η Αυτοκρατορία. Αρνήθηκε. Πέθανε για την άρνηση. Η Εκκλησία τον ονόμασε Ομολογητή — όχι τον αυτοκράτορα που είχε προτείνει την «ειρήνη». Και ο Άγιος Απόστολος Ιωάννης, ο απόστολος της αγάπης, σύμφωνα με την παράδοση που κατέγραψε ο Άγιος Ειρηναίος, έφυγε τρέχοντας από το δημόσιο λουτρό όπου είχε μπει ο αιρετικός Κήρινθος, φωνάζοντας να βγουν όλοι για να μην πέσει η οροφή. Η αληθινή αγάπη διακρίνει, επειδή η αλήθεια είναι το ίδιο το αντικείμενο της αγάπης. Το να πεις σε έναν αδελφό που πλανάται ότι πλανάται είναι, στην πατερική γλώσσα, η μεγαλύτερη πράξη αγάπης· το να τον αφήσεις στην πλάνη από φόβο μήπως τον στενοχωρήσεις είναι μια εκλεπτυσμένη μορφή σκληρότητας μεταμφιεσμένης σε ευγένεια.
Η τρίτη παγίδα: ο ζηλωτισμός χωρίς διάκριση. Είναι η αντίθετη παγίδα, αλλά το ίδιο σοβαρή. Το να κοιτάζει κανείς κάθε ορθόδοξο αδελφό με καχυποψία, να αρνείται κάθε κοινωνία μέχρι εξαντλητικού ελέγχου, να καταρτίζει όλο και μακρύτερους καταλόγους «ψευδών αγίων» και «συμβιβασμένων επισκόπων», να μετατρέπει την εκκλησιαστική ζωή σε διαρκές κυνήγι αιρέσεων — όλα αυτά είναι, όπως λέει ο Όσιος Ιωάννης της Κλίμακος στην Κλίμακα (βαθμίδα ΚΣΤ΄), νόσος της διακρίσεως. Οι Πατέρες ζητούν εξέταση· δεν ζητούν παράνοια.
Εδώ φαίνεται γιατί το σώμα των κανόνων 13-14-15, που συζητήσαμε παραπάνω, είναι τόσο σημαντικό: προσφέρει ακριβώς το κανονικό όριο ανάμεσα στην ομολογία και την αναρχία. Ο Άγιος Μάρκος Εφέσου αρνήθηκε την ένωση της Φλωρεντίας, αλλά δεν αρνήθηκε την αγάπη για εκείνους που έπεσαν υπό πίεση. Ομολόγησε χωρίς να μισεί. Διέκοψε την κοινωνία με όσους είχαν υπογράψει, αλλά δεν αναθεμάτισε κάθε πιστό της Κωνσταντινούπολης. Η αυθεντική ορθόδοξη ομολογία διατηρεί ταυτόχρονα τη σταθερότητα της αλήθειας και την ταπεινοφροσύνη της καρδιάς — πράγμα που είναι χαρακτηριστικό μόνο εκείνων που πέρασαν από μια πραγματική πνευματική ζωή, και όχι απλώς από πολεμικά αναγνώσματα.
Συμπέρασμα: Η Ορθοδοξία ως επάρκεια
Στην πατερική ελληνική, η λέξη ορθός σημαίνει «ευθύς» με την έννοια του κατάλληλου, του αδιάστρεπτου, του ανταποκρινόμενου στην αλήθεια. Η δόξα σημαίνει ταυτόχρονα λαμπρότητα και γνώμη. Η ορθοδοξία είναι, λοιπόν, ταυτόχρονα: η ορθή δοξολογία του Θεού και η ορθή γνώμη για τον Θεό. Τα δύο δεν μπορούν να χωριστούν. Μια ορθή ψυχική δοξολογία χωρίς ορθή πίστη είναι συναισθηματισμός. Μια ορθή πίστη χωρίς βιωμένη δοξολογία είναι αφαίρεση.
Το να αναζητά κανείς την αληθινή Ορθοδοξία σημαίνει, επομένως, να αναζητά την ολοκληρωτική επάρκεια — δογματική και λειτουργική, ασκητική και μυστηριακή — απέναντι στο Πρόσωπο του Χριστού. Η επάρκεια αυτή δεν είναι ατομικό επίτευγμα· λαμβάνεται μέσα στην Εκκλησία, με την υπακοή στους αγίους και με τη βιωτή στη συμφωνία των Πατέρων.
Σκοπός του παρόντος άρθρου δεν είναι να εκδώσει ετυμηγορίες, αλλά να προσφέρει στον αναγνώστη τα πατερικά εργαλεία με τα οποία θα μπορεί να εξετάσει ο ίδιος, σύμφωνα με την προτροπή του Αποστόλου: «δοκιμάζετε τα πνεύματα ει εκ του Θεού εστιν».
Επιλεκτική βιβλιογραφία
Κριτικές εκδόσεις: — Άγ. Ιγνάτιος ο Θεοφόρος, Επιστολές, έκδ. SC 10 — Άγ. Ειρηναίος Λυώνος, Adversus haereses, έκδ. SC 100, 152–153, 210–211, 263–264, 293–294 — Άγ. Κυπριανός Καρθαγένης, De unitate Ecclesiae, έκδ. CCSL 3 — Άγ. Κύριλλος Ιεροσολύμων, Κατηχήσεις, PG 33 (Κατήχηση ΙΕ΄ για τη Δευτέρα Παρουσία) — Μέγας Βασίλειος, Επιστολή 188 (κανόνας Α΄), PG 32 — Άγ. Γρηγόριος ο Θεολόγος, Λόγος 6 Περί ειρήνης, PG 35, 721A–752A — Άγ. Βικέντιος του Λερίνου, Commonitorium, έκδ. CCSL 64 — Άγ. Μάξιμος ο Ομολογητής, Relatio motionis, PG 90, 109C–129C — Άγ. Μάρκος Εφέσου, Ομολογία πίστεως της Φλωρεντίας, στο Concilium Florentinum, τόμ. X — Άγ. Συμεών ο Νέος Θεολόγος, Ηθικοί λόγοι, έκδ. SC 122, 129 — Πρωτοδευτέρα Σύνοδος Κωνσταντινουπόλεως (861), κανόνες 13, 14, 15
Κανονικά σχόλια: — Άγ. Νικόδημος ο Αγιορείτης, Πηδάλιο (με την ερμηνεία των κανόνων 13, 14, 15 της Πρωτοδευτέρας) — Θ. Βαλσαμών και Ι. Ζωναράς, Σχόλια στους κανόνες, στο Σύνταγμα των θείων και ιερών κανόνων, έκδ. Ράλλη-Ποτλή
Ρουμανικές εκδόσεις και μεταφράσεις: — Τα συγγράμματα των Αποστολικών Πατέρων (συμπ. Άγ. Ιγνάτιος ο Θεοφόρος), σειρά PSB 1, Βουκουρέστι, 1979 — Άγ. Ειρηναίος Λυώνος, Κατά των αιρέσεων, σε σειρά PSB — Μέγας Βασίλειος, Συγγράμματα, σειρά PSB 12, 17, 18, Βουκουρέστι — Άγ. Συμεών ο Νέος Θεολόγος, Τα 225 θεολογικά και πρακτικά κεφάλαια, στη Φιλοκαλία τόμ. VI — Άγ. Ιουστίνος Πόποβιτς, Η Ορθόδοξη Εκκλησία και ο οικουμενισμός, ρουμ. έκδ. Μπακάου, 2002 — π. Γεώργιος Φλωρόφσκι, Εκκλησία, Γραφή, Παράδοση, ρουμ. μτφρ., Ιάσιο
Μια συγκεκριμένη περίπτωση όπου τα κριτήρια αυτά πρέπει να χρησιμοποιούνται με προσοχή είναι η μόδα της «νηστείας με νερό», που αναλύεται χωριστά στο άρθρο Η νηστεία-ποταμός με νερό στην Ορθοδοξία (στα αγγλικά).
Η ορθόδοξη διάκριση πρέπει να φυλάσσεται από την καταδίκη του πλησίον· για αυτή τη διαφορά δείτε και γιατί οι άγιοι δεν κατέκριναν κανέναν (στα αγγλικά).