Ο ηγούμενος Νίκων Βορομπιόφ — το βιβλίο μπορείς να το διαβάζεις πάντοτε

«Μας έχει αφεθεί η μετάνοια»: ο δάσκαλος της ταπείνωσης στον αιώνα του αθεϊσμού

Λίγο πριν πεθάνει, τον Σεπτέμβριο του 1963, ένας ηγούμενος άγνωστος στον κόσμο, εφημέριος ενός επαρχιακού ναού σε μια σοβιετική κωμόπολη, άφησε σε όσους είχαν συγκεντρωθεί στο κρεβάτι του μια προφορική διαθήκη μίας μόνο φράσης: να μετανοήσουν, να θεωρούν τον εαυτό τους αμαρτωλό σαν τον τελώνη, να ζητούν το έλεος του Θεού και να σπλαχνίζονται ο ένας τον άλλον.¹ Τίποτα για τον εαυτό του. Καμία προφητεία, κανένα όραμα, ούτε μία «υψηλή» λέξη. Μόνο η προσευχή του τελώνη, απλωμένη σε μια ολόκληρη ζωή και αφημένη κληρονομιά.

Ο άνθρωπος που είπε αυτά τα λόγια λεγόταν στον κόσμο Νικολάι Νικολάγιεβιτς Βορομπιόφ και στον μοναχισμό Νίκων. Έζησε από το 1894 ως το 1963 — δηλαδή ακριβώς πάνω στην άβυσσο στην οποία κατέπεσε η ορθόδοξη Ρωσία και από την οποία αναδύθηκε, μέσα από το αίμα των νεομαρτύρων, η διωκόμενη Εκκλησία του 20ού αιώνα. Δεν ίδρυσε μονές, δεν είχε πολλούς μαθητές, δεν άφησε θεολογικό σύστημα. Άφησε επιστολές. Συγκεντρωμένες μετά τον θάνατό του με τον τίτλο «Μας έχει αφεθεί η μετάνοια», έγιναν βιβλίο κεφαλαίου για πολλούς Ρώσους χριστιανούς της σοβιετικής εποχής και των χρόνων που ακολούθησαν — και εδώ και μερικές δεκαετίες, μέσα από μεταφράσεις, μιλούν στους ορθοδόξους χριστιανούς σε όλον τον κόσμο.² Ο τίτλος του βιβλίου είναι, στην πραγματικότητα, ολόκληρη η διδασκαλία του.

Γι’ αυτό ο π. Νίκων βρίσκεται τόσο κοντά στον σημερινό άνθρωπο. Μας υποδέχεται με τον ρεαλισμό ενός ανθρώπου που γνώρισε την απιστία, την απόγνωση, την πνευματική αναζήτηση, τον διωγμό, την ασθένεια και τη μοναξιά. Γι’ αυτό ακριβώς ο λόγος του δεν ηχεί βιβλιακός. Δεν μιλά για τη μετάνοια σαν για θέμα κηρύγματος, αλλά σαν για τη μοναδική σανίδα που απομένει στον άνθρωπο όταν σπάνε όλες οι άλλες.

Η αναζήτηση: η επιστήμη, η φιλοσοφία και το αδιέξοδο

Ο Νικολάι Βορομπιόφ γεννήθηκε στις 22 Μαΐου 1894 — ημέρα της μεταφοράς των λειψάνων του Αγίου Νικολάου, του οποίου το όνομα έλαβε στη βάπτιση — στο χωριό Μίκσινο του κυβερνείου Τβερ, σε οικογένεια χωρικών με πολλά παιδιά, όλα αγόρια.³ Από την παιδική του ηλικία διατηρήθηκε ένα μόνο σημάδι: ένας διά Χριστόν σαλός που περνούσε από το χωριό, ο Βάνκα ο μικρούλης, πλησίασε κάποτε μέσα στους αδελφούς και επανέλαβε, δείχνοντάς τον: αυτός είναι καλόγερος. Κανείς δεν το πρόσεξε τότε. Από όλα τα αδέλφια, μόνο ο Νικόλαος επρόκειτο να ντυθεί το μοναχικό ράσο.⁴

Η οικογένεια ήταν ορθόδοξη, αλλά η πίστη της — όπως των περισσοτέρων — ήταν πίστη της συνήθειας και της εξωτερικής τάξης, χωρίς εσωτερικό θεμέλιο. Μια τέτοια πίστη, παραλαμβανόμενη ως απλή κληρονομιά και αδοκίμαστη στη βιωτή, χάνεται εύκολα. Έτσι συνέβη και με τον έφηβο Νικόλαο: μπαίνοντας στο ρεαλικό σχολείο του Βίσνι Βολοτσιόκ, ρίχτηκε με όλο τον ζήλο της φύσης του στη μελέτη των επιστημών, πεπεισμένος ότι εκεί κρύβεται η αλήθεια. Η τυφλή πίστη στην επιστήμη παραμέρισε, χωρίς αγώνα, την πίστη στον Θεό, που ήταν τότε εξίσου τυφλή.⁵

Ακριβώς όμως η σοβαρότητα της αναζήτησής του τον έβγαλε από αυτή τη δουλεία. Κατάλαβε γρήγορα ότι οι εμπειρικές επιστήμες ούτε καν θέτουν το ερώτημα που τον έκαιγε: ποιο είναι το νόημα της ζωής του ανθρώπου, αν ο θάνατος τα καταπίνει όλα; Στράφηκε τότε στην ιστορία της φιλοσοφίας, που τη μελέτησε ολόκληρες νύχτες, με μια δίψα που συχνά τον άφηνε χωρίς χρήματα για ψωμί — έδινε τα τελευταία του καπίκια για βιβλία. Στο τέλος αυτού του δρόμου, η μεταγενέστερη κρίση του θα ήταν συντριπτική: κάθε φιλόσοφος νόμιζε ότι βρήκε την αλήθεια, αλλά οι φιλόσοφοι ήταν πολλοί, ενώ η αλήθεια είναι μία. Η φιλοσοφία, έλεγε, αποδείχθηκε υποκατάστατο — σαν να δίνεις στον άνθρωπο, αντί για ψωμί, να μασά καουτσούκ.⁶

Έκανε και μία ακόμη προσπάθεια: το 1914, μετά τη λαμπρή αποφοίτησή του από το ρεαλικό σχολείο, γράφτηκε στο Ψυχονευρολογικό Ινστιτούτο της Πετρούπολης, ελπίζοντας ότι τουλάχιστον η επιστήμη για την ψυχή θα του έλεγε τι είναι ο άνθρωπος. Βρήκε εκεί τη μελέτη της ταχύτητας των νευρικών διεργασιών, της αντίληψης, της μνήμης — το «δέρμα» του ανθρώπου, όπως θα έλεγε αργότερα, όχι τον άνθρωπο.⁷ Μετά από ένα χρόνο έφυγε. Όλες οι θύρες της ανθρώπινης γνώσης είχαν κλείσει η μία μετά την άλλη και πέρα από αυτές δεν είχε βρει την απάντηση. Ήταν είκοσι ενός ετών και σκεφτόταν την αυτοκτονία.

Η κραυγή και η απάντηση

Το καλοκαίρι του 1915, στο Βίσνι Βολοτσιόκ, τη στιγμή που ένιωσε ότι βρίσκεται σε απόλυτο αδιέξοδο, πέρασε αστραπιαία από τον νου του η πίστη της παιδικής του ηλικίας: μα αν ο Θεός υπάρχει πραγματικά; Τότε πρέπει να αποκαλυφθεί. Και ο άπιστος φώναξε από τα βάθη της ύπαρξής του — ζητώντας όχι υγεία, όχι απαλλαγή από τις θλίψεις, όχι κάποιο επίγειο όφελος, αλλά ένα μόνο πράγμα: να μάθει αν ο Θεός υπάρχει.⁸

Και ο Κύριος του αποκαλύφθηκε. Ο π. Νίκων ομολογούσε ως το τέλος της ζωής του ότι εκείνη η ενέργεια της χάριτος δεν μπορεί να αποδοθεί με λόγια: πείθει τον άνθρωπο για την ύπαρξη του Θεού με τέτοια δύναμη και τέτοια ενάργεια, που δεν αφήνει περιθώριο ούτε για την ελάχιστη αμφιβολία — όπως, μετά από ένα σκοτεινό σύννεφο, ανατέλλει ξαφνικά ο ήλιος και κανείς δεν αναρωτιέται πια αν είναι ήλιος ή φανάρι.⁹ Έπεσε στο έδαφος και παραδόθηκε ολοκληρωτικά στον Θεό, ζητώντας να Τον υπηρετεί σε όλη του τη ζωή και να περάσει από κάθε πόνο, αρκεί να μην απομακρυνθεί από Αυτόν. Όταν σηκώθηκε, μέσα στη νύχτα, άκουσε δυνατούς, ρυθμικούς χτύπους καμπάνας, αν και καμία εκκλησία δεν λειτουργούσε εκείνη την ώρα.¹⁰

Έχει τη μεγαλύτερη σημασία πώς κατάλαβε ο ίδιος αυτό το θαύμα: όχι ως ανταμοιβή, αλλά ως το φυσικό επιστέγασμα μιας τίμιας αναζήτησης, φτασμένης ως την άκρη του γκρεμού. Ο Θεός δεν απάντησε σε μια περαστική περιέργεια, αλλά σε έναν άνθρωπο που δεν μπορούσε πια να ζήσει χωρίς απάντηση. Και η πρώτη του εμπειρία μετά την επιστροφή ήταν λειτουργική: μπαίνοντας στην εκκλησία — στην ίδια εκκλησία όπου είχε σταθεί επί χρόνια «σαν στύλος» — θυμήθηκε τους απεσταλμένους του πρίγκιπα Βλαδίμηρου, οι οποίοι στην ελληνική εκκλησία δεν ήξεραν πια αν βρίσκονται στον ουρανό ή στη γη. Η Εκκλησία, θα έλεγε, δεν είναι γη: είναι ένα κομμάτι ουρανού.¹¹

Η σχολή της ταπείνωσης: το κελί, ο κόσμος, το στρατόπεδο

Ακολούθησαν δύο χρόνια απομόνωσης στο Σοσνοβίτσι: μισό ενοικιασμένο σπίτι, λίγο ψωμί, νηστίσιμη σούπα, προσευχή όλη μέρα. Πέρα από τον φράχτη — τα γλέντια των νέων, στα οποία καλούνταν και ο ίδιος· αλλά η γεύση του κόσμου είχε σβήσει μέσα του. Εκεί άνοιξε για πρώτη φορά πραγματικά το Ευαγγέλιο και τα συγγράμματα των Αγίων Πατέρων και έκανε μια ανακάλυψη που θα καθόριζε όλη την πορεία του: όταν ο άνθρωπος αρχίζει να παλεύει με τον εαυτό του και να βαδίζει στον ευαγγελικό δρόμο, οι Πατέρες παύουν να είναι φιλολογία — γίνονται στενοί συγγενείς, αληθινή μητέρα, που παρηγορεί, διδάσκει, τρέφει.¹² Η φιλοσοφία — θα ομολογούσε ο ίδιος — του προκαλούσε λύπη και ναυτία· οι Πατέρες τον έτρεφαν.

Το 1917 μπήκε στη Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας. Έναν χρόνο αργότερα, η επανάσταση την έκλεισε. Ακολούθησε ο κρυφός δρόμος τόσων πιστών εκείνου του αιώνα: δάσκαλος μαθηματικών σε ένα χωριό του Τβερ, έπειτα ψάλτης σε μια εκκλησία της Μόσχας. Στις 23 Μαρτίου 1931 κουρεύτηκε μοναχός στο Μινσκ, με το όνομα Νίκων· τον Ευαγγελισμό της ίδιας χρονιάς χειροτονήθηκε ιεροδιάκονος και στα τέλη του 1932 ιερομόναχος.¹³

Στις 23 Μαρτίου 1933 — ημέρα που συμπληρώνονταν δύο χρόνια από την κουρά του — συνελήφθη και καταδικάστηκε σε πέντε χρόνια στρατοπέδου στη Σιβηρία.¹⁴

Για τα χρόνια του στρατοπέδου ο π. Νίκων μίλησε λίγο. Και το λίγο που είπε ανατρέπει κάθε προσδοκία. Δέκα μέρες πριν πεθάνει, συγκεντρώνοντας τις τελευταίες του δυνάμεις, διηγήθηκε στους κοντινούς του την εσωτερική του πορεία — ως μια «ψυχολογική εικονογράφηση» της πνευματικής ζωής, όπως το διατύπωσε, από το στόμα ενός ανθρώπου που εκπνέει. Και ομολόγησε τότε κάτι συγκλονιστικό στην απλότητά του: στα χρόνια της απομόνωσης στο Σοσνοβίτσι, κάτω από τον σκληρό αγώνα και την ακατάπαυστη προσευχή, στο πιο βαθύ βάθος της ψυχής του μεγάλωνε αθέατη η οίηση — η σκέψη ότι αυτός κάνει ασκητική ζωή, ότι αυτός έχει καταλάβει την προσευχή της καρδιάς. Γι’ αυτό, έλεγε, ο Κύριος δεν του έδωσε την ησυχία της ερήμου που ονειρευόταν, αλλά τον πέταξε στο μέσον του κόσμου και της ματαιότητας, για να γνωρίσει ότι δεν είναι τίποτα. Και πρόσθεσε, χωρίς καμία επιείκεια για τον εαυτό του: μετά από αυτό δέχθηκε το μοναχικό σχήμα, πέρασε από το στρατόπεδο, επέστρεψε — και πάλι έφερε μαζί του την υψηλή οίηση.¹⁵

Ας ζυγίσουμε καλά όσα ακούμε εδώ. Ένας ομολογητής της πίστεως, που πλήρωσε με το σιβηρικό στρατόπεδο την πιστότητά του στον Χριστό, δεν παρουσιάζει τον πόνο του ως στεφάνι, αλλά ως φάρμακο που δεν τον θεράπευσε ούτε καν πλήρως από την υπερηφάνεια. Αυτό είναι το γνήσιο πατερικό μέτρο: δεν αγιάζει η ίδια η οδύνη, αλλά η ταπείνωση που η οδύνη, όταν γίνεται δεκτή χωρίς γογγυσμό, εργάζεται μέσα στον άνθρωπο. Οι αρχαίοι Πατέρες ονόμασαν αυτή την όραση της δικής μας αδυναμίας ανώτερη από την όραση των αγγέλων. Στον π. Νίκωνα δεν είναι ρητορικό σχήμα, αλλά η διάγνωση που κάνει ο ίδιος στον εαυτό του, στο νεκρικό κρεβάτι, με τη διαύγεια του ανθρώπου που δεν έχει πια τίποτα να χάσει και τίποτα να κερδίσει.

Αφού αποφυλακίστηκε το 1937, εργάστηκε επί χρόνια ως βοηθός γιατρού στο Βίσνι Βολοτσιόκ, χωρίς να μπορεί να ιερουργεί. Όταν ο πόλεμος έφερε το ξανάνοιγμα των εκκλησιών, διορίστηκε το 1944 εφημέριος στο Κοζέλσκ — την κωμόπολη κοντά στην Όπτινα, όπου ζούσε ακόμη τότε ο ιερομόναχος Μελέτιος, ο τελευταίος γέροντας του Σαμόρντινο και ο τελευταίος μοναχός που είχε κουρευτεί από τον Άγιο Αμβρόσιο της Όπτινα. Ο π. Νίκων, ο ίδιος περιζήτητος πνευματικός, πήγαινε στον σιωπηλό γέροντα σαν μαθητής.¹⁶ Από το 1948 μετατέθηκε από ενορία σε ενορία — Μπέλεβ, Γιεφρέμοφ, Σμολένσκ — ως το Γκιάτσκ, μια κωμόπολη της περιοχής του Σμολένσκ, όπου υπηρέτησε δεκαπέντε χρόνια, ως τον θάνατο, σε μια ενορία που την παρέλαβε σε παρακμή. Εκεί, στο φτωχό ενοριακό σπίτι, γράφτηκαν οι περισσότερες από τις επιστολές που επρόκειτο να φέρουν το όνομά του σε όλον τον κόσμο.

Η διδασκαλία: η μετάνοια, η μοναδική θύρα

Όποιος ανοίγει τις επιστολές του π. Νίκωνος ίσως ψάχνει «πνευματικές» συμβουλές με τη συνήθη έννοια: κανόνες προσευχής, λύσεις αποριών, παρηγοριές. Τα βρίσκει — αλλά όλα διαπερνώνται από ένα μόνο νήμα, που επαναλαμβάνεται με σχεδόν μονότονη επιμονή, από την πρώτη ως την τελευταία επιστολή: η μετάνοια. Όχι ως περιστασιακή πράξη, αλλά ως θεμελιώδης κατάσταση του χριστιανού· όχι ως αρχικό στάδιο, αλλά ως η μοναδική θύρα από την οποία εισέρχεται κάθε πνευματικό αγαθό.

Σε μια επιστολή προς μια πνευματική του κόρη, η αλυσίδα ξεδιπλώνεται ολόκληρη: από τη σταθερή κατάσταση μετανοίας γεννιούνται ο φόβος του Θεού και η ταπείνωση, και από τον φόβο του Θεού και την ταπείνωση γεννιέται η αγάπη προς τον Θεό — και αυτή η τελευταία δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς τις προηγούμενες· χωρίς μετάνοια και ταπείνωση, όλα είναι ματαιότητα και πλάνη.¹⁷ Ιδού, σε τέσσερις προτάσεις, το μέτρο και το κριτήριο ολόκληρης της πνευματικής ζωής. Όποιος υπόσχεται αγάπη, όραση, «υψηλές καταστάσεις» χωρίς το θεμέλιο της μετανοίας — υπόσχεται πλάνη. Ο π. Νίκων δεν κουραζόταν να επαναλαμβάνει ότι το μόνο αληθινό σημάδι της πνευματικής προκοπής είναι η όλο και πιο καθαρή όραση των δικών μας αμαρτιών, σύμφωνα με τον λόγο της προσευχής του Αγίου Εφραίμ του Σύρου: «δώρησαί μοι του ορών τα εμά πταίσματα».

Το δεύτερο μεγάλο θέμα των επιστολών είναι η υπομονή, χωρίς γογγυσμό, των θλίψεων και των ασθενειών. Ο π. Νίκων την θεμελιώνει στον αποστολικό λόγο — «διά πολλών θλίψεων δει ημάς εισελθείν εις την βασιλείαν του Θεού» (Πράξ. 14, 22) — και στην προφητεία των αρχαίων Πατέρων ότι, στους έσχατους καιρούς, οι μοναχοί δεν θα έχουν πια τους αγώνες των παλαιών, αλλά θα σωθούν με την υπομονή των θλίψεων, και όσοι υπομείνουν θα βρεθούν ψηλότερα από τους πρώτους.¹⁸ Γιατί δεν είναι πια δυνατοί οι αγώνες; Η απάντησή του είναι υποδειγματικά νηπτική: γιατί δεν υπάρχει πια στους ανθρώπους ταπείνωση, και χωρίς ταπείνωση οι αγώνες γεννούν οίηση και πλάνη· και γιατί δεν υπάρχουν πια δοκιμασμένοι οδηγοί να τους κατευθύνουν. Ο οδηγός των καιρών μας, έγραφε σε έναν αδελφό, είναι ο ίδιος ο Κύριος — και, εν μέρει, τα βιβλία.¹⁹

Αυτός ο λόγος για τα βιβλία δεν είναι παραίτηση, αλλά πρόγραμμα. Και εδώ φτάνουμε στον κρίκο που συνδέει τον π. Νίκωνα με μια ολόκληρη αλυσίδα της παράδοσης.

«Φρόντισε να γευτείς τον Ιγνάτιο Μπριαντσανίνωφ»

Ανάμεσα στις συμβουλές που ο π. Νίκων επαναλάμβανε με τη μεγαλύτερη επιμονή, μία επανέρχεται σαν επωδός: το διάβασμα του Αγίου Ιγνατίου Μπριαντσανίνωφ. Να την, ολόκληρη, σε μια επιστολή προς τη Νάντια, μια πνευματική του κόρη:

«Φρόντισε να γευτείς τον Άγιο Ιγνάτιο Μπριαντσανίνωφ. Όλα τα συγγράμματά του είναι παρμένα από τους Πατέρες και προσαρμοσμένα για εμάς. Γράφει για το πιο αναγκαίο: για τη μετάνοια, που είναι η μοναδική θύρα προς κάθε αγαθό. Πρέπει να αγωνίζεσαι να έχεις πάντοτε διάθεση μετανοίας, από την οποία γεννιούνται ο φόβος του Θεού και η ταπείνωση, και από τον φόβο του Θεού και την ταπείνωση εμφανίζεται η αγάπη προς τον Θεό. Αυτή η τελευταία δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς τις προηγούμενες. Χωρίς μετάνοια και ταπείνωση όλα είναι ματαιότητα και πλάνη.

Σε συμβουλεύω ακόμη μία φορά: διάβαζε περισσότερα καλά βιβλία. Λίγοι είναι οι άνθρωποι από τους οποίους μπορείς να πάρεις κάτι πνευματικά, και αυτοί είναι συχνά απασχολημένοι ή άρρωστοι, ενώ το βιβλίο μπορείς να το διαβάζεις πάντοτε.

Προσεύχου συχνότερα, έστω και λίγο, και κάνε την Προσευχή του Ιησού και της Θεοτόκου.

Σου εύχομαι όλα τα ελέη από τον Θεό και σωτηρία!

Σε μνημονεύω. Σε παρακαλώ να μη με ξεχνάς κι εσύ.

Μην αφήνεσαι στους λογισμούς για τη μοναξιά και στους άλλους μάταιους λογισμούς. Αυτοί είναι παγίδες του εχθρού. Μαζί μας είναι ο Θεός, δεν είμαστε μόνοι. Αν χρειαστεί, ο Κύριος θα μας στείλει φίλους που ούτε τους περιμένουμε.

Αγωνίζου κατά δύναμη.»²⁰

Γιατί ακριβώς ο Ιγνάτιος; Επειδή ο Άγιος Ιγνάτιος επιτέλεσε, τον 19ο αιώνα, ένα έργο από το οποίο θα εξαρτιόταν ο 20ός αιώνας. Δεν μετέφρασε απλώς τους Πατέρες — αυτό το έργο το είχε κάνει η παϊσιανή γραμμή της Φιλοκαλίας. Αφομοίωσε, διέκρινε και ξαναεξέθεσε, μέσα από τον δικό του αγώνα, τη μεγάλη ασκητική παράδοση της Ανατολής — συστηματικά, στη ζωντανή γλώσσα της εποχής του, με ένα διαρκώς άγρυπνο ερώτημα: τι ακριβώς από τη διδασκαλία των Πατέρων εξακολουθεί να είναι εφαρμόσιμο, πώς και από ποιον, σε μια γενιά εξασθενημένη πνευματικά και μείνασα χωρίς πνευματοφόρους οδηγούς; Η Φιλοκαλία θέτει μπροστά στον αναγνώστη τις πηγές· ο Ιγνάτιος του δίνει τον χάρτη και τις προειδοποιήσεις — πρώτα απ’ όλα τη συστηματική διδασκαλία για την πλάνη, που οι αρχαίοι Πατέρες την είχαν σπαρμένη σε χιλιάδες αποφθέγματα και την εφάρμοζαν μέσω ενός ζωντανού γέροντα. Ο ίδιος ο Ιγνάτιος διατύπωσε σαφώς και τον κανόνα για την εποχή της πνευματικής ένδειας: όπου δεν υπάρχουν πια πνευματοφόροι γέροντες, η άνευ όρων υπακοή των παλαιότερων καιρών αντικαθίσταται από τη ζωή κατά συμβουλή και την καθοδήγηση από τη Γραφή και τα συγγράμματα των Πατέρων.

Η συμβουλή του π. Νίκωνος από την παραπάνω επιστολή — το βιβλίο των Πατέρων στη θέση του οδηγού που λείπει — είναι η ακριβής εφαρμογή αυτού του κανόνα του Ιγνατίου, σε συνθήκες όπου η προϋπόθεσή του είχε γίνει πλήρης: στη σοβιετική έρημο, όπου οι μονές είχαν κλείσει και οι πνευματικοί είχαν εξοντωθεί, το βιβλίο των Πατέρων, διαβασμένο με μετάνοια, είχε μείνει σχεδόν ο μοναδικός οδηγός. Ο π. Νίκων δεν καινοτόμησε σε τίποτα· εκπλήρωσε, επιστολή προς επιστολή, το πρόγραμμα του Αγίου Ιγνατίου — και μέσω αυτού έγινε ο ίδιος κρίκος της ίδιας αλυσίδας, μεταδίδοντας την παράδοση σε όσους ακολούθησαν.

Το τέλος και η τιμή

Ο π. Νίκων εκοιμήθη στις 7 Σεπτεμβρίου 1963, στο Γκιάτσκ, έπειτα από μακρά και βαριά ασθένεια, που την υπέμεινε — κατά τη μαρτυρία των παρισταμένων — όπως είχε διδάξει τους πνευματικούς του γιους να υπομένουν. Στις 13 Αυγούστου είχε γράψει και τη διαθήκη του: το αίτημα προς όλους τους δικούς του να τηρούν την ορθόδοξη πίστη και να εργάζονται τη σωτηρία τους με τις εντολές του Ευαγγελίου, με την εξομολόγηση και τη Θεία Κοινωνία· τη μαρτυρία ότι, στις πιο βαριές δοκιμασίες της ζωής του, η παρηγοριά ήρθε μόνο από την πίστη στον Χριστό και από την προσευχή· και την τελευταία προτροπή — να σπλαχνίζονται ο ένας τον άλλον και να αγαπιούνται, γιατί όπου υπάρχει ειρήνη και αγάπη, εκεί είναι ο Θεός.²² Τα λόγια για το έλεος και την αγάπη χαράχτηκαν στην πέτρα του τάφου του στο Γκιάτσκ — την πόλη που σήμερα ονομάζεται Γκαγκάριν.

Ο τάφος εκείνος δεν ξεχάστηκε ποτέ. Οι επιστολές, που περνούσαν από χέρι σε χέρι και κατόπιν τυπώθηκαν σε διαρκώς επανεκδιδόμενες εκδόσεις, έκαναν τον άγνωστο ηγούμενο έναν από τους πιο διαβασμένους πνευματικούς δασκάλους της σύγχρονης Ορθοδοξίας. Και στα τέλη του 2023, η Μητρόπολη Σμολένσκ αποφάσισε να αρχίσει τη συλλογή μαρτυριών για τη ζωή του, με σκοπό την αγιοκατάταξή του — που η ίδια η απόφαση χαρακτηρίζει «αναμενόμενη από όλους».²³ Η Εκκλησία επιτελεί, με τάξη και χωρίς βιασύνη, το έργο της έρευνας· η τιμή των πιστών προηγήθηκε, όπως τόσες φορές στην ιστορία — γεννημένη όχι από μια κατασκευασμένη φήμη, αλλά από τους επαληθευμένους καρπούς χιλιάδων ψυχών που, διαβάζοντας τις επιστολές του, βρήκαν σε αυτές αυτό που ο ίδιος είπε ότι μας έχει μείνει: τη μετάνοια.

Σε μια εποχή όπου οι άνθρωποι αναζητούν συχνά σημεία, οράματα, προφητείες και γρήγορες πνευματικές λύσεις, ο π. Νίκων παραμένει ενοχλητικός ακριβώς λόγω της απλότητάς του. Δεν μετατοπίζει το κέντρο της χριστιανικής ζωής προς εξαιρετικές εμπειρίες, αλλά το επαναφέρει διαρκώς στον πιο δύσκολο τόπο να τον δεχθεί κανείς: την όραση της δικής του αμαρτίας, την υπομονή χωρίς γογγυσμό και το έλεος προς τον πλησίον. Όποιος τον διαβάζει δεν παίρνει μια πνευματική τεχνική, αλλά μια πρόσκληση στην αλήθεια: να μη φεύγει πια από τη δική του αδυναμία, αλλά να τη φέρνει μπροστά στον Θεό.

Γιατί αυτή είναι, εντέλει, η κληρονομιά του — και το μέτρο του. Ένας άνθρωπος στον οποίο ο Θεός αποκαλύφθηκε με θαυμαστό τρόπο στα είκοσι ένα του χρόνια και που χρειάστηκε έπειτα μισό αιώνα θλίψεων, στρατοπέδου και λησμονιάς για να μάθει — και να μας διδάξει — την προσευχή του τελώνη. Οι καιροί μας δεν είναι πνευματικά πλουσιότεροι από τους δικούς του. Αλλά ούτε η θύρα άλλαξε: «Ο Θεός, ιλάσθητί μοι τω αμαρτωλώ» (Λουκ. 18, 13).

Την ίδια δοκιμασία της φυλακής και του αθεϊστικού διωγμού πέρασε, στην ίδια Ρωσία του 20ού αιώνα, και ο Άγιος Λουκάς της Κριμαίας (στα αγγλικά) — χειρουργός και αρχιεπίσκοπος, ομολογητής της πίστεως.

Σημειώσεις

1. Προφορική διαθήκη, που μεταδόθηκε από τους κοντινούς του· βλ. τη ρωσική έκδοση «Μας έχει αφεθεί η μετάνοια» (Nam ostavleno pokayanie), επιμ. Α. Ι. Οσίποφ, Εκδόσεις Μονής Σρετένσκι, Μόσχα, 2005, βιογραφικό σχεδίασμα.

2. «Μας έχει αφεθεί η μετάνοια», ό.π., 544 σ. Στη ρουμανική: Ηγούμενος Νίκων (Βορομπιόφ), «Πώς να ζούμε στις μέρες μας. Επιστολές για την πνευματική ζωή», Εκδόσεις Σόφια, Βουκουρέστι· «Διδασκαλίες για τη σωτηρία της ψυχής», Εκδόσεις Εγκουμένιτσα.

3. Βιογραφικό σχεδίασμα (Α. Ι. Οσίποφ), έκδοση Σόφια. Η ημερομηνία: 22 Μαΐου νέο ημερολόγιο = 9 Μαΐου παλαιό ημερολόγιο, εορτή της μεταφοράς των λειψάνων του Αγίου Νικολάου στο Μπάρι (1087). Οι πηγές που δίνουν άλλες ημέρες αντικατοπτρίζουν διαφορετικές μετατροπές του ημερολογίου· να εναρμονιστεί σύμφωνα με την τυπωμένη έκδοση.

4. Στο ίδιο.

5. Στο ίδιο.

6. Στο ίδιο· αυτοβιογραφική μαρτυρία από το τέλος της ζωής.

7. Στο ίδιο.

8. Στο ίδιο.

9. Στο ίδιο.

10. Στο ίδιο.

11. Στο ίδιο.

12. Στο ίδιο.

13. Οι ημερομηνίες σύμφωνα με την αυτοβιογραφία του π. Νίκωνος, που παρατίθεται στο βιογραφικό σχεδίασμα, έκδοση Σόφια (κουρά: 23 Μαρτίου 1931 παλαιό ημερολόγιο = 5 Απριλίου νέο ημερολόγιο).

14. Στο ίδιο. Σύλληψη: 23 Μαρτίου 1933 παλαιό ημερολόγιο = 5 Απριλίου νέο ημερολόγιο· οι πηγές που δίνουν 5 Απριλίου δεν αντικρούουν την ημερομηνία 23 Μαρτίου, αλλά την αποδίδουν σε νέο ημερολόγιο.

15. Η ομολογία της 28ης Αυγούστου 1963, έκδοση Σόφια.

16. Έκδοση Σόφια (για τον ιερομόναχο Μελέτιο Μπάρμιν, †1959).

17. Επιστολή προς τη Νάντια [Ναντέζντα Έβντοκιμοβα], έκδοση Σόφια.

18. Επιστολή προς τον π. Μελέτιο και τη μοναχή Άννα, 1 Φεβρουαρίου 1958, έκδοση Σόφια· πρβλ. Γεροντικό, αββάς Ισχυρίων.

19. Στο ίδιο.

20. Από τη δέσμη επιστολών προς τη Νάντια και τη μητέρα της, Ναντέζντα Έβντοκιμοβα (στη ρωσική έκδοση: «Επιστολές προς τη Νάντια και τη μητέρα της Ναντέζντα Έβντοκιμοβα», Pisma k Nade i ee materi Nadezhde Evdokimovym)· η παρούσα επιστολή απευθύνεται απευθείας στην κόρη, τη Νάντια. Το κείμενο παρατίθεται σύμφωνα με τη μετάφραση που δημοσιεύτηκε στο cuvantul-ortodox.ro.

22. Η διαθήκη της 13ης Αυγούστου 1963, έκδοση Σόφια.

23. Απόφαση του Αρχιερατικού Συμβουλίου της Μητροπόλεως Σμολένσκ της 31ης Δεκεμβρίου 2023· το επίσημο ανακοινωθέν της Μητροπόλεως (smoleparh.ru, Ιανουάριος 2024).

Η μετάνοια δεν είναι απλώς λύπη, αλλά έξοδος από την πώρωση· γι’ αυτό συνδέεται φυσικά με το ερώτημα γιατί ο άνθρωπος δεν αλλάζει, ακόμη κι όταν βλέπει την αλήθεια.